2020/01/12

Christian socialism - Wikipedia

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Christian socialism

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Christian socialism
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Christian socialism is a form of religious socialism based on the teachings of Jesus of Nazareth. Many Christian socialists believe capitalism to be idolatrous and rooted in greed, which some Christian denominations consider a mortal sin.[1] Christian socialists identify the cause of inequality to be the greed that they associate with capitalism.[1]
Christian socialism became a major movement in the United Kingdom beginning in the 19th century. The Christian Socialist Movement, since 2013 known as Christians on the Left, is one formal group.[1]
Other earlier figures are also viewed as Christian socialists, such as the nineteenth century writers Frederick Denison Maurice (The Kingdom of Christ, 1838), John Ruskin (Unto This Last, 1862), Charles Kingsley (The Water-Babies, 1863), Thomas Hughes (Tom Brown's Schooldays, 1857), Frederick James Furnivall (co-creator of the Oxford English Dictionary), Adin Ballou (Practical Christian Socialism, 1854), and Francis Bellamy (a Baptist minister and the author of the United States' Pledge of Allegiance).

History[edit]

Biblical age[edit]

Elements that would form the basis of Christian socialism are found in the Old and New Testaments.[2]

Old Testament[edit]

Old Testament had divided perspectives on the issue of poverty. One part of the Jewish tradition held that poverty was judgment of God upon the wicked while viewing prosperity as a reward for the good, stating that "The righteous has enough to satisfy his appetite, but the belly of the wicked suffers want" (Prov. 13:25).[3]
However, there are other sections that instruct generosity to the "have nots" of society. The Torah instructs followers to treat neighbours equally and to be generous to have nots, such as stating:
You shall not oppress your neighbour...but you shall love your neighbour as yourself: I am the Lord
— (Lev 19:13, 18).[4]
He [the Lord your God] executes justice for the fatherless and the widow, and loves the sojourner, giving him food and clothing. Love the sojourner therefore; for you were sojourners in the land of Egypt
— (Deut. 10:18–19).[5]
When you reap in your harvest in the field, and have forgotten a sheaf in the field, you shall not go back to get it...When you beat your olive trees, you shall not go over the boughs again...When you gather the grapes of your vineyard, you shall not glean it afterward; it shall be for the sojourner, the fatherless and the widow. You shall remember that you were a slave in the land of Egypt; therefore I command you to do this
— (Deut. 24:19–22).[2]
Some of the Psalms include many references to social justice for the poor:
Give justice to the weak and the fatherless; maintain the right of the afflicted and the destitute. Rescue the weak and the needy; deliver them from the hand of the wicked
— (Ps. 82 (81): 3, 4).[6]
Blessed is the man who fears the Lord, who greatly delights in his commandments!...He has distributed freely, he has given to the poor; his righteousness endures forever; his horn is exalted in honour
— (Ps. 112 (111): 1, 9).[6]
Amos emphasizes the need for "justice" and "righteousness" that is described as conduct that emphasizes love for those who are poor and to oppose oppression and injustice towards the poor.[7] The prophet Isaiah (759–694 B.C.) to whom is attributed the first thirty-nine chapters of the Book of Isaiah ("Proto-Isaiah"), followed upon Amos' themes of justice and righteousness involving the poor as necessary for followers of God, denouncing those who do not do these things, stating:
Even though you make many prayers, I will not listen; your hands are full of blood...cease to do evil, learn to do good; seek justice, correct oppression; defend the fatherless, plead for the widow
— (Isa. 1:15–17).[7]
The Book of Sirach, one of the Deuterocanonical or Apocryphal books of the Old Testament, denounces the pursuit of wealth, stating:
He who loves gold will not be justified, and he who pursues money will be led astray by it. Many have come to ruin because of gold, and their destruction has met them face to face. It is a stumbling block to those who are devoted to it, and every fool will be taken captive by it
— (Sir. 31: 5–7).[8]

New Testament[edit]

In the New Testament, Jesus in Matthew 25:31–46 identifies himself with the hungry, the poor, the sick, and the prisoners.[9] Matthew 25:31–46 is a major component of Christianity and is considered the cornerstone of Christian socialism.[9] Another key statement in the New Testament that is an important component of Christian socialism is Luke 10:25–37 that follows the statement "You shall love your neighbour as yourself" with the question "And who is my neighbour?", and in the Parable of the Good Samaritan Jesus gives the revolutionary response that the neighbour includes anyone in need, even people we might be expected to shun.[10] (The Samaritans were considered a heretical sect by Jews and neither would usually deal with the other.)[10]
"Jesus Expels the Moneylenders from the Temple" by Giovanni Paolo Pannini
In the Sermon on the Plain, Jesus says, "Blessed are you poor, for yours is the kingdom of God. Blessed are you that hunger now, for you shall be satisfied" (Luke 6:20, 21).[11]
Christian socialists note that James the Just, the brother of Jesus of Nazareth, in the Epistle of James criticizes the rich intensely and in strong language:
Come now, you rich, weep and howl for the miseries that are coming upon you. Your riches have rotted and your garments are moth-eaten. Your gold and silver have rusted, and their rust will be evidence against you and will eat your flesh like fire. You have laid up for treasure for the last days. Behold, the wages of the labourers who mowed your fields, which you have kept back by fraud, cry out; and the cries of the harvesters have reached the ears of the Lord of hosts. You have lived on the earth in luxury and in pleasure; you have fattened your hearts in a day of slaughter
— (Jam. 5:1–6).[12]
During the New Testament period and beyond, there is evidence that many Christian communities practiced forms of sharing, redistribution and communism.[13]

Church Fathers age[edit]

Basil of Caesarea (c. 330–379), the Father of the Eastern monks who became Bishop of Caesarea, established a complex around the church and monastery that included hostels, almshouses, and hospitals for infectious diseases.[14] During the great famine of 368, Basil denounced against profiteers and the indifferent rich.[14] Basil wrote the sermon on The Rich Fool in which he states:
Who is the covetous man? One for whom plenty is not enough. Who is the defrauder? One who takes away what belongs to everyone. And are not you covetous, are you not a defrauder, when you keep for private use what you were given for distribution? When some one strips a man of his clothes we call him a thief. And one who might clothe the naked and does not—should not he be given the same name? The bread in your hoard belongs to the hungry; the cloak in your wardrobe belongs to the naked; the shoes you let rot belong to the barefoot; the money in your vaults belongs to the destitute. All you might help and do not—to all these you are doing wrong[15]
John Chrysostom declared his reasons for his attitude towards the rich and position of attitude towards wealth by saying:
I am often reproached for continually attacking the rich. Yes, because the rich are continually attacking the poor. But those I attack are not the rich as such, only those who misuse their wealth. I point out constantly that those I accuse are not the rich, but the rapacious; wealth is one thing, covetousness another. Learn to distinguish.[16]

19th century to present[edit]

A variety of socialist perspectives emerged in 19th century Britain, beginning with John Ruskin.

John Ruskin[edit]

The influential Victorian art critic John Ruskin expounded theories about social justice in Unto This Last (1860). In it, he stated four goals that might be called "socialist" although Ruskin did not use the term.[17]
  1. "training schools for youth, established at government cost"
  2. in connection with these schools, the government should establish "manufactories and workshops, for the production and sale of every necessary of life"
  3. all unemployed people should be "set to work" or trained for work if needed or forced to work if necessary
  4. "for the old and destitute, comfort and home should be provided"
Ruskin was not "an authentic Socialist in any of its various nineteenth-century meanings." His only real contact with the Christian Socialists came through the Working Men's College. However, he influenced later socialist thinking, especially William Morris.[18]

Artists[edit]

The painters of the Pre-Raphaelite Brotherhood were influenced and sponsored by Ruskin.[19] The artist William Morris was a leader of the Socialist League founded in December 1884.[20]

Fabian Society[edit]

The Fabian Society was founded in the same year; Sydney and Beatrice Webb were among its leading members. The Fabians influenced members of the Bloomsbury Group and were important in the early history of the British Labour Party.[21]
Episcopal Church Socialist League and the Church League for Industrial Democracy[edit]
Founded in 1911[22] by Vida Dutton Scudder, herself influenced by the Fabian Society, the Episcopal Church Socialist League and its successor the Church League for Industrial Democracy sought to ally Christian doctrine with the plight of the working class[23] as a part of the larger social gospel movement that was taking hold of many urban churches across the United States in the early 20th century.

Bishop Spalding[edit]

In the November 1914 issue of The Christian Socialist, Episcopal bishop Franklin Spencer Spalding of Utah stated:
The Christian Church exists for the sole purpose of saving the human race. So far she has failed, but I think that Socialism shows her how she may succeed.
It insists that men cannot be made right until the material conditions be made right. Although man cannot live by bread alone, he must have bread. Therefore,
the Church must destroy a system of society which inevitably creates and perpetuates unequal and unfair conditions of life. These unequal and unfair conditions
have been created by competition. Therefore competition must cease and cooperation take its place.[24]

Christian democracy[edit]

The political movement of Christian democracy espouses some values of Christian socialism, for example "economic justice" and "social welfare." It opposes an "individualist worldview" and it approves state intervention in the economy in defence of "human dignity." On the other hand, because of its "close association with Roman Catholicism", Christian democracy differs from Christian socialism by its emphasis on "traditional church and family values," by its defence of "private property," and by its opposition to "excessive intervention of the state."[25]
Christian democratic parties (under various names) were formed in Europe and Latin America after World War II. Some became "a major political force."[25]

Communists[edit]

Main article: Christian communism
Christian communism is a form of religious communism based on Christianity. It is a theological and political theory based upon the view that the teachings of Jesus Christ compel Christians to support communism as the ideal social system. Although there is no universal agreement on the exact date when Christian communism was founded, many Christian communists assert that evidence from the Bible (in the Acts of the Apostles)[26] suggests that the first Christians, including the apostles, established their own small communist society in the years following Jesus' death and resurrection.[26] As such, many advocates of Christian communism argue that it was taught by Jesus and practiced by the apostles themselves.[27] Some independent historians confirm it.[28][29][30][31][32][33][34][35][36][37][38][39] The Bruderhof would be a modern example of this, taking the teachings of the Sermon on the Mount, and the example of the Apostles in Acts to mean that Christian should live in community.[40][41]

Spiritualism and Occultism[edit]

Utopian socialist ideas continued, after 1848, in new religious movements such as Spiritualism or Occultism.[42] They were often marked by a heterodox Christian identity and a decidedly anti-materialist attitude.

In Catholicism[edit]

In Catholicism, communism was strongly criticized in the 1878 papal encyclical Quod Apostolici Muneris by Pope Leo XIII, as he believed that it led to state domination over the freedom of the individual and quelled proper religious worship, inherently turning the top hierarchical power over to the state instead of God. This opinion was moderated an encyclical issued by Pope Pius XI on 15 May 1931 Quadragesimo anno, wherein Pius describes the major dangers for human freedom and dignity arising from unrestrained capitalism and totalitarian communism. Pius XI called upon true socialism to distance itself from totalitarian communism as a matter of clarity and also as a matter of principle. Communists were accused of attempting to overthrow all existing civil society, and Christian socialism, if allied to communism, was deemed to be an oxymoron because of this.[citation needed] Pius XI famously wrote at the time that "no one can be at the same time a good Catholic and a true socialist",[43] yet had clarified that a Catholic was free to vote for the British Labour Party, the UK affiliate of the Socialist International. Nonetheless, prominent Catholic Socialists did exist during Pope Pius XI's era, such as Dorothy Day of the United States of America, and Father Michael O'Flanagan of Ireland.
Pope Francis has shown sympathy to socialist causes with claims such as that capitalism is "Terrorism against all of Humanity"[44] and that "it is the communists who think like Christians. Christ spoke of a society where the poor, the weak and the marginalized have the right to decide."[45]
More recently movements such as liberation theology, and Tradinista! have argued for the compatibility of socialism and Catholicism. António Guterres, a practicing Catholic and current Secretary-General of the United Nations is the immediate past President of the Socialist International.

In Calvinism[edit]

In France, the birthplace of Calvinism, the Christianisme Social (Social Christianity) movement emerged from the preaching of Tommy Fallot[46] in the 1870s. Early on, the movement focused on such issues as illiteracy and alcoholism amongst the poor.[47] After the First World War, Social Christianity moved in two directions: towards pacifism and towards ecumenism.
Hence within the movement emerged conscientious objectors such as Jacques Martin, Philo Vernier and Henri Roser, economists pursuing policies that reflected cooperation and solidarity (such as Bernard Lavergne and Georges Lasserre), and theologians such as Paul Ricoeur. One of the pastors in the movement, Jacques Kaltenbach, was also to have a formative influence on André Trocmé.[48]
Under the Vichy regime, which had seen the emergence of other forms of witness (particularly the support of internees in the camps, and aiding Jews to escape), the movement was reborn to tackle the problems of a changing world. It expressed a Christian socialism, more or less in line with the beginning of a new political left. Political activism was very broad and included the denunciation of torture, East–West debate on European integration and taking a stance on the process of decolonization. It facilitated meetings between employers, managers and trade unionists to discern a new economic order.[citation needed]
After the events of May 1968, Calvinism in France became much more left-wing in its orientation.[49] One doctrinal text produced in this period, Church and Authorities, was described as Marxist in its orientation.[49] Churches now seized for themselves the political and social issues to tackle, such as nuclear power and justice for the Third World.
In the early 2000s, the Social Christianity movement temporarily discontinued and its journal, Other Times, ceased to be published.[47] However, the movement was relaunched on 10 June 2010 with a petition signed by over 240 people[47] and now maintains an active presence with its own website.[50]
Economically, Calvinists have supported capitalism and have been in the vanguard of promoting market capitalism[51] and have produced many of France's leading entrepreneurs.[51] With regard to politics and social issues however, they are very much socialists.[49] Three of France's post-war prime ministers have been Calvinists, despite Protestants only making up two percent of the population. Two of these prime ministers have been socialists.[51]
In Australia, the academic Roland Boer has attempted to synthesize Calvinism and Marxism.[52] He has stated that "it became clear to me that within Christianity there is a strong tradition of political and theological radicalism, which I continued to explore personally. Reformed or Calvinist theology did not seem to sit easily with that interest, so I spent many a long year rejecting that tradition, only to realise later that Calvin himself was torn between the radical potential of elements in the Bible and his own conservative preferences".[53]
In Wales, Calvinistic Methodism is the largest non-conformist religion. Its beginnings may be traced to Griffith Jones (1684–1761), of Llanddowror, Carmarthenshire, whose sympathy for the poor led him to set on foot a system of circulating charity schools for the education of children.[citation needed] However, until the nineteenth century, the prevailing thought amongst Welsh non-conformists was that "it would be wiser if the churches limited their activities to those of the altar and not to meddle at all with the state and social questions". This stemmed partly from the traditional nonconformist belief in the separation of church and state.[54]
In his influential sermon, Y Ddwy Alwedigaeth (The Two Vocations), Emrys ap Iwan challenged this passive pietism: "We must not think, like the old Methodists, Puritans and some Catholics, that we can only seek Godliness outside our earthly vocation." He condemned those Christians who limited godliness to directly religious matters such as Sabbath observance and personal devotion. He declared that all earthly things, including language and culture, have some kind of divine origin.[55]
Many of the founders of the Welsh nationalist social-democratic party, Plaid Cymru were also devout Calvinists,[citation needed] including John Edward Daniel. Daniel was the theologian credited for bringing neo-orthodoxy to Wales. Daniel argued that God did not create man as an isolated individual but as a social being.[55]
The second generation of Plaid Cymru leaders included R. Tudur Jones. His political stance, combined with Calvinist doctrine, created an integrated vision that was significant to the religious life of Christian Wales in the later half of the 20th century.[56] Jones argued that the "state should be a servant, to preserve order and to allow men to live the good life".[57]
Today, many Calvinist socialists in Wales support same-sex marriage on the grounds that it delivers marriage equality in the eyes of the state while still allowing churches to follow their own conscience, thus upholding the traditional Protestant belief in separation of church and state.[58]
The Calvinist tradition in Plaid Cymru has also influenced its non-violent approach.[citation needed] "The ideal is no fist violence, no verbal violence, and no heart violence.... Christians... point to the New Testament example of Jesus Christ clearing the temple. Here there is no suggestion of violence against people; rather the tables are turned as a symbolic act. The life and teaching of Jesus Christ were seen as the foundations of nonviolent direct action [for Plaid Cymru members]... loving their enemies on the one hand, but not compromising on what they saw as an issue of moral rightness."[59] Plaid Cymru continues to see itself as very much part of the Christian pacifist tradition.[58]

Criticism[edit]

Lawrence Reed, in Rendering Unto Caesar, writes that Jesus was not a socialist in that he promoted voluntary giving and charity rather than the mandatory taking by government (taxes).[60][dubious – discuss] Johnnie Moore (Professor of Religion at Liberty University) writing on the homepage of Fox News Radio's Todd Starnes, says Jesus was a capitalist.[61][dubious – discuss] Bryan Fischer, of the American Family Association, says Jesus was a capitalist who advocated "voluntary redistribution of wealth".[62][dubious – discuss]
Charles Haddon Spurgeon was critical of socialist doctrines, and warned that those who seek socialism "may soon have too much of it." Specifically, he regarded collectivist Christianity as inferior to faith on an individual level. He said "I would not have you exchange the gold of individual Christianity for the base metal of Christian Socialism."[63]

Christian socialist parties[edit]

Notable Christian socialists[edit]

Main category: Christian socialists
The following list includes notable followers of Christian socialism:

See also[edit]

Notes[edit]

  1. ^ Jump up to:a b c Leech 2000, pp. 677–678.
  2. ^ Jump up to:a b Cort 1988, p. 19.
  3. ^ Cort 1988, p. 20.
  4. ^ Cort 1988, p. 21.
  5. ^ Cort 1988.
  6. ^ Jump up to:a b Cort 1988, p. 22.
  7. ^ Jump up to:a b Cort 1988, p. 23.
  8. ^ Cort 1988, p. 28.
  9. ^ Jump up to:a b Cort 1988, p. 31.
  10. ^ Jump up to:a b Cort 1988, p. 32.
  11. ^ Cort 1988, p. 37.
  12. ^ Cort 1988, pp. 41–42.
  13. ^ Montero 2017.
  14. ^ Jump up to:a b Cort 1988, p. 43.
  15. ^ Cort 1988, pp. 43–44.
  16. ^ Cort 1988, p. 45.
  17. ^ Ruskin 1872, pp. xi–xiii.
  18. ^ Norman 1987, pp. 122, 132.
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  26. ^ Jump up to:a b Acts 2:44, 4:32–37; 5:1–12. Other verses are: Matthew 5:1–12, 6:24, Luke 3:11, 16:11, 2 Corinthians 8:13–15 and James 5:3.
  27. ^ This is the standpoint of the orthodox Marxist Kautsky, Karl (1953) [1908]. "IV.II. The Christian Idea of the Messiah. Jesus as a Rebel.". Foundations of Christianity. Russell and Russell.: Christianity was the expression of class conflict in Antiquity.
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References[edit]


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Further reading[edit]


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기독교사회주의
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기독교사회주의(영어: Christian Socialism)는 잉글랜드 성공회 사제들이 사회주의의 기독교화를 주장하면서 시작한 사회주의 사상으로, 1850년에 붙여진 이름이다.
넓게 보자면 해방신학과 사회복음주의가 이 부류에 들어갈 수 있다.


목차
1기독교사회주의의 이념
2교회사에서의 기독교 사회주의
3기독교 사회주의의 성서에서의 근거
4기독교 사회주의 관련 서적
4.1개신교에서의 기독교 사회주의
5관련인물
6같이 보기
7각주

기독교사회주의의 이념[편집]

감리교신학대학교 이덕주 교수(역사신학)에 따르면, 기독교사회주의는 빈부의 격차문제에 대한 기독교적 대안제시를 목적으로 하고 있으며, 다음과 같은 신념을 갖고 있다.
네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라는 레위기 19장 18절 말씀과 "무엇이든지 남에게 대접받고자 하는 대로 대접하라"는 마태복음서 7장 12절 말씀은 그리스도인의 행동원리가 되어야 한다.
빈부의 격차문제, 경제적 불균형으로 인한 사회적 소외계층과 빈곤계층 문제를 해결하기 위한 신학적 모색과 선교적 실천을 추구해야 한다.
경제적 소외와 빈곤문제가 개인의 문제가 아닌, 사회적인 문제임을 인식하여, 그 해결을 개인의 결단에만 의지하지 않고, 공동체적 관심과 사회적 책임의 틀안에서 이루어져야 함을 믿는다.
기독교사회주의는 창의적 생산을 촉진시키는 개인의 자유와 자율을 바탕으로 한 시장주의 경쟁을 인정하지만, 자유와 경쟁이 소수가 부를 독점하는 문제의 원인이 되지 않도록 견제해야 함을 믿는다.
나눔과 참여를 통해 인간평등과 부의 균형적 분배가 이루어져야 함을 믿는다.
기독교 사회주의는 생산과 분배의 물질적 바탕과 수단이 개인이나 국가 또는 어느 집단의 독점소유물이 됨을 경계하며, 모든 물질의 소유권은 하나님(하느님)에게 있으며, 인간은 하나님의 뜻대로 물질을 관리해야 함을 믿는다.
기독교 사회주의는 유물론과 유심론을 양자택일의 관점에서 보지 않고 종교적 각성과 훈련을 통해 정신과 물질, 영혼과 육신의 조화가 이루어진 사람들이 생산과 분배의 조화를 이루어 인류 평화공동체를 구현할 수 있음을 믿는다.[1]

교회사에서의 기독교 사회주의[편집]

한국교회사에서는 일제 강점기에 일부 기독교인들에 의해 주장되었다. 1920-30년대 사회주의계에서는 기독교계에 대해 "종교는 민중의 아편"이라는, 마르크스-레닌주의에 근거한 신념으로써 비판을 하였다. 일부 기독교인들은 기독교계의 사회운동의 한계를 생각하며 사회주의자가 되거나, 사회주의와 기독교계의 대화 및 함께 살기를 생각하였다. 일제 강점기라는 시대적 한계와 사회주의를 받아들이지 않는 기독교인들의 보수주의때문에 소수 기독교인들의 실천으로 그쳤지만, 갈등과 대결이 아닌 대화와 조화를 추구한 실천이라는 의미가 있다.[2]
서구 교회사에서는 마르크스와 앵겔스의 과학적 사회주의 운동과 같은 시기에 기독교 사회주의가 주장되었다. 기독교 사회주의자들은 기독교 신앙을 기본바탕으로 하였고 다른 사회주의 운동과 대화와 협력을 생각했다. 서구 기독교역사에서 개인 영혼의 구원을 중요하게 여기는 보수신학에 맞서 기독교인의 사회적 책임을 주장하는 진보신학으로서의 역할을 하였다.[3]리처드 킹슬리,러들로우등의 성공회 사제들이 사회주의의 기독교화를 주장하면서 기독교 사회주의 운동을 주도하였다.[4]

기독교 사회주의의 성서에서의 근거[편집]

감리교 신학자 이덕주 선생은 기독교 사회주의의 성서에서의 근거를 다음에서 찾는다.
마태복음서의 비정규직 노동자 이야기. 포도원 주인은 일찍 온 사람이나, 나중에 온 사람이나 포도원 일꾼들에게 평등하게 일 데나리온을 주었다. 일 데나리온은 노동자들의 하루 벌이이다. 일찍 온 사람들이 공정하지 못하다며 따졌지만, 주인은 일 데나리온을 주기로 했으니 정당한 임금지불이라고 주장한다. 포도원 주인은 고용이 불안한 비정규직 노동자들의 처지를 노동시간에 상관없이 임금을 줌으로써 배려한 것이다.
성 바울의 고린도 교회 비평. 고린도교회에서 부유한 기독교인들이 주일에도 노동을 해야 하는, 가난한 기독교인들을 배려하지 않아, 노동하는 기독교인들이 성만찬에 참여하지 못함을 비평한다. 성 바울의 말씀을 인용한다면 가난한 교우들을 부끄럽게 하는 것이다.
기독교 사회주의 관련 서적[편집]
감리교신학대학교 이덕주 교수(역사신학)는 《기독교 사회주의 산책》(홍성사)를 썼다.

개신교에서의 기독교 사회주의[편집]

개신교에서 말하는 기독교사회주의는 종교사회주의라고 부르기도 하며 예수의 하느님 나라 운동에 근거하여 사회문제 특히 노동자 계급에서의 문제와 기독교 신앙과의 관계를 정립하기 위해 등장한 개신교 교회의 신학운동을 일컫는다. 인간의 책임하에 정의로운 사회를 형성하는 일과 하느님 나라와의 조화를 찾고자 하였다.[5]
역사의 낙관을 주장하는 자유주의 신학에 반대하고 문화와 교회의 문제들을 지적.(헤르만 쿠터)

넓은 의미에서는 기독교사회주의의 일부로 포함시키기도 하나, 성공회에서 처음으로 주창된 기독교사회주의와는 차이가 있다.
종교적 주관주의, 현실세력과의 타협등 기독교의 문제들을 지적하고, 하느님의 말씀을 전하는 일을 중요하게 여겼다.(헤르만 쿠터)

사회주의를 반 기독교 사상으로 보아서 적대하는 대다수의 기독교인들과는 달리 사회주의를 존중하였다. 실제로 섬유공업지역이었던 스위스 자펜빌에서 목회를 하면서 부르주아들의 착취로 인한 프롤레타리아들의 비참한 삶을 목격한 칼 바르트는 1914년 "사회주의는 복음의 매우 중요하고 반드시 있어야 할 적용이다."라고 주장했으며,1915년 스위스 사회민주당, 1931년 독일 사회민주당에 입당하였다. 하지만 사회, 정치참여를 하느님의 나라와 동일하게 여기지는 않았다. 파울 틸리히도 "사회참여를 무시하면서 내세만 찾는 기독교는 우리가 사는 세상에서 아무런 의미가 없다. 사회주의는 하느님의 나라를 확장하려는 기독교의 정신과 일치하며 기독교에 뿌리를 두고 있다. 따라서 기독교는 정의로운 세계를 만들려고 하는 사회주의를 존중해야 하며, 그 힘을 자신의 신앙안에서 찾아야 한다"라고 보았다. 게오르크 분슈도 사회주의는 기독교의 몸이며, 예수의 산상설교에서 나타나는 기독교는 사회주의의 영혼이라고 보았다.
히틀러의 민족사회주의의 탄압과 종교사회주의를 위험하게 생각한 소위 믿음이 좋은 기독교인들의 경계로 종교사회주의는 영향력을 상실하였다. 하지만 제2차 세계대전이 끝난후 마르크스주의와 기독교간의 대화로 종교사회주의는 되살아났다.
칼 마르크스의 정치적, 경제적 분석을 종교사회주의의 종교적, 신학적 해석에 수용한다.



관련인물[편집]
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크리스토프 블룸하르트
파울 틸리히
레온하르트 라가츠
칼 바르트
헤르만 쿠터
게오르크 분슈

같이 보기[편집]
종교사회주의
해방신학



각주[편집]

↑ 〈만나 공동체, 나눔의 신비〉,《풍경소리》2008년 3월호,이덕주,주드림
↑ 《기독교 사회주의 산책》/이덕주 지음/홍성사 p.10-11,12
↑ 《기독교 사회주의 산책》/이덕주 지음/홍성사 p.12
↑ 《기독교 사회주의 산책》/이덕주 지음/홍성사 p.12
↑ 《20세기의 신학사상》1권:2장 20세기초의 다른 신학적 운동들,1. 종교사회주의:블룸하르트, 쿠터,라가츠,틸리히/김균진 지음/연세대학교 p.75-76,82
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기독교는 사회주의, 공산주의에 가까운가? : 교회일반 : 기독일보



기독교는 사회주의, 공산주의에 가까운가? : 교회일반 : 기독일보

기독교는 사회주의, 공산주의에 가까운가?
기독일보 노승현 기자 (shnoh@cdaily.co.kr)

입력 2019. 05. 22


기독교의 복음을 사회주의, 공산주의의 이념과 비슷하거나 동일하게 보는 이들이 늘어나고 있다. 공산주의는 말만 꺼내도 알레르기 반응을 보일테니, 일단 사회주의에 대해서만 보자. 사전적 정의로 보면, 사회주의란 인간 개개인의 의사와 자유를 최대한 보장하기 보다는 사회 전체의 이익을 중시여기는 이데올로기이다. 또 사회사상으로서 볼 때 자본주의의 경제적 원리인 개인주의를 사회주의로 대치함으로써 사회를 개조하려는 사상 또는 운동이다. 사전만 좀 뒤져봐도 쉽게 정리가 되지 않는가? 그런데 여기 저기서 주워 들은 이상하고 잡다한 지식들로 머리 속을 채워 놓고 있으니 더 복잡해지기만 하고, 더 문제만 만들게 된다. 그러니 너무 복잡해지지 말자.

이렇게 정리하면 간단하다. 성경은, 기독교의 복음은 개인을 강조하느냐? 사회를 강조하느냐? 정답은 무엇일까? 개인도 강조하고 사회도 강조한다. 바로 여기서 문제가 발생한다. 개인만 강조하면 문제가 간단할텐데, 아니면 사회만 강조해도 문제가 간단할텐데, 개인도 강조하고, 사회도 강조하니 문제다. 그러니 개인만 강조하는 이들도 복음적, 성경적이지 않은 것이고, 사회만 강조하는 이들도 복음적, 성경적이지 않은 것이다. 극단으로 치우치면 항상 문제가 된다. 개인주의이든, 자유주의이든, 사회주의이든, 공산주의이든, 극단적인 '이즘(ism)'으로 빠지면 지옥 문이 열리는 것이다.



기독교는 개인에 대한 강조에서 출발한다. 기독교의 신앙 자체가 철저하게 개인적인 것이다. 이스라엘의 문제는 개인적 신앙을 잃어버리고 집단적이 되었다는 것이었다. 그들은 자신이 이스라엘로, 유대인으로 태어났다는 것으로 자신이 이미 구원 받은 선민이라고 여겼다. 그런 사고가 구약의 긴 시간을 지나며 아주 무쇠처럼 굳어졌다. 세례 요한이 깨뜨렸던 것이 바로 그것이었다. 광야의 외치는 목소리인 그는 유대인들을 향해 "네가 유대인의 혈통에서 태어났다고, 아브라함의 자손이라고, 구원 받은 선민이라고 여기지 말라"고 했다. 특정 집단에 소속되었다고, 특정 교회에 소속되었다고, 부모가 장로 권사라고 내가 구원 받은 것이 아니다. 구원은 내가 하나님 앞에서 인격적인 믿음으로, 결단으로 개인적으로 받아야 한다. 개인이 없는 신앙은 신앙이 아니고, 개인이 없는 기독교는 기독교가 아니다. 그러니 기독교는 분명히 사회주의, 공산주의와는 거리가 있는 것이다.

그런데 문제는 기독교는 사회에 대해서도 강조한다는 것이다. 개인은 개인으로 끝나지 않고, 공동체를 이루고, 집단을 이루고, 사회를 이루고, 국가를 이룬다. 공동체 안에 있는 나, 집단 안에 있는 나, 사회 안에 있는 나, 국가 안에 있는 나다. 특히 구약의 이스라엘은 공동체 사회였고, 공동체를 강조했다. 그들이 이방인이나 이방국가와 다른 것도 바로 유별난 공동체성이었다. 우리가 흔히 예수 공동체라는 말을 쓰는데, 예수님과 제자들도 공동체를 이루어서 살았다. 그래서 우리가 성경을 공부하면, 공동체라는 말과 익숙해질 수 밖에 없다. 교회도 각각의 지체들이 하나로 연결된 그리스도의 몸, 공동체다. 예수님이 원하셨던 것도 영혼 구원과 함께 이 땅에 하나님 나라가 임하는 것이었다. 개인의 구원만 아니라 사회의 구원, 역사의 구원, 우주의 구원까지 원하셨던 것이다. 구원론에 대한 책이라 할 수 있는 로마서에서도 바울은 개인의 구원과 함께 우주의 구원을 논하고 있다. 그래서 진정한 기독교인은 결코 개인에 매몰될 수 없다.

하지만 성경을, 복음을 충분히 이해하지 못하고 한 면만 보는 이들은 극단적인 개인주의나 자유주의에 빠질 수도 있고, 극단적인 사회주의, 공산주의에 빠질 수도 있다. 이들이 지금 한국교회를 혼란과 분열과 갈등과 싸움으로 내몰고 있고, 오늘날 한국 사회의 혼란에도 핵심적인 역할을 하고 있다.

기독교의 시작은 인간은 죄인이라는 것이다. 이것이 모든 문제의 시발점이고 뿌리다. 인간이 죄인이기에, 아무리 완벽한 체제나 시스템이 있다 해도 문제가 발생한다. 그래서 진정한 기독교는 체제나 시스템 이전에 인간의 변화에 초점을 둔다. 사회주의나 공산주의에 우호적인 기독교인들은 인간의 죄성에 대해 법과 제도로 강제하려 하지만, 그것은 구약적인 것이고 율법적인 것이다. 신약은, 복음은, 예수께서는 이 문제에 대해 철저하게 개인의 자유에 맡기셨고 사랑에 호소하셨다. 강제로, 강압으로, 완력으로 문제를 해결하려 하지 않으셨다. 법과 제도를 강조하는 이들은 신약에서 구약으로, 성령에서 율법으로, 자유에서 멍에로, 사슬로 돌아가는 것이다. 성령으로 시작해서 육체로 마치겠는가? 우리는 지금 신약의 시대, 새 시대에 살고 있으니 어렵고 힘들어도 복음으로, 성령으로, 자유로 문제를 풀어야 한다. 그것이 예수께서 십자가에 피 흘리심으로 열어낸 세계, 새 시대 아닌가? 예수의 피 흘림을, 죽음으로 열어내신 새로운 세계를 헛되게 할 것인가?

지나친 개인주의, 자유주의에 빠진 이들도 문제지만, 오늘날 사회주의를 선호하는 기독교인들의 문제는, 사회주의 이념과 방법론을 복음과 동일선상에 두는 것이다. 복음으로, 성령으로 개인을 회심시켜 세상의 변화를 가져오려 하기 보다, 법과 제도로, 시스템으로 강제하려는 것이다. 그런데 예수님과 제자들은 어떠했는가? 당대의 자본가였던, 오늘날의 친일파 같은 친로마파였던, 동족의 돈을 착취하던 악마 같은 삭개오에게 찾아가셨던 예수님처럼, 자본가들에게 찾아가서 복음을 전하라. 그래서 그들의 마음에 예수의 피를 심고, 십자가를 심고, 복음을 심고, 사랑을 심어 그들을 변화시키라. 삭개오처럼 자유로, 자발적으로 내어놓게 하라. 그리고 자신의 모든 것을 비우고 나누고 섬기며 살아가는 예수의 밥상공동체의 일원이 되게 하라. 그것이 바로 예수께서, 제자들이, 예수공동체가 갔던 길이었다. 결국은 그 자유의 복음이 당시 적폐의 온상인 황실까지 침투해들어갔다. 그리고 왕족이 변화되는 역사가 일어났다.

미국에서 최근 흑인 중에 가장 부호인 억만장자가 졸업식 연사로 등장해 졸업생들의 대출금을 자신이 다 내주겠다고 해 화제가 되고 있다. 억만장자의 돈을 억지로, 강제로 빼앗아서 졸업생들에게 나누어주었다면 무슨 감동이 있겠는가? 그것을 아름답다고 하겠는가? 자신이 스스로 내놓으니 감동이 있다. 자유로, 자유의지로, 자발적으로, 성령으로, 복음으로 해야 아름답고 감동이 있다. 그것이 성경이 우리에게 가르친 것이고, 예수의 길이었다. 교회가 이 흑인 부호가 하는 일만 못해서야 되겠는가? 예수께서는 세상을 위해 돈만, 소유만이 아니라 자신의 생명까지 내어주지 않으셨는가? 누가 시켜서가 아니라, 법과 제도로 강제해서가 아니라, 스스로, 자발적으로.

물론 구약에서 율법과 제도로 이스라엘 백성들에게 강제함이 있었지만, 그것은 세속 공동체가 아닌 신앙 공동체, 종교 공동체인 이스라엘 안에서 가능했던 것이다. 불신자들로 가득한 세상 안에서 그러한 구약의 종교적 율법을 강제한다면, 오히려 개인의 신앙과 양심을 존중한다는 헌법의 기본정신에 위배되는 것이다. 사회주의를 주장하는 이들 중에는 기독교 학교에서도 채플에 참석하지 않을 자유를 존중해야 한다고 하는 이들이 많은데, 정작 불신자들에게 구약에 나오는 기독교적 법과 제도는 얼마든 강요해도 된다고 생각하는 것이 앞뒤가 맞지 않는 것이다. 주장에, 논리에 일관성이 있어야 설득력이 있다. 또 우리가 계속 법과 제도를 강조하는 것은, 인간의 변화에 있어서 구원의 능력인 복음에 대한 자신이 없다고 고백하는 것과 같다. 예수님의 십자가로, 예수님의 피로 우리에게 충분하지 않다고 하는 것이다.

복음을, 예수의 십자가의 능력을, 예수의 피의 능력을 모르는 불신자들이라면 모르겠지만, 그 능력을 이미 알고 직접 맛보고 체험까지 해본 기독교인들이 자유와 성령과 사랑의 복음이 아니라 법과 제도로 세상을 바꾸려고 하는 것은 안타까운 일이다. 물론 법과 제도로 강제하는 일은 아주 빠르고 쉽지만, 문제는 그것으로는 결코 인간의 마음을 변화시킬 수 없다는 것이다. 그래서 궁극적으로 세상도 변화되지 않는다. 그래서 어렵고 힘들더라도 사랑으로 설득하고, 자유로, 자발적으로 변화되게 하는 길을 가야 한다. 그리고 무엇보다 교회 안에서부터 변화를 만들어 세상을 바꾸는 길로 가야 한다. 기독교인들이 있는 교회에서 되지 않는 것을 불신자들로 가득한 세상에서 가능하게 할 수 있겠는가? 하나님의 구원 역사도 아브라함 이후 6천 년이라는 세월이 흐르고 있다. 하나님도 쉽게 이루지 못하는 것을 인간이 쉽게 이룰 수 없다. 시간이 걸리더라도 순리대로 가야 한다. 개인의, 그리고 교회의 변화가 먼저다. 불신자들을 변화시켜 교회의 일원이 되게 하고, 내 안에, 교회 안에 이루어진 하나님 나라가 온 세상으로 확장되게 해야 한다. 자신도, 교회도 이루지 못한 것을 불신자에게, 세상에 법과 제도로 강제하지 말라. 그리고 이 시대의 기독교인은, 교회는 신약의 시대를 확장시키기 위해 존재하지, 구약으로 회귀하려고 존재하지 않는다.


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