2023/12/15

환생 - Wikipedia 일어한역

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환생

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환생을 그린 힌두교화

환생이란 , 육체가 생물학적 죽음을 맞이한 후에는 비물질적인 핵심부에 대해서는 다른 형태나 육체를 얻어 새로운 생활을 보내는 철학적 , 종교 개념 입니다 . _ 이것은 신생 이나 환생 이라고도 불리며, 존재 를 반복한다는 산사라 교리의 일부를 이룬다 [1] [2] . 이것은 인도의 종교 , 자이나교 , 불교 , 시크교 , 힌두교 의 핵심 교리로 여겨지고 일부 힌두교 종파에서는 환생을 믿지 않지만 내세 는 인정하고 있다 [2] [3] [4] [5 ] . 재생과 윤회전생 이라는 신념 은, 피타고라스 , 소크라테스 , 플라톤 등의 고대 그리스의 역사적 인물도 가지고 있었다 [6] . 또한 영성 , 신지학 , 에캉카교 ( 영어판 ) , 정통파 유대교 , 북미 네이티브 아메리칸 의 심원신념 중에도 확인되고 있다 [7] .

기독교 와 이슬람교 에서 대다수의 종파 들은 개인 의 환생을 믿지 않지만, 일부 종파들은 이것을 언급하고 있으며, 카탈리파, 알라위 파 , 들루 스파 [8] , 장미십자단 [9] ] 등을 들 수 있다.

역사적 으로 이것을 주장한 교리에는 로마 시대 에는 새로운 플라톤주의 , 헤르메스주의 , 마니교 , 오르페우스교 , 그노시스주의 가 있었고, 인도 종교 와 마찬가지로 연구 대상이었다.

개요 [ 편집 ]

종교 인류학자인 다케쿠라 사인 은 다른 '환생' 사상을 비교하기 위한 전제로 '생생'의 이념형을 '현세에서 생명체 가 죽음을 맞이하고 직후 또는 타계 에서의 일시적인 체류를 거쳐 , 다시 새로운 육체를 가지고 현세에 재생하는 것”이라고 정의하고 있다.

현대 일본 에서는 환생, 윤회 , 윤회 전생, 환생 윤회는 별로 구별되지 않고, 환생을 가리키는 말로 사용되고 있다. 인도 의 산스크리트어 의 संसार ( saṃsāra , 산사라)는 윤회, 윤회 환생,생사(쇼지),생사 유전(쇼지루텐)등으로도 번역된다. 환생은 영어의 Reincarnation (리인카네이션, 재 수육 [10] )의 번역어이기도 하고, 일부 종교에서는 「재생」이라고도 불린다. 환생은 기독교 의 부활 과 신생 과는 다른 개념이다.

일본에서는 환생은 불교 사상 중 하나로 알려져 있지만 불교에 고유한 사상은 아니다. 불교에서도 볼 수 있는 환생 사상 ‘윤회’는 원래 인도의 힌두교(바라몬교)의 사상으로 석가 이전부터 존재하며 힌두교에서 파생 된 불교 나 자이나교 에도 이어졌다 . 환생 사상은 인도뿐만 아니라 고대 그리스 의 종교 사상에도 인정된다.

환생에는 힌두교나 불교의 윤회처럼 인간 은 동물 을 포함한 넓은 범위에서 전생한다고 주장하는 설과 근대 신지학 처럼 인간은 인간 밖에 전생한다는 설이 있다. 현대의 구미 의 뉴 에이지 계의 사상・신종교 나 남미의 신종교, 일본의 신종교 나 영적 , 만화・애니메이션 에서 볼 수 있는 환생 사상 「리인 카네이션」은, 서양 근대에서 유래하는 것으로, 인도 에서 유래 윤회와는 다른 개념이다. 현대에서는 많은 언어 가 리인 카네이션과이 직역어로 "환생"의 관념을 나타냅니다 [11] . 환생의 신앙·신념은 일부 사람에게서 보면 황당 무익한 것이지만, 최근 미국에서는 종교적 관념에 대한 신앙율이 감소하는 가운데, 환생을 믿는 비율은 증가하고 있어 일본에서도 2008 년 ( 헤세이 20년) 시점의 조사에서 42.6%가 「윤회 전생은 있다고 생각한다」라고 회답하고 있는 등, 전세계에서 지지를 모으고 있다 [12] .

환생의 개념은 철학 , 역사학 , 인류학 , 종교학 , 불교학 등에서 연구되어 왔다. 미국 버지니아 대학 의학부 의 The Division of Perceptual Studies(DOPS)에서는 전세 의 기억을 가진 아이들 의 사례가 연구되고 있다. 최근에는 미국의 ' 정신장애 진단 및 통계 매뉴얼 4판'(DSM-IV, 1994년 )에 '종교적 또는 영적 문제'라는 항목이 추가된 것을 계기로 종교적 관념 가 문화자원으로서 주목받고, 환생의 개념을 ' 의료 자원'으로 간주해 영적 케어 에 살리는 움직임도 보인다 [13] .

환생의 이념형 [ 편집 ]

세계의 환생 사상은 다양하기 때문에 본 기사에서 정리하여 논의하기 위해 다케쿠라 사인의 분류를 원용 한다 . 다케쿠라는 환생의 이념형을 다음과 같이 분류하고 있다.

  1. 재생형 = 순환
  2. 윤회형 = 유전
  3. 리인 카네이션 타입 = 성장

환생형 [ 편집 ]

부족 이나 친족 등의 동족 내에서 환생하는 순환 형의 환생 사상. 때로는 동물 전생과 식물 전생도 볼 수 있습니다. 비교적 프리미티브인 것으로, 전세계의 소규모 사회에서 볼 수 있다 [14] .

윤회형 [ 편집 ]

산사라 로되어 인도에서 태어난 환생관이며, 환생을 유전으로 파악한다. 생물은 영원히 그 카르마 (업)의 응보 에 의해, 바퀴가 빙빙 돌면 계속 회전하도록 반복적으로 다시 태어난다는 생각을 의미한다 [15] [16] . 힌두교 ( 바라몬교 )나 불교 , 자이나교 에서 볼 수 있어 유전으로서 환생을 반복하는 것을 고통으로 파악한다.

자세한 것은 「윤회」 , 또는 하기 「#인도 유래」 의 설을 참조.

리인카네이션형 [ 편집 ]

19세기 중반에 프랑스 에서 태어난 사상으로 [14] , 인간은 환생을 통해 성장한다고 생각한다. 인류의 선형적인 진보의 관념에 근거한다 [17] . 인간은 영혼 이나 영과 같은 불멸의 근원이 있다고 생각하고 환생을 반복함으로써 (영적으로) 진보 또는 (진화론 등장 후에는) 진화하고, 결국 하나님에 가까운 완전한 존재 가 되거나 완전한 존재에 의한 완전한 사회가 실현된다고 생각한다. 다시 태어나는 것은 윤회와 달리 긍정적으로 포착된다. 다케쿠라 사인 에 의하면, 리인카네이션이라는 말이 일반적으로 사용되게 된 것은 19세기 후반이 되고 나서[ 11] , 오늘의 용법에 따르는 의미에서의 초출은 프랑스어 의 Réincarnation(레앙카르) 나슝)이며, 프랑스의 영매 ·교육자인 앨런 칼덱 ( 1804년 -1869 년 , 본명:두니자르=이폴릿=레온 리바이유)이 1857년 에 '영의 책'에서 사용한 것으로 퍼졌다 [ 18] . 칼덱의 교리는 고대 그리스의 피타고라스 와 플라톤 의 환생관도 참고로 편찬되었다 [19] . 신비 사상 이나 오컬티즘 , 심령론, 남미 의 종교, 미국 의 뉴 에이지 , 일본 의 신종교 와 신신 종교 [*1] , 정신 세계 나 영적 , 만화 · 애니메이션 등의 창작물의 세계관 등에 널리 받아들여진다 있습니다. '카르마'라는 말이 사용되기도 하지만, 인도 본래의 카르마의 개념과는 별개이다.

자세한 것은 하기 「#서양 근대에 유래하는 리인 카네이션의 사상」을 참조.

인도 유래 [ 편집 ]

자세한 내용은 " 윤회 "를 참조하십시오.

힌두교 [ 편집 ]

산스크리트어 '산사라'는 '윤회'와 '생사'로 한역 된다. 윤리성이 전경화된 환생 사상으로 인도 에서 태어난 힌두교 ( 바라몬교 ), 파생한 불교나 자이나교 에서 볼 수 있다 [14] . 생전의 행위(카르마, 업)가 환생 조건에 영향을 미치고, 해탈할 수 없는 영혼( 아트맨 , 나)은 유전으로서의 환생(윤회)을 반복한다 [14] . 정통바라몬교는, 아트맨(我)이나 프루샤 (神我)라고 불리는, 육체 가 멸해도 영원히 존속하는 실체가 있다고 생각하는 「실혼론」이다 [20] . 인도에서는 육도 윤회에서 볼 수 있는 환생(윤회)에 의한 고통에서 해탈 하는 것이 목적으로 되었다. 인도의 환생 개념의 시간은 원환 주기적이다 [17] . 현대에서는 릴렉세이션 으로서도 행해지는 명상 (정적 요가)이나, 운동 으로서도 행해지는 요가 (동적 요가)는, 해탈을 목적으로 행해지고 있었다.

『마누법전』에서는 슈도라 (예민)는 윤회 전생 하는 도비 자(두번 태어나는 자, 재생족)가 아니라 한 번 태어날 뿐인 에이카자 (일생족)로 여겨졌다. 여성은 어느 바르나 (신분)이라도 슈도라와 동등시되어, 에카자이며, 윤회하지 않는다고 여겨졌다 [21] .

불교 [ 편집 ]

akuppā me vimutti. Ayamantimā jāti. Natthidāni punabbhavo'ti.

우리 해탈은 달성되었다. 이것이 마지막 태생 이며 더 이상 다시 태어나지 않습니다.

파리 불전 , 성구경 , 26 Ariyapariyesana Sutta, Sri Lanka Tripitaka Project

불교도 윤회로부터의 해탈을 목표로 하지만, 힌두교와 달리 윤회에 있어서의 주체가 되는 영속적인 근원(아, 영혼, 아, 영 등이라고 불리는 것)은 존재하지 않는다(무아)로 하고 있다 . 석가 는 '대연경'에 있어서 주체를 세우지 않고, 인기(인과 관계 )에 의해 자신의 환생론을 설명했다 [22] . 이 자아를 상정하지 않는 독자적인 환생관은 여러가지로 해석되고 있다. 철학자·종교학자·사회학자의 프레드릭·르누아르 ( 프랑스어판 ) 는, 초기의 불교에 있어서, 어느 육체로부터 육체로 윤회하는 것은, 영혼도 자기도 아니고, 집착과 무지에 의해 형성된 수많은 심리 현상 의 복합(五蘊)이며, 개인적인 의식은 죽음에 의해 소멸한다고 설명하고 있다 [17] . 타케쿠라 사인은, 윤회의 주체의 문제는, 연기 의 개념으로 비교적 모순이 적은 형태로 설명할 수 있다고 말하고 있다 [23] . 석가는 고통받는 사람의 도움이 되지 않는 관념의 유희에 빠지는 것을 좋지 않고, 신체와 지바(생명)의 관계, 여래가 사후에 존재하는지 여부라는 질문은 해탈을 위해 의의 가 없다 문제이며 논의해서는 안된다 ( 무기 )로서 질문을 받더라도 대답하지 않았다 [20] . 이 십난 무기를 가지고 석가가 사후를 부정했다는 설도 있다.

불교에서는 전세 의 기억을 상기시키는 능력을 「숙명통」( 육신통 의 하나)이라고 부르며, 깨달음을 얻기 위해 습득해야 할 중요한 기법이라고 하고 있으며, 이것은 요가 학파 등 불교 이외의 인도 철학 하지만 마찬가지이다 [23] . 부처 는 전세의 기억을 가지고 자신의 전세에 대해 말했다고 전해지고 있다.

불교에서는 전생하기 전의 생을 전세 또는 전생, 현재의 생을 현세 또는 지금 생(곤조), 환생 후의 다음 생을 내세 또는 후생 ( 고생 )이라고 하고, 이것들을 정리 3 세라고 한다.

카지야마 유이치 는, 불교의 윤회설에는, 부파 불교 를 대표하는 설 일절 유부 (기원전에 성립)의 「업보설」과, 다르마키르티(법칭 호쇼 , 600년 -660 년경 )에 시작되는 불교 논리학파의 「심상속설」의 2종류가 있다고 말하고 있다 [24] .

설 일절 유부의 업보설에서는, 「사람이 이 세상에서 선·악의 행위를 하면, 그 보상으로서 다음 세상에 행·불행의 몸에 태어난다 」 라고 하고 있다. 개인의 이 세상 에서의 죽음 과 다음 세상에서 어머니의 태내에 머무르는 입태(출산이 아님) 사이에 ' 중유 '라는 존재가 있다고 하고 있으며, 중유에 이미 전세의 업 결과가 나타난다. 있다고 한다. 예를 들어, 다음 세에 개에게 태어난 자의 중유는 이미 개 모양을 하고 있다. 부모의 성적 결합은 중유의 모태에 진입할 기회를 주는 것에 불과하다고 한다 [24] .

불교 논리학파는 사람에게는 “한순간의 의식이 반드시 다음 순간의 의식을 낳는다는 질료적 인과관계의 흐름”이 있다고 했다. 이 찰나마다 생멸을 되풀이하는 마음의 연속을 「심상속」이라고 한다 나중에도 계속되는 여러 요소의 사슬이다 [25] . 유식파 에서는 [26] , 심상속의 배후에 일하는 것으로서, 표면에 나타나는 마음의 연속의 심층 「아요야식」을 세웠다 . 의지식은 표면적인 마음의 흐름에 영향을 미치는 과거의 업의 잠재적인 형성력을 '대접하는 장소(저장고)'(ālaya)에서 명상 속에서 발견 되었다 [ 26 ] . 는 아요야식에 의해, 무아설과 업의 인과 응보설 이라는 교리에 정합성 있는 해석이 가져왔다고 한다. [26] [27] , 다음 세상의 첫 의식에 이어진다고 한다 [24] . 따라서 긴 윤회 동안 일정한 경향을 반복적으로 학습함으로써 구제자로서의 불타로 가는 길을 걷거나 망설임을 계속한다 [ 24 ] . 이 "심상속"은 신체와는 독립적인 마음의 흐름이라고 하며, 부모의 성적 합체, 부모로부터 유래하는 물질적 신체는 개인의 윤회와는 무관하다고 여겨진다[24 ] .

티베트 불교 에서는 생에는 기원이 없고 [28] , 무한한 과거부터 환생을 반복하고, 사업과 번뇌를 단멸함으로써 내세를 받는 고통의 생에서 해방된다고 한다 [28] . [마음의 연속체]( 장 : sems rgyud , 영국 : mental-continuum ) [29] 는 중단되지 않고, [내세는 없다]등의 유물론적 해석을 부정하고 있다 [28] . 터크( 화신 라마 )라는 깨달음에 도달한 사람이, 중생 이 지상에서 괴로워하는 한 열반 에 도달하지 않는다는 보살 의 맹세를 세우고, 죽음 의 순간에 '인격'과 '의식의 통일'을 유지하고 환생한다는 자비 환생이 알려져 있으며 달라이 라마 가 특히 유명합니다. 그러나 티베트의 사상에서 '인격' '의식의 통일'을 유지하고 환생하는 투르크는 전혀 예외적 존재이며, 서양근대의 환생설과 같은 '개인의 인격'을 보유한 환생사상이 티베트 불교에서 일반적인 것은 아니다 [17] . 티베트 불교에서 인정되는 환생자에게는 선대의 심상속이 동일한 화신도 있으면 심상속이 동일하지 않은 재림자, 선대의 하나의 심상속에 몸, 입, 의의 화신 등의 많은 의 재림이 동시에 강림하는 일도 있다고 한다 [28] .

일본 [ 편집 ]

윤회전생은 일본 에서는 전통적인 사생관 이라고 생각되는 경우가 많지만, 선조가 윤회전생한다면 조령 은 존재하지 않고, 선조제사 는 무의미하기 때문에 이 2개는 모순되는 면이 있다 . 일본의 민족 종교 에서는 조령 집단으로부터의 환생의 관념(민속적 윤회관)에 의해 모순이 해소되어 왔다[ 30] (「전생형 = 순환」과 「윤회형 = 유전」의 절충).

윤회라는 생각은 일본에는 불교를 통해 들어왔다. 윤회의 사상과 「사후의 인과 응보」 즉 내세 에 있어서의 보상의 관념은 밀접하게 연결되어 있지만, 이사시키 타카히로에 의하면, 일본인 에게 「 인과 응보」라고 하는 사고방식이 보급하는 데에 큰 역할을 완수한 것 는, 9세기 초에 경계 가 쓴 일본 최초의 불교 설화집 「일본 영이기」이다 [31] . 사와라 작미 에 의하면, 인과 응보 에 의해 사람이 지옥 에 떨어지고 나서 축생 (동물)이나 인간으로서 현세 에 태어나는 전생담의 유형에 속하는 설화가 「일본 영이기」중에 9개 있다 [32] .

정토교 의 원신 ( 942년 ( 천경 5년) - 1017년 ( 관인 원년))에 의한 ' 왕생요집 '은 일본인 의 '윤회'와 ' 지옥 '의 이미지에 큰 영향을 주었다. 원신은 윤회전생하는 세계는 섬세한 세계 '穢土'이며, 극락 은 깨끗한 세계 ' 정토 '라고 하며, 정토의 생활은 편함 의 극도이며 죽음 없이 영원하고 사별한 사랑하는 것과도 재회할 수 있다고 했다. 원신은 穢土( 천도 , 인도 , 수라도 , 축생도 , 아귀도 , 지옥도 의 육도 )를 자세하게 묘사했고, 윤회는 고통이라고 했다. 사후 어느 세계에 가는지는 인과응보에 의해 결정되지만, 윤회에서 벗어나 극락하게 맞이할 수 있는 수단은 2개 있어, 하나는 스스로 깨닫는 것이지만, 이것은 매우 곤란하고, 얼마나 윤회를 반복해도 거의 실현 불가능하다고 생각되었다. 대다수의 사람은 자력으로는 깨달을 수 없기 때문에, “내가 깨달았을 때에는 누구나 나에게 질주하면 윤회에서 탈출할 수 있는 힘을 내가 갖게 하라고”라고 소원을 들고 깨달음을 얻은 “ 아미타불 '에 귀의해, 윤회를 벗고 극락 하게 거듭나는 ' 왕생 '(극락왕생)을 목표로 하는 신앙이 퍼졌다. 극락왕생은 인과응보에 의한 것이 아니라 아미타불 의 자비에 의한 것이고, 이것이 정토교의 가르침이다. 『왕생요집』의 3분의 2는 극락왕생을 위한 방법, 아미타불의 숭배방법 등을 지남하고 있어 극락왕생의 매뉴얼책과 같은 것이었다[31 ] .

니치렌 종 현대 종교 연구소의 전 연구원 시부자와 미츠키는, 「지금 옛 이야기」나 「법화 험기」에서 볼 수 있는 일본에 있어서의 환생 사상은, 그 후의 정토교의 왕생 사상이나, 「사파 즉 외광(토)」 ‘초목국토오모나세이불’을 설교하는 본각사상 , ‘ 상세 의 나라’라는 일본 고유의 사후 세계의 관념에 의해 구석으로 쫓겨나갔다. 인과응보 와 카르마(업) 의 관념은 뿌리 깊다고는 해도, 카르마에 의한 윤회전생은, 「죽으면 모두 호토케가 된다」라고 하는 생각이 퍼지면서, 일본에서는 잊혀져 갔다고 말하고 있다. 그 때문에 '카르마와 환생의 사상'을 전하는 신지학이 근대 가 되어 서양에서 수입되었을 때에는 당시 일본인에게 신선한 충격을 준 것이 아닐까 추측하고 있다. 현대에서도 「카르마와 환생의 사상」이 새롭게 느껴지는 것은, 이 사상이 근대에 다시 수입된 근대 사상이기 때문이라고 한다 [33] .

호리에 무네마사 는 현대의 윤회전생관을 현대적인 사생관으로서 일본의 전통적인 사생관과 구별하고 있다. 현대와 같은 환생의 관념과 선조제사는 양립하지 않기 때문에 선조제사는 약해지고 있으며, 전세요법 체험자가 전세로 외국인을 꼽고 있는 비율이 많기 때문에 전통적 사생관으로부터의 이탈 는 분명하다고 한다 [34] .

앵무새 진리교 를 이끌었던 아사하라 아키 아키라 는 인도와 티베트 불교의 윤회 전생관을 (재)수입하여 "수행에 의해 전세와 내세를 볼 수 있다 " 며 1980 년대 일본의 전세 붐 (후술) 교세를 확대했다. 신자들도 전세에서 인연이 있었기 때문에 금년 이 교단에 모였다고 자부하고 있었다 [35] .

오리엔트·서양 유래 [ 편집 ]

고대 그리스 [ 편집 ]

en : Metempsychosis 참조

고대 그리스 에는 오르페우스교 와 피타고라스 교단 , 플라톤 등 일부에 환생의 발상은 있었다. 다케쿠라 사인에 의하면, 피타고라스 는 전세의 기억을 가지고 있었다고 전해지고 있다. 메템프슈코시스 ( 영어판 ) (희: μετεμψύχωσις. 환생, 전회)라고 불렸다. 그 뒤에 오는 기독교 문화권의 인간을 다른 동물로부터 봉별하는 전통에 있어서는 이단 의 사상이었다. 영국 의 목사 민속학 자인 세이바인 베어링=구르드는 인도 문명을 만든 아리아 인종 에게 안겨져 있던 '영혼 불멸'의 사상이 고대 그리스에 계승되어 영혼이 인체를 떠날 때는 반드시 다른 의 신체로 옮겨야 한다고 생각했기 때문이라고 논하고 있다 [36] .

오르페우스교, 퓨타고라스 학파, 플라톤 [ 편집 ]

자세한 내용은 " 오르페우스교 ", " 퓨타고라스 학파 " 및 " 플라톤 "을 참조하십시오.

유럽(고대 그리스)에 있어서도, 오르페우스교나 퓨 타고 라스 학파 ( 퓨타고라스 교단 )를 루트로 하고, 그 영향을 받은 플라톤 에 의해 확립된, 인도의 계보와는 다른 독자적인 윤회 사상이 존재하고 있다 .

그리고 인도의 윤회 사상이梵我一如과涅槃到達에 의한 윤회에서의 해탈을 설하는 것과 같이 플라톤의 경우도 '이데아'를 향해 지성을 닦는다 ( 혼(プシュケー)에 잠들어 있다) 「이데아」의 기억을 상기시키는 것으로, 천상계로 재빨리 귀환할 수 있다고 설한다(『파이드로스』).

또한 플라톤은 후기에는 파르메니데스 의 영향을 받으면서 이데아론을 발전시켜, 세계의 근원·원인인 「데미우르고스」를 설득하게 되어(「티마이오스」), 제자 아리스토텔레스 의「부동 의 동자」 뿐만 아니라 그 '한자'로의 귀환과 이를 위한 엑스타시 스 (망아/탈자)를 설교하는 신플라톤주의 의 프로티노스 , 그 외 그노시스주의 나 기독교 신학 에도 영향을 주었다.

서양 중세 [ 편집 ]

중세 유럽 의 10세기 중반, 프랑스 남부와 이탈리아 북부에서 행해진 반 성직자 운동인 카타리파 는 그노시스주의 의 이원론 등의 영향을 받고 있어, 이 세상은 악이고, 악인이 현세로 환생하는, 라는 교리를 가지고 있었다. 가톨릭교회 에 의해 이단 으로 되어 알비조와 십자군 에 의해 괴멸되었다 [37] .

이슬람교 [ 편집 ]

이슬람교 전에서는 사람에 대해서도 하나님에 대해서도 환생한다는 생각을 부정하고 있다. 사람의 삶은 하나이며, 죽음을 맞이하여 하나님의 심판을 받고 천국에 부름 받거나 지옥에 떨어진다고 말한다. 이슬람교 도 마지막 심판 과 그 사건 내에서 죽은 자의 육체의 부활을 설교하지만, 사람이 다른 새로운 육체 또는 다른 생명으로 환생한다는 전망은 존재하지 않는다. 무엇보다 슈피 에서 볼 수 있는 소수파의 교도나 남아시아 , 인도네시아 의 교도 속에 이슬람교 전래 전에 존재했던 힌두교, 불교의 가르침에 근거한 환생의 관념을 보유하고 있는 자 또한있다. 환생을 믿는 두루즈파는 이단으로 여겨진다 [38] . 또한 시아파 의 일부 그라트 에서는 불신심의 결과로 천국 에 부름 받을 때까지 환생이 생긴다고 설득될 수 있다.

서양 근대에서 유래하는 리인 카네이션의 사상 [ 편집 ]

근대 유럽 의 계몽주의 와 로망주의 , 진보사관 등을 배경으로 18세기 프랑스에서 태어난 사상이다 [14] . 인류의 직선적인 진보의 관념에 근거하고 있으며 [17] , 영혼이나 영과 같은 개인의 불사하는 근원을 인정하고 인간은 죽음과 재생(재수육)을 몇번이나 반복함으로써 (영적으로) 진보 혹은 (진화론 등장 후에는) 진화하고, 결국 하나님 에 가까운 완전한 존재가 되거나, 완전한 존재에 의한 완전한 사회가 실현된다고 생각한다. 거듭나는 대상은 인간뿐이다. 카톨릭의 교리를 쇄신하는 것으로 서구 뿐만 아니라 남미 에서도 퍼졌다. 환생은 하나님으로부터 용서받은 성장의 기회라고 생각되며, 흔히 인생 에 있어서의 고난도 스스로 선택한 성장을 위한 시련이라는 독특한 신의론·재인론이 전해진다 [14] . 이러한 선택적인 윤회관은 뉴에이지의 중요한 개념이며, 일본에서도 정신 세계 붐 속에서 자란 포스트 고도 성장기 이후의 세대에는 드문 것은 아니다 [39] . "카르마"라는 단어가 사용되는 경우도 있지만, 인도의 카르마 개념과는 별개이다.

서양 근대 [ 편집 ]

공상 사회주의 참조

프레드릭 르느와르는 서양 근대 의 전생설을 최초로 명기한 것은 아마 독일의 사상가 고트홀트 에브라임 레싱(1729년 -1781 년 ) 에 의한 ' 인간 교육'( 1780년 )일 것이라고 말하고 있다. 철학자 이 마누엘 칸트 ( 1724년 -1804 년 )는 이성 상호간의 조화인 "목적의 왕국"의 완성은 이 세상에서는 불가능하게 느껴지고 경험적으로도 불가능하기 때문에 완성하기 위해 는 인간이 한없이 살아가지 않고 진보할 수밖에 없고, 따라서 영혼은 불사해야 한다고 했다 [40] . 현대 리인 카네이션의 개념은 18 세기 후반에 태어난 니콜라 드 콘도르세 (1743-1794)와 잭 터고 (1727-1781 ) 와 같은 " 진보 " 의 개념이 기초 에 있다 [ 17 ] . 사회적 불평등을 설명하려는 19 세기 사회 주의자 들, 공산주의 조형을 고안한 샤를 푸리에 ( 1772년 -1837 년 ), 피에르 루루 ( 1797년 -1871년 ) 등에 도입됨 [17 ] . 프랑스 혁명 후의 프랑스 사회에서는, 왕조 의 붕괴와 함께 가톨릭 교회 의 권위가 현저하게 저하되고 있어 윤회 전생의 이야기는 매우 매력적인 것으로 지식인들을 포착하고 있었다[ 41] . 다만, 환생의 개념은 그리스어 유래의 고풍스러운 프랑스어「Métempsycose」나 「palingénésie」라는 말이 사용되고 있어, 피타고라스나 플라톤 등의 그리스 사상인가, 「우파니샤드」나 불교라고 하는 유럽에 소개되기 시작한지 ​​얼마 안된 인도 사상이 의식되고 있고 [42] , 이교 의 개념이었다 [43] .

심령주의 (스피리티즘) [ 편집 ]

' 심령주의 '와 ' 심령 주의' 참조

사회주의자 들의 환생관은 또한 영매 알란 칼덱 ( 1804년 -1869 년 )이 창시한 프랑스의 심령주의 운동( 스피리티즘 )에 차용되었다 [17] . 칼덱은 빈곤층에게 교육 기회를 주려고 활동한 '민중교육의 아버지' 요한 하인리히 페스타로치(1746년 -1827 년 ) 에 큰 영향을 받아 교육자가 되어 프랑스에서 사학원을 개강해 20 책 이상의 교육관계의 서적을 출판하고 있었다. 1853 년 말 당시 유행했던 강령회 에서 테이블 터닝을 목격했고 당초에는 의심했지만 영과의 통신에 흥미를 갖게 되었다. 칼덱은 영으로부터 가르침을 보급하는 사명을 나타내고(알란 칼덱이라는 이름은 영으로부터 사명을 완수하기 위해 주어진 이름으로, 전세에서 고대 켈트의 신관 드루이드였던 때 의 이름 이다 ) [ 44 ] ), 강령회를 통해서 영 으로부터 받은 가르침을 『영의 책』에 정리해, 기독교의 「부활」이란 윤회 전생이며, 예수 그리스도의 가르침 을 완전하게 하는 것이 윤회 전생의 가르침이라고 하며 윤회전생은 죄의 보상과 진보를 위하여 있다고 했다 [45] . 인간의 영은 진보(진화)에 의해 결국 구제되어 “ 천계 혹은 신성한 세계”에 도달한다고 했다 [45] . 인생의 고난은 영이 스스로 자유 의사로 선택한 시련이며 [46] , 선택된 시련과 영혼의 단점은 대응하고 있다고 했다 [47] . 굳이 「결함이 있는 육체」를 선택하는 일도 있어, 이 경우 매우 큰 고생을 극복하는 것으로 비약적으로 진보한다고 한다 [48] . 영성 에서는 영의 진화는 학교의 학년과 같으며, 후퇴하는 일은 없다고 하며, 종종 세계는 학교 제도의 아날로지에서 말해진다 [45] . '영의 책'은 프랑스 제2 제정기를 대표하는 베스트셀러가 되었다 [44] .

칼덱의 사상·신앙은, 태어나기 전부터 이미 영으로서 존재하고 있었다고 하는 「영혼의 선재설」로, 사후 인간의 영혼은 「개성을 지킨 채 영계로 돌아온다」라고 설명했지만, 모두 가톨릭에서는 이단의 사상이었다 [43] . 가톨릭에서는 인간의 육체가 태어날 때 하나님께서 영혼을 창조하셨고, 그 이전에는 영혼이 존재하지 않는다고 믿어졌다. 칼덱 자신은 가톨릭이며, 자신의 심령주의는 어디까지나 가톨릭에서의 개혁 운동이라고 생각했지만, 가톨릭 교회 측은 이단이라고 생각하고, 칼덱의 저작은 [금서 목록에 추가되었다. 칼덱의 가르침은 남미에 널리 받아들여지고 브라질에서 가장 열광적으로 받아들여졌다 [49] . 사후 존속 을 믿고 사후를 중시하고 동시에 현세도 중시하는 사람은 내세와 환생을 믿고 와야 할 천년 왕국의 도래에 대비하여 현재 사회를 더 잘 하려고 활동했다 [ 요출전 ] .

칼덱의 영성을 제외한 19세기 의 거의 모든 심령주의에서는 전생론은 지지되지 않았지만, 20세기 에는 전생론을 지지하는 심령주의도 보인다. 죽은 자의 영을 불러내는 심령주의와 전생설의 모순 [*2] 을 해소하는 것으로서, 영은 특정한 집단에 속하고, 인생에서 배운 경험을 영의 집단 내에서 공유함으로써 영적으로 진화한다. 라는 변칙적인 환생설· 유혼설 (그룹·서울) [*3] 도 주창받았다.

신지학 [ 편집 ]

「신지학 #브라바츠키와 <진지학> 운동」도 참조

칼덱의 환생론을 도입한 근대 신지학 의 신비사상가 헬레나 P. 브라바츠키 ( 1831년 -1891 년 )는 심령적 자아가 환생한다고 주장했다 [50] . 인도의 갈마 의 사상( 인과 응보)·진화론 · 신플라톤주의 등을 절충하고, 인간은 개인으로서도 집단으로서도 환생을 반복해 우주적인 인과율(카르마)에 근거해 영적으로 진화해, 최종 하느님께 가까운 존재가 되어 근원으로 돌아간다고 했다 [17] . 이것은 티베트의 영적 달인들에게 전해진 보편의 지혜이며, 진정한 불교라고 하며, 티베트 불교를 칭양했다 [50] [17] . 현재의 인류 가운데 가장 완전한 인간이 전세의 기억과 탁월한 지혜를 가진 부처라고 한다 [ 17 ] . 이 절충적인 리인카네이션의 개념은 루돌프 슈타이너 ( 1861년 -1925 년 )의 인치학과 세계의 신종교, 뉴 에이지 사상, 심령주의에 도입되었다.

뉴에이지 [ 편집 ]

뉴에이지란 1980년대 이후 현저하게 발전한 종교·문화현상으로 미국의 대항문화의 흐름을 뿜는 조류이다. 18·19세기의 에소테릭한(비교적인) 전통이나 그것을 도입한 근대 신지학을 계승하고 있다고 한다. 에소테릭한 사상·실천의 최초 목적은, 지의 최고 형태 「그노시스」로, 구원과 동등한 것으로 생각되었다. 뉴에이지는 종교는 아니지만 '신적'인 것에 관심을 가지고 다양한 사상·활동이 전개되어 사람들은 완만하게 연결되어 있다. 뉴 에이지에서는 인간 이상의 존재와 교신한다는 채널링이 중시되어 채널링의 원점이라 불리는 제인 로버츠 ( 영어판 ) ( 1929년 –1984 년 ) [51] 는 세스라는 존재와 교신했다고 환생과 은 직선적인 것도 원환적인 것도 아니고, 영원하고 무한한 「지금」 속에서 모든 인생이 동시에 일어나고 있다는 독특한 환생관을 나타내, 현재의 활동이 과거나 미래의 자신, 해야 할 자신에게 영향을 준다고 했다 [52] .

뉴 에이지에서는 인간은 신적인 것이며, 자신의 인생을 (병조차도) 스스로 선택하고 있다고 하고, 인간은 우주의 통일 속에 자신이 있어야 할 장소를 찾아내기 위해 방황하지 않으면 하지 않고, 이 자기 구제의 여행은 심리요법 이며, 각성에 이르는 심리학적 기술에 의해 구원이 초래된다고 했다. 그리고 인간은 자신의 잠재 능력의 완전한 각성을 위해 환생을 반복하여 단계적으로 상승한다고 여겨졌다. 뉴에이지의 환생은 서양 근대에 시작되는 리인 카네이션의 계보이며, 브라바츠키의 신지학이나 슈타이너의 인치학, 최근의 심령주의와 마찬가지로, 환생은 우주의 진화에 참가하는 것으로 생각되고 있다[ 53 ] .

여배우 셜리 맥클레인 은 불륜관계에 고민하고 있을 때 뉴에이지 사상을 만나 깊은 감명을 받아 열심한 전도자로서 널리 환생론이나 채널링, 서울메이트 등의 뉴에이지 사상 을 넓혔다 . 맥클레인은 전세 의 기억을 기억했다고 주장하고, 전세는 아틀란티스 대륙에 살고 있으며 채널의 주디스 제브라 나이트 ( 영어판 ) ( 1946 년 - ) 의 교신 상대로 아틀란티스의 전사였다는 람사 의 형제였다고 했다. 그녀는 많은 사람들로부터 어리석은 것으로 보이는 신비적·비과학적인 일에 일반인들이 부담없이 참여하고 받아들이는 소지를 만드는데 큰 역할을 했다.

뉴에이지는 일본을 비롯한 동아시아 지역에도 영향이 크고, 특히 한국 과 필리핀 에서 활발하다 [53] .

일본 [ 편집 ]

일본 에는, 1884년 ( 메이지 17년)에 심령주의 의 교령술 테이블 터닝이 전해져 혼자 씨로 서 유행하는 등, 심령주의가 퍼져, 신지학 협회 초대 회장 헨리 스틸 오르콧 ( 1832년 -1907년) )가 일본에 온 1889년 (메이지 22년) 전후에는 신지학도 전해졌다 [54] . 반복적으로 다시 태어나 영혼의 향상을 목표로 한다는 가르침은 대본교 등에서도 볼 수 있지만, 대본교의 윤회전생에는 심령 주의, 특히 18세기의 신비사상가·신학자·과학자 스웨덴보르그의 영계 관 의 영향 있다고 한다 [55] . 20세기 말에 영성의 고조와 함께 뉴에이지 등에서 리인 카네이션의 개념이 유입되어 신신종교, 정신세계에, 그 후에는 정신 세계를 이어받은 스피리츄얼 로 퍼졌다.

구마타 이치오는 일본의 신신종교 GLA (God Light Association의 약어, 1969년 ( 쇼 와 44년) - )에 대해 분석해, 그 환생관의 특징에 대해, 「①인간은 영혼의 영원의 윤회 전생 중 ② 영혼을 향상시킨다는 사명을 가지고 ③ 스스로 환경을 선택해 수업하고 있다”라고 하며, ①②는 대본교계의 종교에도 보여 일본의 신종교에서는 새로운 것은 아니지만 , ③ 는 일본에서의 GLA의 새로움을 나타내고 있다고 한다. ③에 대해서는, 「(환경을) 선택하고의 수업」외에, 「(스스로) 계획한 수행」 「신과 약속한 수행」이라고도 표현되고 있어 선택 윤회관, 계획 윤회관, 약속 윤회관이라고도 할 수 있는 것이라고 말하고 있다 [39] . GLA는 타카하시 신지 가, 아가샤라는 고급 영과의 교신으로 교리를 구축했다고 여겨지는 미국의 뉴에이지계 신종교 「지치의 아가샤 성당(영어판)」의 심령 주의 와 근대 신지학 에 큰 영향 을 받은 교리를 바탕으로 전통불교나 신도영학 등을 결합시켜 만들어낸 신종교이다 [56] . 그의 죽음 후, 딸 다카하시 카코 는 자신이 대천사 미카엘 이라고 선언했고, 젊은 강사들은 '미카엘 윈즈'라는 모임을 결성하고, SF 작가 히라이 카즈마사가 스탭으로 참가 했다 . GLA의 미카엘 선언은 그다지 성공하지 못했지만, 히라이 카즈마사는 자신의 대히트 소설 「환마 대전」에 대해, 「그녀(다카하시 카코)와의 반년에 걸친 “ 미카엘 학교”의 산물 이외의 아무것도 아니다 "라고 말하고 있으며, 그 강한 영향을 볼 수 있다 [57] .

일본의 창작 문화에서의 환생 [ 편집 ]

Category : 환생을 소재로 한 작품 및 대중문화의 환생 ( 영어판 ) 참조

과거 에 살아 있던 인물이 별인으로서 현대에 나타나거나, 본인 자신의 기억을 가진 채 별인으로서 다시 태어나거나 하는 사람 밖의 육체 로 바뀌거나, 또는 대체하는 것. 소위 수육 모두)라고 하는 것은 매력적인 플롯이며, 환생이라는 개념을 도입한 픽션 작품은 많이 창작되고 있다.

부차적인 장르로서는, 시간 이동이나 이세계로의 전이 [ 요요 모호함 회피 ] 도 포함된다.

전세 붐 [ 편집 ]

「환마대전 시리즈」는 최종전쟁 ( 아르마게돈 )물의 대표작이며, 미국의 뉴에이지의 영향을 받아 1970년대~ 1980 년대 이후 일본에서 본 정신세계 나 앵무새 진리교 등 신신종교 (제3차 종교 붐)에 큰 영향을 미쳤다.

1980년대 부터 종교 집단, 애니메이션 , 오컬트 잡지 등에서 최종 전쟁(아마겟돈)을 계기로 전세의 기억을 공유하는 동료들과 연대하자는 신념·공상이 전개되어[34], 이후 전사 증후군 이라 불린다 . "전세 붐"이 일어났다. 또 1985년 에는, 가수 의 마츠다 세이코 (당시 22세)가, 파국한 교제 상대·고 히로미에 대해 “만약 이번에 다시 태어났을 때는 절대로 함께 되겠지, 라고(향에) 말했다 하지만 그래요 … _ 1987년 (쇼와 62년)부터 히토도 사키 가 SF 소녀 만화『나의 지구를 지켜라』( 이성인 으로서의 전세의 기억을 떠올리며 초능력 에 깨어난 소년 소녀 의 싸움을 그린 작품) [*5 ] 를 연재해, 후유키 루리카『앨리스』( 1987년 (쇼와 62년) - 1994년 ( 헤세이 6년). 그리스 신화의 신들이 현대의 고교생으로 환생해 애증극을 펼치는 소녀 만화)나, 미즈키 켄「시퀀스」( 1989년 ( 헤세이 원년), 환생·초능력·타임 여행을 다룬 SF소녀 만화) 등 환생과 초능력을 중심 테마로 하는 소녀 만화가 많이 쓰여져 소녀들 사이에서 “ "전세의 동료 찾기"가 유행했다. 오컬트 잡지 「무」나 「 트 와일라잇 존」(이하 「TZ」)의 문통란 (펜친구를 모집하는 투고란)에는, 자신의 전세는 아틀란티스 대륙 이나 이성, 이세계의 전사 [*6] 이며 , 와야 할 최종전쟁에 대비해 무녀 등 전세의 동료를 찾고 있다는 편지가 쇄도했다 [60] . 그녀들은 전세에서는 초능력을 가지고 있었다고 생각하고 있는 경우가 많고, 종종 전세의 성별은 남성이다 [ 61 ] . 버추얼 넷 아이돌 치유 12세는 , 「무」에서는 1982년 (쇼와 57년)까지 전세의 동료 찾기의 투고는 없고, 1983년 (쇼와 58년)의 「환마 대전」극장판으로부터 투고의 공기가 바뀌었다 일이 느껴진다고 말하고 있다 [62] . 『무』는 1988년 6월호부터 전세의 동료 찾기를 실을 수 없는 방침이 되었지만, 『TZ』(1989년 ( 쇼와 64년/2017년) 휴간 )나 『마야』( 1992년 (2004년) 년) 휴간) 등의 다른 오컬트 잡지에는 계속 실렸다 [62] .

1989년 (쇼와 64년/헤세이 원년)에는, 자신들은 고대의 공주의 환생 이라고 믿는 중학생의 소녀들이, 죽음의 직전까지 가면 전세를 들여다볼 수 있다고 생각해, 계획 적인 자살 미수 사건을 일으켜(본인들에게 죽을 생각은 없었기 때문에, 「자살 놀이」라고도 말해졌다), 사회에 충격을 주었다. 그녀들이 소녀 만화 '시퀀스'를 안고 사건을 일으킨 것에서도 소녀 만화의 영향은 분명하다 [*7] . 일본 정신사를 연구하는 아카사카 히로오는, 미국의 뉴에이지에서는 여배우 셜리 맥클레인이 환생 신앙의 전도자였지만, 일본에서 갑작스럽게 고조된 환생에의 흥미에는, 소녀 만화가 상상 이상 으로 큰 역할을 하고 있으며, 맥클레인의 자전적 저작 『아웃 온 아 림』과 같은 전도서의 역할을 일본에서 소녀 만화가 담당하고 있었다고 한다[61 ] .

전세 소녀들에게 취재한 라이터의 신야마 테츠는, 그녀들은 매우 보통의, 하고 말하면 돌출한 곳이 없는 소녀라고 말하고 있다. 그녀들은 사실, 스스로가 말하는 전세가 상상의 산물임을 내심 알고 있으며, 커뮤니케이션에 필수 불가결한 것, 작은 공동체를 유지하는 것으로 전세의 「이야기」가 공유되고 있다고 지적하고, 전세를 성공 환상의 보다 커서, 아이덴티티의 자급자족을 하고 있는 것은 아닐까라고 말하고 있다 [63] .

아카사카 히로오 는 전세 소녀들과 소녀 만화의 관계에 대해 다음과 같이 설명하고 있다. “현대 일본에서는 일상 속에서 ' 이계 '와 '큰 이야기'는 현저하게 존재감을 얇게 하고 있어 소녀들은 큰 어려움에 직면하고 있다. 이러한 시대에 '이계'에 끌리기 쉬운 성질의 소녀들에게 신비한 소녀 만화는 이계의 대체 역할을 맡고 있었다.” 또, 전세 소녀들은 말린 현실·일상으로부터 이탈하기 위해서는 이야기 를 이용할 수밖에 없다고 어딘가 였는지 깨닫고 있다고도 말하고 있다 [ 61 ] . , 지구의 왕자이며, 운명적으로 묶인 중고생들의 싸움이나 학교 생활 , 사랑이나 우정을 그린 “ 미소녀 전사 세일러 문 ”을 연재해, 동년 애니메이션화 되었다.폭넓은 세대에 인기 가 되어, 해외에서도 유행했다.

호리에 무네마사 는, 이 오컬트 잡지나 만화 , 애니메이션을 통한 전세 붐의 주된 담당자는 17세 전후의 소녀이며, 성장해 현대의 ​​스피리츄얼·붐의 담당자가 되고 있을 가능성이 있다고 지적해 있습니다. 전세 요법 의 전형적인 클라이언트가 35세 여성( 2009년 (헤세이 21년) 시점)이기 때문에, 이 점은 분명하다고 한다 [34] . 일본의 영적은 뉴에이지의 계보에 이어지는 것이지만, 원래의 리인카네이션의 사상이나 심령주의에 있던 사회적 측면, 뉴에이지의 생태, 자연 지향, 평화주의 등 사회성 이 높은 영역 은 계승 이 되지 않았다 [64] . 영적 붐에서는 그 이전에는 마음이 다가온 가장 친한 친구, 연인 등을 나타내는 단순한 형용 표현이었던 ' 소울메이트 '가 '태어나기 전부터 만나는 것이 약속되어 있던 상대' '전세부터 연결되어 있던 동료 라는 의미에서도 사용되게 되었다 [60] .

웹 소설 · 라이트 노벨에서 등 전생물의 흥 다카 [ 편집 ]

다른 세계 (장르) 참조

2010년 (헤세이 22년) 무렵부터, 침체하는 문예서 속에서 웹 소설 의 서적화가 급성장하고 있어, 이세계 에의 환생을 취급한 게임풍 판타지 작품이 많다 [65] . 소설 투고 사이트 「소설가가 되자」( 2004년 (헤세이 16년) - )에서는, 2011년 (헤세이 23년) 시점에서 「이세계 소환/ 환생 판타지」가 상위를 차지하고 있어 [66] , 2015 년 (헤세이 27년) 시점에서도 마찬가지이다 [67] . 전세 는 그리워하지 않는 샐러리맨 이나 무직· 동정 의 니트 등의 울퉁불퉁한 인생의 설정이 많아, 외모나 능력이 매우 뛰어난 상태로 다시 태어나, 귀여운 소녀에게 희미해지거나, 신뢰할 수 있는 이성이나 동료가 생기거나 한다 [ 65] . 그 장르를 「나로계」라고 부른다 [68] . 비평가인 이이다 카즈미 는 "이세계 환생으로 나 TUEEE" 등으로 야기되는 웹소설은 "재실행 소망"의 발로(대상 행동 )라고 평가하고 있다 [65] .

이런 웹소설을 원작으로 하거나 촉발되는지 해서 라이트노벨 이나 만화 등 상업출판물로 간행되는 이세계 환생소설도 늘었다. 일부는 애니메이션화도 되고 있다. 출판 과학연구소 의 집계에 의하면, 타이틀에 「이세계」 「전생」의 말을 포함한 신간 서적은 2014년(2014년)의 128 점으로부터 2017년 (2017년)에는 490점으로 늘어나, 다른 어구를 사용한 전생물을 포함하면 더 많다. 전투나 모험으로 활약하는 것이 아니라, 농업 등에서 여유롭게 사는 슬로우 라이프 소망을 투영한 작품도 포함해 다양화하고 있다 [69] .

연구예 [ 편집 ]

현실 세계에서의 환생에 관한 연구는 전세 연구와 내용을 동일하게 한다.

이안 스티븐슨의 조사 [ 편집 ]

환생을 다룬 학술적 연구의 대표적인 예로는 초 심리학 연구자·정신과 교수의 이안 스티븐슨 에 의한 조사가 있다. 스티븐슨은 1961년 에 인도 에서 필드워크를 실시해, 몇개의 사례를 신뢰성이 높은 것으로 판단하고, 전세의 기억이 연구 테마나 얻을 수 있는 것을 확신했다[70 ] . 대부분은 2~4세로 전세에 대해 이야기하기 시작하고, 5~7세 정도가 되면 이야기를 하지 않게 된다고 한다 [71] . 일본의 전세 붐의 전세 소녀와 같은 사춘기 사례나 셜리 맥클레인과 같은 어른의 사례는 성장 과정에서 얻은 정보를 무의식적으로 이야기로 재구축하고 있을 가능성을 감안하여 중시하지 않고 , 2~8세를 대상으로 했다. 『전세를 기억하는 아이들』[72] 에서는, 아이의 12의 전형적인 예를 고찰하고 있다 [61] . 다케쿠라 사인은, 스티븐슨의 입장은 과학자로서의 객관적인 것으로, 방법론도 학술적이며, 1966년의 「전세를 기억하는 20명의 아이」[73]는, 몇개 의 권위 있다 의학 전문지로부터도 호의적으로 맞이했다고 설명하고 있다 [74] . 아카사카 히로오는 스티븐슨이 다시 태어나 신앙에 긍정적이었고 오히려 일련의 전세 연구가 전세와 환생이 사실임을 증명하려는 집요한 의지에 의해 지원되는 것처럼 보인다고 말했다 . 61] .

스티븐슨의 전세 연구는 세계적 발명가 체스터 칼슨이 패 트론 으로 지원하고 아이들이 말하는 전세의 기억의 진위를 객관적·실증적으로 연구하는 The Division of Perceptual Studies(DOPS)가 미국 버지니아 대학 의학부 에 발견되었다 [75] . 사후 100만 달러의 유산이 스티븐슨이 속한 버지니아 대학에 기부되어 현재도 DOPS에서 전세 연구가 계속되고[71], 2600개 이상의 사례가 수집되고 있다 . DOPS의 조사 데이터를 분석한 중부 대학 교수 버지니아 대학 객원 교수의 다이몬 마사유키에 따르면 , 수집된 사례 중 전세에 해당한다고 생각되는 인물이 발견된 것은 72.9%, 전세에서 비업의 죽음을 달성한 것으로 여겨지는 것은 67.4%이다 [76] . 회의주의자의 단체 사이컵 의 창설 멤버인 칼 세이건 은 환생은 믿지 않지만 "진지하게 살펴볼 만한 가치가 있다"고 평가했다 [77] .

이안 스티븐슨 참조

짐 터커에 의한 조사 [ 편집 ]

버지니아 대학 의 짐 터커 는 이안 스티븐슨의 연구를 이어 약 1100의 환생 사례를 조사했다.

체육관 터커 참조

전세 치료 연구 [ 편집 ]

정신의학 에서 치료로 사용되는 최면 요법에 의한 연령 퇴행 과정에서 전세의 기억을 상기시키는 경우가 있다는 것이 마운트 사이나이 병원의 정신과 의사 브라이언 L. 와이스에 의해 보고 되었다 [ 78 ] . 토론토 대학 의학부 교수 조엘 엘 휘튼, 미국 의 최면치료가 개렛 오펜하임에서도 같은 보고가 있었다. 그들은 환자들이 안고 있는 증상이 과거의 삶에 원인이 있고, 그 기억을 의식하는 것으로 회복이 보였다고 주장했다 [79] [80] .

전세 요법 참조

한편 연령퇴행최면 에 대해서는 허위기억을 낳는다는 비판도 있다. 요법가가 환자에 대해 유도적인 청취나 질문을 반복함으로써, 실제로는 체험한 적이 없는 어린 시절의 가짜 기억을 만들어 버리는 경우가 있었기 때문이다[81 ] . 특히 어린이의 경우 주위의 영향으로 체험한 적이 없는 사건을 신고하거나 기억이 변용되어 버리기 쉽다는 것이 밝혀졌기 때문에 구분 배려가 필요하다고 생각되고 있다[82 ] .

" 거짓 기억 ", " 과오 기억 " 및 " 기억 오염 " 참조

이와 관련하여 브라이언 와이스 는 환자나 치료가 자신이 지금까지 알 수 없었던 사실을 상기시키는 예를 들었고, 그러한 기억은 진실 가능성이 높다는 입장을 취하고 있다. 또 와이스 자신, 가짜 기억이 만들어질 가능성은 부정하지 않고, 치료 속에서 환자가 생각하는 과거세의 기억은 80% 정도가 실제 기억이며, 10%는 단순한 상징이나 은유 뿐만 아니라 나머지의 10%는 왜곡이나 거짓의 기억이라고 추정하고 있다 [83] .

법적 취급 [ 편집 ]

종교사상상의 개념의 문제이기 때문에 일반적으로 법규제의 대상이 되는 것은 아니다.

각주 [ 편집 ]

[ 각주 사용법 ]

주석 [ 편집 ]

  1. ^ 매우 애매 모호한 정의이지만, 범죄 1970년 이후의 종교를 신신 종교라고 부르는 “ (신신 종교) 개념의 학술적 유효성에 대해서 ” (PDF). 이노우에 준효 1일). 2023년 5월 6일 열람.
  2. ^ 만약 인간이 다시 태어난다면 영을 부르는 것은 불가능할 것이므로, 본래는 양립하지 않는다.
  3. ^ 유혼설은, 사후 존속이나 텔레파시를 연구한 프레드릭 마이어스 ( 1843년 -1901년 )가 죽은 후, 사후의 세계에서 생전의 연구 를 진행해 심령론을 정리해, 사후 30년이 지나고 나서 영매 제랄딘 커민스 을 통해 현세에 전한 것으로 알려져 있다.
  4. ^ 이 발언에 대해 마을은 "그런 약속은 하지 않았다. 내가 벌레 로 거듭나면 어떻게 할 생각일까?"라고 돌려주었다. [59]
  5. ^ 본작에서는, 전세의 동료 찾기에 오컬트 잡지의 투고란이 이용되어, 이것에 의해 학교외의 전세의 동료와 재회하고 있다. 또 본작에 있어서의 환생은, 현재의 자신( 주인공 )과 전세 의 자신이 서로 상대의 꿈을 꾸고 있어, 단순하게 직선적인 환생이라고도 말하기 어려운 면이 있다. 작자 아래에는 독자들로부터 열광적인 편지가 많이 닿았고, 집단 자살 미수 사건(후술) 이후, 작자는 연재 중에 이 작품은 픽션이라는 선언을 했다.
  6. ↑ 전세의 동료 찾기에서는, 스스로의 전세를 「전사」라고 하는 것이 대부분이었다고 한다. 신야마 테츠는 전세 소녀가 전사를 선택하는 심경과 자신을 보컬로 다른 밴드 동료를 찾는 밴드 소년의 투고와 비슷한 인상이 있다고 말하고 공통점으로 "일단 아무것도 할 수 없지만 주역이 되고 싶은 기분 」를 지적하고 있다.
  7. ^ 사건 직전에 그녀들이 보고 있던 것은 영화 『마녀의 택배』이지만, 이 작품과 사건의 관계는 거의 주목받고 있지 않다.

출처 [ 편집 ]

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참고 문헌 [ 편집 ]

관련 항목 [ 편집 ]

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