2023/02/24

ホ・オポノポノ - Wikipedia Hoʻoponopono

ホ・オポノポノ - Wikipedia

ホ・オポノポノ

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ホ・オポノポノ（Hoʻoponopono）は、ハワイにおける、告白による和解と許しの習慣、社会秩序・家族関係を回復するための習慣、病気からの回復法・予防法である。または、それに想を得て作られたニューエイジのスピリチュアルな実践である。

サモア、タヒチ、ニュージーランドを含む南太平洋の島々でも、ハワイ同様の許しの習慣が行われてきた。伝統的なホ・オポノポノはハワイの先住民の治療者によって行なわれ、それは家族であることが多い。

ニューエイジでは同じ名前で、スピリチュアルな実践が行なわれているが、実践者自身の癒しを目的とする自己援助の行為で、集団のプロセスである伝統的なホ・オポノポノとは異なっている。

言葉[編集]

ホ・オポノポノというハワイ語は、PukuiとElbertによるハワイ語辞典において「心の洗浄。祈り、議論、告白、後悔、互いの補償と許しによって関係を整える家族会議」と定義されている。

初期のハワイの歴史家の文章では、カプ（タブー）やスピリチュアルなルールを破ったことによる病気の信仰に関する文章では、ホ・オポノポノという言葉は使われていなかった[1]。

英語に翻訳されているが、歪曲された類義語として使用されており、注意を要する。

ポリネシア文化における前提[編集]

多くのポリネシア文化では、ハラ（hara または hala）と呼ばれる個人の誤りによって、病気になると信じられている。ハラが神を怒らせると考える人もいれば、悪意を持つ神を引き寄せると考える人もいる。

しかし、ほとんどの場合、ハラに対して儀式が行なわれ、これは溜まったハラを減らす可能性があると考えられている。[2]

バヌアツや南太平洋の島々では、病気は性的不品行や怒りによって起こると考えられている。ある地元の男性は、「あなたが2、3日怒り続けるなら、病気になるだろう」と語った[3]。こうした病気に対する治療法は、告白である。患者、またはその家族は告白をするだろう。もし誰も告白しなければ、患者は死ぬかもしれない。バヌアツでは、秘密は病気に力を与えると信じられている。秘密は告白されると力を失う。[4]

ハワイを含む多くの島々、ソロモン諸島のティコピア島、クック諸島のラロトンガ島などでは、父の罪が子供に降りかかると信じられている。子供が病気なら、両親にはけんかや不品行の疑いがある。

社会的秩序を乱すと、病気に加えて、その土地に不作や災害がもたらされ得る[5]。告白と謝罪だけが、調和を回復できるとされた。

プカプカ島では、こうした癒しのために、患者に一種の告白をさせるのが通例だった[6]。

同様の伝統が、サモア[7]、タヒチ[8]、ニュージーランドのマオリにも見られた[9][10][11]。

伝統的なホ・オポノポノ[編集]

ホ・オポノポノでは、障害の理由や原因を知ることで、家族や神との関係を修復し、回復し、維持する。通常家族の最も上位のメンバーによって開催される。通常家族間で行われるが、家族だけで解決できないときは、尊敬している家族以外の人間を頼った。神々[12][13]または争っている相手の許しが必要とされた[1]。

プロセスは祈りで始まり、問題が声に出して言われ、その罪について話し合われる。家族が協力して問題にあたることが期待され、互いの感情が認められ、告白、悔い改め、許しが行われる。[14]いくつかの家族は、家族の問題が爆発するのを防ぐために、毎日または毎週家族で集会を行った。怒り、罪悪感、暴行、許されないというストレスから病気になると考えた人は、病気になった時に家族で集会をした。Kupuna Nana Vearyは、家族の子供が病気になった時に、祖母が両親に何をしたか聞いたと書いている。家族全員が完全に許せば病気が治ると信じられていた。[15]

古代からハワイで行われて来たと信じられており、実践法について文献上に記載された最初のものは、1958年のマリー・カウェナ・プクイ(Mary Kawena Pukui)による著作である[16]。プクイは、ホ・オポノポノについて"大家族が壊れた家族関係を正しいものにするために集まること"と記述した。 また、プクイが心理学者ヘルティヒと共著したNana i ke Kumu と題された学術的研究（1-2巻）[17]にも記載が見られる。

ニューエイジ[編集]

カルマからの解放[編集]

1980年代にカフナのモーナ・ナラマク・シメオナ（Morrnah Nalamaku Simeona, 1913年-1992年） は、個人で行うための新しいホ・オポノポノを創始し、これをセルフ・アイデンティティー・スルー・ホ・オポノポノ (Self I-dentity through Hoʻoponopono, SITH, ホ・オポノポノによる自己同一性)と名付けた[18]。キリスト教（プロテスタントとカトリック）、中国とインドの哲学、アメリカの心霊診断家で転生思想を唱えたエドガー・ケイシーの思想の影響を受けている。

シメオナによるホ・オポノポノは、転生が前提とされており、「過去の転生での不愉快で悪い経験を解放し、トラウマを解決して記憶から取り除くこと」、精神をカルマの呪縛から解放することを目指す[19]。この実践法は、完全な自己責任の立場に立ち、問題は自分自身の悪いカルマの影響としてのみ捉えられている。カルマの呪縛が意識の高次への進化を妨げるので、カルマの浄化が意識の進化に必須であるとされる[20]。こうした考えは伝統的なホ・オポノポノとは異なる。シメオナはカルマ浄化のための14のステップを提唱している[21]。なお、このプロセスに特定のマントラを唱えることは含まれていない。

マナという伝統的な概念が用いられるが、シメオナのマナの説明は伝統的なポリネシア人の理解とは異なっている[22]。

シメオナが設立したPacifica Seminarsは、ドイツで最初のセミナーを行った。ドイツ、ポーランド、フランス、デンマークでも定期的に開催されている[23][24][25]。

ゼロの状態[編集]

シメオナの没後、シメオナの生徒のイハレアカラ・ヒューレン(Ihaleakala Hew Len)が、シメオナのものを参考に、ジョー・ヴィターリと『Zero Limits』（日本語訳版：『あなたを成功と富と健康に導く　ハワイの秘宝』。日本語加筆修正再編集版：『人生が変わるホ・オポノポノの教え』PHP出版） という本を共同で執筆した[26]。問題は外部の現実ではなく自分自身であり、全ての責任は自分自身の投影とされ[27]、完全な自己責任の立場に立つ。シメオナとは異なり「限界もなく、記憶もなく、アイデンティティもない、ゼロの状態」という考えが提示され[28]、「Self-I-Dentity thru Hoʻoponopono」という状態を実現するためにマントラが利用されている。ヒューレンによるホ・オポノポノは、自らの記憶に向けて、「どの記憶が問題を引き起こしているのだろうか」と問いかけた後、「ありがとう、ごめんなさい、許して下さい、愛しています」というマントラを繰り返すことで実践される[29][30]。

出典[編集]

[脚注の使い方]
  1. ^ a b Titcomb
  2. ^ Oliver, p. 157
  3. ^ Parsons, p. 55
  4. ^ Parsons, p. 61
  5. ^ Parsons, p. 70
  6. ^ Parsons, p. 151
  7. ^ Parsons, p. 12
  8. ^ Parsons, p. 159
  9. ^ Parsons, p. 217
  10. ^ Buck, pp. 405–06
  11. ^ Handy, p. 242
  12. ^ Kamakau, p. 95
  13. ^ Malo, p. 75 (English)
  14. ^ Pukui, Haertig, Lee pp. 60–80
  15. ^ Veary, p. 34
  16. ^ Handy, E.S.C. and Mary Kawena Pukui. (1958). The Polynesian Family System in Ka'u, Hawai'i. ISBN 978-1566472326
  17. ^ Mary Kawena Pukui, E. W. Haertig, Catharine A. Lee (1972). Nana I Ke Kumu (Look to the Source). ISBN 978-0961673826
  18. ^ ジョー・ヴィターリ, イハレアカラ・ヒューレン 『あなたを成功と富と健康に導く ハワイの秘法』PHP研究所、2008年。ISBN 978-4569697383。
  19. ^ Simeona, p. 36
  20. ^ Simeona, p. 77
  21. ^ Simeona, pp. 45–61
  22. ^ Simeona, p. 17
  23. ^ Simeona, Morrnah, Selbst-Identität durch Hoʻoponopono, p. 128, Pacifica Seminars (1990)
  24. ^ “Archived copy”. 2012年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年1月11日閲覧。
  25. ^ Simeona, Morrnah, L'Identité de Soi-Même par Hoʻoponopono, 128 pg, Pacifica Seminars (1990)
  26. ^ Vitale, Len
  27. ^ Vitale, Len, p. 24
  28. ^ Vitale, Len, p. 31
  29. ^ イハレアカラ・ヒューレン 『ハワイに伝わる癒しの秘法 みんなが幸せになるホ・オポノポノ 神聖なる知能が導く、心の平和のための苦悩の手放し方』徳間書店、2008年。ISBN 978-4198626044。
  30. ^ イハレアカラ・ヒューレン 『豊かに成功するホ・オポノポノ 愛と感謝のパワーがもたらすビジネスの大転換』ソフトバンククリエイティブ、2009年。ISBN 978-4797352801。

호오포노포노

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"

호오포노포노 (Ho'oponopono)는 하와이에서의 고백에 의한 화해와 용서의 습관, 사회질서·가족관계를 회복하기 위한 습관, 질병으로부터의 회복법·예방법이다. 또는 그것에 상을 얻어 만들어진 뉴에이지 의 영적 실천이다.

사모아 , 타히티 , 뉴질랜드를 포함한 남태평양의 섬들도 하와이와 같은 용서의 습관이 이루어져 왔다. 전통적인 호오포노포노는 하와이의 원주민의 치료자에 의해 행해지며, 그것은 가족인 경우가 많다.

뉴에이지에서는 같은 이름으로, 영적 실천이 행해지고 있지만, 실천자 자신의 치유를 목적으로 하는 자기 원조의 행위로, 집단의 프로세스인 전통적인 호오포노포노와는 다르다.

단어 [ 편집 ]

호오포노포노라는 하와이어는 Pukui와 Elbert에 의한 하와이어 사전에서 “마음 세척.기도, 논의, 고백, 후회, 서로의 보상과 용서에 의해 관계를 정돈하는 가족회의”라고 정의되어 있다.

초기 하와이의 역사가의 문장에서는, 캡 (금기)이나 영적 규칙을 깨는 것에 의한 질병의 신앙에 관한 문장에서는, 호·오포노포노라는 말은 사용되고 있지 않았다[1 ] .

영어로 번역되어 있지만 왜곡된 동의어로 사용되고 있어 주의를 요한다.

폴리네시아 문화의 전제 [ 편집 ]

많은 폴리네시아 문화에서는 하라(hara 또는 hala)라고 불리는 개인의 실수로 인해 아프다고 믿어지고 있다. 하라가 하나님을 화나게 한다고 생각하는 사람도 있으면, 악의를 가진 하나님을 끌어당긴다고 생각하는 사람도 있다.

그러나 대부분의 경우 하라에게 의식이 행해지며, 이것은 모인 하라를 줄일 가능성이 있다고 생각된다. [2]

바누아투와 남태평양의 섬들에서는 질병이 성적 불품 행이나 분노로 인해 발생한다고 생각된다. 한 현지 남자는 "당신이 2, 3일 계속 화를 내면 병이 될 것"이라고 말했다 . 이러한 질병에 대한 치료법은 고백이다. 환자 또는 그 가족은 고백을 할 것이다. 아무도 고백하지 않으면 환자는 죽을 수 있습니다. 바누아투 에서 비밀은 질병에 힘을 줄 것으로 믿어집니다. 비밀은 고백되면 힘을 잃는다. [4]

하와이를 포함한 많은 섬들, 솔로몬 제도 의 티코피아 섬 , 쿡 제도 의 라로통가 섬 등에서는 아버지의 죄가 아이에게 내려간다고 믿어지고 있다. 아이가 아프면 부모에게는 싸움이나 불품행의 의심이 있다.

사회적 질서를 방해하면 질병에 더하여 그 땅에 부작용이나 재해가 초래될 수 있다 [5] . 고백과 사죄만이 조화를 회복할 수 있다고 여겨졌다.

푸카푸카 섬에서는 이러한 치유를 위해 환자에게 일종의 고백을 시키는 것이 통례였다 [6] .

비슷한 전통이 사모아 [7] , 타히티 [8] , 뉴질랜드의 마오리 에서도 발견되었다 [9] [10] [11] .

전통적인 호오포노포노 [ 편집 ]

호오포노포노에서는 장애의 원인과 원인을 알면 가족이나 신과의 관계를 복구, 회복, 유지한다. 일반적으로 가족의 최상위 회원에 의해 개최됩니다. 보통 가족간에 이루어지지만 가족만으로 해결할 수 없을 때는 존경하는 가족 이외의 인간을 의지했다. 신 [12] [13] 또는 싸우는 상대의 용서가 필요했다 [1] .

과정은 기도로 시작하고 문제가 소리 내어 말되고 그 죄에 대해 토론된다. 가족이 협력하여 문제에 해당할 것으로 기대되며, 서로의 감정이 인정되고, 고백, 회개, 용서가 이루어진다. [14] 일부 가족은 가족 문제가 폭발하는 것을 방지하기 위해 매일 또는 매주 가족에서 집회를 실시했다. 분노, 죄책감, 폭행, 용서받지 못한다는 스트레스로 아프다고 생각한 사람은 병이 났을 때 가족 집회를 했다. Kupuna Nana Veary는 가족의 아이가 아플 때 할머니가 부모에게 무엇을 했는지 들었다고 썼다. 가족 전원이 완전히 용서하면 병이 낫다고 믿어졌다. [15]

고대부터 하와이에서 행해져 왔다고 믿어지고, 실천법에 대해 문헌상에 기재된 최초의 것은 1958년의 마리 카웨나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui)에 의한 저작 이다 [ 16 ] . 푸쿠이는 호오포노포노에 대해 "대가족이 깨진 가족관계를 옳게 만들기 위해 모인다"고 설명했다. 또한 푸쿠이가 심리학자 헤르티히와 공저한 Nana i ke Kumu라는 제목의 학술적 연구(1-2권) [17] 에도 기재되어 있다.

뉴에이지 [ 편집 ]

카르마에서 해방 [ 편집 ]

1980년대에 카프나의 모나 나라 막 시메오나 ( Morrnah Nalamaku Simeona , 1913년-1992년)는 개인으로 하기 위한 새로운 호오포노포노를 창시해, 이것을 셀프 아이덴티티 스루호오포노포노(Self I-dentity through Ho'oponopono, SITH, 호오포노포노에 의한 자기 동일성)이라고 명명되었다 [18] . 기독교( 개신교 와 가톨릭 ), 중국과 인도의 철학, 미국의 심령진단가에서 환생사상을 주창한 에드거 케이시의 사상의 영향을 받고 있다 .

시메오나에 의한 호오포노포노는 환생이 전제 로 되어 있으며, "과거의 환생에서 불쾌하고 나쁜 경험을 해방하고 외상을 해결하고 기억에서 제거하는 것", 정신을 카르마의 주문 에서 해방 하는 것을 목표로 [19] . 이 실천법은 완전한 자기책임 의 입장에 서서 문제는 자신의 나쁜 카르마의 영향으로만 포착되고 있다. 카르마의 저주가 의식의 고차로의 진화를 방해하기 때문에, 카르마의 정화가 의식의 진화에 필수적이라고 여겨진다 [20] . 이러한 생각은 전통적인 호오포노포노와는 다르다. 시메오나는 카르마 정화를 위한 14의 단계를 제창하고 있다 [21] . 또한이 프로세스에는 특정 만트라를 주창하는 것은 포함되어 있지 않습니다.

마나 라는 전통적인 개념이 사용되지만, 시메오나의 마나의 설명은 전통적인 폴리네시아인의 이해와는 다르다 [22] .

시메오나가 설립한 Pacifica Seminars는 독일에서 최초의 세미나를 실시했다. 독일, 폴란드, 프랑스, ​​덴마크에서도 정기적으로 개최되고 있다 [23] [24] [25] .

제로 상태 [ 편집 ]

시메오나의 몰후, 시메오나의 학생이하 레아카라 휴렌 (Ihaleakala Hew Len)이, 시메오나의 것을 참고로, 조 비타리와 「Zero Limits」(일본어 번역판: 하와이의 비보」.일본어 가필 수정 재편집판：『인생이 바뀌는 호·오포노포노의 가르침』PHP 출판)이라는 책을 공동으로 집필했다[26 ] . 문제는 외부의 현실이 아니라 자기 자신이며, 모든 책임은 자신의 투영으로 되어[27] 완전한 자기 책임의 입장에 서 있다 . 시메오나와 달리 "한계도 없고, 기억도 없고, 정체도 없는, 제로 상태"라는 생각이 제시되어[28], "Self-I-Dentity thru Hoʻoponopono"라는 상태를 실현하기 위해 만트라 가 이용 된다 있습니다. 휴렌의 호오포노포노는 자신의 기억을 향해 "어떤 기억이 문제를 일으키는가 ? " 에서 실천된다 [29] [30] .

출처 [ 편집 ]

[ 각주 사용법 ]
  1. ^ a b 팃콤
  2. ^ 올리버, p. 157
  3. ^ 파슨스, p. 55
  4. ^ 파슨스, p. 61
  5. ^ 파슨스, p. 70
  6. ^ 파슨스, p. 151
  7. ^ 파슨스, p. 12
  8. ^ 파슨스, p. 159
  9. ^ 파슨스, p. 217
  10. ^ 벅, pp. 405–06
  11. ^ 핸드폰, p. 242
  12. ^ 작가, p. 95
  13. ^ 말로, p. 75(영어)
  14. ^ Pukui, Haertig, Lee pp. 60–80
  15. ^ Veary, p. 34
  16. ^ Handy, ESC 및 Mary Kawena Pukui. (1958). 하와이 카우의 폴리네시아 가족 제도 . ISBN  978-1566472326
  17. ^ Mary Kawena Pukui, EW Haertig, Catharine A. Lee (1972). 근원을 보십시오 . ISBN 978-0961673826 
  18. ↑ 조 비탈리, 이할레아 카라 휴렌 '당신을 성공과 부와 건강에 이끄는 하와이의 비법' PHP 연구소, 2008년. ISBN 978-4569697383 . 
  19. ^ 시므온, p. 36
  20. ^ 시므온, p. 77
  21. ^ 시므온, pp. 45–61
  22. ^ 시므온, p. 17
  23. ^ Simeona, Morrnah, Hoʻoponopono를 통한 자아 정체성 , p. 128, 퍼시피카 신학교(1990)
  24. ^ “ Archived copy ”. 2012년 1월 11일 시점의 오리지널 보다 아카이브. 2012년 1월 11일에 확인함.
  25. ^ Simeona, Morrnah, The Identity of Oneself by Hoʻoponopono , 128페이지, Pacifica Seminars (1990)
  26. ^ 비탈레, 렌
  27. ^ Vitale, 렌, p. 24
  28. ^ Vitale, 렌, p. 31
  29. ^ 이하레아카라 휴렌 『하와이에 전해지는 치유의 비법 모두가 행복해지는 호오포노포노 신성한 지능이 이끄는, 마음의 평화를 위한 고뇌의 손을 놓는 방법』토쿠마 서점, 2008년. ISBN 978-4198626044 . 
  30. ^이하 레아카라 휴렌 '풍부하게 성공하는 호오포노포노 사랑과 감사의 파워가 가져오는 비즈니스의 대전환' 소프트뱅크 크리에이티브, 2009년. ISBN 978-4797352801 . 

외부 링크 [ 편집 ]






外部リンク[編集]

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