Namgok Lee
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‘스님, 제 생각은 다릅니다- 도법 묻고 담정 답하다’를 일단 다 읽었다.
나는 불교에 대한 이론이나 논리에 대해서 공부해 본 적이 없는 사람이지만, 나도 내 나름으로 ‘중도’를 추구하는 사람이라서 두 분의 대화를 통해서 ‘중도(中道)’ ‘중(中)’에 대해서 생각해 볼 기회가 되었다.
특히 나라가 악성 편가름으로 정치적 혼돈이 계속되고, 문명을 둘러싸고 대전환이 요청되는 시점에서 현실에 대한 여러 생각들이 떠올랐다.
이 책을 보게 된 것을 감사하며, 두 분의 대화 뒷 부분 가운데 내가 밑줄을 친 부분을 소개하는 것으로 독후감을 대신한다.
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도법; 담정의 말에 따르자면 언어 자체를 희론(戱論)이라 할 수 있다. 분명 언어에는 언어 자체의 한계와 위험성이 있다고 말해야 할 부분도 있지만 ‘언어는 반드시 있어야 한다’라고 말해야 할 점도 있다.
담정; 스님은 부처님 말씀을 포함하여 일체 희론이라는 것을 어떻게 생각하는가?
도법; 응병여약(應病與藥)의 말씀은 희론이 아니다. 붓다의 말씀 자체를 몽땅 희론으로 규정하는 것은 천부당만부당하다.
담정; 그렇지 않다. 부처님 말씀도 희론이다! 일체 희론을 벗겨 나는 것은 단 하나도 없다. 이것을 받아들일 때만 방편교설의 진정한 의미를, 연기실상의 삶을 직시할 수 있다.
도법; 공도 왜곡되게 쓰면 희론이 된다고 하면 모를까 처음부터 희론인 공을 말했다는 것은 있을 수 없는 것이 아닌가 한다.
대승의 언어에서는 도(道)를 말할 때 두 가지를 말한다.
첫 번째는 ‘도(道)는 말할 수 없다’이다.
두 번째는 ‘그럼에도 불구하고 말로 한다’이다.
도법; 그렇게 말하고 있는 <중론>에서 언어로 된 모든 것이 희론이라면, <중론>도 이제론도 공론도 논파론도 다 희론이지 않는가?
담정; 그렇다. 당연하다.
도법; 적멸해야할 것이 희론이라면서 왜 소멸해야할 그 희론을 설하는가? 그 이유는 무엇인가?
담정; 필요 때문에 그렇다. 14난(難)과 같은 형이상학적 문제를 논리적으로 해결하고 싶어했던 사람들에게는 이런 설명이 필요했기 때문이다.
담정; 경론을 손에서 놓을 만큼 강조하는 선(禪), 즉 ‘선의 과잉’은 오늘날 맞지 않다고 본다. 선의 위대한 조사들도 자기 시대에 맞는 불교를 했고, 그 선불교도 불교의 긴 역사와 전통의 일부일 뿐이다.
도법; 선의 과잉이나 왜곡에 대한 문제 의식은 공감한다. 하지만 조사들 때문이라고 보는 것에는 동의가 안된다.
담정; 조사들은 자신들이 살던 시대의 불교를 하신 분들이다.
당시는 99%가 글을 모르던 문맹의 시대다.
오늘날은 99% 이상이 문자를 읽고 쓸 수 있다.
이 ‘문자 생활 시대’라는 변화는 기존의 불법을 담았던 ‘선’이라는 그릇을 다른 그릇으로 바꿀 것을 요구한다.
담정; 중요한 것은 (고려 지눌 스님등의 방법이) 부처님께서 쓰신 방법과 같았다는 점이다.
새로운 해석일지라도 기존의 것과 척지지 말아야 한다. 부처님께서는 동물희생제를 반대하시면서도 불에 대한 제사를 최고의 제사라고 하시며 제사 행위 자체를 부정하는 극단적인 것을 피하셨다.
민중과 괴리되는 불교나 중앙과 대치되는 극단적 선택은 현실에서 살아남지 못한다. 현실은 중앙 다수파 옆에서 비슷하게 같이 가면서도 자기 정체성을 꾸려나가는 기나긴 싸움이다.
담정; 우리나라에서 한문으로된 글을 제일 많이 쓴 사람은 다산 정약용이고, 불교에 관한 문헌을 가장 많이 쓴 사람은 원효 스님이다. 이런 원효 스님이 붓을 들고 민중 속으로 들어갔을까, 버리고 갔을까? 나는 붓을 꺾고 갔다고 본다.
도법; 붓을 들고 갔든 버리고 갔든 꺾고 갔든 크게 중요하지 않다.
화쟁이 고통과 불행을 낳는 싸움을 해결하자는 것이기 때문에 그 이론을 국가가 필요로 해서라 하더라도 정치권력과 같이 가는 것보다 민중과 함께 가는 것이 더 옳기도 하고 바람직하다는 판단으로 선택한 것으로 본다.
담정; 내가 하고 싶은 말은 실천과 이론화 작업의 사이에서 이론화 작업을 포기하고 민중 속으로 갔다는 것이다.
도법; 학술불교를 접고 갔다는 말에는 동의하지만, 원효 스님이 현장으로 가는 것이 이론을 버렸다고 보지는 않는다.
담정; 그렇다면 다음은 ‘그럼 원효 스님은 민중 속에서 어떻게 살아남았는가?’이다.
그는 대외적으로는 학술불교의 대표자이자 대내적으로는 민중불교의 대표자였다. 한 인물이 가지고 있는 그 역동성은 지금도 다양한 해석을 가능하게 한다.
담정; 교학불교는 교학 불교대로, 실천불교는 실천불교대로 자기 역할을 분담해야 한다.
도법; 교학과 실천은 일치되어야 한다. 이 점에 대해서 <중론>이 답을 내놓으면 바로 받아들이겠다.
담정; 이건 ‘탁!’해서 될 일이 아니다.
도법; 내 방식으로 하면 ‘탁!’해서 된다.
도법; 담정이 역경사로서 이론에 충실할 뿐 아니라 동시에 현실문제와 연결해 해답을 만들어내는 이론으로 진화하면 역경도 훨씬 좋은 결과를 내올 것이다.
담정; 나는 생각하는 것이 곧 실천하는 것이라며 불법의 정확한 의미를 옮기는 역경사의 삶에 만족한다. 땅을 파든, 경을 파든, 그렇게 파며 사는 삶에 만족한다.
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이상 몇 대화를 옮겼다.
아마 읽으시면서 자신도 하고 싶은 말이 생기신 분에게는 이 책을 읽어보시라고 권하고 싶다.
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희론(戱論)... 그만 내려놓으세요
달과 손가락 2020. 7. 26.
산스크리트어 prapañca의 한자어(漢字語)로 허구적인 관념(觀念)을 실재(實在)하는 대상으로 간주하는 마음 작용, 마음속으로 실재하지 않는 형상을 지어냄, 혹은 허망한 언어(言語) 무의미한 말, 헛소리, 관념을 가리켜 희론(戱論)이라 합니다.
그 말은 허위(虛僞), 망상(妄想)’과 같이 좋지 않은 뜻으로만 쓰입니다. 무언가 진상(眞相)을 꿰뚫지 못하고 언저리로만 얼쩡거리는, 알갱이를 꿰차지 못하고 모호하게 흩뜨리는 말이 희론입니다.
중심(中心)에 적중(適中)치 못하거나, 그것을 방해하는 모든 말들을 희론(戱論)으로 간주하며, 싯다르타는 가끔 그 말을 사용해 제자들을 경책했습니다.
내가 하는 말, 내가 읽고 있는 글들이 얼마나 중심에 적중하고 있는지를 살피며 사는 것이 "깨어있음"입니다. 화살을 맞았다면 화살촉을 빼어내는 것이 급선무입니다. 화살이 어디서 날아왔는지 화살촉의 재질(材質)이 무엇인지는 중요하지 않습니다.
오계(五戒)의 하나에 불망언(不妄言)이 있습니다. 보통은 '거짓말하지 말라'는 뜻이라고 가르치고는 있습니다만, 원래의 의미는 이치나 사리에 맞지 않는 말, 깨달음, 즉 “지금 여기”와는 아무 상관이 없이 검증(檢證) 역시도 불가능한 것으로 쓸데없이 타인의 시간을 뺏는 말들을 망령되게 하지 말라는 뜻입니다.
지금 우리의 가슴에는 독화살이 꽂혀있으며, 머리 위는 불타고 있다고 선지식(善知識)들은 말합니다. 그런 상황에 깨달음 말고 신경 쓸 일이 세상 어디에 있겠습니까?
당신의 관심사가 어디로 향하고 있는가를 살피세요. 과연 당신의 말과 행동은 생명 에너지 자리, 깨달음을 향해가고 있는가 말입니다.
먹고 입는 것, 그리고 소유하는 것과 전생(前生)이나 다음 생(生)에 대한 말들은 이제 그만 내려놓아도 아무 지장이 없습니다. 그런 것들이 바로 희론(戱論)이 되는 것입니다.
당장 깨달음을 향해 필요한 에너지(氣) 그리고 내가 누군지를 파악하는 일(見性)이 가장 시급합니다. 그렇게 하지 않는다면 당신이 누구고 어떤 옷을 입고 있든 당신은 꿈을 꾸고 있는 것입니다.
내 말이 귓등으로 들린다면 역시 당신은 수행자(修行者)가 아닙니다.
희론(戱論)에서 벗어나세요. 그것이 가슴에서 화살을 뽑고 불타는 머리 위를 식히는 일입니다.
그것이 지금 당신이 할 최선(最先)입니다.
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아론을 잡는 그릇
월인천강, 평등과 자유의 열쇠/말의 얼굴
2018. 4. 12. 11:53
https://arukda.tistory.com/entry/%EC%95%84%EB%A1%AC%EC%9D%84-%EC%9E%A1%EB%8A%94-%EA%B7%B8%EB%A6%87
전(筌), 고기잡는 그릇
오늘날 세존이 우리를 제법(諸法) 농담의 의론(議論)의 똥을 사랑하여 덜게 하실새
농담의 의론을 거꾸로 가려 마음을 더럽히기 때문에 똥이라고 했다.
『월인석보』의 구절이다. 세종의 말투이다. ‘농담의 의론(議論)’은 희론(戱論)을 번역한 것이다.
‘똥을 사랑하다’라고 한다. ‘사랑’은 물론 사유(思惟)이다. 똥을 사랑하고 똥을 덜라고 한다.
무릇 말씀이 있으면 다 노릇의 말씀이 되며
희론(戱論), 불교에서 참 자주 쓰는 말이다. 언해불전에서는 이 말을 ‘노릇의 말씀’이라고 새긴
다. 여기서 노릇은 놀이이다. 농담이라는 말, 말을 놀린다. 가지고 논다. 희론(戱論)은 목적과 의도
를 벗어난 논란을 가리킨다. 예를 들어 ‘독화살의 비유’라는 게 있다. 독화살을 맞았다면 화살을 뽑
고 약을 쓰고, 어떤 조치라도 얼른 해야 한다. 당장 해야할 일은 제쳐 두고, 독이 어떠니 화살이 어
떠니 시시비비를 따진다면 그런 것이 희론이다. 이런 논란은 감정에 휘둘리고 지식과 이론에 집착
하기 때문에 벌어진다. 언해불전의 ‘노릇의 말씀’은 웃자고 하는 농담, 그냥 말장난이 아니다. 그렇
다고 목적과 의도를 벗어난 논란 만을 탓하는 것도 아니다. ‘노릇의 말씀’은 말씀의 본질이다. 말의
얼굴이다. 말은 개념이나 논리, 나름의 규칙을 따라 노는 놀이이다. ‘노릇의 말씀’은 말하자면 불교
의 언어관이다. 소통의 철학이다. 개념이나 논리를 따라 가는 말씀, 이런 말씀을 따라 가다 보면 생
각이 뒤집히고 마음을 더럽힌다. 그래서 ‘노릇의 말씀’은 모두가 똥이라고 한다.
부혈기지속(夫血氣之屬)이 필유지(必有知)하고, 범유지자(凡有知者)가 필동체(必同體)하니
피와 기분(氣分)의 류(類)는 반드시 아롬이 있고, 무릇 아롬이 있는 것은 반드시 체(體)가
한가지이니
언해불전의 구절이지만, 이건 유교의 경전 『예기(禮記)』에서 빌어온 말이다. 혈기(血氣), 기
(氣)를 ‘기분’이라고 읽는다. 피와 기분을 가진 무리들, 언해불전은 이 구절을 불교의 중생(衆生)으
로 읽는다. 몸과 생명을 가졌다. 지(知)를 ‘아롬’이라고 새긴다. 피가 흐르고 기가 흐르는 중생들은
반드시 아롬을 가지고 있다. 그리고 아롬을 가졌다면 모두가 동체(同體), 한 몸이다. 이렇게 읽으면
유교도 불교도 다툴 것도 없다. 언해불전에서 이 구절을 인용하는 까닭은 이 구절에 언해불전에서
하고 싶은 말이 고스란히 담겨 있기 때문이다. 살아 있는 몸이 한가지로 가졌다는 ‘아롬’이다. 아롬
은 ‘알다’라는 동사의 명사형이다. 요즘에야 ‘앎’이라고 한다. ‘알다’라는 동사는 ‘모르다’와 짝을
이룬다. 언해불전은 이 말의 명사형을 ‘모롬’이라고 쓴다. ‘모롬과 아롬’의 짝이다.
구태여 아롬을 앞세우는 까닭은 ‘모롬’이 있기 때문이다. 언해불전은 뒤집힌 ‘아롬’을 다룬다.
뒤집힌 ‘아롬’이 ‘모롬’이다. 모롬과 아롬 사이에 말이 있다. 모롬을 다시 뒤집어 아롬으로 바꾸고
자 한다. 말은 모롬을 아롬으로 바꿔 주는 수단이다. 길이다. 언해불전은 ‘니라다’라는 동사를 쓴
다. ‘(말을) 이르다’의 옛말이다. 그리고 이 말의 명사형은 ‘니롬’이라고 한다. ‘니라다’의 짝은 ‘듣
다’이다. 이 말의 명사형은 ‘드롬’이다 .‘니롬과 드롬’의 짝이다. 니롬과 드롬의 길을 통하여 모롬이
아롬으로 바뀐다. 모롬을 아롬으로 바꾸는 말의 길이다. 이 두 개의 짝을 순서대로 맞춰보자면 ‘모
롬-니롬-드롬-아롬’이 된다. 언해불전의 말투가 이렇다.
이 두 개의 짝 , 요즘에는 쓰지 않는 옛말이다. 그래도 나는 이 짝을 좋아한다. 무엇보다 운이
맞는다. 입에 착착 붙는다. 내가 하고자 하는 이야기는 말투에 관한 이야기이다. 15세기 언해불전
에 담긴 우리말투이다. 이 말투에는 말을 하는 기술과 말을 듣는 기술이 담겨 있다. ‘니롬과 드
롬’의 짝이다. 그리고 이 짝은 ‘모롬과 아롬’의 짝을 향한다. 모르는 상태를 아는 상태로 바꾸어 가
는 방향이다. 이 두개의 짝, 내 입에 착착 붙는 말, 그래서 나는 이 짝 만큼은 그냥 쓰려고 한다. 오
래된 옛말이다. 요즘 문법에 맞는지도 모르겠다. 요즘 말로 바꾸어 보려고도 했다. 그러다 보니 말
도 길어지고 짝도 맞지를 않았다. 낯설고, 이상하더라도 그러려니 들어주길 바란다.
전(筌)은 고기 잡는 그릇이오, 제(蹄)는 토끼 그물이니 고기를 잡으면 전(筌)을 잊고, 토끼
를 잡으면 제(蹄)를 잊는다.
이건 『장자(莊子)』에서 따온 말이다. 고기 잡는 그릇, 전(筌)을 전(詮)으로 비겨 읽는다. 그리
고 ‘니라다’, 또는 ‘니롬’으로 새긴다. 니롬과 드롬, 말을 그릇과 그물에 비긴다. 모롬을 아롬으로
바꿔 주는 그릇이다. 니롬과 드롬의 그릇으로 아롬을 잡는다. 이게 말의 쓰임새이다. 아롬을 잡는
그릇, 아롬을 잡으면 잊으라고 한다. 고기 잡는 그릇, 쓰고 나면 창고든 어디든 던져 두면 된다. 그
런데 니롬과 드롬의 그릇, 던져 두기가 쉽지 않다. 고기를 잡은 뒤에도 오락 가락 놀린다. 그러다
보면 노릇의 말씀이 되고, 똥이 된다. 고기를 잡기는커녕, 나와 남을 함께 더럽힌다.
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고작 다섯 손가락으로 세상을 헤아리려고 한다.
희론(戱論)이다!
박유하를 생각한다.
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https://m.blog.naver.com/PostView.naver?isHttpsRedirect=true&blogId=patiensky&logNo=220283816561
문학과 철학 또는 사회 과학은
결코 같은 선상에 놓일 수 없다는 것을.
시는 하늘의 언어, p로 쓰는 것,
소설은 그야말로 잡(雜)이고..,
철학은? 사상은?
학문의 엄니가 철학인 것은
그것이 철학이기 때문이라는
동어반복 이외에 답이 없다.
파천 단상
희론(戱論)과 박유하
담정
2015. 2. 26. 8:52
이웃추가
3 1 담정의 샨띠 통신
가라타니 고진을 옮겼을 때,
박유하는 어떤 시각으로 고진을 보았을까?
민족nation이 민족국가nation인 것을!
~~~
『중론』의 귀경게다.
무언가에 의지하여 생겨난 것[緣起](이기에)
소멸함이 없고[不滅] 생겨남이 없고[不生]
그침이 없고[不斷] 항상함이 없고[不常]
오는 게 없고[不來] 가는 게 없고[不去]
다른 의미가 아니고[不異] 같은 의미가 아닌 것[不一]이니
희론(戱論)*이 적멸하여 적정(한 상태에 머물 수 있는) 가르침
정등각자의 말씀들의
진리, 그것에 경배하옵니다.**
* 희론(戱論, Skt. prapaňca Tib. spros pa)은 중관사상을 이해하는데 핵심적인 역할을 차지하고
있다. 이에 대한 참고할만한 산스끄리뜨어 어원 분석은 다음과 같다.
‘prapaňca(희론, 여러 갈래로 퍼진 사유와 언어, 진리에 어긋난 사유와 언어. … pra(앞으로)+√p
aňc(퍼지다, 다섯 손가락을 펴다. pra-√paňc(생각 등이 여러 갈래로 퍼져 나가다. 망상하다. 생
각을 표현하다.’ - 『쁘라산나빠다』, p. 38.
‘*√paňc는 다섯 손가락(paňca)을 연상한다. 그러므로 언어, 사유 및 논리와 같은 세간 관습에 의
하여 절대적 진리를 파악하려는 시도는 허공을 움켜쥐려고 벌린 다섯 손가락의 부질없는 동작
에 비유된다.’ - 같은 책, p. 993(자세한 내용은 같은 책 [318(22-15)]번 게송 해제 참조,
어근 ‘빤쯔(√paňc)’는 ‘빠즈(√pac)’에서 파생된 것으로, 여기에는 ‘요리하다’는 뜻부터 ‘to ripen,
mature, bring to perfection or completion, to develop or change into’ 등의 긍정적인 뜻이 있
다.
** 산스끄리뜨어 원본이나 [청목소]의 용수보살의 귀경게가 아닌 티벳 게송을 직역으로 옮겼다.
여기서 보이는 것은 왜 용수가 붓다에게 예경하는 지에 대한 이유인데, ‘열반적정’은 희론(戱論)
이 그친 상태[寂滅], 즉 적정(寂靜 = 평온)을 이끄는 그것이 바로 연기(緣起)라는 것이다. 그 내
용은 물론 8불중도이다. 연기 사상에 대한 강조는 명확하고 그 8불중도의 내용 또한 밝혀져 있
으나, 티벳 불교에서는 이 귀경게의 의미에 집중하기보다 이후 월칭으로 대별되는 ‘쁘라상기까’
주석 방법에 따른 것이 한역 경전권과 갈리진, 커다란 두 가지 해석의 흐름을 나은 배경이 아닌
가 한다.
~~~
3 1 담정의 샨띠 통신
*사진은 나까무라 하지메(中村 哲) 선생... 모든 불학자들의 큰 스승이셨던 분. 70년대 강의를
들었던 분에 따르자면, 강의는 잼병이었다고 ^^
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대중과호흡하는불교, 월간불광
100호 특집II-이것이 불교 중흥의 길이다
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부처님은 말 같지 않은 말을 희론(戱論)이라 하셨다.
마음에 와 닿지 않는 말은 희론이라는 뜻이다. 남의
말을 되풀이하고 불경의 말씀을 인용한다고 그것이 의미 있는 것은 아니다. 나와 대중에 감동을 주지 않을
때 그 말은 희론에 지나지 않는다. 오늘날 불교인은 이 희론의 늪에서 벗어나야 한다. 신심과 감동이 따르
지 않은 불교지식, 불교학은 체온이 없는 말이나 글에 지나지 않는다. 불교가 다시 흥하고 사는 길은 부처
님의 말씀을 쉽고 평범하게 전하는 것이고 체험된 말을 하는 것이다.
그리고 전통이라는 외형적 틀에 묶여 있을 것이 아니라, 현재 살아 움직이는 현실을 빨리, 정확하게 봐야
한다. 불법은 해인사 장경각에 있는 것이 아니고 시중(市中)에 있어야 한다. 책 속에서 불법을 구하는 자세
에서, 가슴 속에서 불법을 구하는 불교인이 되어야 불교가 다시 살 것이다
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<희론戱論, 산스크리트어 prapanca쁘라빤짜>
아미산 2017. 4. 13. 11:07 http://blog.daum.net/511-33/12369931
여기서 희戱는 진실이 모자란다는 뜻이고 론論은 사물에 대한 생각이 진리에 맞지 않는
언론을 말한다 따라서 희론이란 허망한 언어 무의미한 말 부질없는 말 헛소리에 가까운 쓸데
없는 말장난을 일컫는다 그러므로 희론戱論은 잘못되고 무의미한 말로서 다듬어지지 않은 생
각이며 진리에 어긋나고 그릇된 집착과 차별에서 비롯돼 사람들을 망상의 세계 속에 빠뜨리는
것이다
탐ㆍ진ㆍ치 삼독심에 오염된 마음작용이 희론이다
주객전도된 전도몽상 번뇌 망상이 희론이다
사실본래성품 그대로 자각 인식하지 못하고 알음알이로 사유하고 고집하는 것이 희론이다 희론은 나는 존재한다라는 자아의식에 기반을 두고 있는 일상적 지각의 확산 즉 망상을
의미한다 세상사람 가운데는 가장 중요하고 근원적인 문제를 탐구하는 정론正論보다도 「닭이 먼저냐 달걀이 먼저냐」와 같은 결론이 나지 않는 끝없는 쟁론만을 생산해내는 희론戱論에 빠져 허송세월하는 안타까운 경우를 종종 볼 수 있다 따라서 무익한 희론戱論을 일삼는다면 마음만 산란해진다 이러한 망상은 개인적으로든 사회적으로든 모든 질병의 근원이다 이것이 개인적으로 나타나면 탐욕 성냄 어리석음을 수반하고 사회적으로 나타나면 싸움 논쟁 언쟁 교만
중상 질투 인색을 수반한다
희론은 산스크리트어 쁘라빤짜prapanca의 한역인데 이는 어근 prapa 또는 prapac
- 상세히 설명하다 흩뜨리다에서 나온 명사형이다 원래는 현상 확장 다양화 상세한 설명
발산 사실에 근거하지 않은 이율배반적인 사유의 개념적 확장 등의 의미를 가졌다
이 말이 점차로 철학적 영역에서는 현상 환상을 뜻하는 말로 쓰이고 희곡에서는 어리석은
말을 뜻하게 된다 한역에서는 희론을 허위虛僞), 망상妄想과 같이 좋지 않은 뜻으로만 쓰
인다
이는 희론이 무언가 진상을 꿰뚫지 못하고 언저리로만 얼쩡거리는 알갱이를 꿰차지 못하고
모호하게 흩뜨리는 말이기 때문이다 실제로 행할 수 있을지 어떨지 모르면서 말로만 떠드는 것
경전經典에 어떤 구절을 기억해 가지고 어떤 경전에 이런 말이 있다느니 해서 자기를 과시하
는 것이 희론이다 그래서 희론은 진정한 깨달음과는 거리가 멀다
용수龍樹는 <중론中論>에 희론戱論에 대해 언급하고 있다 용수는 희론을 무대 위에서
춤추는 광대 같은 것이라 했다 허구적인 관념을 실재하는 대상으로 간주하는 마음작용이라는
것이다 따라서 희론에는 어디까지나 전도된 인식이 전제된다 예컨대 우리가 나라는 표현을
할 때 마치 그 말에 따라 어떤 영속적인 나라는 실체가 존재한다는 선입견을 갖게 되는 것과 같
다
〈중론송〉의 다음 게송을 대비시켜 생각해보면 그 의의가 좀 더 명확하게 드러난다
업과 번뇌가 소멸함으로써 해탈이 있다 업과 번뇌는 분별심에서 생기고 분별심은 희론에서
생기지만 희론은 공성空性에서 소멸한다185고 했다
이 말을 중국에서 희론적멸戱論寂滅이라 멋지게 한역했다 참된 궁극적 실재에서는 희론
이 절멸된다는 뜻이다
그리고 용수는 공성空性은 연기와 같은 말인데 연기緣起는 세간의 무수한 속설로써는
접근할 수 없다고 했다 그리고 연기는 바로 공성空性이라고 했다 그리고 희론은 생사윤
회의 원인을 가리키는 것으로 풀이하고 연기와 대극적對極的인 자리에 놓았다
그리하여 중도中道나 중관中觀은 바로 이런 망상희론을 없애고 세상을 똑바로 보는 방법
을 말한다고 했다 그리고 이런 망상의 소멸 번뇌의 소멸이 바로 깨달음이고 해탈이라고 했다
부파불교 당시 무성했던 아비담마abhidhamma에는 희론이 너무 많았다 이를 공격하기
위해 등장한 대승불교였기에 용수는 <중론中論>에서 심도 있게 희론을 다룬 듯하다
허긴 침체한 우리 불교계에 신선한 충격을 주고 있는 남방불교의 아비담마 중에도 이해하지
못할 허황된 희론이 많이 보인다 사몰심死沒心), 그리고 재생연결식再生連結識이니 존재지
속식存在持續識이니 결생심結生心이니 하는 바왕가찌따bhavanga citta 등은 언뜻 보기
엔 제법 그럴 듯하게 보이지만 깊이 사유해보면 완전히 무대 위에서 춤추는 광대 같은 소리다
때문에 오늘날 남방 상좌부불교 이론에 열광하는 범부들을 위해 마구 퍼다 옮기는 식의 행태는
곤란하다
희론을 정면으로 거부하는 간화선看話禪이라는 기제에 맞서려는 듯한 아비담마가 오히려
희론에 가까운 것은 아닌지 냉정히 검토해봐야 한다 숭고한 부처님 법을 다룸에는 조심스러워
야 하는데 얼마간의 알음알이로 신중하지 못하고 종횡무진 하는 일부 남방 아비담마 전공자들
의 태도에는 문제가 있다
성불하십시오 작성자 아미산이덕호
※이 글을 작성함에 많은 분의 글을 참고하고 인용했음을 밝혀둡니다 감사합니다
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