양주 사상의 핵심은 극심한 사회적 위기의식 속에서 상호간의 불간섭주의와 개개인의 생명의 존엄과 온전함을 추구한 그의 경물중생輕物重生(삶을 중시)에 있습니다. 중생重生은 양주의 사상입니다.Apr 18, 2013
맹자孟子가 그토록 비난한 양주楊朱는 누굽니까?
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작성자 : kwangwoo 작성일 : 2013년 04월 18일
맹자孟子가 그토록 비난한 양주楊朱는 누굽니까?
전국시대 사상가 맹자孟子(기원전 371~289)는 자신을 논쟁을 좋아하는 호변가好辯家라고 여기는 세간의 평에 매우 민감하게 반응했는데, 제자 공도자公都子에게 “내가 어찌 논변을 좋아하겠느냐, 어쩔 수 없이 그런 것”이라고 두 번이나 변명했습니다. 맹자는 자신이 논변을 하는 이유로 두 사람을 꼽으면서 말했습니다.
“양주楊朱와 묵자墨子(기원전 480?~390?, 이름은 적翟. 그의 행적은 분명하지 않습니다)의 이론이 전국시대에 가득 차 여론이 양주의 이론을 찬성하거나 묵자를 찬성하는 쪽으로 돌아갔다. 양주는 위아爲我(이기주의)를 말하는데 이는 임금을 무시하는 것이고, 묵자는 겸애兼愛를 내세우는데 이는 자신의 아비를 무시하는 것이다. 자기 아비를 무시하고 임금을 무시하는 것은 금수禽獸나 하는 짓이다.”
맹자는 양주楊朱(기원전 395-335)에 대해 “자신의 털 한 가닥을 뽑으면 온 천하가 이롭게 된다 해도 하지 않는 사람”이라면서 극단적 이기주의자로 몰아붙였습니다. 맹자에 따르면 양주는 남을 위해 죽을 일이 전혀 없으며, 특히 나라나 임금을 위해 자기 몸을 희생할 줄 몰라 무군無君의 무리라는 것입니다.
맹자가 그토록 비난한 양주의 생존 연대는 확실치 않습니다. 다만 겸애설로 유명한 묵자와 맹자가 활동하던 시기에 생존한 인물임에는 틀림없습니다.
양주의 사상은 <맹자>, <장자>, <한비자> 등에 의하면, 이미 독립 학파를 이루고 묵가와 대립하여 활발한 논쟁을 벌인 것으로 기술되어 있습니다. 그러나 당대의 중요한 사상의 발전을 평가하여 기술한 <장자>의 ‘천하天下’편과 <순자>의 ‘비십이자非十二子’편에는 양주 사상에 대한 언급이 없어 양주의 사상이 다른 사상으로 극복 혹은 통합되면서 자체의 학술적 영향력이 크게 줄어들었음을 짐작하게 해줍니다.
양주 사상의 핵심은 극심한 사회적 위기의식 속에서 상호간의 불간섭주의와 개개인의 생명의 존엄과 온전함을 추구한 그의 경물중생輕物重生(삶을 중시)에 있습니다. 중생重生은 양주의 사상입니다. 맹자는 양주를 위아爲我, 즉 철저한 이기주의로 소개하고 있지만 전한前漢의 회남왕淮南王 유안劉安이 저술한 책 <회남자淮南子>를 보면 그 사상의 핵심은 전생보진全生保眞입니다. “본성을 온전히 하고 천진함을 보전하며, 바깥의 사물 때문에 몸을 얽어매지 않으려는 것은 양자(양주)가 세워놓은 것이다.” <회남자>는 양주의 이론이 “겸애하고 능력 있는 자를 높이고 귀신을 존중하며 운명을 거부한” 묵자를 비판하면서 나온 것이라 했고, 양주의 이론을 다시 맹자가 비판한다고 했습니다. 양주는 묵자가 지나치게 개인보다 공동체를 앞세우고 있다는 판단 아래 이런 이론을 세웠고, 맹자는 양주가 지나치게 개인을 중시한다고 보아 양주를 비판했습니다. 그러므로 맹자의 입장에서는 양주 사상을 위아주의라고 평가할 수 있지만 그것이 정확한 것이 아닙니다. <한비자>에 따르면 “바깥의 사물을 가볍게 여기고 삶을 중시한輕物重生”는 것이 양주학파에 대한 당시의 일반적 평가였습니다.
양주의 사상과 노자의 사상은 유사한 점이 있지만 다릅니다. 이름이나 재물보다 목숨을 더 중시하는 중생 사상은 같지만 양주는 본성에 따름으로써 삶을 풍요롭게 하려는 데 비해 노자는 자족하여 생명을 오래 보존하기를 원했습니다. <여씨춘추呂氏春秋> ‘맹춘기·본생’편에는 입이 달다고 하면 삼키고 쓰다고 하면 뱉는 것, 눈으로 보아 즐거우면 보고 괴로우면 보지 않는 것을 “본성에 이로우면 취하고 본성에 해로우면 버리는”, "본성을 온전히 하全性 도“라 했는데, 이런 도가 양주가 주장한 것입니다. 노자에게는 이런 분방함이 없습니다. 노자가 선택하는 것은 본성의 즐거움이 아니라 오래 살아남는 것이었습니다.
<여씨춘추呂氏春秋> ‘정욕情欲’편에 있는 글은 양주의 사상을 이해하는 데 지름길이 됩니다.
“하늘이 인간을 만들어내니 탐욕이 있고 욕구가 있게 되었다. 욕구에는 진정情이 있다. 진정에는 절도가 있다. 성인은 절도를 닦아서 욕구를 억제하여 진정만을 나타낸다. 진실로 귀가 모든 아름다운 소리五聲를 욕구하고, 눈이 모든 아름다움五色을 욕구하고, 입이 모든 좋은 맛을 욕구하는 것은 진정情이다. 이 세 가지는 귀인, 천인, 우민, 지식인, 현인, 저능인을 막론하고 하나같이 욕구하는 것이다. 비록 신농神農, 황제黃帝라도 걸桀, 주紂와 똑같다. 성인이 다른 까닭은 그가 진정情을 얻은 점에 있다. 생명生命을 귀하게 보고서 행동하면 진정을 얻게 되고, 생명을 귀하게 보지 않고서 행동하면 진정을 잃게 된다. 이 두 사실이 사느냐 죽느냐. 있느냐 없어지느냐 하는 근본이 된다.”
양주 (사상가) - 위키백과, 우리 모두의 백과사전
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양주(楊朱)는 중국 전국 시대 초기의 사상가이다. 자(字)는 자거(子居). 위(衛) 사람이다. 개인주의 사상인 위아설(자애설)을 설하였다. 양주(楊朱)의 전기는 모호하다. 묵적(墨翟)과 아울러 그 사람의 설이 천하에 가득 차 있었다고 하는 것이 《맹자(孟子)》에 기록되어 있는 것으로 보아 기원전 4세기에서 3세기에 걸쳐 그 학설이 유행했던 듯하다. 펑유란(馮友蘭)은 도가 사상 묵자(墨子) 이후에 출현하였다고 생각하여 양주(楊朱)를 그 시초를 삼으나 아직 불확실하다. 양주의 학설은 《맹자》, 《열자(列子)》, 《한비자(韓非子)》, 《여씨춘추》, 《회남자》에 보인다. 양주(楊朱)는 하나의 생명이야말로 가장 귀중하다고 생각하여 생활의 일체는 이 하나의 생명을 기르고자 존재한다고 주장한다. 생명의 주체는 '나(我)'다. 그 '나'를 소중하게 하는 바로 그것이 최요하다고 주장한다. 노자(老子)는 무아를 말하여 무아속에 개인의 존속을 도모하려고 하였으나 양주는 무엇이든 나를 위해서만 해야 한다는 위아(爲我)설을 노골로 설하였다. 그것은 극단인 개인주의이기도 하였으므로 묵자(墨子)가 말하는 '겸애'의 생각과 상이해 대비된다. 양주의 이 주장은 한 마디로 '전성보진(全性保眞)'의 설이라고 평가받는다(《淮南子》氾論訓의 楊朱評). 《여씨춘추》〈不二篇〉에 양주를 평하여 '양생(楊生)은 나[己]를 귀히 한다'고 이르는 것도 양주 사상의 특색을 한 마디로 논한 것이다.
양주(전국시대) - 나무위키
namu.wiki › 양주(전국시대)
1. 개요[편집]
중국 전국시대의 학자. 높이는 말로 '양자'(楊子)라고도 불렸다. 김충열 등의 연구기록에 따르면 양주는 노자의 제자였는데, 스승을 못 마땅해하여 뛰쳐나가 자신의 사상을 세웠다고 한다.[1] 회남자, 여씨춘추, 한비자 등에 양주의 사상에 대한 기록이 남아 있다. 그의 철학은 간단히 요약하면 권력자를 위한 대의·명분에 반대하고 자연으로부터 받은 자신의 신체(또는 개인의 자유)를 소중히 여기는 것이라 할 수 있다.
서구의 연구 체계를 기반으로 문헌 연구가 많이 진행되지 않은 동양철학의 특성 상, 양주의 철학은 생명주의로 해석되기도 하고 개인주의로 해석되기도 한다. 일반적으로는 노자와 장자를 잇는 도가의 역사적 교량 정도로 간주되는데, 서양에서 동양철학을 연구한 권위자인 앤거스 그레이엄 같은 경우는 양주의 사상을 아예 '양가(楊家, Yangism)'로 따로 분류해 양주 사상의 카테고리 안에 도가를 집어넣기도 한다.
서구의 연구 체계를 기반으로 문헌 연구가 많이 진행되지 않은 동양철학의 특성 상, 양주의 철학은 생명주의로 해석되기도 하고 개인주의로 해석되기도 한다. 일반적으로는 노자와 장자를 잇는 도가의 역사적 교량 정도로 간주되는데, 서양에서 동양철학을 연구한 권위자인 앤거스 그레이엄 같은 경우는 양주의 사상을 아예 '양가(楊家, Yangism)'로 따로 분류해 양주 사상의 카테고리 안에 도가를 집어넣기도 한다.
2. 사상[편집]
맹자에 따르면 '내 터럭 하나를 뽑아 천하에 이익이 되더라도 하지 않겠다.'라는 주장을 남겼다고 하는데, 이에 따르면 위아설(爲我說), 즉 이기/개인주의의 선구자였다고 볼 수 있다. 묵자(墨子)의 겸애설(兼愛說)과도 흔히 비교된다. 전국시대 당시에는 꽤 인기가 있었던지, 맹자집주에서도 '양주와 묵적과 같은 이단'이라고 비판하는 대목이 나온다.[2] 맹자는 묵가의 사상을 '무부(無父)'라 칭하며 아비도 없는, 즉 가정 개념도 없는 몹쓸 사상이라 맹비난하였는데, 양주의 사상에 대해서도 '무군(無君)', 군주(왕)도 없는, 즉 나라 개념도 없는 궤변 같은 사상이라며 맹비난하였다. 하지만 사실 이에 대한 이야기를 제대로 정리하면 다음과 같다.
하루는 양주가 외출을 했다가 집으로 돌아왔는데, 집 앞에 논객 한 명이 양주를 기다리고 있다가 그에게 물었다. "만약 선생께서 저에게 털 한가닥을 뽑아줘 제가 천하를 이롭게 할 수 있다면, 선생께선 저에게 털 한가닥을 뽑아 주시겠습니까?" 이에 양주는 "어떻게 털 한가닥으로 천하를 이롭게 할 수 있겠는가?"라고 거절했다. 그러자 논객은 끈질기게 "만약에 털 하나로 천하를 이롭게 할 수 있다고 가정한다면, 그럼 털 하나를 뽑아 줄 수 있겠습니까?" 라고 다시 물었다. 그러자 양주는 대답을 하지 않고 그냥 집 안으로 들어가 버렸다. 잠시 후에 양주의 제자가 양주의 집으로 들어가려다가 그 논객을 만났다. 논객은 방금 전에 있었던 일을 이야기 해주면서 당신의 스승은 나와의 설전에 할 말이 없어서 도망쳤다며 비웃었다. 그러자 제자는 논객에게 이렇게 말했다. "스승께서는 단지 말장난을 하고 싶지 않았을 뿐입니다. 괜찮다면 내가 스승님을 대신해서 질문을 해보겠습니다. 만약에 당신의 털 하나를 뽑아 주면 내가 금 백냥을 주겠다고 하면 뽑아 주시겠습니까?" 논객은 그렇다고 대답했다. 제자는 계속해서 물었다. "그럼 당신의 팔 하나를 주면 내가 금 천냥을 주겠다고 하면 팔을 내주시겠습니까?" 그러자 논객은 아무말도 못하고 고개를 숙이고 돌아갔다. |
2.1. 반(反) 대의주의적 해석[편집]
이중톈은 '이중톈의 백가쟁명'에서 이 이야기를 이렇게 해석하고 있다. 제자와 논객의 문답에서 마지막에 논객이 제자의 말에 대답을 못한 이유는 명확하다. 털 하나와 팔 하나의 거래에 응하고 나면 그 다음에는 제자가 "금 만냥을 줄 테니까 당신의 목을 달라"는 식의 제안을 할 텐데, 그 제안을 받아들일 수도 없고, 거절할 수도 없기 때문이다. 또한 논객은 털 하나를 뽑아서 천하를 이롭게 하겠다고 했는데, 어떻게 털 하나를 가지고 천하를 이롭게 할 수가 있겠는가? 그것은 현실적으로 불가능하다. 따라서 이런 식의 논법은 그럴싸한 대의명분을 내세워서, 처음에는 작고 별 것 아닌 것들을 요구한 다음에 똑같은 명분으로 점점 더 큰 것을 요구하는 교활한 수작을 묘사한 것이다. 지금도 일어나고 있는 일이지만 특히 양주가 살던 전국시대에는 이런 식의 일들이 비일비재하게 일어났다.
즉, 지배층은 '너희들이 털 하나를 뽑아준다면 천하를 이롭게 할 수 있다'라고 백성들을 속여서 자신들의 사익을 챙긴다. 그렇기 때문에 양주는 이런 식의 논법에는 처음부터 단호하게 거절해야 한다고 말하고 있는 것이다. 이는 양주가 살았던 전국시대 뿐만 아니라 현대 민주주의 사회를 포함한 어떤 시대에도 적용될 수 있는 내용이다. 다만 이런 이론이 '천하를 위해서 털 하나를 뽑으라고 해도 싫다'라는 극도의 이기주의인 것처럼 왜곡되어 잘못 전달되었을 뿐이다.[3] 그러니 사실상 양주의 철학을 한마디로 설명하자면 '반(反)대의주의' 혹은 '반(反)명분주의'라 할 수 있다. '대를 위해 소를 희생하라', '나라를 위해 전쟁터에서 싸우다 죽어라' 라는 식으로 대의명분이란 허울을 통해 백성을 꾀어내는 통치집단에 반대하는 사상인 것이다. 대의라는 것은 거진 다 통치자, 지배계급의 이득을 돌려 말하는거지, 모든 이를 위한 뜻 같은 게 아니기 때문에 피지배집단, 약자집단인 백성이 그에 응해서는 안 된다는 것이다. 예를 들어 백성들이 목숨걸고 싸워 천하통일하면 백성들이 황제되나? 절대 아니다. 그나라 왕이 황제되고 그 아들이 그 다음 황제된다. 몸만 축난 백성은 대대손손 몸만 계속 축나고 개뿔 얻는 것도 없다.
때문에 양주의 주장을 단순히 극단적인 이기주의라고 치부하는 것은 잘못된 것으로, 당대는 부국강병의 미명하에 개개인에게 국가를 위한 희생을 강요하는 일이 잦았기 때문에 양주는 이런 풍조를 비판하며 인간이 남(국가)을 위해 무조건적으로 희생하거나 남에게 희생을 강요하는 것은 비인간적인 것이고, 인간이 스스로를 위하는 것은 궁극적으로 자신뿐만 아니라 나아가 공동체를 위하는 것이 된다고 보았던 것이다. 당시의 실례에 비춰 보자면 "천하 대의를 위한 전쟁 그딴 거 너라는 개인을 도외시하고 실상은 지배층들의 잇속을 챙겨줄 뿐이니 그런 건 개나 주고 그 시간에 네 터럭 하나나 더 챙기라"[4]는 말과 같다. 개인주의와 이기주의는 분명히 다른 개념이고 양주의 사상이 이기주의라는 것은 그의 사상에 대한 몰이해와 후대 권력층의 사상적 탄압 및 왜곡으로부터 비롯된 경향이 크다. 즉, 양주는 당대의 현실에 대한 개인주의적 아나키즘 혹은 공동체주의에 대한 개인 혹은 소수의 희생이 당연시 되는 당대 사회에 대한 해답을 내놓은 것일 뿐이다. 장자 역시 그의 영향을 받았을 것이라는 의견도 존재한다.
즉, 지배층은 '너희들이 털 하나를 뽑아준다면 천하를 이롭게 할 수 있다'라고 백성들을 속여서 자신들의 사익을 챙긴다. 그렇기 때문에 양주는 이런 식의 논법에는 처음부터 단호하게 거절해야 한다고 말하고 있는 것이다. 이는 양주가 살았던 전국시대 뿐만 아니라 현대 민주주의 사회를 포함한 어떤 시대에도 적용될 수 있는 내용이다. 다만 이런 이론이 '천하를 위해서 털 하나를 뽑으라고 해도 싫다'라는 극도의 이기주의인 것처럼 왜곡되어 잘못 전달되었을 뿐이다.[3] 그러니 사실상 양주의 철학을 한마디로 설명하자면 '반(反)대의주의' 혹은 '반(反)명분주의'라 할 수 있다. '대를 위해 소를 희생하라', '나라를 위해 전쟁터에서 싸우다 죽어라' 라는 식으로 대의명분이란 허울을 통해 백성을 꾀어내는 통치집단에 반대하는 사상인 것이다. 대의라는 것은 거진 다 통치자, 지배계급의 이득을 돌려 말하는거지, 모든 이를 위한 뜻 같은 게 아니기 때문에 피지배집단, 약자집단인 백성이 그에 응해서는 안 된다는 것이다. 예를 들어 백성들이 목숨걸고 싸워 천하통일하면 백성들이 황제되나? 절대 아니다. 그나라 왕이 황제되고 그 아들이 그 다음 황제된다. 몸만 축난 백성은 대대손손 몸만 계속 축나고 개뿔 얻는 것도 없다.
때문에 양주의 주장을 단순히 극단적인 이기주의라고 치부하는 것은 잘못된 것으로, 당대는 부국강병의 미명하에 개개인에게 국가를 위한 희생을 강요하는 일이 잦았기 때문에 양주는 이런 풍조를 비판하며 인간이 남(국가)을 위해 무조건적으로 희생하거나 남에게 희생을 강요하는 것은 비인간적인 것이고, 인간이 스스로를 위하는 것은 궁극적으로 자신뿐만 아니라 나아가 공동체를 위하는 것이 된다고 보았던 것이다. 당시의 실례에 비춰 보자면 "천하 대의를 위한 전쟁 그딴 거 너라는 개인을 도외시하고 실상은 지배층들의 잇속을 챙겨줄 뿐이니 그런 건 개나 주고 그 시간에 네 터럭 하나나 더 챙기라"[4]는 말과 같다. 개인주의와 이기주의는 분명히 다른 개념이고 양주의 사상이 이기주의라는 것은 그의 사상에 대한 몰이해와 후대 권력층의 사상적 탄압 및 왜곡으로부터 비롯된 경향이 크다. 즉, 양주는 당대의 현실에 대한 개인주의적 아나키즘 혹은 공동체주의에 대한 개인 혹은 소수의 희생이 당연시 되는 당대 사회에 대한 해답을 내놓은 것일 뿐이다. 장자 역시 그의 영향을 받았을 것이라는 의견도 존재한다.
2.2. 위아주의적 해석[편집]
그러나 위의 해석은 이중톈의 견해로, 일단 상기해야 할 것이 이중톈은 대중의 인기를 얻은 중문학자지 철학을 전문적으로 파고든 철학자가 아니다. 이중톈의 견해는 나름의 독창성과 사회적 시사성을 갖추고 있어 그 파급력이 크다 할 수 있으나, 그것은 어디까지나 TV스타의 신선한 영감에서 비롯된 것이라 하겠다. 즉, 고전의 본의를 면밀히 살펴 도출된 치밀한 논리에 기반을 둔 해석이 아닌, 비약적 해석이라는 것. 양주의 사상은 평범한 위아주의에 그치는 것으로 보는 것이 타당하다.
위아주의 이야기는 《열자列子》 〈양주楊朱〉 편에 나오는 일화인데, 쓸데없는 논란을 피하고자 한국 한문학계의 권위자로 여겨지는 김학주 교수의 번역을 그대로 옮기겠다.
위아주의 이야기는 《열자列子》 〈양주楊朱〉 편에 나오는 일화인데, 쓸데없는 논란을 피하고자 한국 한문학계의 권위자로 여겨지는 김학주 교수의 번역을 그대로 옮기겠다.
양주가 말했다. "백성자고(伯成子高)[5]는 자기 몸의 한 개의 터럭을 뽑아 남을 이롭게 할 수 있는 일이라 하더라도 하지 않고, 나라를 버리고 숨어 살면서 밭을 갈았다. 우(禹)[6]임금은 자기 한 몸을 이롭게 하는 일은 하지 않아 자신의 몸을 지치고 깡마르게 만들었다. 옛날 사람들은 자기 몸에서 한 개의 터럭을 뽑음으로써 천하가 이롭게 된다 해도 뽑아 주지 않았고, 천하를 다 들어 자기 한 사람에게 바친다 하더라도 받지 않았다. 사람마다 자기 몸에서는 한 개의 터럭도 뽑지 않고, 사람마다 천하를 이롭게 하는 일은 하지 않는다면 천하가 잘 다스려질 것이다." 금자(禽子)[7]가 양주에게 물었다. "선생님 몸에서 한 개의 터럭을 뽑음으로써 온 세상을 도울 수가 있다면 선생님은 그런 행동을 하시겠습니까?" 양자(楊子)[8]가 말했다. "세상은 본시부터 한 개의 터럭으로 도울 수 있는 게 아니지요." 금자가 말했다. "가령 도울 수 있는 경우라면 하시겠습니까?" 양자는 대답하지 않았다. 금자가 나와서 맹손양(孟孫陽)[9]에게 말하자 맹손양이 말했다. "선생은 우리 선생님의 마음을 이해하지 못하셨습니다. 제가 그에 대해 말씀드리지요. 선생의 살갗을 손상시킴으로써 만금萬金을 얻을 수가 있다면 선생은 그 일을 하겠습니까?" "하지요." 맹손양이 말했다. "선생의 몸 한 마디를 끊음으로써 한 나라를 얻을 수가 있다면 선생은 그 일을 하겠습니까?" 금자는 한동안 말을 못하고 가만히 있었다. 맹손양이 말했다. "한 개의 터럭은 살갗보다 작은 것이며 살갗은 몸의 한 마디보다도 작은 것임이 분명합니다. 그러나 한 개의 터럭이 쌓여서 살갗을 이루고 살갗이 쌓여서 몸의 한 마디를 이루게 됩니다. 한 개의 터럭은 본시가 한 몸의 만분의 일에 해당하는 것이지만 어찌 그것을 가벼이 여길 수 있겠습니까?" 금자가 말했다. "나는 선생에게 대답을 드리지 못하겠소. 그러나 선생의 말에 대해 노자(老子)나 관윤(關尹)[10]에게 가서 물어본다면 그 분들은 선생의 말이 옳다고 할 것입니다. 나의 말에 대해 우禹임금이나 묵자墨子에게 가서 물어본다면 그 분들은 나의 말이 옳다고 하실 것입니다." 맹손양은 그의 말을 듣고는 그의 제자들을 돌아보면서 다른 일에 관한 이야기를 했다. |
해당 기사에서 보이듯이, 양주와 그 제자는 이중톈의 해석처럼 반대의주의라는 거창한 것이 아니라 그냥 내 몸이 킹왕짱 소중하니까 남을 위한답시고 쓸데없이 힘쓰지 말고 제 몸이나 챙길 것을 주장하는 것이다. 이중톈은 무슨 정부의 수탈이니, 명분 정치니 운운하지만, 이미 보이듯이 기사의 논지상 정부에 대한 비판이라고 보는 것은 무리고, 비판의 대상을 찾는다면 경쟁 사상계인 '묵가'인 것으로 보는 것이 타당하다. 핵심 논지와 더불어, 양주가 묵가에서 숭상하는 '노동자 왕' 우 임금을 악례로 든 것, 맹손양의 논적으로서 묵가의 대표자인 금활리가 출연하고 사실상 맹손양에게 패퇴한 것 등 정황을 살펴보면 해당 기사가 묵가에 대한 비판의 역할을 하는 것은 명확하다.
공리를 중시하는 묵가의 금활리는 털 한 올 정도라면 기꺼이 내어줄 만하다 여긴다. 살갗 또한 허용 범위 내일 것이다. 그러나 개인의 보신을 중시하는 양주학파는 이에 반대하여 '당신은 몸 한 마디, 즉 팔다리를 소중히 여겨 내주고 싶어하지 않는데, 이는 그것이 몸의 일부이기 때문이다. 그런데 같은 몸의 일부인 살갗이나 털 한 올은 왜 소중히 여기지 않는가?' 식의 논조로 털 한 올이나 살갗, 팔다리나 모두 내 몸의 일부이므로 어느 것도 함부로 할 수 없음을 주장하는 것이다. 금활리는 여기에 할 말을 잃고 만다. 그것이 이 기사의 전부이다: 위아주의 선언 겸 묵가적 공동체주의에 대한 비판.
사족이지만, 이 기사의 연출을 보자면 양주학파의 논리는 사실 치밀하진 않다. '옛날 사람'들은 그렇게 하지 않았다는 말로 '오래된 권위'를 가장하여 찍어누르고, 보신의 영역을 치천하의 영역과 결부시킨 뒤에는 뚜렷한 전거도 없이 비약적 결론을 내린다. 또, 애초에 살갗은 털이 쌓여서 되는 것이 아니요, '한 터럭 = 극소한 것, 살갗 = 보다 큰 것, 몸 한 마디 = 더 큰 것' 식의 비유법으로 이해하여 쌓여서 된다 쳐도 (즉, '터럭이 쌓여 한 마디가 된다' = '극소한 것이 쌓여 큰 것이 된다.') 이미 쌓여서 된 것이므로 털 한 올에 견줄 정당한 대상이 아니며, 털 한 올은 뽑아내는 데 큰 고통이 없고 쉬이 재생되지만 팔다리는 그렇지가 않음을 의도적으로 간과하고 있다. 금활리가 묵가로서 문제 삼을 건덕지는 한두 가지가 아니다. 그럼에도 금활리는 아무 것도 반박하지 못하고 다만 '우리의 견해가 다르군요' 하며 순순히 물러나고 만다.
물론 대소경중에 대한 가치 판단의 문제는 개개인에 달린 것이어서 금활리가 다만 저같이 말할 수밖에 없었다 여길 수도 있지만, 이것은 분명 '사람마다 자기 몸에서는 한 개의 터럭도 뽑지 않고, 사람마다 천하를 이롭게 하는 일은 하지 않는다면 천하가 잘 다스려질 것이다'라는 선언과 '선생님 몸에서 한 개의 터럭을 뽑음으로써 온 세상을 도울 수가 있다면 선생님은 그런 행동을 하시겠습니까'라는 질문에서 시작된, 경세학(經世學)의 담론이라서 금활리가 충분히 묵가의 논리로써 반박을 시도할 수도 있는 부분이다. 물론 털 한 올로 어떻게 온 세상을 도울 수 있겠느냐마는, 여기서 '털 한 올'은 당연히 '아주 극소한 것'의 대변인 것이다. 양주학파는 그런 아주 극소한 것이라도 내 몸에 있는 이상 희생되어서는 안 되고, 사람마다 이러한 생각을 견지하여 남에게 참견하지 말고 자기 몸이나 챙기는게 최고라고 주장한다. 묵가의 겸상애, 교상리 원리와 정면으로 대립이 되는 주장이다. 그럼에도 금활리는 순순히 물러나고 마는 것이다.
또한 논지의 전개부터가 이상하기 짝이 없다. '금자'는 "터럭으로 세상을 도울 수 있다면 하겠느냐?"라는 질문을 하였다. 그런데 그 말을 받는 맹손양은 "선생의 몸 한 마디를 끊음으로써 한 나라를 얻을 수가 있다면 선생은 그 일을 하겠습니까?"라 받고 있다. 이를 현실의 예로 비유하면 금자는 "니가 한 시간 일하면 아프리카 아이들 10명의 끼니를 챙겨줄 수 있지. 그럼 할래?" 라는 질문을 한 것이고, 거기에 맹손양은 "니 팔 자르면 1억 준다. 할래?"라고 대꾸한 것과 크게 다르지 않다. 금자와 맹손양의 질문은 동등할 수 없다. 금자의 질문은 내 것을 써서 남을 도울 수 있다는 이타주의 혹은 공리주의의 선상에 있다. 그러나 맹손양의 질문은 내 것을 써서 내가 이득을 얻는다는 이기주의의 선상에 있다. '터럭, 살갗'이라는 신체의 손해만 공통점으로 묶여 있을 뿐 맹손양의 발언은 전형적인 허수아비 공격의 오류이다. 이기적 유전자[11] 수준의 논지를 들어 이타주의를 비판한다면 몰라도 맹손양의 '한 개의 터럭은...(하략)' 발언에서 이미 그것이 아님을 알 수 있다. 이중톈은 맹손양의 발언을 반 대의주의로 평가했는데, 이건 이중톈이 맹손양의 훈제 청어를 열심히 집어먹은 것으로 볼 수도 있다.
→ 맹손양이 '허수아비 공격의 오류'를 범했다 볼 확정성은 없다. 1) 금자의 주장 'X', 2) 맹손양이 'X'를 변질시킨 'Y', 3) 'Y'에 대한 맹손양의 '공격 작업'이 있어야지 맹손양이 '허수아비 공격의 오류'를 범했다 할 수 있는데, 'X'는 전후 맥락을 통해 유추하여(우 임금이나 묵자에게... (후략)) '한 터럭을 써 온 세상을 도울 수 있다면, 그리 해야 한다.' 쯤으로 보고, 있다고 할 수 있으나, 이것의 변태인 'Y'와 그에 대한 '공격 작업'은 있다고 보기 힘들기 때문이다. 'Y'를 '선생의 몸 한 마디 ...(하략)' 대목의 중심 내용을 주장화한 '몸 한 마디를 끊어 나라를 하나 얻을 수 있다면, 그리 해야 한다.' 쯤으로 '볼' 수도 있으나, 맹손양은 저런 주장을 전면 제시한 적이 없고, 그러한 주장이 논리적으로 금자의 주장 'X'와 동등하다는 인식을 내보인 적도 없다. 맥락상으로 보아도, 그가 그렇게 인식한 것 같지는 않다(후술). 따라서 'Y'의 확정성은 없고 실재성은 불분명하다. 'Y'의 확정과 실재에 의존하는 'Y에의 공격 작업'의 경우 역시 그러하다.
'Y'가 확정된 실재자인 양 '보여지는' 이유는 위 인용문의 주된 대목이 '맹손양이 금자의 질문에 내재된 금자의 입장(주장) 'X'를 간파하고, 그 논리를 직접적으로 맞받아 논파하려 했다'는 식으로 오독된 탓인 것으로 보인다. 그러나 맥락상 보이건대, 맹손양은 금자의 입장을 직접 논파하려 든 것이 아니다.
맹손양의 근본적 발화 목적은 스스로 밝히듯 금자에게 양주의 마음을 이해시키는 것이다. 그는 효과적인 이해 돕기를 위해 공감을 유도하는 기법을 쓰고 있다. 곧 그의 '몸 한 마디 ' 운운하는 말은 금자의 논리의 부조리함을 찾아 보려는 시도가 아니라 양주의 논리를 금자에게 이해시키고 수긍케 하려는 시도이다. 양주의 논리란 바로 그의 기본 입장, 곧 그의 위아주의 사상, 곧 극단적인 보신 철학의 논리인데, 이를 설명하기 위해서 굳이 이타주의 예문을 들 필요가 없으며, 그런 예문을 들지 않는다고 해서 오류가 되는 것도 아니다. 이미 논점은 양주의 사상이지 금자의 사상이 아니다. 양주의 사상은 위아주의이므로 위아주의 예문을 든다고 해서 문제될 것은 없다. 맹손양의 말과 금자에 말에 '신체의 손해' 라는 공통 분모만 있다고 했는데, 맹손양의 발화 목적에 따르면 그런 공통 분모로 충분한 것이다. 전술했듯, 맹손양이 말하고자 하는 것은 근본적으로 양주의 '보신' 철학이기 때문이다. 물론 양주의 보신 철학의 대원칙에 수긍하게 된다면 자동적으로 금자의 묵가적 이타주의를 부정하게 될 테이며, 맹손양도 이것을 어느 정도 의도했을 터이다.
정리하면, 금자와 맹손양의 대담 전개 모양은 [원주장 'X' 출현 → ''X'의 변태형 주장 'Y' 출현 → 'Y'에 대한 '공격 주장' 출현]의 모양으로 보기는 어렵고, 그저 [주장 'A' 출현 → 주장 'B' 출현]의 모양으로 보는 것이 옳은 것으로 보인다.
금활리는 묵자에 이어 묵가의 거자(巨子)[12]가 된 자로서 묵가 사상과 그 논리학에 정통한 사람인데, 그런 그가 이렇게도 간단히 물러선다는 것은 아무래도 미심쩍은 일이다. 이 기사는 《열자》라는 책이 전반적으로 그러한 평가를 받고 있듯이, 아마도 도가 계열의 사상적 우월성을 주장하고자 후대에 만들어진 가탁물일 것이다. 《장자》에서 공자와 그 제자들이 도가의 학설에 승복하거나 스스로 도가의 학설을 주장하는 역할로서 굴욕적인 출연을 하듯이, 여기서는 양주를 높이기 위한 역할로서 금활리가 이용되는 것이라고 볼 수 있다.
3. 이후[편집]
위 철학적 토론들과 별개로 현실에서는 (특히 유학이 대세를 탄 이후) 얄짤없이 오랜 시간 동안 '양주 = 천하를 위해서 제 터럭 하나조차 희생하지 않겠다는 싸가지(...)'로 치부되었고, 아가리파이터들이 입씨름 할 때 상대방의 주장이 좀 이기적이다 싶으면 "얼씨구 이 놈 이거 봐라 말하는 게 아주 양주 같네?", "너 그러다 양주 되겠다?" 등으로 나쁘게 활용하였다.[13]
양주는 연구 자체가 어렵다. 직접 남긴 저서는 하나도 남지 않았고 장자, 묵자, 맹자 등이 남긴 저서에서 같이 논쟁하면서 간간히 언급되는게 다라서 온전한 양주의 철학을 알기가 힘들다.[14]
양주는 연구 자체가 어렵다. 직접 남긴 저서는 하나도 남지 않았고 장자, 묵자, 맹자 등이 남긴 저서에서 같이 논쟁하면서 간간히 언급되는게 다라서 온전한 양주의 철학을 알기가 힘들다.[14]
[1] 다만 노자라는 인물이 실존했는지도 모르는 판에, 양주가 노자의 제자였는지 밝힐 길은 현재로서는 남아있지 않다. 그러나 사상적 측면에서는 분명히 예악에 대한 비판의식이라는 공통분모를 가지고 있다.[2] 사실 전국시대에 유가의 인기는 미미하였다. 전국시대 하층민들 사이에서 인기 사상은 묵가였고, 지식인들 사이에서는 개인주의적/보신주의적 도가가 유행하였다. 맹자 시대에 들어 유가의 타 학파 비판이 두드러지게 공격적이게 된 것은 여기에 기인한다.[3] 양주의 주장은 '천하를 위해서'라는 말부터 이미 뻥, 즉 위선이라는 뜻이다.그냥 나를 위해서라고 솔직히 지껄여라 지배계급들아[4] 이러한 해석은 양주 본인이 직접 설명하지는 않았고, 양주의 제자 중 한 명이 양주에게 뜻을 물어보러 온 문객에게 설명한 내용이다.[5] 당요(唐堯) 때 사람. 요임금이 천하를 다스릴 때 제후(諸侯)였다고 한다. 요임금이 순(舜)에게 선양하고, 순임금이 우(禹)에게 선양하자 제후를 사직하고 농사를 지었다. 우임금이 하풍(下風)에 와서 치도(治道)를 물었다. 이에 이제부터 덕은 쇠하고 형(刑)이 대신할 것이며 후세의 어지러움도 여기서 시작될 것이라고 대답했다고 한다.[6] 하 왕조의 시조.[7] 묵자의 제자 금활리(금골희(禽滑釐))인 것으로 보인다. 허나 금활리와 양주가 실제로 면식이 있었는지, 그 이전에 생존 연대가 들어맞는지는 불명이다.[8] 양주 선생.[9] 양주의 제자이다.[10] 윤희(尹喜, ?~?)는 중국 주나라와 전국시대 진나라의 도가(道家) 철학자이다. 그가 맡았던 관직의 이름을 따서 관윤(關尹)이라 부르기도 한다. 관씨 연원에 따르면 윤희가 관직 이름을 따서 관(關)을 성으로 하였다고 전하기도 한다. 《사기(史記)》에 의하면 노자가 주(周)의 쇠함을 보고 주를 떠나려고 함곡관에 이르렀을 때 관령(關令)인 윤희(尹喜)에게 부탁받아 《도덕경(道德經)》 5천여 자를 저술하였다고 한다. 이 관령 윤희가 즉 관윤(關尹)으로 노자의 제자가 된다고 한다. 《장자(莊子)》의 〈천하편(天下篇)〉에 관윤의 말이라 하여, "사람은 아집(我執)을 버리면 자연(自然)대로의 동작이 발휘된다"는 말을 인용하고 있다. 그리고 다시 "동(動)하기 물과 같고, 그 고요함이 거울과 같으며, 적(寂)함이 청(淸)과 같다"라고 한 말을 인용하고 있다. 잡가(雜家)의 대표작인 《여씨춘추(呂氏春秋)》 〈불이편(不二篇)〉에는 "관윤(關尹)은 청(淸)을 귀히 여긴다"고 평하고 있다.ㅡ위키백과.[11] 이타적인 것처럼 보이는 행위도 사실 이기주의적 행동원리에 근거한다는 논리.[12] 묵가의 우두머리. 묵가 무리들은 거자에게 절대적으로 순종하여 자신과 가족의 죽음마저 불사했다.[13] 유학자이며 조선 초기 정치가였던 정도전만 해도 묵자 : 쓰레기. 양주 : 쓰레기. 석가모니 : 묵자와 양주보다 더 그럴듯한 말을 하기 때문에 더 쓰레기(...) 등의 얘기를 한 바가 있다. 결론은 공자님 킹왕짱.[14] 하지만 저서가 전하지 않거나 많은 부분이 소실된 것은 양주뿐 아니라 다른 유명한 제자백가 학자들도 비슷했다. 이는 진시황과 항우가 서적 등을 불태워버리며 이연타를 날렸던 영향이 크다.
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Jul 29, 2020 — [2] 맹자는 묵가의 사상을 '무부(無父)'라 칭하며 아비도 없는, 즉 가정 개념도 없는 몹쓸 사상이라 맹비난하였는데, 양주의 사상에 대해서도 '무군(無君)' ...
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