2019/12/28

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Pentecostalism

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"Pentecostal" redirects here. For other uses, see Pentecost (disambiguation).
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Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
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The Philadelphia Church in Stockholm, Sweden, is part of the Swedish Pentecostal Movement.
Pentecostalism or Classical Pentecostalism is a Protestant Christian movement[1][2] that emphasises direct personal experience of God through baptism with the Holy Spirit. The term Pentecostal is derived from Pentecost, the Greek name for the Jewish Feast of Weeks. For Christians, this event commemorates the descent of the Holy Spirit upon the followers of Jesus Christ, as described in the second chapter of the Acts of the Apostles.
Like other forms of evangelical Protestantism, Pentecostalism adheres to the inerrancy of the Bible and the necessity of accepting Jesus Christ as personal Lord and Savior. It is distinguished by belief in the baptism in the Holy Spirit that enables a Christian to live a Spirit-filled and empowered life. This empowerment includes the use of spiritual gifts such as speaking in tongues and divine healing—two other defining characteristics of Pentecostalism. Because of their commitment to biblical authority, spiritual gifts, and the miraculous, Pentecostals tend to see their movement as reflecting the same kind of spiritual power and teachings that were found in the Apostolic Age of the early church. For this reason, some Pentecostals also use the term Apostolic or Full Gospel to describe their movement.
Pentecostalism emerged in the early 20th century among radical adherents of the Holiness movement who were energized by revivalism and expectation for the imminent Second Coming of Christ.[3] 
Believing that they were living in the end times, they expected God to spiritually renew the Christian Church thereby bringi
In 1900, Charles Parham, an American evangelist and faith healer, began teaching that speaking in tongues was the Bible evidence of Spirit baptism and along with William J. Seymour, a Wesleyan-Holiness preacher, he taught that this was the third work of grace.[4] The three-year-long Azusa Street Revival, founded and led by Seymour in Los Angeles, California, resulted in the spread of Pentecostalism throughout the United States and the rest of the world as visitors carried the Pentecostal experience back to their home churches or felt called to the mission field. 
While virtually all Pentecostal denominations trace their origins to Azusa Street, the movement has experienced a variety of divisions and controversies. An early dispute centered on challenges to the doctrine of the Trinity. As a result, the Pentecostal movement is divided between trinitarian and non-trinitarian branches, resulting in the emergence of Oneness Pentecostals.
Comprising over 700 denominations and many independent churches, there is no central authority governing Pentecostalism; however, many denominations are affiliated with the Pentecostal World Fellowship. There are over 279 million Pentecostals worldwide, and the movement is growing in many parts of the world, especially the global South. Since the 1960s, Pentecostalism has increasingly gained acceptance from other Christian traditions, and Pentecostal beliefs concerning Spirit baptism and spiritual gifts have been embraced by non-Pentecostal Christians in Protestant and Catholic churches through the Charismatic Movement. Together, Pentecostal and Charismatic Christianity numbers over 500 million adherents.[5] While the movement originally attracted mostly lower classes in the global South, there is an increasing appeal to middle classes.[6][7][8] Middle class congregations tend to be more adapted to society and withdraw strong spiritual practices such as divine healing.[9][10][11]

Beliefs[edit]

A Pentecostal church in Jyväskylä, Finland
Pentecostalism is an evangelical faith, emphasizing the reliability of the Bible and the need for the transformation of an individual's life through faith in Jesus.[12] Like other evangelicals, Pentecostals generally adhere to the Bible's divine inspiration and inerrancy—the belief that the Bible, in the original manuscripts in which it was written, is without error.[13] Pentecostals emphasize the teaching of the "full gospel" or "foursquare gospel". The term foursquare refers to the four fundamental beliefs of Pentecostalism: Jesus saves according to John 3:16; baptizes with the Holy Spirit according to Acts 2:4; heals bodily according to James 5:15; and is coming again to receive those who are saved according to 1 Thessalonians 4:16–17.[14]

Salvation[edit]

A Pentecostal congregation in Brazil
Main article: Christian soteriology
The central belief of classical Pentecostalism is that through the death, burial, and resurrection of Jesus Christ, sins can be forgiven and humanity reconciled with God.[15] This is the Gospel or "good news". The fundamental requirement of Pentecostalism is that one be born again.[16] The new birth is received by the grace of God through faith in Christ as Lord and Savior.[17] In being born again, the believer is regenerated, justified, adopted into the family of God, and the Holy Spirit's work of sanctification is initiated.[18]
Classical Pentecostal soteriology is generally Arminian rather than Calvinist.[19] The security of the believer is a doctrine held within Pentecostalism; nevertheless, this security is conditional upon continual faith and repentance.[20] Pentecostals believe in both a literal heaven and hell, the former for those who have accepted God's gift of salvation and the latter for those who have rejected it.[21]
For most Pentecostals there is no other requirement to receive salvation. Baptism with the Holy Spirit and speaking in tongues are not generally required, though Pentecostal converts are usually encouraged to seek these experiences.[22][23][24] A notable exception is Jesus' Name Pentecostalism, most adherents of which believe both water baptism and Spirit baptism are integral components of salvation.

Baptism with the Holy Spirit[edit]

Main article: Baptism with the Holy Spirit
Pentecostals identify three distinct uses of the word "baptism" in the New Testament:
  • Baptism into the body of Christ: This refers to salvation. Every believer in Christ is made a part of his body, the Church, through baptism. The Holy Spirit is the agent, and the body of Christ is the medium.[25]
  • Water baptism: Symbolic of dying to the world and living in Christ, water baptism is an outward symbol of that which has already been accomplished by the Holy Spirit, namely baptism into the body of Christ.[26]
  • Baptism with the Holy Spirit: This is an experience distinct from baptism into the body of Christ. In this baptism, Christ is the agent and the Holy Spirit is the medium.[25]
While the figure of Jesus Christ and his redemptive work are at the center of Pentecostal theology, that redemptive work is believed to provide for a fullness of the Holy Spirit of which believers in Christ may take advantage.[27] The majority of Pentecostals believe that at the moment a person is born again, the new believer has the presence (indwelling) of the Holy Spirit.[23] While the Spirit dwells in every Christian, Pentecostals believe that all Christians should seek to be filled with him. The Spirit's "filling", "falling upon", "coming upon", or being "poured out upon" believers is called the baptism with the Holy Spirit.[28] Pentecostals define it as a definite experience occurring after salvation whereby the Holy Spirit comes upon the believer to anoint and empower him or her for special service.[29][30] It has also been described as "a baptism into the love of God".[31]
The main purpose of the experience is to grant power for Christian service. Other purposes include power for spiritual warfare (the Christian struggles against spiritual enemies and thus requires spiritual power), power for overflow (the believer's experience of the presence and power of God in his or her life flows out into the lives of others), and power for ability (to follow divine direction, to face persecution, to exercise spiritual gifts for the edification of the church, etc.).[32]
Pentecostals believe that the baptism with the Holy Spirit is available to all Christians.[33] Repentance from sin and being born again are fundamental requirements to receive it. There must also be in the believer a deep conviction of needing more of God in his or her life, and a measure of consecration by which the believer yields himself or herself to the will of God. Citing instances in the Book of Acts where believers were Spirit baptized before they were baptized with water, most Pentecostals believe a Christian need not have been baptized in water to receive Spirit baptism. However, Pentecostals do believe that the biblical pattern is "repentance, regeneration, water baptism, and then the baptism with the Holy Ghost". There are Pentecostal believers who have claimed to receive their baptism with the Holy Spirit while being water baptized.[34]
It is received by having faith in God's promise to fill the believer and in yielding the entire being to Christ.[35] Certain conditions, if present in a believer's life, could cause delay in receiving Spirit baptism, such as "weak faith, unholy living, imperfect consecration, and egocentric motives".[36] In the absence of these, Pentecostals teach that seekers should maintain a persistent faith in the knowledge that God will fulfill his promise. For Pentecostals, there is no prescribed manner in which a believer will be filled with the Spirit. It could be expected or unexpected, during public or private prayer.[37]
Pentecostals expect certain results following baptism with the Holy Spirit. Some of these are immediate while others are enduring or permanent. Most Pentecostal denominations teach that speaking in tongues is an immediate or initial physical evidence that one has received the experience.[38] Some teach that any of the gifts of the Spirit can be evidence of having received Spirit baptism.[39] Other immediate evidences include giving God praise, having joy, and desiring to testify about Jesus.[38] Enduring or permanent results in the believer's life include Christ glorified and revealed in a greater way, a "deeper passion for souls", greater power to witness to nonbelievers, a more effective prayer life, greater love for and insight into the Bible, and the manifestation of the gifts of the Spirit.[40]
Pentecostals, with their background in the Holiness movement, historically teach that baptism with the Holy Spirit, as evidenced by glossolalia, is the third work of grace, which follows the new birth (first work of grace) and entire sanctification (second work of grace).[3][4]
While the baptism with the Holy Spirit is a definite experience in a believer's life, Pentecostals view it as just the beginning of living a Spirit-filled life. Pentecostal teaching stresses the importance of continually being filled with the Spirit. There is only one baptism with the Spirit, but there should be many infillings with the Spirit throughout the believer's life.[41]

Divine healing[edit]

Further information: Divine healing
Pentecostalism is a holistic faith, and the belief that Jesus is Healer is one quarter of the full gospel. Pentecostals cite four major reasons for believing in divine healing: 1) it is reported in the Bible, 2) Jesus' healing ministry is included in his atonement (thus divine healing is part of salvation), 3) "the whole gospel is for the whole person"—spirit, soul, and body, 4) sickness is a consequence of the Fall of Man and salvation is ultimately the restoration of the fallen world.[42] In the words of Pentecostal scholar Vernon L. Purdy, "Because sin leads to human suffering, it was only natural for the Early Church to understand the ministry of Christ as the alleviation of human suffering, since he was God's answer to sin ... The restoration of fellowship with God is the most important thing, but this restoration not only results in spiritual healing but many times in physical healing as well."[43] In the book In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person, Pentecostal writer and Church historian Wilfred Graves, Jr. describes the healing of the body as a physical expression of salvation.[44]
For Pentecostals, spiritual and physical healing serves as a reminder and testimony to Christ's future return when his people will be completely delivered from all the consequences of the fall.[45] However, not everyone receives healing when they pray. It is God in his sovereign wisdom who either grants or withholds healing. Common reasons that are given in answer to the question as to why all are not healed include: God teaches through suffering, healing is not always immediate, lack of faith on the part of the person needing healing, and personal sin in one's life (however, this does not mean that all illness is caused by personal sin).[46] Regarding healing and prayer Purdy states:
On the other hand, it appears from Scripture that when we are sick we should be prayed for, and as we shall see later in this chapter, it appears that God's normal will is to heal. Instead of expecting that it is not God's will to heal us, we should pray with faith, trusting that God cares for us and that the provision He has made in Christ for our healing is sufficient. If He does not heal us, we will continue to trust Him. The victory many times will be procured in faith (see Heb. 10:35–36; 1 John 5:4–5).[47]
Pentecostals believe that prayer and faith are central in receiving healing. Pentecostals look to scriptures such as James 5:13–16 for direction regarding healing prayer.[48] One can pray for one's own healing (verse 13) and for the healing of others (verse 16); no special gift or clerical status is necessary. Verses 14–16 supply the framework for congregational healing prayer. The sick person expresses his or her faith by calling for the elders of the church who pray over and anoint the sick with olive oil. The oil is a symbol of the Holy Spirit.[49]
Besides prayer, there are other ways in which Pentecostals believe healing can be received. One way is based on Mark 16:17–18 and involves believers laying hands on the sick. This is done in imitation of Jesus who often healed in this manner.[50] Another method that is found in some Pentecostal churches is based on the account in Acts 19:11–12 where people were healed when given handkerchiefs or aprons worn by the Apostle Paul. This practice is described by Duffield and Van Cleave in Foundations of Pentecostal Theology:
Many Churches have followed a similar pattern and have given out small pieces of cloth over which prayer has been made, and sometimes they have been anointed with oil. Some most remarkable miracles have been reported from the use of this method. It is understood that the prayer cloth has no virtue in itself, but provides an act of faith by which one's attention is directed to the Lord, who is the Great Physician.[50]
During the initial decades of the movement, Pentecostals thought it was sinful to take medicine or receive care from doctors.[51] Over time, Pentecostals moderated their views concerning medicine and doctor visits; however, a minority of Pentecostal churches continues to rely exclusively on prayer and divine healing. For example, doctors in the United Kingdom reported that a minority of Pentecostal HIV patients were encouraged to stop taking their medicines and parents were told to stop giving medicine to their children, trends that placed lives at risk.[52]

Eschatology[edit]

Further information: Christian eschatology, Dispensationalism, and Futurism (Christianity)
The last element of the gospel is that Jesus is the "Soon Coming King". For Pentecostals, "every moment is eschatological" since at any time Christ may return.[53] This "personal and imminent" Second Coming is for Pentecostals the motivation for practical Christian living including: personal holiness, meeting together for worship, faithful Christian service, and evangelism (both personal and worldwide).[54] Globally, Pentecostal attitudes to the End Times range from enthusiastic participation in the prophecy subculture to a complete lack of interest through to the more recent, optimistic belief in the coming restoration of God’s kingdom [55].
Historically, however, they have been premillennial dispensationalists believing in a pretribulation rapture.[55]. Pre-tribulation rapture theology was popularized extensively in the 1830s by John Nelson Darby,[56] and further popularized in the United States in the early 20th century by the wide circulation of the Scofield Reference Bible.[57]

Spiritual gifts[edit]

Main article: Spiritual gifts
Pentecostals are continuationists, meaning they believe that all of the spiritual gifts, including the miraculous or "sign gifts", found in 1 Corinthians 12:4–11, 12:27–31, Romans 12:3–8, and Ephesians 4:7–16 continue to operate within the Church in the present time.[58] Pentecostals place the gifts of the Spirit in context with the fruit of the Spirit.[59] The fruit of the Spirit is the result of the new birth and continuing to abide in Christ. It is by the fruit exhibited that spiritual character is assessed. Spiritual gifts are received as a result of the baptism with the Holy Spirit. As gifts freely given by the Holy Spirit, they cannot be earned or merited, and they are not appropriate criteria with which to evaluate one's spiritual life or maturity.[60] Pentecostals see in the biblical writings of Paul an emphasis on having both character and power, exercising the gifts in love.
Just as fruit should be evident in the life of every Christian, Pentecostals believe that every Spirit-filled believer is given some capacity for the manifestation of the Spirit.[61] It is important to note that the exercise of a gift is a manifestation of the Spirit, not of the gifted person, and though the gifts operate through people, they are primarily gifts given to the Church.[60] They are valuable only when they minister spiritual profit and edification to the body of Christ. Pentecostal writers point out that the lists of spiritual gifts in the New Testament do not seem to be exhaustive. It is generally believed that there are as many gifts as there are useful ministries and functions in the Church.[61] A spiritual gift is often exercised in partnership with another gift. For example, in a Pentecostal church service, the gift of tongues might be exercised followed by the operation of the gift of interpretation.
According to Pentecostals, all manifestations of the Spirit are to be judged by the church. This is made possible, in part, by the gift of discerning of spirits, which is the capacity for discerning the source of a spiritual manifestation—whether from the Holy Spirit, an evil spirit, or from the human spirit.[62] While Pentecostals believe in the current operation of all the spiritual gifts within the church, their teaching on some of these gifts has generated more controversy and interest than others. There are different ways in which the gifts have been grouped. W. R. Jones[63] suggests three categories, illumination (Word of Wisdom, word of knowledge, discerning of spirits), action (Faith, working of miracles and gifts of healings) and communication (Prophecy, tongues and interpretation of tongues). Duffield and Van Cleave use two categories: the vocal and the power gifts.

Vocal gifts[edit]

The gifts of prophecy, tongues, interpretation of tongues, and words of wisdom and knowledge are called the vocal gifts.[64] Pentecostals look to 1 Corinthians 14 for instructions on the proper use of the spiritual gifts, especially the vocal ones. Pentecostals believe that prophecy is the vocal gift of preference, a view derived from 1 Corinthians 14. Some teach that the gift of tongues is equal to the gift of prophecy when tongues are interpreted.[65] Prophetic and glossolalic utterances are not to replace the preaching of the Word of God[66] nor to be considered as equal to or superseding the written Word of God, which is the final authority for determining teaching and doctrine.[67]
Word of wisdom and word of knowledge[edit]
Main articles: Word of wisdom and Word of knowledge
Pentecostals understand the word of wisdom and the word of knowledge to be supernatural revelations of wisdom and knowledge by the Holy Spirit. The word of wisdom is defined as a revelation of the Holy Spirit that applies scriptural wisdom to a specific situation that a Christian community faces.[68] The word of knowledge is often defined as the ability of one person to know what God is currently doing or intends to do in the life of another person.[69]
Prophecy[edit]
Main article: Prophecy
Pentecostals agree with the Protestant principle of sola Scriptura. The Bible is the "all sufficient rule for faith and practice"; it is "fixed, finished, and objective revelation".[70] Alongside this high regard for the authority of scripture is a belief that the gift of prophecy continues to operate within the Church. Pentecostal theologians Duffield and van Cleave described the gift of prophecy in the following manner: "Normally, in the operation of the gift of prophecy, the Spirit heavily anoints the believer to speak forth to the body not premeditated words, but words the Spirit supplies spontaneously in order to uplift and encourage, incite to faithful obedience and service, and to bring comfort and consolation."[62]
Any Spirit-filled Christian, according to Pentecostal theology, has the potential, as with all the gifts, to prophesy. Sometimes, prophecy can overlap with preaching "where great unpremeditated truth or application is provided by the Spirit, or where special revelation is given beforehand in prayer and is empowered in the delivery".[71]
While a prophetic utterance at times might foretell future events, this is not the primary purpose of Pentecostal prophecy and is never to be used for personal guidance. For Pentecostals, prophetic utterances are fallible, i.e. subject to error.[66] Pentecostals teach that believers must discern whether the utterance has edifying value for themselves and the local church.[72] Because prophecies are subject to the judgement and discernment of other Christians, most Pentecostals teach that prophetic utterances should never be spoken in the first person (e.g. "I, the Lord") but always in the third person (e.g. "Thus saith the Lord" or "The Lord would have...").[73]
Tongues and interpretation[edit]
Pentecostals pray in tongues at an Assemblies of God church in Cancún, Mexico
A Pentecostal believer in a spiritual experience may vocalize fluent, unintelligible utterances (glossolalia) or articulate a natural language previously unknown to them (xenoglossy). Commonly termed "speaking in tongues", this vocal phenomenon is believed by Pentecostals to include an endless variety of languages. According to Pentecostal theology, the language spoken (1) may be an unlearned human language, such as the Bible claims happened on the Day of Pentecost, or (2) it might be of heavenly (angelic) origin. In the first case, tongues could work as a sign by which witness is given to the unsaved. In the second case, tongues are used for praise and prayer when the mind is superseded and "the speaker in tongues speaks to God, speaks mysteries, and ... no one understands him".[74]
Within Pentecostalism, there is a belief that speaking in tongues serves two functions. Tongues as the initial evidence of the third work of grace, baptism with the Holy Spirit,[3] and in individual prayer serves a different purpose than tongues as a spiritual gift.[74][75] All Spirit-filled believers, according to initial evidence proponents, will speak in tongues when baptized in the Spirit and, thereafter, will be able to express prayer and praise to God in an unknown tongue. This type of tongue speaking forms an important part of many Pentecostals' personal daily devotions. When used in this way, it is referred to as a "prayer language" as the believer is speaking unknown languages not for the purpose of communicating with others but for "communication between the soul and God".[76] Its purpose is for the spiritual edification of the individual. Pentecostals believe the private use of tongues in prayer (i.e. "prayer in the Spirit") "promotes a deepening of the prayer life and the spiritual development of the personality". From Romans 8:26–27, Pentecostals believe that the Spirit intercedes for believers through tongues; in other words, when a believer prays in an unknown tongue, the Holy Spirit is supernaturally directing the believer's prayer.[77]
Besides acting as a prayer language, tongues also function as the gift of tongues. Not all Spirit-filled believers possess the gift of tongues. Its purpose is for gifted persons to publicly "speak with God in praise, to pray or sing in the Spirit, or to speak forth in the congregation".[78] There is a division among Pentecostals on the relationship between the gifts of tongues and prophecy.[79] One school of thought believes that the gift of tongues is always directed from man to God, in which case it is always prayer or praise spoken to God but in the hearing of the entire congregation for encouragement and consolation. Another school of thought believes that the gift of tongues can be prophetic, in which case the believer delivers a "message in tongues"—a prophetic utterance given under the influence of the Holy Spirit—to a congregation.
Whether prophetic or not, however, Pentecostals are agreed that all public utterances in an unknown tongue must be interpreted in the language of the gathered Christians.[66] This is accomplished by the gift of interpretation, and this gift can be exercised by the same individual who first delivered the message (if he or she possesses the gift of interpretation) or by another individual who possesses the required gift. If a person with the gift of tongues is not sure that a person with the gift of interpretation is present and is unable to interpret the utterance him or herself, then the person should not speak.[66] Pentecostals teach that those with the gift of tongues should pray for the gift of interpretation.[78] Pentecostals do not require that an interpretation be a literal word-for-word translation of a glossolalic utterance. Rather, as the word "interpretation" implies, Pentecostals expect only an accurate explanation of the utterance's meaning.[80]
Besides the gift of tongues, Pentecostals may also use glossolalia as a form of praise and worship in corporate settings. Pentecostals in a church service may pray aloud in tongues while others pray simultaneously in the common language of the gathered Christians.[81] This use of glossolalia is seen as an acceptable form of prayer and therefore requires no interpretation. Congregations may also corporately sing in tongues, a phenomenon known as singing in the Spirit.
Speaking in tongues is not universal among Pentecostal Christians. In 2006, a ten-country survey by the Pew Forum on Religion and Public Life found that 49 percent of Pentecostals in the US, 50 percent in Brazil, 41 percent in South Africa, and 54 percent in India said they "never" speak or pray in tongues.[24]

Power gifts[edit]

The gifts of power are distinct from the vocal gifts in that they do not involve utterance. Included in this category are the gift of faith, gifts of healing, and the gift of miracles.[82] The gift of faith (sometimes called "special" faith) is different from "saving faith" and normal Christian faith in its degree and application.[83] This type of faith is a manifestation of the Spirit granted only to certain individuals "in times of special crisis or opportunity" and endues them with "a divine certainty ... that triumphs over everything". It is sometimes called the "faith of miracles" and is fundamental to the operation of the other two power gifts.[84]

Oneness and Trinitarianism[edit]

During the 1910s, the Pentecostal movement split over the nature of the Godhead into two camps – Trinitarian and Apostolic (as they called themselves) or Oneness. The Oneness doctrine viewed the doctrine of the Trinity as polytheistic.[85]
The majority of Pentecostal denominations believe in the doctrine of the Trinity, which is considered by them to be Christian orthodoxy. Oneness Pentecostals are nontrinitarian Christians, believing in the Oneness theology about God.[86]
In Oneness theology, the Godhead is not three persons united by one substance, but one person who reveals himself as three different modes. Thus, God manifests himself as Father within creation, he becomes Son by virtue of his incarnation as Jesus Christ, and he becomes the Holy Spirit by way of his activity in the life of the believer.[87][88] The Oneness doctrine may be considered a form of Modalism, an ancient teaching considered heresy by most Christians. In contrast, Trinitarian Pentecostals hold to the traditional doctrine of the Trinity, that is, the Godhead is not seen as simply three modes or titles of God manifest at different points in history, but is composed of three completely distinct persons who are co-eternal with each other and united as one substance. The Son is from all eternity who became incarnate as Jesus, and likewise the Holy Spirit is from all eternity, and both are with the eternal Father from all eternity.[89]

Worship[edit]

Hillsong Church, a Pentecostal mega church in Sydney, Australia, known for its contemporary worship music
Traditional Pentecostal worship has been described as a "gestalt made up of prayer, singing, sermon, the operation of the gifts of the Spirit, altar intercession, offering, announcements, testimonies, musical specials, Scripture reading, and occasionally the Lord's supper".[90] Russell P. Spittler identified five values that govern Pentecostal spirituality.[91] The first was individual experience, which emphasizes the Holy Spirit's personal work in the life of the believer. Second was orality, a feature that might explain Pentecostalism's success in evangelizing nonliterate cultures. The third was spontaneity; members of Pentecostal congregations are expected to follow the leading of the Holy Spirit, sometimes resulting in unpredictable services. The fourth value governing Pentecostal spirituality was "otherworldliness" or asceticism, which was partly informed by Pentecostal eschatology. The final and fifth value was a commitment to biblical authority, and many of the distinctive practices of Pentecostals are derived from a literal reading of scripture.[91]
Spontaneity is a characteristic element of Pentecostal worship. This was especially true in the movement's earlier history, when anyone could initiate a song, chorus, or spiritual gift.[92] Even as Pentecostalism has become more organized and formal, with more control exerted over services,[93] the concept of spontaneity has retained an important place within the movement and continues to inform stereotypical imagery, such as the derogatory "holy roller". The phrase "Quench not the Spirit", derived from 1 Thessalonians 5:19, is used commonly and captures the thought behind Pentecostal spontaneity.[94]
Prayer plays an important role in Pentecostal worship. Collective oral prayer, whether glossolalic or in the vernacular or a mix of both, is common. While praying, individuals may lay hands on a person in need of prayer, or they may raise their hands in response to biblical commands (1 Timothy 2:8). The raising of hands (which itself is a revival of the ancient orans posture) is an example of some Pentecostal worship practices that have been widely adopted by the larger Christian world.[95][96][97] Pentecostal musical and liturgical practice have also played an influential role in shaping contemporary worship trends, with Pentecostal churches such as Hillsong Church being the leading producers of congregational music.[98]
Pentecostals worshiping in Slovakia
Several spontaneous practices have become characteristic of Pentecostal worship. Being "slain in the Spirit" or "falling under the power" is a form of prostration in which a person falls backwards, as if fainting, while being prayed over.[99][100] It is at times accompanied by glossolalic prayer; at other times, the person is silent.[91] It is believed by Pentecostals to be caused by "an overwhelming experience of the presence of God",[101] and Pentecostals sometimes receive the baptism in the Holy Spirit in this posture.[91] Another spontaneous practice is "dancing in the Spirit". This is when a person leaves their seat "spontaneously 'dancing' with eyes closed without bumping into nearby persons or objects". It is explained as the worshipper becoming "so enraptured with God's presence that the Spirit takes control of physical motions as well as the spiritual and emotional being".[99] Pentecostals derive biblical precedent for dancing in worship from 2 Samuel 6, where David danced before the Lord.[91] A similar occurrence is often called "running the aisles". The "Jericho march" (inspired by Book of Joshua 6:1–27) is a celebratory practice occurring at times of high enthusiasm. Members of a congregation began to spontaneously leave their seats and walk in the aisles inviting other members as they go. Eventually, a full column is formed around the perimeter of the meeting space as worshipers march with singing and loud shouts of praise and jubilation.[91][102] Another spontaneous manifestation found in some Pentecostal churches is holy laughter, in which worshippers uncontrollably laugh. In some Pentecostal churches, these spontaneous expressions are primarily found in revival meetings or special prayer meetings, being rare or non-existent in the main services.

Ordinances[edit]

Main article: Ordinance (Christian)
Like other Christian churches, Pentecostals believe that certain rituals or ceremonies were instituted as a pattern and command by Jesus in the New Testament. Pentecostals commonly call these ceremonies ordinances. Many Christians call these sacraments, but this term is not generally used by Pentecostals and certain other Protestants as they do not see ordinances as imparting grace.[103] Instead the term sacerdotal ordinance is used to denote the distinctive belief that grace is received directly from God by the congregant with the officiant serving only to facilitate rather than acting as a conduit or vicar.
The ordinance of water baptism is an outward symbol of an inner conversion that has already taken place. Therefore, most Pentecostal groups practice believer's baptism by immersion. The majority of Pentecostals do not view baptism as essential for salvation, and likewise, most Pentecostals are Trinitarian and use the traditional Trinitarian baptismal formula. However, Oneness Pentecostals view baptism as an essential and necessary part of the salvation experience and, as non-Trinitarians, reject the use of the traditional baptismal formula. For more information on Oneness Pentecostal baptismal beliefs, see the following section on Statistics and denominations.
The ordinance of Holy Communion, or the Lord's Supper, is seen as a direct command given by Jesus at the Last Supper, to be done in remembrance of him. Pentecostal denominations reject the use of wine as part of communion, using grape juice instead.[104]
Foot washing is also held as an ordinance by some Pentecostals.[105] It is considered an "ordinance of humility" because Jesus showed humility when washing his disciples' feet in John 13:14–17.[103] Other Pentecostals do not consider it an ordinance; however, they may still recognize spiritual value in the practice.[106]

Statistics and denominations[edit]

Further information: List of Christian denominations § Pentecostalism
A Pentecostal church in Ravensburg, Germany
Pentecostal pastors pray over the Ecuadorian flag.
In 1995, David Barrett estimated there were 217 million "Denominational Pentecostals" throughout the world.[107] In 2011, a Pew Forum study of global Christianity found that there were an estimated 279 million classical Pentecostals, making 4 percent of the total world population and 12.8 percent of the world's Christian population Pentecostal.[5] The study found "Historically Pentecostal denominations" (a category that did not include independent Pentecostal churches) to be the largest Protestant denominational family.[108]
The largest percentage of Pentecostals are found in Sub-Saharan Africa (44 percent), followed by the Americas (37 percent) and Asia and the Pacific (16 percent).[109] The movement is enjoying its greatest surge today in the global South, which includes Africa, Latin America, and most of Asia.[110][111] There are 740 recognized Pentecostal denominations,[112] but the movement also has a significant number of independent churches that are not organized into denominations.[113]
Among the over 700 Pentecostal denominations, 240 are classified as part of Wesleyan, Holiness, or "Methodistic" Pentecostalism. Until 1910, Pentecostalism was universally Wesleyan in doctrine, and Holiness Pentecostalism continues to predominate in the Southern United States. Wesleyan Pentecostals teach that there are three crisis experiences within a Christian's life: conversion, sanctification, and Spirit baptism. They inherited the holiness movement's belief in entire sanctification.[3] According to Wesleyan Pentecostals, entire sanctification is a definite event that occurs after salvation but before Spirit baptism. This inward experience cleanses and enables the believer to live a life of outward holiness. This personal cleansing prepares the believer to receive the baptism in the Holy Spirit. Holiness Pentecostal denominations include the Church of God in Christ, Church of God (Cleveland, Tennessee), and the Pentecostal Holiness Church.[112][114]
After William H. Durham began preaching his Finished Work doctrine in 1910, many Pentecostals rejected the Wesleyan doctrine of entire sanctification and began to teach that there were only two definite crisis experiences in the life of a Christian: conversion and Spirit baptism. These Finished Work Pentecostals (also known as "Baptistic" or "Reformed" Pentecostals because many converts were originally drawn from Baptist and Presbyterian backgrounds) teach that a person is initially sanctified at the moment of conversion. After conversion, the believer grows in grace through a lifelong process of progressive sanctification. There are 390 denominations that adhere to the finished work position. They include the Assemblies of God, the Foursquare Gospel Church, and the Open Bible Churches.[112][114]
The 1904–1905 Welsh Revival laid the foundation for British Pentecostalism and especially for a distinct family of denominations known as Apostolic Pentecostalism (not to be confused with Oneness Pentecostalism). These Pentecostals are led by a hierarchy of living apostles, prophets, and other charismatic offices. Apostolic Pentecostals are found worldwide in 30 denominations, including the Apostolic Church based in the United Kingdom.[112]
There are 80 Pentecostal denominations that are classified as Jesus' Name or Oneness Pentecostalism (often self identifying as "Apostolic Pentecostals").[112] These differ from the rest of Pentecostalism in several significant ways. Oneness Pentecostals reject the doctrine of the Trinity. They do not describe God as three persons but rather as three manifestations of the one living God. Oneness Pentecostals practice Jesus' Name Baptism—water baptisms performed in the name of Jesus Christ, rather than that of the Trinity. Oneness Pentecostal adherents believe repentance, baptism in Jesus' name, and Spirit baptism are all essential elements of the conversion experience.[115] Oneness Pentecostals hold that repentance is necessary before baptism to make the ordinance valid, and receipt of the Holy Spirit manifested by speaking in other tongues is necessary afterwards, to complete the work of baptism. This differs from other Pentecostals, along with evangelical Christians in general, who see only repentance and faith in Christ as essential to salvation. This has resulted in Oneness believers being accused by some (including other Pentecostals) of a "works-salvation" soteriology,[116] a charge they vehemently deny. Oneness Pentecostals insist that salvation comes by grace through faith in Christ, coupled with obedience to his command to be "born of water and of the Spirit"; hence, no good works or obedience to laws or rules can save anyone.[117] For them, baptism is not seen as a "work" but rather the indispensable means that Jesus himself provided to come into his kingdom. The major Oneness churches include the United Pentecostal Church International and the Pentecostal Assemblies of the World.
In addition to the denominational Pentecostal churches, there are many Pentecostal churches that choose to exist independently of denominational oversight.[113] Some of these churches may be doctrinally identical to the various Pentecostal denominations, while others may adopt beliefs and practices that differ considerably from classical Pentecostalism, such as Word of Faith teachings or Kingdom Now theology. Some of these groups have been successful in utilizing the mass media, especially television and radio, to spread their message.[118]

National and regional movements[edit]

History[edit]

Background[edit]

The charismatic experiences found in Pentecostalism is believed to have precedents in earlier movements in Christianity.[119] Early Pentecostals have considered the movement a latter-day restoration of the church's apostolic power, and historians such as Cecil M. Robeck, Jr. and Edith Blumhofer write that the movement emerged from late 19th-century radical evangelical revival movements in America and in Great Britain.[120][121]
Within this radical evangelicalism, expressed most strongly in the Wesleyan—holiness and Higher Life movements, themes of restorationism, premillennialism, faith healing, and greater attention on the person and work of the Holy Spirit were central to emerging Pentecostalism.[122] Believing that the second coming of Christ was imminent, these Christians expected an endtime revival of apostolic power, spiritual gifts, and miracle—working.[123] Figures such as Dwight L. Moody and R. A. Torrey began to speak of an experience available to all Christians which would empower believers to evangelize the world, often termed baptism with the Holy Spirit.[124]
Certain Christian leaders and movements had important influences on early Pentecostals. The essentially universal belief in the continuation of all the spiritual gifts in the Keswick and Higher Life movements constituted a crucial historical background for the rise of Pentecostalism.[125] Albert Benjamin Simpson (1843–1919) and his Christian and Missionary Alliance (founded in 1887) was very influential in the early years of Pentecostalism, especially on the development of the Assemblies of God. Another early influence on Pentecostals was John Alexander Dowie (1847–1907) and his Christian Catholic Apostolic Church (founded in 1896). Pentecostals embraced the teachings of Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) and Maria Woodworth-Etter (1844–1924; she later joined the Pentecostal movement) on healing.[126] Edward Irving's Catholic Apostolic Church (founded c. 1831) also displayed many characteristics later found in the Pentecostal revival.
No one person or group founded Pentecostalism. Instead, isolated Christian groups were experiencing charismatic phenomena such as divine healing and speaking in tongues. The holiness movement provided a theological explanation for what was happening to these Christians, and they adapted Wesleyan soteriology to accommodate their new understanding.[12][127][128]

Early revivals: 1900–29[edit]

Charles Fox Parham, who associated glossolalia with the baptism in the Holy Spirit
The Apostolic Faith Mission on Azusa Street, now considered to be the birthplace of Pentecostalism
Charles Fox Parham, an independent holiness evangelist who believed strongly in divine healing, was an important figure to the emergence of Pentecostalism as a distinct Christian movement. In 1900, he started a school near Topeka, Kansas, which he named Bethel Bible School. There he taught that speaking in tongues was the scriptural evidence for the reception of the baptism with the Holy Spirit. On January 1, 1901, after a watch night service, the students prayed for and received the baptism with the Holy Spirit with the evidence of speaking in tongues. Parham received this same experience sometime later and began preaching it in all his services. Parham believed this was xenoglossia and that missionaries would no longer need to study foreign languages. After 1901, Parham closed his Topeka school and began a four-year revival tour throughout Kansas and Missouri.[129] He taught that the baptism with the Holy Spirit was a third experience, subsequent to conversion and sanctification. Sanctification cleansed the believer, but Spirit baptism empowered for service.[130]
At about the same time that Parham was spreading his doctrine of initial evidence in the Midwestern United States, news of the Welsh Revival of 1904–05 ignited intense speculation among radical evangelicals around the world and particularly in the US of a coming move of the Spirit which would renew the entire Christian Church. This revival saw thousands of conversions and also exhibited speaking in tongues.[131]
In 1905, Parham moved to Houston, Texas, where he started a Bible training school. One of his students was William J. Seymour, a one-eyed black preacher. Seymour traveled to Los Angeles where his preaching sparked the three-year-long Azusa Street Revival in 1906.[132] The revival first broke out on Monday April 9, 1906 at 214 Bonnie Brae Street and then moved to 312 Azusa Street on Friday, April 14, 1906.[133] Worship at the racially integrated Azusa Mission featured an absence of any order of service. People preached and testified as moved by the Spirit, spoke and sung in tongues, and fell in the Spirit. The revival attracted both religious and secular media attention, and thousands of visitors flocked to the mission, carrying the "fire" back to their home churches.[134] Despite the work of various Wesleyan groups such as Parham's and D. L. Moody's revivals, the beginning of the widespread Pentecostal movement in the US is generally considered to have begun with Seymour's Azusa Street Revival.[135]
William Seymour, leader of the Azusa Street Revival
The crowds of African-Americans and whites worshiping together at William Seymour's Azusa Street Mission set the tone for much of the early Pentecostal movement. During the period of 1906–24, Pentecostals defied social, cultural and political norms of the time that called for racial segregation and the enactment of Jim Crow laws. The Church of God in Christ, the Church of God (Cleveland), the Pentecostal Holiness Church, and the Pentecostal Assemblies of the World were all interracial denominations before the 1920s. These groups, especially in the Jim Crow South were under great pressure to conform to segregation. Ultimately, North American Pentecostalism would divide into white and African-American branches. Though it never entirely disappeared, interracial worship within Pentecostalism would not reemerge as a widespread practice until after the civil rights movement.[136]
Women in a Pentecostal worship service
Women were vital to the early Pentecostal movement.[137] Believing that whoever received the Pentecostal experience had the responsibility to use it towards the preparation for Christ's second coming, Pentecostal women held that the baptism in the Holy Spirit gave them empowerment and justification to engage in activities traditionally denied to them.[138][139] The first person at Parham's Bible college to receive Spirit baptism with the evidence of speaking in tongues was a woman, Agnes Ozman.[138][140][141] Women such as Florence Crawford, Ida Robinson, and Aimee Semple McPherson founded new denominations, and many women served as pastors, co-pastors, and missionaries.[142] Women wrote religious songs, edited Pentecostal papers, and taught and ran Bible schools.[143] The unconventionally intense and emotional environment generated in Pentecostal meetings dually promoted, and was itself created by, other forms of participation such as personal testimony and spontaneous prayer and singing. Women did not shy away from engaging in this forum, and in the early movement the majority of converts and church-goers were female.[144] Nevertheless, there was considerable ambiguity surrounding the role of women in the church. The subsiding of the early Pentecostal movement allowed a socially more conservative approach to women to settle in, and, as a result, female participation was channeled into more supportive and traditionally accepted roles. Auxiliary women's organizations were created to focus women's talents on more traditional activities. Women also became much more likely to be evangelists and missionaries than pastors. When they were pastors, they often co-pastored with their husbands.[145]
The majority of early Pentecostal denominations taught pacifism and adopted military service articles that advocated conscientious objection.[146]

Spread and opposition[edit]

Azusa participants returned to their homes carrying their new experience with them. In many cases, whole churches were converted to the Pentecostal faith, but many times Pentecostals were forced to establish new religious communities when their experience was rejected by the established churches. One of the first areas of involvement was the African continent, where, by 1907, American missionaries were established in Liberia, as well as in South Africa by 1908.[147] Because speaking in tongues was initially believed to always be actual foreign languages, it was believed that missionaries would no longer have to learn the languages of the peoples they evangelized because the Holy Spirit would provide whatever foreign language was required. (When the majority of missionaries, to their disappointment, learned that tongues speech was unintelligible on the mission field, Pentecostal leaders were forced to modify their understanding of tongues.)[148] Thus, as the experience of speaking in tongues spread, a sense of the immediacy of Christ's return took hold and that energy would be directed into missionary and evangelistic activity. Early Pentecostals saw themselves as outsiders from mainstream society, dedicated solely to preparing the way for Christ's return.[138][149]
An associate of Seymour's, Florence Crawford, brought the message to the Northwest, forming what would become the Apostolic Faith Church by 1908. After 1907, Azusa participant William Howard Durham, pastor of the North Avenue Mission in Chicago, returned to the Midwest to lay the groundwork for the movement in that region. It was from Durham's church that future leaders of the Pentecostal Assemblies of Canada would hear the Pentecostal message.[150] One of the most well known Pentecostal pioneers was Gaston B. Cashwell (the "Apostle of Pentecost" to the South), whose evangelistic work led three Southeastern holiness denominations into the new movement.[151]
The Pentecostal movement, especially in its early stages, was typically associated with the impoverished and marginalized of America, especially African Americans and Southern Whites. With the help of many healing evangelists such as Oral Roberts, Pentecostalism spread across America by the 1950s.[152]
Countries by percentage of Protestants in 1938 and 2010. Pentecostal and Evangelical Protestant denominations fueled much of the growth in Africa and Latin America.
International visitors and Pentecostal missionaries would eventually export the revival to other nations. The first foreign Pentecostal missionaries were A. G. Garr and his wife, who were Spirit baptized at Azusa and traveled to India and later Hong Kong.[153] The Norwegian Methodist pastor T. B. Barratt was influenced by Seymour during a tour of the United States. By December 1906, he had returned to Europe and is credited with beginning the Pentecostal movement in Sweden, Norway, Denmark, Germany, France and England.[154] A notable convert of Barratt was Alexander Boddy, the Anglican vicar of All Saints' in Sunderland, England, who became a founder of British Pentecostalism.[155] Other important converts of Barratt were German minister Jonathan Paul who founded the first German Pentecostal denomination (the Mülheim Association) and Lewi Pethrus, the Swedish Baptist minister who founded the Swedish Pentecostal movement.[156]
Through Durham's ministry, Italian immigrant Luigi Francescon received the Pentecostal experience in 1907 and established Italian Pentecostal congregations in the US, Argentina (Christian Assembly in Argentina), and Brazil (Christian Congregation of Brazil). In 1908, Giacomo Lombardi led the first Pentecostal services in Italy.[157] In November 1910, two Swedish Pentecostal missionaries arrived in Belem, Brazil and established what would become the Assembleias de Deus (Assemblies of God of Brazil).[158] In 1908, John G. Lake, a follower of Alexander Dowie who had experienced Pentecostal Spirit baptism, traveled to South Africa and founded what would become the Apostolic Faith Mission of South Africa and the Zion Christian Church.[159] As a result of this missionary zeal, practically all Pentecostal denominations today trace their historical roots to the Azusa Street Revival.[160]
The first generation of Pentecostal believers faced immense criticism and ostracism from other Christians, most vehemently from the Holiness movement from which they originated. Alma White, leader of the Pillar of Fire Church, wrote a book against the movement titled Demons and Tongues in 1910. She called Pentecostal tongues "satanic gibberish" and Pentecostal services "the climax of demon worship".[161] Famous holiness preacher W. B. Godbey characterized those at Azusa Street as "Satan's preachers, jugglers, necromancers, enchanters, magicians, and all sorts of mendicants". To Dr. G. Campbell Morgan, Pentecostalism was "the last vomit of Satan", while Dr. R. A. Torrey thought it was "emphatically not of God, and founded by a Sodomite".[162] The Pentecostal Church of the Nazarene, one of the largest holiness groups, was strongly opposed to the new Pentecostal movement. To avoid confusion, the church changed its name in 1919 to the Church of the Nazarene.[163] A. B. Simpson's Christian and Missionary Alliance negotiated a compromise position unique for the time. Simpson believed that Pentecostal tongues speaking was a legitimate manifestation of the Holy Spirit, but he did not believe it was a necessary evidence of Spirit baptism. This view on speaking in tongues ultimately led to what became known as the "Alliance position" articulated by A. W. Tozer as "seek not—forbid not".[163]

Early controversies[edit]

The first Pentecostal converts were mainly derived from the Holiness movement and adhered to a Wesleyan understanding of sanctification as a definite, instantaneous experience and second work of grace.[3] Problems with this view arose when large numbers of converts entered the movement from non-Wesleyan backgrounds, especially from Baptist churches.[164] In 1910, William Durham of Chicago first articulated the Finished Work, a doctrine which located sanctification at the moment of salvation and held that after conversion the Christian would progressively grow in grace in a lifelong process.[165] This teaching polarized the Pentecostal movement into two factions. The Wesleyan doctrine was strongest in the Southern denominations, such as the Church of God (Cleveland), Church of God in Christ, and the Pentecostal Holiness Church. The Finished Work, however, would ultimately gain ascendancy among Pentecostals. After 1911, most new Pentecostal denominations would adhere to Finished Work sanctification.[166]
In 1914, a group of predominately 300 white Pentecostal ministers and laymen from all regions of the United States gathered in Hot Springs, Arkansas, to create a new, national Pentecostal fellowship—the General Council of the Assemblies of God.[167] By 1911, many of these white ministers were distancing themselves from an existing arrangement under an African-American leader. Many of these white ministers were licensed by the African-American, C. H. Mason under the auspices of the Church of God in Christ, one of the few legally chartered Pentecostal organizations at the time credentialing and licensing ordained Pentecostal clergy. To further such distance, Bishop Mason and other African-American Pentecostal leaders were not invited to the initial 1914 fellowship of Pentecostal ministers. These predominately white ministers adopted a congregational polity (whereas the COGIC and other Southern groups remained largely episcopal) and rejected a Finished Work understanding of Sanctification. Thus, the creation of the Assemblies of God marked an official end of Pentecostal doctrinal unity and racial integration.[168]
The new Assemblies of God would soon face a "new issue" which first emerged at a 1913 camp meeting. During a baptism service, the speaker, R. E. McAlister, mentioned that the Apostles baptized converts once in the name of Jesus Christ, and the words "Father, Son, and Holy Ghost" were never used in baptism.[169] This inspired Frank Ewart who claimed to have received as a divine prophecy revealing a nontrinitarian conception of God.[170] Ewart believed that there was only one personality in the Godhead—Jesus Christ. The terms "Father" and "Holy Ghost" were titles designating different aspects of Christ. Those who had been baptized in the Trinitarian fashion needed to submit to rebaptism in Jesus' name. Furthermore, Ewart believed that Jesus' name baptism and the gift of tongues were essential for salvation. Ewart and those who adopted his belief called themselves "oneness" or "Jesus' Name" Pentecostals, but their opponents called them "Jesus Only".[171]
Amid great controversy, the Assemblies of God rejected the Oneness teaching, and many of its churches and pastors were forced to withdraw from the denomination in 1916.[172] They organized their own Oneness groups. Most of these joined Garfield T. Haywood, an African-American preacher from Indianapolis, to form the Pentecostal Assemblies of the World. This church maintained an interracial identity until 1924 when the white ministers withdrew to form the Pentecostal Church, Incorporated. This church later merged with another group forming the United Pentecostal Church International.[173]

1930–59[edit]

Members of the Pentecostal Church of God in Lejunior, Kentucky pray for a girl in 1946
While Pentecostals shared many basic assumptions with conservative Protestants, the earliest Pentecostals were rejected by Fundamentalist Christians who adhered to cessationism. In 1928, the World Christian Fundamentals Association labeled Pentecostalism "fanatical" and "unscriptural". By the early 1940s, this rejection of Pentecostals was giving way to a new cooperation between them and leaders of the "new evangelicalism", and American Pentecostals were involved in the founding of the 1942 National Association of Evangelicals.[174] Pentecostal denominations also began to interact with each other both on national levels and international levels through the Pentecostal World Fellowship, which was founded in 1947.
Though Pentecostals began to find acceptance among evangelicals in the 1940s, the previous decade was widely viewed as a time of spiritual dryness, when healings and other miraculous phenomena were perceived as being less prevalent than in earlier decades of the movement.[175] It was in this environment that the Latter Rain Movement, the most important controversy to affect Pentecostalism since World War II, began in North America and spread around the world in the late 1940s. Latter Rain leaders taught the restoration of the fivefold ministry led by apostles. These apostles were believed capable of imparting spiritual gifts through the laying on of hands.[176] There were prominent participants of the early Pentecostal revivals, such as Stanley Frodsham and Lewi Pethrus, who endorsed the movement citing similarities to early Pentecostalism.[175] However, Pentecostal denominations were critical of the movement and condemned many of its practices as unscriptural. One reason for the conflict with the denominations was the sectarianism of Latter Rain adherents.[176] Many autonomous churches were birthed out of the revival.[175]
A simultaneous development within Pentecostalism was the postwar Healing Revival. Led by healing evangelists William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay, and T. L. Osborn, the Healing Revival developed a following among non-Pentecostals as well as Pentecostals. Many of these non-Pentecostals were baptized in the Holy Spirit through these ministries. The Latter Rain and the Healing Revival influenced many leaders of the charismatic movement of the 1960s and 1970s.[177]

1960–present[edit]

Before the 1960s, most non-Pentecostal Christians who experienced the Pentecostal baptism in the Holy Spirit typically kept their experience a private matter or joined a Pentecostal church afterward.[178] The 1960s saw a new pattern develop where large numbers of Spirit baptized Christians from mainline churches in the US, Europe, and other parts of the world chose to remain and work for spiritual renewal within their traditional churches. This initially became known as New or Neo-Pentecostalism (in contrast to the older classical Pentecostalism) but eventually became known as the Charismatic Movement.[179] While cautiously supportive of the Charismatic Movement, the failure of Charismatics to embrace traditional Pentecostal taboos on dancing, drinking alcohol, smoking, and restrictions on dress and appearance initiated an identity crisis for classical Pentecostals, who were forced to reexamine long held assumptions about what it meant to be Spirit filled.[180] The liberalizing influence of the Charismatic Movement on classical Pentecostalism can be seen in the disappearance of many of these taboos since the 1960s. Because of this, the cultural differences between classical Pentecostals and charismatics have lessened over time.[181] The global renewal movements manifest many of these tensions as inherent characteristics of Pentecostalism and as representative of the character of global Christianity.[182]

Assessment from the Social Sciences[edit]

Zora Neale Hurston's Anthropological Study[edit]

Zora Neal Hurston performed anthropological, sociological studies examining the spread of Pentecostalism.[183] According to scholar of religion Ashon Crawley, Hurston's analysis is important because she understood the class struggle that this seemingly new religiocultural movement articulated: "The Sanctified Church is a protest against the high-brow tendency in Negro Protestant congregations as the Negroes gain more education and wealth."[183] She stated that this sect was "a revitalizing element in Negro music and religion" and that this collection of groups was "putting back into Negro religion those elements which were brought over from Africa and grafted onto Christianity." Crawley would go on to argue that the shouting Hurston documented evince what Martinique psychoanalyst Frantz Fanon called the refusal of positionality wherein "no strategic position is given preference" as the creation of, the grounds for, social form.[184]

Rural Pentecostalism[edit]

Pentecostalism is a religious phenomenon more visible in the cities. However, it has attracted significant rural populations in Latin America, Africa, and Eastern Europe. Sociologist David Martin[185] has called attention on an overview on the rural Protestantism in Latin America, focusing on the indigenous and peasant conversion to Pentecostalism. The cultural change resulting from the countryside modernization has reflected on the peasant way of life. Consequently, many peasants – especially in Latin America – have experienced collective conversion to different forms of Pentecostalism and interpreted as a response to modernization in the countryside[186][187][188][189]
Rather than a mere religious shift from folk Catholicism to Pentecostalism, Peasant Pentecostals have dealt with agency to employ many of their cultural resources to respond development projects in a modernization framework[190][191][192]
Researching Guatemalan peasants and indigenous communities, Sheldon Annis[186] argued that conversion to Pentecostalism was a way to quit the burdensome obligations of the cargo-system. Mayan folk Catholicism has many fiestas with a rotation leadership who must pay the costs and organize the yearly patron-saint festivities. One of the socially-accepted many to opt out those obligations was to convert to Pentecostalism. By doing so, the Pentecostal Peasant engage in a “penny capitalism”. In the same lines of moral obligations but with different mechanism economic self-help, Paul Chandler[190] has compared the differences between Catholic and Pentecostal peasants, and has found a web of reciprocity among Catholics compadres, which the Pentecostals lacked. However, Alves[187] has found that the different Pentecostal congregations replaces the compadrazgo system and still provide channels to exercise the reciprocal obligations that the peasant moral economy demands.
Conversion to Pentecostalism provides a rupture with a socially disrupted past while allowing to maintain elements of the peasant ethos. Brazil has provided many cases to evaluate this thesis. Hoekstra[193] has found out that rural Pentecostalism more as a continuity of the traditional past though with some ruptures. Anthropologist Brandão[194] sees the small town and rural Pentecostalism as another face for folk religiosity instead of a path to modernization. With similar finding, Abumanssur[195] regards Pentecostalism as an attempt to conciliate traditional worldviews of folk religion with modernity.
Identity shift has been noticed among rural converts to Pentecostalism. Indigenous and peasant communities have found in the Pentecostal religion a new identity that helps them navigate the challenges posed by modernity.[196][197][198][199] This identity shift corroborates the thesis that the peasant Pentecostals pave their own ways when facing modernization.

People[edit]

Forerunners[edit]

Leaders[edit]

See also[edit]

References[edit]

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19 이호재 한국의 이단 기독교와 기독교 이단, 그리고 하나님의 말-씀

한국의 이단 기독교와 기독교 이단, 그리고 하나님의 말-씀

한국의 이단 기독교와 기독교 이단, 그리고 하나님의 말-씀
종교학자 눈으로 본 한국교회…예수의 삶과 성경의 황금률 실천하는 참기독교인 육성해야

이호재 (newsnjoy@newsnjoy.or.kr)
승인 2019.09.19 17:28


종교(학)에서는 '정통과 이단'이라는 고정된 개념이 없으며 다양한 종교 문화와 신앙 현상이 존재할 뿐이다. '정통과 이단'은 상호 의존적인 개념으로 다원적인 사회에서는 거의 화석화된 용어라고 할 수 있다. 이는 기독교 역사 자체가 '정통'과 '이단'의 분열사이자 교체사였던 역사적 사실을 보아도 쉽게 알 수 있다.


지구촌 사유가 합류하고 다원화된 종교 시대에도 어느 종교에서나 '정통과 이단'을 판별하고 차별화하는 시대착오적인 근본주의적 종교현상이 있다. 역설적이지만 근본주의는 초기 종교의 정체성을 형성한 종교적 기제였기에, 그 관성적 종교적 영향력으로 진리 수호의 파수꾼을 자처하는 내적 신념이 내재화되어 있다.

원래 학술적으로 이 글 제목은 "한국의 그리스도교 '이단'과 그리스도교 '이단', 그리고 말씀"이라고 해야 한다. 하지만 독자에게 편하게 전달하기 위해 통용화된 사회적 언어를 사용하는 것에 대해 양해를 구한다. 어찌 보면 사회적으로 소통되는 용어 자체가 이 글에서는 특정 종교가 다른 종교와 교파를 보는 사회적 잣대를 제공하기에 편리한 이해를 도울 수도 있다는 장점이 있다.

아마 보수 성향 기독교인일 경우, 한국의 이단 기독교 하면 쉽게 떠오르는 종교 단체가 있을 것이다. 이단 기독교는 특정 기독교 단체가 배타적인 성경 해석권을 기준으로 종교 시장에서 이해관계에 있는 기독교를 판별하면서 생겨난다. 반면에 '기독교 이단'은 독자들에게 생소한 개념일 수도 있다. 이 개념은 기독교 내부에서 기독교적이지 않은 현상을 패러디해 필자가 특별히 붙인 종교적 용어이다.

전자가 소위 주류 기독교에서 서구 신학과 다른 새로운 성경 해석과 기성 기독교의 종교 권위에 도전하는 기독교를 표방하는 단체에 적용하는 배타적 방어기제라면, 후자는 한국의 역사적 종교 전통의 맥락을 존중하지 않고, 한국의 종교적 심성에 뿌리내리지 못하는 과도기적 기독교 현상, 즉 '격의 그리스도교 문화 현상'을 말한다. 앞으로 살펴보겠지만, 예를 들면 성경의 기본 정신과 기독교의 본질이 신앙생활과 괴리되어 나타나는 신행信行 불일치 현상, 사회적 문제가 되고 있는 교회 세습, 교회 매매 등과 같은 반反기독교적 현상을 말한다.



종교적 권위의 독단과
성경 해석권 남용으로 양산되는
이단 기독교




한국의 종교 문화는 풍류와 무교적 심성이 바탕이 되어 수용된 유교적 전통, 불교적 전통, 도교적 전통이 축적된 다원적인 종교 지형이 형성되어 있다. 한국에 근대가 들어설 즈음 서구의 기독교가 전래되었으며, 거의 동시에 동학이 효시가 되어 증산교, 대종교, 원불교 등 다양한 신종교가 창교되면서 오늘날과 같은 다원적이고 다층적인 종교 지도를 형성하게 된다.

한국 종교 역사의 '막내'격인 기독교는 초창기 열정적인 전도, 교육, 의료 기관 설립, 한글 성경 번역 등 한국 사회에 긍정적 바람을 불어넣었다. 반면에 일제강점기의 신사참배, 해방 후 반공을 내세운 정권과의 정치적 결탁, 사회 차원보다는 개인 구원을 내세운 자본신앙과 결탁한 '성장신학'과 '번영신학'으로 세계 교회가 놀랄 만한 양적 성장을 이루어 내기도 한다.

그럼에도 일제강점기의 민족적 시련, 한국전쟁의 참화, 독재정권에 항거한 민주화 투쟁, 열강 사이 힘의 역학에서 분단된 남북한이라는 시련의 역사에 걸맞은 한국 신학과 한국 기독교 문화를 창출하였는가? 한국 사회가 본받을 기독교인상이 정립되었는가? 이러한 질문에 명확하게 답하는 일은 쉽지 않다.

고난과 역경 속에 문화를 꽃피운 저력의 기독교가 왜 우리나라에서는 양적 성장에 걸맞게 질적인 내실을 갖추지 못했는지를 진지하게 반성적으로 성찰해 보아야 한다. 이는 우리가 살펴보려는 이단 기독교 현상과 필연적인 인과관계가 있다.


해방 전후 역사에서 우치무라 간조(1861~1930)에게 신학적 세례를 받았던 함석헌(1901~1989)은 무교회주의자라며 이단 혐의를 받은 적이 있다. 1956년 ＜사상계＞에서 '한국 기독교는 무엇을 하고 있는가?'라는 기독교 비판과 대안 제시를 했고, 천주교 윤창중 신부와 몇 차례 지상 논쟁을 했지만 '찻잔 속의 태풍'으로 끝나면서 건전한 기독교 담론으로 수용되지 못한다. 사실 '무교회'를 보고 어감상 교회를 부정한다는 편견을 가질 수 있지만, 우치무라의 교회론은 제도 교회가 끊임없이 개혁되어야 한다는 성경 정신과 부합하는 의미를 이야기한다.

한국이 낳은 세계적 신학이라고 할 수 있는 민중신학(MinJung Theology)의 거두인 서남동(1918~1984)이 1970년 통일교의 ＜원리 강론＞을 '종교적 상상력과 독창성에 있어서 최고'라는 신학적 평가를 한 것이 개신교계 반발을 사, 재임하던 대학교를 떠나는 사건이 발생했다. 신학자가 성경에 토대를 둔 종교 조직, 예를 들면 초기 통일교 경전, 신천지예수교증거장막성전 경전 등을 연구하는 것은 지극히 당연한 학문적 권리이자 책임이라고 할 수 있다.

더불어 감리교신학대학교 학장이었던 변선환(1927~1995)은 '교회 밖에도 구원이 있다'는 종교다원주의 입장에서 누구보다 적극적으로 불교와의 대화를 추진한 일이 빌미가 되어, 1992년 감리회에서 목사 자격과 신자 지위를 박탈당하고 제명된 불행한 역사가 있다.

이러한 불행한 사태는 기억에서 사라질 만하면 재현된다. 
2006년 이찬수 교수 해임 사건, 
2017년 손원영 교수 파면 사건에서도 나타난다.

사회적으로 당연히 권장해야 하는 불교 등 다른 종교와 우호적 관계를 표현한 신앙적 양심이 강단을 떠나게 만드는 빌미로 작동한다.

그러나 생각해 보라. 다원화된 종교적 전통에 놓인 한국 사회에서 기독교와 다른 종교의 공존 및 공생은 적극 권장해야 할 종교 행위이다. 이런 몇 가지 종교적 선례는 대부분의 신학 교수와 신학자가 교단 소속의 범위를 벗어나는 신학적 범주와 자유에 기초해 학문하는 일을 꺼리게 만드는 내적인 원인으로 작동한다는 점을 부인하기 어렵다.

이런 종교적 적폐 행위는 건전한 이단 연구마저 왜곡해 특정 교단의 일방적인 종교 정보만 전달하는 통로로 악용되기도 한다. 건전한 종교 문화에 대한 반성적 성찰이 허용되지 않는 분위기는 종교의 사회학적 순기능을 스스로 유폐하는 악순환으로 작용하기 마련이다.

기독교 내부로 들어가 보자. 일반적으로 기독교는 로마 가톨릭과 동방정교회, 개신교로 범주화할 수 있다.
한국 개신교만 보더라도 장로교, 감리회, 성결교, 예수교 등 다양한 교파가 존재하고 있다.
최대 교단인 장로교는

  • 신사참배와 
  • 친일 청산 문제, 
  • 역사 비평 도입, 
  • 세계교회협의회(WCC) 가입에 대한 

견해 차이로 다양한 교파로 나누어진다. 지금은 수백 개 교파로 분열되어 있다.

종교적 상식이지만 종교 내 분열은 늘 진리와 교권 수호를 외형적 명목으로 내세운다. 하지만 현실적으로는 교권과 교세의 확산과 확장을 위한 세속적 자리다툼이 주요한 동기로 작동하는 것을 부인할 수 없다. 그러기에 일정한 교세와 교단을 형성하면 이해 당사자 간 이단 투쟁은 상호 간의 '침묵의 카르텔'로 잠복한다.

거칠게 표현한다면, 교단 소속 신학자는 끊임없이 '신학적 자기 검열' 속에 교단이 허용하는 신학적 사유 테두리 안에서 교단 목소리를 추종하거나 강화하는 대변자 역할을 충실히 하는 것은 아닌지 자문자답해 보아야 한다. 이런 틈을 악용해 이단 기독교를 판별하고 정죄하는 일부 직업 종교인은 기독교/비기독교, 교회/비교회라는 이분법적 도식에서 형성돼 온 서구 기독교 담론에서 구축된 교리 체계를 신봉하면서 '이단 사냥'에 열중한다. 이 과정에서 양식 있는 다수 기독교인의 목소리는 덮이고 만다.

만일 '이단' 투쟁 정당성 측면에서 본다면, 천주교와 개신교, 기장과 예장, 예장 내의 합동과 통합, 감리회와 장로교 등 다양한 분파 현상을 보이는 기독교 내부에서 교단과 교파 사이에 '이단 판정의 동일성'을 유지하고 있는가 근본적 물음을 던져 보자. 누구나 쉽게 말하기를 주저하지만 결국은 이해관계자의 종교 권력 투쟁의 산물에 불과할 뿐이라고 말하는 것이 타당하지 않은가. 특히 이단 기독교 연구가에게 '하나님의 자비와 예수 그리스도의 사랑'이 있는가? 마치 예수를 정죄하려던 유대교의 바리새적인 독단적 태도로 상대방을 '이단 사냥'하는 데 몰두하고 있는 것은 아닌가 물어볼 뿐이다.

일부 이단 직업 종교인에 대한 기독교계 내부의 시선도 그렇게 우호적이지 않다. 하물며 이단 직업종교인이 기독교가 아닌 다른 종교를 이단으로 대하는 태도는 더욱 배타적이고 독선적이다. 독단적인 이단 판정은 사실을 왜곡하는 뒤틀린 결과를 만들어낼 수도 있다. 이는 어느 교단은 이단을 해제하고, 다른 교단은 이단을 유지하는 이율배반적 이단 판정을 기독교계 내외에서 어떻게 평가할지 외부인 시선에서는 우려스럽기 짝이 없다.

일반 기독교계가 우려하는 이단 기독교가 한국 종교사에 부단하게 출현하는 것은 기성 기독교의 결핍을 채우려는 '한국적인 기독교' 문화 현상이라는 종교학자 윤승용의 비평에 귀를 기우려 봄직도 하다.) 종교학자 입장에서 다원적 종교 전통을 가진 한국에서 서구 신학 전통과 이를 바탕으로 형성된 '성경 해석권'을 기준으로 한국적 기독교를 이단 기독교라고 하는 것은 제국형 식민신학의 배타적 독단에 불과하다. 이단 기독교 논쟁은 이해관계자가 종교 시장을 유지하고 확산하려는 종교현상에 불과하다.

종교학자 관점에서는 정통 종교도 없고, 이단 종교도 없다. 오직 하나의 종교 문화만 있을 뿐이다. 함석헌은 적절하게 지적한다.


"이단은 없다. 누구를 이단이라는 맘만이 이단이라면 유일한 이단일 것이다"


자본신앙과 건물 성전에 함몰된
기독교 이단


기독교 이단은 기독교를 표방하면서도 창교자와 성경 가르침과는 본질적으로 괴리된 종교현상을 나타내는 기독교를 말한다. 예를 들면 기독교 종교 권력이 예수와 초기 제자와 같이 세속적 권력을 탐하지 않고 겸손의 자리에 있는 것이 아니라 권력지향적인 모습을 보이거나, 자본신앙과 기복신앙을 추구하는 탐욕적 모습을 보이거나, 세속적 명성을 추구하는 기독교(인)는 기독교 정신과 먼 기독교 이단의 모습이다.

특히 기독교 이단은 한국의 역사적 종교 문화를 존중하지 않고, 기독교 이외에 다른 종교와 관계 설정을 할 때 배타적이고 독선적인 사회적 모습으로 나타난다. 구체적으로 기독교 이단은 다음과 같은 몇 가지 현상으로 크게 구별할 수 있다.

첫째, 기독교 신앙 공동체인 교회를 '예수의 몸 된 성전'이라고 종교 선전을 하면서 이를 세습하거나 매매하는 종교적 행위이다. 성전은 모세의 장막 성전, 솔로몬의 예루살렘성전 등 유형 건물 성전 시대를 지나, 예수를 기점으로 건물 성전이 아닌 인격 성전과 인격 공동체가 '참성전'인 시대가 왔음을 성경은 말한다. 기독교인 스스로 '하나님의 성전'이라고 선전하는 '교회'를 사유화해서 '세습'하고 '매매'하는 것은 기독교의 가르침이 아니다. 이런 교회 세습과 교회 매매 사태를 보고도 성전에 대한 근본정신인 인격 교회, 인격 공동체를 형성하자는 기독교 담론은 거의 형성되지 않고 있다.

인간이 만든 건물 성전(교회)에는 하나님이 부재(행 7:47-49, 행 17:24-25)한다. 바울은 기독교인을 '살아 있는 하나님의 성전'(고후 6:16)이라는 인격 성전(요 2:19, 고전 3:16-17, 고전 6:19)을 강조하고 있다. 특히 사도행전 2장의 공동체적 성령 체험과 새로운 생활 모형은 인격 공동체에 대한 성경의 진술이기도 하다.

그럼에도 최근에 사회적으로 문제가 되는 대형 교회 매매와 목회자 세습은 일부 직업 종교인의 일탈으로만 보기에는 상황이 너무 심각하다. 오히려 외부인 시선으로는 기독교의 신앙 공동체가 자정 능력을 상실한 게 아닌가 의심이 들 정도이다. 지금도 건물 교회를 '참교회'로 선전하면서도, 직업 종교인의 탐욕으로 교회를 매매하고 세습하는 일을 용인하는 것은 성경이 말하는 신앙 공동체의 본질을 호도하는 기독교 이단 현상에 불과하다.

둘째, 기독교 이단은 '자본신앙과 세속 권력'만을 추구하는 기독교인들 때문에 기독교가 사회적으로 존경과 사표의 대상이 아닌 미움과 배척의 대상으로 형성되는 기독교 현상을 말한다. 기독교 이단은 '예수 그리스도의 사랑과 자비'의 근본정신을 도외시하고 성장신학과 번영신학에 함몰되어 양적 교세만을 추구한다. 반면에, 십자가의 고난신학과 사회적 약자에 대한 자비신학이 주류 신앙이 되지 못하며, 그리스도의 향기를 발하는 참기독교인상을 만들어 내지 못하는 기독교 신앙 생태계를 말한다.

아울러 창조주에게서 위임(?)받은 지상의 대리인으로 자처하는 직업 종교인이 과학의 도전, 생태계 위협이라는 시대적 도전과 한반도 평화통일에 대한 역사적 소명에 능동적으로 대응하지 못하는 무기력한 기독교 모습을 보인다면, 이것이 바로 기독교 이단 현상이다. 또한 기복신앙과 자본신앙에 충실해서 값싼 은총과 믿음 신앙에 함몰되어 '건물 교회 안에만 구원이 있다'는 신자를 양산하는 것이 기독교 이단의 모습이다. 심지어 사회 법 수준에도 미치지 못하는 M교회의 성직 세습, 또 다른 M교회의 성직자 윤리 문제, S교회의 도로 불법 전용, 또 다른 S교회의 자금 횡령 문제 등은 '빙산의 일각'이다.

이런 기독교 이단의 모습을 가진 직업 종교인과 종교 조직의 행태는 진정한 참기독교인들의 빛나는 종교적 행위마저 평가절하하는 역기능을 한다. 심각하게 고려해 보아야 할 점은 한국 기독교 생태계가 '빛과 사랑'으로 넘친다면 이런 어두운 그림자마저 생기지 않았을 것이라는 사실이다. 한국 기독교가 '자기 십자가를 지고 예수 그리스도를 따르는' 참신앙인만 있는 조직인지, 아니면 직업 종교인의 인건비와 건물 교회 유지비와 교세 확장을 위한 신자의 양적 확보에만 혈안이 되어 있는 것은 아닌지 자문해 보아야 한다.

셋째, 기독교 이단은 주체적인 한국 신학의 부재와 다른 종교 간 대화와 공존을 부정하는 제국형 종교와 신학이 창궐하는 종교현상이다. 현재 한국 신학이 서구 신학 전래사이며, 대리전 양상을 띠고 있는 것은 마치 신라 시대에는 중국에서 전래된 종파 불교가 신라에 고스란히 재연되고, 조선 시대에는 성리학 이외에 무교, 양명학 등은 음사와 사문난적으로 치부하던 역사적 상황을 방불하게 한다. 이런 역사적 유비 현상이 지금 한국 기독교에서 재현되고 있는 것은 아닌지 의아스럽다.

한국인의 삶의 정황을 도외시하고 배타적이고 독선적인 종교적 신앙의 태도를 가진 기독교 교단과 교파, 신자가 있다면, 이는 다원화된 한국 종교 지형과 한국인의 종교적 심성에 뿌리내리지 못한 기독교 이단의 모습이다. 다시 말하면, 기독교 문화가 한국인의 주체적 심성으로 뿌리내리지 못하고 서구에서 전래된 '격의 그리스도교 문화'를 대리로 신앙하고 있다는 방증이라고 할 수 있다. 이는 서구 신학 전통과 서구 신학자의 사유 체계를 빌리지 않고는 주체적인 한국의 신학을 전개하지 못한 뼈아픈 한국 기독교의 슬픔이다.

지구촌의 모든 문제를 안고 있는 한국적 정황에서 세계적인 신학을 만들어 내놓지 못하고 '칼 라너', '본회퍼', '칼 바르트', '몰트만', '판넨베르크' 등 서구 신학자의 성과를 맹목적으로 이식해서 한국 기독교계를 서구 신학의 대리전을 치르게 하는 제국주의적 식민신학 현상이 있다면, 이것이야말로 기독교 이단을 발생하게 하는 온상이자 근본 원인이다. 이런 시대적 흐름을 거스르는 식민신학과 제국 기독교의 행태가 한국 기독교에 큰 기대를 걸고 있는 필자를 포함해서 양식 있는 대중을 절망하게 한다.



하나님 말-씀의 재현: 영성靈聖 생활인生活人의 탄생


이단 기독교와 기독교 이단이 발생하는 근본 원인은 성경 텍스트가 서술하는 '말-씀' 오해에 있다. '말-씀'을 오해하기에 생기는 현상이다. 우리는 이 시점에서 기독교가 지향하는 바가 무엇인가에 대한 본질을 다시 생각해 보아야 한다.

통계청의 2015년 종교 인구 통계에 따르면, 기독교 인구는 1000만 명을 훌쩍 넘는다. 이렇게 많은 기독교 인구 가운데 '예수 그리스도의 사랑'을 실천하고, 세상에 '빛과 소금'이 되는, 예수와 같이 사회적 약자와 더불어 사는 기독교 인구가 얼마나 되는가? 세계 최고의 교세 성장을 자랑하면서도 자기 십자가를 지고 예수를 삶을 실천하는 기독교 인구는 얼마나 되는가!

재작년에 종교개혁 500주년을 기념하는 다채로운 행사가 열렸고, 올해는 3·1 운동 100주년 종교 행사도 또 한 페이지의 과거 역사로 넘어갔다. 잘 알다시피 '기념과 선언'만으로 새로운 기독교 역사는 만들어지지 않는다. 지금은 믿음을 통한 실체 없는 개인 구원과 '남녀차별'의 기독교 전통, 그리고 '이미 그러나 아직'이라는 신학적 용어로 기독교의 앞가림을 할 수 있는 로마 시대가 아니다. 낡은 문명과 새 문명의 전환기에 처한 문명사적 시간 속에, 냉전 이데올로기가 여전히 대척점에 있는 지구촌의 하나뿐인 분단 한국에 사는 기독교인은 새로운 혁명적 결단을 해야 한다.

참다운 기독교인은 참다운 한국인이다. 참다운 한국인이야말로 참다운 지구촌 시민이다. 예수 그리스도의 복음은 절대 획일화되지 않는 다양성과 포용성을 가지고 각 민족 단위로 복음의 씨가 내려져야 한다. 예수가 만일 "너는 한국인으로서 나의 복음을 어떻게 이해하고 실천했는가?"라고 물을 때 기독교인은 무엇이라고 대답할 것인가를 자문자답해 보라. 서구 신학을 통해 배운 신앙으로 '앵무새'와 같은 서구 신학을 통해 배운 영혼 없는 답변을 예수가 기대하겠는가! 절대 아니다.

 한국의 기독교인은 한국인이라는 주체적이고 토착적인 신앙을 바탕으로 '말-씀'을 회복해야 한다. '말-씀'을 체화해서 새로운 기독교인으로 거듭나야 한다. 말-씀의 회복은 말(logos)을 쓰는(씀, praxis) 영성靈聖 생활인生活人의 탄생이다.


조직신학회장을 역임한 김흡영은 로고스와 프락시스가 이원론적으로 전개되는 서구 신학의 뿌리 깊은 한계를 지적하며, 로고스(말)와 프락시스(씀)가 일치되는 '도의 신학'을 주장한다. 잘 알다시피 도道의 어원적 해석 자체가 머리首를 찾아가는辵 활동이다. 전통 신학에서 태초에 감추어진 비밀이 '성육신 사건'을 통해 나타나고, 예수는 영성시대의 첫 열매가 된다.

이처럼 기독교인은 하나님이 자기에게 준 말, 예를 들면 평화·사랑·고난·믿음·은혜·봉사·섬김·구원 등의 근본어로 이루어진 다양한 말言 가운데 자기의 말을 찾아야 한다. 그 하나님이 자기에게만 준 말을 '마음의 지성소'에 고이 간직하고, 로고스의 창조적 행위의 참여자(요한복음 1장, 요한1서 1장 참조)로서 '말씀이 육신이 되신' 사건과 관계성을 맺고 일상생활에서 재현해야 한다. 그래서 하나님의 '말'과 자신의 씀(삶)이 생활 세계에서 개성적인 그리스도의 향기를 내야 한다.

다시 말하면, 하늘나라인 영靈적인 차원에 뿌리를 박고, 일상생활에서 성聖스러운 행동을 하는 영성靈聖 생활인生活人으로 거듭나야 한다. 제도 크리스천이 아닌 '하나님의 성전으로 지어져 가는' 참그리스도인으로서 '복음의 향기'를 싱그럽게 뿜어내는 화신체로서 말이다. 말-씀의 회복, 성서 텍스트에 면면히 흐르는 바탕의 말을 자신의 것으로 내면화해서 '사랑'의 화신체, '평화'의 전도사, '청빈'의 섬김이 등으로 거듭나 '기독교인다운 기독교인'을 육성하는 것이 한국 기독교의 목표가 되어야 한다.

이런 영성 생활인이 한반도 삶의 정황에서 평화통일의 주역이 되어 새 문명의 생활 세계를 구현해 실천하는 본보기를 지구촌 사회에 보여 주어야 한다. 또한 이것이 바탕이 되어 인격 성전과 인격 성전이 중첩적이고 다층적으로 연대한 영성 생활 공동체가 지구촌 차원에서 낡은 문명을 혁신하고 새 문명의 생활 세계를 선도하는 중추적인 역할을 해야 한다. 이것이 새 시대 한국 기독교의 사명이 되어야 한다.

결론적으로, 만일 이단 기독교와 기독교 이단를 판별하는 유일한 '이단' 판정의 기준을 만든다면, 기독교 신앙 공동체가 예수 그리스도의 삶과 성경의 황금률을 일상생활에서 실천하는 참기독교인을 육성해 내는 종교 조직인가 여부로 규정되어야 한다. 즉 영성 생활인만이 참기독교인이라는 '선포'를 통해 한국 기독교는 새롭게 거듭나야 한다.
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이호재 / 중국사회과학원에서 중국 종교로 박사 학위를 취득하고, 성균관대 교수로 재직했으며, 현재 자하원 원장이다. 관심 영역은 동서양 종교 사상 연구를 바탕으로 새로운 문명의 사유 체계를 구축하는 데 있다. '새 축 시대의 영성 생활인'이라는 생활 프로젝트를 세계화하는 데 있다. 주요 저서로는 ＜포스트 종교운동＞(2018), ＜한밝 변찬린: 한국 종교 사상가＞(2017), ＜인생 지도＞(2017) 등이 있다. 주요 논문으로는 ＜한국 재래 종교의 '구원'관＞, ＜함석헌의 '새 종교'론의 의미와 남겨진 과제＞, ＜변찬린의 새 교회론 연구＞ 등 수십 편의 국내외 논문이 있다.

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이호재 - 한국교회에는 올바른 교회론이 있는가 - 건물 교회에서 인격 교회, 인격 공동체로



한국교회에는 올바른 교회론이 있는가 건물 교회에서 인격 교회, 인격 공동체로

이호재 (newsnjoy@newsnjoy.or.kr)승인 2019.11.05 17:05


신앙적 교회와 건물 교회의 혼란

최근 일부 대형 교회가 교회법에 위반되는 교회 세습을 편법으로 용인하고, 사회 법에 저촉되는 지하 예배당 건축으로 사회적 물의를 일으키고 있다. 특히 교회 매매와 세습은, 종교 의례를 행하는 장소를 '성당'이라고 하는 천주교가 아닌 개신교에서 나타나는 특수한 현상이다. 교의학에서 교회는 '비가시적 교회'와 '가시적 교회'라는 용어를 사용하지만, 이 글에서는 '가시적 교회'인 지상 교회가 일반 부동산과 같이 매매되고 세습되기에 부동산 개념인 '건물 교회'라고 표현한다. 신앙적 교회와 건물 교회의 혼란에 대한 비평적 대안을 제시하는 글이기에 오히려 필자가 만든 단어인 '건물 교회'가 독자와 소통하는 데 적합한 용어라고 판단한다.


교회 용어 사전에서 교회는 "문자적으로는 '밖으로 불러 모으다'는 뜻으로, 죄악 세상에서 불러 모아진 성별聖別한 자들의 모임, 곧 예수 그리스도를 구주로 고백하는 성도의 모임을 가리킨다(엡 1:22-23; 히 2:12)"고 정의한다. 과연 교회라는 명칭을 건물 장소에 붙이는 것은 성경적 맥락에 맞는가. '예수 그리스도의 몸 된 성전'이라는 교회를 매매하고 세습한다는 것은 기독교적 맥락에서 어떤 의미일까. 우리는 한정된 지면에서 구약의 성전 개념과 신약의 교회 개념이 다양한 맥락 가운데 어떤 통일성을 지향하고 있는지 성서에서 말하는 성전과 교의학에서 말하는 교회를 구별해 살펴본 후 한국교회 현상에 대한 반성적 비판을 통해 나름대로 근본적인 대안을 제시해 보기로 한다.




성서는

'인간 자체가 하나님 모신 성전',

인격 성전을 말한다

성서에서 말하는 성전은 어떠한 맥락으로 기술되어 있을까.




아브라함과 대화하는 이스라엘 하나님, 그리고 이스라엘 백성을 애굽에서 불러낸 하나님은 인간 안에 거하고 인간이 하나님 안에 거한다(렘 31:33–34). 이스라엘 백성은 각자의 심령 성전에 하나님을 항상 모시고 섬기는 생활을 한다(히 8:10-11 참조). 성전에 대한 첫 언급은 모세가 네 차례 시내산에 오르는 가운데 세 번째 시내산에 오르면서 성막을 짓는 모형을 계시받는 데서 비롯된다. 무형의 성전이 하나님의 계시에 의해 유형의 성막으로 만들어지게 된다. 애굽을 탈출한 이스라엘 민족이 장막 성전을 종교 의례 중심지로 삼으며 40년 동안 40번 장막을 옮기면서 시내 반도를 방황한다. 주요한 점은 성막 성전은 고정된 장소에 있는 것이 아니라 이동하는 '광야 교회'였다는 점이다(행 7:38).




성전은 이동하는 장막 성전 시대를 거쳐 솔로몬이 B.C. 960부터 B.C. 950년 사이에 예루살렘성전을 건축했다.(왕상 6:1, 6:37–38). 성서 역사에서 첫 건물 성전을 지은 솔로몬마저도 인간이 지은 성전에는 하나님이 부재하다는 사실을 고백하고 있다["하나님이 참으로 땅에 거하시리이까. 하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든 하물며 내가 건축한 이 성전이오리이까(왕상 8:27)."]. 예루살렘성전은 바벨론의 느부갓네살 대왕이 B.C. 587년 예루살렘을 침략해 파괴된다(왕하 25:8-9, 스 6:12). 바벨론 포로 생활에서 돌아온 스룹바벨이 B.C. 516년에 파괴된 예루살렘성전을 재건한다(스 5:2, 6:12). 유대인은 관습적으로 예루살렘성전에 하나님이 있다고 맹신하고 모세 율법에 근거해 제사를 드리고 있었다. 이런 종교 의례 타락 현상에 대해 구약 마지막 선지자인 말라기는 "너희가 내 제단 위에 헛되이 불사르지 못하게 하기 위하여 너희 중에 성전 문을 닫을 자가 있었으면 좋겠도다"(말 1:10)고 하면서 구약은 막을 내린다.




기독교에서 메시아라고 신앙하는 예수가 왔을 당시에도 예루살렘성전은 기도하는 집이 아닌 시장으로 변모해 있었다(마 21:12-13). 이처럼 예루살렘성전은 '하나님의 성전'이 아닌 제사장의 종교 의례 장소와 시장터로 변모해 있었다. 이런 정황을 보고 예수는 말한다. "너희가 이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라"(요 2:19). 예수는 '실체 성전'(요 2:21, 계 21:22)이고, 예루살렘성전은 '상징 성전'인 건물 성전에 불과하다. 성서에서 모세의 장막 성전, 예루살렘성전 등은 상징 성전이고, 예수가 말하는 참 예배는 고정된 건물 장소에서 드리는 것이 아니다. 이는 요한복음 4장에 나오는 예수와 수가촌 여인의 담화에서 예배할 장소에 대해 문답을 나누는 대목에 선명하게 드러난다. 수가촌 여인은 예루살렘성전과 사마리아 그리심산에 있는 성전 중 어느 곳에 가면 하나님이 받으실 수 있는 예배를 드릴 수 있는가 예수께 질문한다. 당시 유대인과 사마리아인은 각각 자신이 만든 성전에서 예배해야 하나님이 받는다고 주장하지만, 예수는 인간이 만든 성전은 예배할 장소가 아니라고 말한다.




"예수께서 이르시되 여자여 내 말을 믿으라. 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라. 너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 (중략) 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이때라. 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라. 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라(요 4:21-24)."

성서의 주인공인 예수는 유대인과 사마리아인들에게 그리심산에 있는 성전과 예루살렘성전이라는 건물 성전에서 하나님이 예배를 받지 않는다는 사실을 명확하게 말하고 있다. 인격 성전이며 실체 성전인 예수의 안목으로, 당시 유대인과 사마리아인이 드리는 예배는 모르는 것과 알지 못하는 것을 예배하는 우상숭배였다(행 17:23-25). 예수만이 인격 성전으로서 참 예배를 드리고 있었다. 예수는 성전은 살아 있는 인간 성전 즉 인격 교회(요 2:21)이며, 두세 사람이 한마음이 되면 그곳에 있겠다고 약속했다(마 18:19–20). 예수 사후 최초 순교자인 스데반도 이사야 66장 1절과 2절을 인용하며 건물 성전에는 하나님이 부재하는데도 유대인이 오해하고 있다고 비판하고 있다(행 7:48-51). 예수의 제자들도 "너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐(고전 3:16).", "너희 몸은 성령의 전이다(고전 6:19).", "우리는 살아 계신 하나님의 성전이라(고후 6:16)." 다시 말하면 하나님이 거하시는 성전 혹은 교회는 '가시적 교회'라고 명칭을 단 건축물이 아니고 거듭난 인격이며, 인격이 사랑으로 연대한 인격 공동체가 교회이다(엡 2:20–22). 심지어 바울은 말한다. "너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드리라. 이는 너희가 드릴 영적 제물"(롬 12:1)이라고 강조한다. 성서는 이처럼 인격 교회를 지향하고 있지, 건물 성전 혹은 건물 교회를 하나님이 계시는 곳이라고 말하지 않는다. 이런 성서의 일맥상통한 맥락은 성서의 마지막 문서인 요한계시록에서도 새 하늘과 새 땅이 개명되어 하늘에서 거룩한 성이 내려오는 장면에서 극적으로 연출된다. 성전은 없고 거룩한 성만이 있다는 것이다. 성전은 바로 하나님과 어린 양을 지칭하는 예수이다.


"내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라(계 21:2)."

"성 안에서 내가 성전을 보지 못하였으니 이는 주 하나님 곧 전능하신 이와 및 어린 양이 그 성전이심이라(계 21:22)."


하나님과 예수는 바른 신앙고백 위에 거듭난 인격 교회에 거한다고 신약성서는 일관되게 말하고 있다. 이처럼 새롭게 거듭난 인격교회인 성전은 누구의 설교나 계명에 따라 타율적으로 하나님을 섬기는 것이 아니라 자율에 의해 하나님을 섬기게 된다. 인간은 진리로 자유로운 존재이기 때문이다(계 21장). 변찬린은 이렇게 말한다. "존재가 거할 영원한 집은 말씀이다. 하나님의 말씀과 예수의 진리만이 우리가 거할 참 집이다. 하나님과 인간이 하나가 된 성전! 이것이 새날의 교회이다."[변찬린, ＜요한계시록 신해＞(한국신학연구소), 272쪽]




건물 교회는 신앙 공동체로서 성도들이 거룩하게 교제하는 담소의 장소 혹은 기도하는 예배당에 불과하다(마 21:13 참조). 특히 성전과 교회를 건축할 때는 '하나님의 성전'이라고 선전하면서 '예수 그리스도의 몸 된 성전'을 직업 종교인이 부동산인 양 매매하고 세습하는 것은 성경의 진리도, 교의학의 교회론도 아니며, 교회법에도 명시되어 있지 않는 위법이다. 심지어 교회 안에서 기복신앙과 자본신앙을 가르치는 건물을 '교회'라고 하는 것을 외부인은 어떻게 이해하여야 할까? '하나님의 성전'인 가시적 교회와 매매와 세습이 되는 '건물 교회'라는 신앙적 괴리를 기독교 구성원은 어떻게 받아들이는지 궁금하지 않을 수 없다.




구약의 성전은 이동성이 담보되었던 장막 성전, 예루살렘성전을 헐라던 예수의 비판, 그리고 예수 사후 스데반은 건물 성전에 하나님이 없다는 증언을 하면서 순교자의 길을 간다. 건물 성전을 인정하지 않았기에 예수와 사도들은 복음 전파를 위해 전대를 매지 않았다. 무소유로서 복음을 전파한 것이 성서의 정신이다.




교의학 교회론도

건물 교회를 '교회'라 하지 않는다

교회 역사는 모세의 장막 성전, 예루살렘성전 시대를 거쳐 성직자의 제도 교회에서 형제자매의 공동체로서 역사적 변천을 거듭해 왔다. 초기 신앙 공동체는 자발적이고 자율적인 생활공동체의 양상을 띤다(고전 3장 참조). 그러나 313년 콘스탄티누스 황제의 기독교 공인을 시발로 로마의 기독교는 국가교회로 변모한다. 또한 기독교 변증가에 의해 "교회 바깥에는 구원이 없다"(Salus extra ecclesiam non est)라는 사도 계승이 교리화하고 국가 차원의 거대한 위계적인 성직자 제도와 이를 정교화한 종교 의례가 만들어진다. 특히 가톨릭 신학에서는 예수의 제자 베드로를 적통으로 세우고 324년 니케아공의회와 381년 콘스탄티노플 공의회에서 '하나의', '거룩한', '보편적', '사도적'이라는 성격을 가톨릭 교회관의 전통으로 삼는다. 이를 바탕으로 교황을 정점으로 추기경-주교-사제 등의 위계질서를 가진 성직자 제도로서 보편 교회를 추구하고 있다. 이에 대한 성경적 근거는 마태복음 16장 18-19절이다. "너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라 내가 천국 열쇠를 네게 주리니(하략)"라는 성구이다. 당시 이미 베드로 계열의 공동체, 바울 계열의 공동체, 야고보 공동체 등도 있었기에 종교적 권위를 내세우기 위해 위 성구는 사도를 계승한 성직자 교회로서 자리 잡게 하는 핵심적 성구가 된다.




반면 개신교는 기톨릭 중세 국가교회의 모순점을 비판하며 종교개혁가는 성직자들의 '객관적, 법적 제도'가 아니라 성도들의 교통, 선택받은 자들의 공동체를 교회의 본질로 강조한다. 다시 말하면 개신교 교회는 교황을 정점으로 하는 성직 교회가 아니라 교회는 본질적으로 성도들의 모임과 사귐을 천명하고 있다. 특히 큄멜(W. Kümmel)은 마태복음 16장 18절에 출전을 둔 ekklesia는 제도 교회가 아닌 예수 부활 후 마가의 다락방에서 120명이 형성한 생활공동체가 교회의 모형이라고 주장한다. 이에 대해서는 사도행전 2장의 공동체 성령 체험과 새로운 생활 모형인 인격 공동체에 대한 성경의 진술을 기억해 보자. 또한 칼 바르트와 에밀 브루너 같은 신학자도 '장소와 제도'로서의 교회가 아니고 '하나님이 말씀하시고 듣는 곳'이 교회이며, 민중신학도 민중 교회는 민중의 삶 속에 드러나는 공동체라고 말한다. 즉, 교회는 건물 교회가 아니고 '사건 혹은(과) 말씀 혹은(과) 삶'에서 드러나는 교회로 규정된다. 이런 사상은 몰트만도 교회 자체가 목적이 아니라 교회는 하나님나라를 세우고자 하는 기독교인이 구원의 역사에 동참하기 위한 방편이라고 강조한다. 이처럼 신학자 입장에 따라 다른 맥락의 교회관을 가지는 것은 자연스러운 현상이지만, 고정된 장소가 '교회'가 아니라는 점에서는 일맥상통하다.




심지어 개혁 교회는 성령을 받은 성도들의 자발적인 봉사와 헌신에 맞게 직분을 맡는 등 인위적인 성직자 계급이 존재하지 않는 만인사제설을 주장한다. 이처럼 가시적인 교회 조직은 비가시적인 교회를 본떠 위계질서와 계급 질서 등 일체의 차별과 차등이 존재하지 않는다는 것이 개혁 교회의 본질적 정의이다. 그러나 개혁 교회는 기독교 신앙 공동체의 정해진 제도의 틀에 의해 목회자가 육성되며 직분은 목사·장로·권사·안수집사·집사 등으로 차등화, 차별화한 교회 신분으로 고착화해 가는 경향을 보이며, 만인사제설은 유명무실하게 되어 초기 개혁 정신을 찾아보기가 쉽지 않다. 종교 조직으로서 교회는 종교적 위계질서에 의해 점차 경직화하고 타율화하는 경향이 있다. 따라서 개혁교회가 내건 "개혁되어진 교회는 언제나 개혁되어야 한다"(ecclesia reformata semper refomanda)라는 스스로의 종교적 구호에 충실해야 할 당위성이 있다.




인격 교회 선포하고

 인격 공동체 형성하라

 한국교회의 현실은 어떠한가. 천주교는 성당이라는 부동산 개념으로 표현한다. 하지만 대부분의 개신교는 '국명 혹은 소속 교단 명칭 혹은 지역'을 혼용하며, 대부분 마지막에는 교회 명칭을 붙인다. 과연 이것이 개혁 교회가 규정한 교회의 본질과 동일한가. 굳이 언어철학과 공자의 정명론正名論을 언급하지 않더라도 언어와 실재는 명실상부해야 한다. 즉 교회는 교회다워야 한다. 개신교의 대부분 건물교회가 ‘교회’라는 명칭을 사용하는 것은 명실상부한가. 대부분 교회를 지을 때는 '하나님의 성전 혹은 예수 그리스도의 몸 된 성전'으로 헌금을 거두어 교회를 성대하게 짓는다. 따라서 목사 등 직업 종교인이 이것을 매매하거나 세습하는 것은 기독교 신앙의 근본을 붕괴시키는 신성모독이다. 더구나 종교 자유가 보장되는 한국에서 최근 벌어지고 있는 교회 매매와 세습, 사회 법을 위반하는 교회 사태는 신앙공동체의 구조적 모순이다. 이는 일부 대형 교회 문제라기보다 한국교회 공동 책임이다. 더 우려스러운 점은 이런 사태를 직면하고도 기독교 구성원의 담론 형성 지점을 보면 한국교회 미래를 더욱 암울하게 만든다. 교회 신앙체의 근본인 교회, 즉 '예수 그리스도의 몸 된 교회'를 사고팔고 세습하는 '대사건'인데도 진작 기독교 구성원들이 보이는 "그럴 줄 알았다"는 당연(?)하다는 듯한 반응과 "어쩔 수 없다"는 무기력한 반응은 외부인 시선으로는 의아하기까지 하다. 도대체 기독교는 그동안 무엇을 신앙하고 있었는가. 일부 진보적 기독교 지도층은 검찰 개혁에 서명을 하는 등 사회적 발언에 용기를 보이지만, 진작 기독교 신앙의 근거인 교회 존립의 근간을 흔드는 교회 매매와 세습에 대한 소극적 태도에는 상대적으로 신앙 공동체의 '침묵의 카르텔'을 보이는 경향마저 감지된다. 생각해 보라. '교회 안에만 구원이 있다'는 전통적 구원관의 근간을 흔드는 교회 매매와 세습에 대해 그동안 한국 기독교의 중추적 역할을 해 온 기독교 지도층의 책임 있는 목소리가 어디에서 들리고 있는가.





사실 필자가 이 글을 쓰게 된 동기는 한반도의 국제 정세와 한국 종교계, 특히 기독교계에 가지는 큰 기대와 희망 때문이다. 한국 기독교는 역사적 고비에 공과는 있었지만 어느 종교 조직보다 신앙 공동체로서 잠재력과 저력을 가지고 있다고 믿기 때문이다. 이 글이 조그만 계기가 되어 기독교 근본 개혁을 위한 하나의 건전한 담론으로 형성되기를 바라는 마음이 간절하다. 기독교 신앙 공동체는 지금부터라도 신앙의 본질에 대해 토론하고 반성하고 한국의 명운이 걸린 남북 평화 질서, 사회 개혁, 종교 혁신 등에 앞장서기를 간절히 소망한다. 종교학자로서 내놓는 단기적인 실천 가능한 대안과 중장기적인 근본 개혁 방향에 대한 제안이 기독교 혁신과 갱신의 출발점으로 확산되기를 바란다.

 첫째, 교회 명칭을 건물 교회는 건물 교회답게 예배당, 교회당 등 장소의 명칭으로 바꾸어야 한다. 

 예를 들면 대한예수교장로회 ○○교회는 대한예수교장로회 ○○예배당(혹은 교회당) 혹은 한국기독교장로회 ○○교회는 한국기독교장로회 ○○교회당(혹은 예배당) 혹은 기독교대한감리회 ○○교회는 기독교대한감리회 ○○예배당(혹은 교회당) 혹은 기독교대한성결교회 ○○교회는 기독교대한성결교회 ○○교회당(혹은 예배당) 등 장소 개념으로 바꾸어야 한다. 이렇게 하면 교회는 부동산으로 간주되어 기독교인의 교회에 대한 신앙 지향점과의 괴리 현상을 어느 정도 방지할 수 있다. 자본주의사회에서 부동산을 매매하고 세습하는 것은 정해진 사회 법 절차에서 용인되는 상행위에 불과하기 때문이다. 그래서 과도기적으로 성서 정신과 교회라는 교의학적 개념과 명실상부하지 않는 건물 교회를 공동체가 모이는 장소 개념으로 바꾸는 것이 보다 더 현실적이고 명분 있는 작은 대안이 될 것이다.

둘째, 기독교인 각 자가 주체적인 인격 성전으로 인격 교회를 선포해야 한다. 

 앞에서 살펴보았듯이 '인간=하나님의 성전'이라는 것은 성서의 기본 정신이다. "자기 십자가를 지고 나를 따르라"는 예수의 부름을 받은 자는 예수와 같이 '나=교회' 즉 인격 교회임을 선포하며 예수의 길을 실천해야 한다. 예수가 언제 건물 성전에서 민중과 더불어 동고동락했는가. 성전 자체였던 예수는 스스로가 민중의 삶 속에서 사회적 약자와 사랑 실천을 솔선했다는 것이 신약성서의 일관된 기술이다. 깨어난 기독교인은 구약성서의 장막 성전과 건물 성전 시대는 예수의 인격 교회 선포와 제자들의 증언으로 기독교 역사에서 사라져야 하는 역사적 유물임을 자각해야 한다. 이런 측면에서 기독교인 스스로가 주체적인 바른 신앙고백을 통해 하나님과 예수 그리스도와 성령이 거하는 성전으로서 인격 교회를 선포하는 운동이 자율적으로 확산되어야 한다.

 셋째, 종국적으로 인격 교회와 인격 교회가 연대한 인격 공동체 운동을 확산해야 한다. 

 예수가 십자가 고난을 받고 부활한 후 마가 다락방에 모인 120명에게 성령이 내림으로 유무상통하는 신앙 공동체가 생긴다. 이 신앙 공동체는 신약성서에 처음으로 기술된 성령 공동체이다. 이들은 "믿는 무리가 한마음과 한뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하는 이가 하나도 없더라"(행 4:32)라는 오순절 체험 모습이 사도행전 2장과 4장에 기록되어 있다. 이처럼 오순절 체험은 교회 공동체의 모형으로, 오늘날 재현해야 할 '인격 공동체'의 원형이다. 오순절 공동체는 자율적이고 자발적이고 자립적으로 민중의 삶 속에서 형성되는 열린 공동체이다. 오순절 공동체는 자발적인 공동체이지 타율적인 제도 공동체가 아니다. 예수와 제자의 설교는 삶의 행동이었다. 정형화한 설교로 민중과 교류하지 않았다. 수직적인 위계질서가 아니라 하늘나라처럼 하나님이 왕이고 공동체 구성원은 수평적인 질서 속에서 포도송이처럼 인격 공동체를 형성해야 한다.

 이런 제안이 당황스럽고 현실을 모르는 대안 운동이라고 기독교인은 말하지 않으리라 믿는다. 죽은 자가 부활한다는 기독교의 근본 신앙을 믿는 한국의 주류 기독교인, '하나님 사랑과 이웃 사랑'을 실천하라는 예수의 계명을 금과옥조처럼 신앙하는 기독교인이 위에 제시한 성서 정신과 교의학에 부합하는 대안 운동을 실천하지 못할 까닭이 전혀 없다고 믿는다. 심지어 예수는 기독교인에게 다음과 같이 용기와 희망을 주기까지 한다. 예수는 자기를 따르면 하나님처럼 온전할 수 있다는 용기, 사랑 계명만 실천하면 '나의 친구'라고 격려와 희망의 메시지를 주고 있다. 참 기독교인이라면 어찌 예수의 당부를 실천하지 않을 수가 있겠는가! 성서 정신과 교회론에 부합하는 인격 교회 선포와 인격 공동체 형성은 새 시대 기독교인의 큰 사명이다. 인격 교회와 인격 공동체는 하늘나라의 지상적 모형이기 때문이다.

 "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라(막 8:24, 유사 성구: 눅 14:27, 마 10:38)."

 "하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라(마 5:48)."

 "내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이것이니라(중략)너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라(요12:12-14)."

 말씀을 회복한 '인간=교회'인 인격 교회는 성서의 언어 맥락에서 말하는 참 교회인 '새 교회'이다. 반면에 인간이 만든 건물 교회는 늘 우상숭배 근거지로 하나님이 부재하다고 증언하는 것이 성서의 근본 정신이다. 참 기독교인은 스스로가 인격 교회임을 선포하고 그리스도의 향기를 발해야 한다. 그리고 인격 교회와 인격 교회가 사랑의 마음으로 인격 공동체를 형성하는 것이 바른 교회관이다. 건물 성전이 축 시대의 성전이었다면, 하나님과 예수와 성령을 '인간(공동체)=교회'에 모시는 인격(공동체)교회는 새 축 시대의 '새 교회'이다.

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 이호재 / 중국사회과학원에서 중국 종교로 박사 학위를 취득하고, 성균관대 교수로 재직했으며, 현재 자하원 원장이다. 

 관심 영역은 

  • 동서양 종교 사상 연구를 바탕으로 새로운 문명의 사유 체계를 구축하는 데 있다.
  • '새 축 시대의 영성 생활인'이라는 생활 프로젝트를 세계화하는 데 있다. 


 주요 저서로는 ＜포스트 종교운동＞(2018), ＜한밝 변찬린: 한국 종교 사상가＞(2017), ＜인생 지도＞(2017) 등이 있다. 주요 논문으로는 ＜한국 재래 종교의 '구원'관＞, ＜함석헌의 '새 종교'론의 의미와 남겨진 과제＞, ＜변찬린의 새 교회론 연구＞ 등 수십 편의 국내외 논문이 있다.

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