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2020/11/15

알라딘: 나를 찾아가는 십우도 여행 오강남,성소은 (지은이),

알라딘: [전자책] 나를 찾아가는 십우도 여행

나를 찾아가는 십우도 여행  epub 
오강남,성소은 (지은이),최진영 (그림)판미동2020-11-04 

종이책 페이지수 288쪽
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책소개

비교종교학자 오강남과 성소은이 일상에 안주하기를 거부하고 ‘본래의 자유로운 나’를 찾아가는 십우도를 탈종교적인 관점에서 오늘날에 맞게 새롭게 그리고 해석한 책이다. 저자인 오강남은 『예수는 없다』, 『진짜 종교는 무엇이 다른가』 등 한국 사회에 오랫동안 묵직한 질문을 던지며, 종교들의 공통된 가르침이 자기 안의 신성을 찾는 것임을 알려 주는 대표적인 비교종교학자다.

성소은은 20여 년간 독실한 기독교 신자로 살아가다가 불현듯 출가하여 3년간 참선 수행을 하였고, 환속 후 지식협동조합 <경계너머 아하!>의 대표를 8년째 맡고 있다. 학문적이고 실천적인 두 지성은 세계의 많은 종교에서 ‘나를 찾는 길’을 가르치고 있지만, 그중에서도 각 단계를 간결하고도 명쾌하게 보여 주는 십우도가 자신을 이해하는 길잡이로 탁월하다고 말하며 참나를 찾아가는 여정을 폭넓게 아우른다. 각자 자신이 살아가는 삶의 의미를 스스로 찾아야 하는 오늘날, 이 책이 든든한 참조점을 마련해 줄 것이다.

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목차
여행을 떠나며 | 십우도의 의미
| 나는 하나의 과정입니다
곽암의 십우도와 구성

1 심우尋牛 | 소를 찾아 나섬 - 성찰시작 | 혼란, 헤매다
• 초심자의 행운 - 파울로 코엘료 『연금술사』
• 메타노이아 - 오강남 『예수는 없다』

2 견적見跡 | 자취를 봄 - 본성찾기 | 실마리를 찾다
• 목마름 - 헤르만 헤세 『싯다르타』
• 그냥 해 - 유상강설 『수행은 특별한 것이 아니다』
• 오직 모를 뿐 - 숭산 『선의 나침반』

3 견우見牛 | 소를 봄 - 명상하기 | 알아차리다
• 신성한 무관심 - 윌리엄 하트 『고엔카의 위빳사나 명상』
• 마음챙김에 근거한 스트레스 완화(MBSR) - 존 카밧진 『처음 만나는 마음챙김 명상』
• 앉아 있는 이유 - 스즈키 순류 『선심초심』

4 득우得牛 | 소를 얻음 - 의식이해 | 나와 하나 되다
• 낮은 의식, 높은 의식 - 데이비드 호킨스 『의식 혁명』
• 진짜 나, 가짜 나 - 에크하르트 톨레 『이 순간의 나』
• 세 가지 질문 - 켄 윌버 『무경계』

5 목우牧牛 | 소를 길들임 - 뇌와 마음 | 뇌로 마음을 보다
• 괴로운 뇌, 행복한 뇌 - 장현갑 『명상이 뇌를 바꾼다』
• 낭보(朗報), 기쁜 소식 - 페터 슈포르크 『인간은 유전자를 어떻게 조종할 수 있을까』

6 기우귀가騎牛歸家 | 소를 타고 집으로 돌아옴 - 심리이해 | 걸림 없이 하다
• 자기 발견의 집 - 머리 스타인 『융의 영혼의 지도』
• 달라질 자유 - 토마스 해리스 『아임 오케이 유어 오케이』
• 다 괜찮아 - 타라 브랙 『자기 돌봄』

7 망우존인忘牛存人 | 소는 잊고 사람만 남음 - 서양사상이해 | 방편은 잊고 삶에 집중하다
• 사람의 일 - 김상봉 『호모 에티쿠스』
• 반성의 즐거움 - 김상환 『왜 칸트인가』
• 끝내 사랑하는 법 - 프리드리히 니체 『차라투스트라는 이렇게 말했다』

8 인우구망人牛俱妄 | 사람도 소도 다 잊음 - 과학이해 | 텅 비다
• 1인칭 과학 - 김성구 『아인슈타인의 우주적 종교와 불교』
• 없음의 세계 - 김용호 『제3의 눈』
• 경계 너머, 아하! - 루퍼트 셸드레이크 『과학자인 나는 왜 영성을 말하는가』

9 반본환원 返本還源 | 근원으로 돌아옴 - 동양사상이해 | 다시 제자리로 돌아오다
• 쓸모없는 배움 - 류영모 『제나에서 얼나로』
• 마지막 말 - 석지현 『우파니샤드』

10 입전수수入鄽垂手 | 저잣거리로 들어가 도움의 손을 드리움 - 대안적 삶 | 회향하다
• 세속주의 - 필 주커먼 『종교 없는 삶』
• 그물에 걸리지 않는 바람처럼 - 성소은 『경전 7첩 반상』
• 가능한 사랑 - 에리히 프롬 『사랑의 기술』

여행을 마치며 | 쉴 휴 休
참고문헌
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그림과 함께하는 나의 십우도 여행

접기
책속에서
첫문장

십우도(十牛圖)란 물론 10장의 소 그림이다.

P. 35~36 찾아야 할 보람되고 의미 있는 그 무엇을 십우도에서는 ‘소’로 상징한다. 그 소는, 앞에서 지적한 것과 같이, 본래 내 안에 있었지만 나의 무명(無明)과 미망(迷妄)에 의해 지금껏 의식하지 못하고 살아온 나의 무한한 가능성이다. 이 무명과 망상의 어둠을 뚫고 새로운 나를 찾으려 발돋움하는 것이 바로 첫째 그림 심우(尋牛), 곧 ‘소를 찾아 나섬’이다. 물론 이 소는 사람에 따라, 혹은 그 사람의 사정이나 시기에 따라 다른 여러 가지를 상징할 수 있다. 독자는 각자 자기가 찾아 개발하고자 하는 그 무엇을 소로 상정하고 그것을 찾아 나선다고 상상하면 좋을 것이다.  접기

P. 94~95 행복과 불행은 수동적으로 내게 주어지는 것이 아니라 매 순간 내가 선택할 수 있는 선택지다. 좋고 싫음, 옳고 틀림을 재단하지 않는 것만으로도 감정의 노예에서 벗어날 수 있다. “판단을 유보한 채 판단이 일어나더라도 그것을 판단하지 않는 것은 우둔한 행위가 아니라 진정으로 지성적인 행위”이며, “자신에 대한 친절함”이다. 나와 타자에게 젠틀하고 지성적인 존재가 되는 것. 마음챙김 명상이 주는 첫째 열매다.  접기

P. 158~159 융은 분석심리학을 통해 자아가 어떻게 자기를 발견하는 문이자 집이 되는지를 밝히려고 했다. 모든 자아는 자기가 되고 싶어 한다. 모든 자아는 자기와 하나가 되어 집으로 돌아오고 싶어 한다. 나도 그렇다. 우리 모두는 그렇다. 각자 마음의 소리를 듣고, 융이 그려 놓은 지도를 쫓아 어두운 그림자와 무거운 콤플렉스 같은 내면의 짐을 벗어 버리고 홀가분한 삶을 살아가는 ‘빅 셀프(Big Self)’가 되기를! “나의 생애는 무의식의 자기실현 역사다.”라는 융의 고백이 나의 고백이 될 차례다.  접기

P. 162 실제로 관계 맺기 분석은 자기를 이해하고 치료하는 데 탁월한 효과를 발휘한다. “자유로운 사람은 자신이 무엇을 하고 있는지 잘 알고 있는 사람”이라고 한 윌 듀런트(Will Durant)의 말처럼 우리 모두는 ‘내가 무엇을 하고 있는지’ 아는 만큼 자신과 타인에게서 자유롭다. 무엇보다 내가 나를 잘 이해해야 하는 이유가 여기에 있다. 내 감정의 결이 얼마나 거친지, 내 마음의 힘은 얼마나 여리고, 내 생각의 틀은 얼마나 좁은지를 알 수 있다면 나는 ‘내게 더 부드러운 나’가 될 수 있다.  접기

P. 198 니체에게 대지에서의 삶은 ‘더 강해지고, 더 많은 힘을 얻고, 주인이 되고자 하는’ 힘에의 의지가 부딪히는 끝없는 사랑의 투쟁이다. 끌어안을 수밖에 없는 자신의 운명과 투쟁하고, 다른 사람의 힘에의 의지와 부딪히는 과정에서만 ‘나’를 갱신할 수 있는 것이 삶이기 때문이다. 투쟁은 다툼이 아닌 연마다. 보는 법과 생각하는 법, 말하고 쓰는 일체의 행위를 다시 배우는 자기 극복의 과정이다. 고통 속에서, 위험한 삶의 지평 속에서, 그리고 못난 자기 자신 속에서. 생(生)이라는 과정에서 자기를 극복한 인간이야말로 ‘고귀한 인간’, ‘아름다운 인간’이 된다. 아름다움은 타고나는 것이 아니라 ‘획득되는 것’이다.  접기
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오강남 (지은이) 


현재 캐나다 리자이나 대학교 비교종교학 명예교수로 재직 중이며, 북미와 한국을 오가며 집필과 강연을 힌다. 서울대학교 종교학과와 동대학원을 졸업하고, 캐나다 맥마스터 대학교에서 『화엄의 법계연기 사상에 관한 연구』로 종교학 박사학위(Ph.D.)를 받았다. 북미 여러 대학과 서울대 등의 객원교수, 북미한인종교학회 회장, 미국종교학회 한국종교분과 공동의장을 역임했으며, 제17회 《코리아 타임스》 한국현대문학 영문번역상(장편소설 부문)을 수상하기도 했다.
저서로는 종교의 이해와 분석을 담은 『예수는 없다』, 『세계 종교 둘러보기』... 더보기
최근작 : <나를 찾아가는 십우도 여행>,<진짜 종교는 무엇이 다른가>,<고전 강연 2> … 총 62종 (모두보기)
인터뷰 : 예수는 없지만 예수는 있다 - 2002.12.03
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성소은 (지은이) 
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서울 출생. 일본 릿쿄 대학교 법학과에서 합리적인 사고를, 도쿄 대학교 대학원에서 화엄세계처럼 얽혀 있는 국제관계를 공부했으며, 이후 한일 양국 정부와 국제기구 등에서 공공선을 추구했다. “진리를 알지니 진리가 너희를 자유하게 하리라.”는 예수의 말씀을 찾아 순복음교회를 나왔고, 성공회를 지나, “붓다를 만나면 붓다를 죽이라.”고 하는 선불교의 칼끝 같은 가르침에 이끌려 3년간 출가수행을 했다. 이후 ‘나는 누구인가’를 참구하면서 선물처럼 “아하!”를 체험하고 기쁨으로 환속했다. 현재는 인문, 사회, 종교, 과학, 문학, 신화 등 ... 더보기

최근작 : <나를 찾아가는 십우도 여행>,<인문학 특강>,<경전 7첩 반상> … 총 7종 (모두보기)
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최진영 (그림) 

마음의 건강에 도움을 주는 그림을 목적으로 활동하고 있다. sns에 짧은 이야기가 있는 디지털 드로잉과 일상적인 낙서를 기록하며 다양한 형태의 웃음들을 모으는 중이다.
최근작 : … 총 2종 (모두보기)
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출판사 제공 책소개

비교종교학자 오강남과
<경계너머 아하!> 대표 성소은이
‘십우도’를 현대적으로 해석하고
'진짜 나'를 찾아가다

“나는 매 순간 완성되는 하나의 과정입니다.”

마음의 본성을 찾아가는 과정을 동자승이 소를 찾아가는 과정에 비유한 10장의 그림 십우도(十牛圖). 이를 오늘날의 관점에서 새롭게 해석하고, 자신의 삶에 적용해 나를 돌아보는 『나를 찾아가는 십우도 여행』이 판미동에서 출간되었다. 

선불교 전통에서 내려오는 십우도는 1500년간 깨달음에 관한 최상의 비유로 사용되며, 주로 사찰 법당의 외벽에 벽화로 많이 그려져 왔다.

『나를 찾아가는 십우도 여행』은 비교종교학자 오강남과 성소은이 일상에 안주하기를 거부하고 ‘본래의 자유로운 나’를 찾아가는 십우도를 탈종교적인 관점에서 오늘날에 맞게 새롭게 그리고 해석한 책이다. 저자인 오강남은 『예수는 없다』, 『진짜 종교는 무엇이 다른가』 등 한국 사회에 오랫동안 묵직한 질문을 던지며, 종교들의 공통된 가르침이 자기 안의 신성을 찾는 것임을 알려 주는 대표적인 비교종교학자다. 

성소은은 20여 년간 독실한 기독교 신자로 살아가다가 불현듯 출가하여 3년간 참선 수행을 하였고, 환속 후 지식협동조합 <경계너머 아하!>의 대표를 8년째 맡고 있다. 학문적이고 실천적인 두 지성은 세계의 많은 종교에서 ‘나를 찾는 길’을 가르치고 있지만, 그중에서도 각 단계를 간결하고도 명쾌하게 보여 주는 십우도가 자신을 이해하는 길잡이로 탁월하다고 말하며 참나를 찾아가는 여정을 폭넓게 아우른다. 각자 자신이 살아가는 삶의 의미를 스스로 찾아야 하는 오늘날, 이 책이 든든한 참조점을 마련해 줄 것이다.

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<나를 찾아가는 십우도 여행> 오강남,성소은 (지은이)

책소개: 십우도의 의미를 탈종교적인 관점에서 재해석하다

[이 책은 특정한 종교적 관점에 얽매이지 않고 십우도에서 불교·그리스도교· 베단타 철학·노장사상 등 다양한 종교와 고전들에서 말하고자 하는 보편적인 주제, 곧 ‘본래의 나를 만나는 의식의 변화’를 읽어 낸다. 십우도의 이야기를 통해 우리 안에 있는 신성(神性)을 찾으라고 가르치는 세계의 다양한 종교의 참뜻을 이해할 수 있는 이유다. 책에는 저자들이 다양한 종교 전통과 철학, 신화, 과학 등의 고전을 종횡무진하며 얻어낸 빛나는 인문학적 통찰들이 풍부하게 담겨 있다. 문득 삶이 불안하고 보잘것없이 느껴질 때, 참나를 찾아갈 용기를 가지라고 조언하는 이 책이 큰 힘이 되어 줄 것이다.]
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십우도를 접목해 내 마음의 지도를 만들어가다
저자는 오늘날 가장 특징적인 종교 현상으로 ‘탈종교화’ 현상을 꼽는다. 점점 많은 사람들이 종래의 전통 종교에서 떨어져 나가 “나는 종교에 관심이 없고, 정신적인 가치에 관심이 있다(I'm not religious; I'm spiritual).”고 말하기 때문이다. 기성의 종교에서는 자신을 찾으려는 영적 목마름을 채우기 어렵다는 반증이다. 저자는 나를 찾아가는 여정이 꼭 특정한 종교적 맥락에 한정될 필요가 없다며, 십우도의 장면마다 명상, 현대과학, 철학, 문학 등 다양한 분야의 렌즈를 통해 각 단계의 핵심을 짚는다. 독자들은 십우도의 여정을 자신의 삶에 적용해 자신의 관심분야에 맞게 내가 찾으려 하는 ‘본래의 나’가 어떤 모습인지 생각해 볼 수 있다. 자신이 바르게 살고 있는지, 진정한 삶을 향해 가려면 어떻게 가야 하는지 질문을 품은 사람들도 스스로 나를 찾아가는 마음의 지도를 그려볼 수 있을 것이다.

▶소(참나)를 찾아가는 10단계

1 심우尋牛 | 소를 찾아 나섬
성찰시작 | 혼란, 헤매다
2 견적見跡 | 자취를 봄
본성찾기 | 실마리를 찾다
3 견우見牛 | 소를 봄
명상하기 | 알아차리다
4 득우得牛 | 소를 얻음
의식이해 | 나와 하나 되다
5 목우牧牛 | 소를 길들임
뇌와 마음 | 뇌로 마음을 보다
6 기우귀가騎牛歸家 | 소를 타고 집으로 돌아옴
심리이해 | 걸림 없이 하다
7 망우존인忘牛存人 | 소는 잊고 사람만 남음
서양사상이해 | 방편은 잊고 삶에 집중하다
8 인우구망人牛俱妄 | 사람도 소도 다 잊음
과학이해 | 텅 비다
9 반본환원 返本還源 | 근원으로 돌아옴
동양사상이해 | 다시 제자리로 돌아오다
10 입전수수入鄽垂手 | 저잣거리로 들어가 도움의 손을 드리움
대안적 삶 | 회향하다

"혼란 속에서 성찰을 시작하고[尋牛], 얼핏 나의 본성을 보고[見跡], 명상을 통해 나의 참모습을 알아차리고[見牛], 의식을 이해하고[得牛], 뇌와 마음의 작용을 길들이고[牧牛], 심리를 가지런히 합니다[騎牛歸家]. 이 모든 단계는 삶에 집중하는 서양철학[忘牛存人]과 텅 빈 물질세계를 증명하는 현대과학[人牛俱妄], 근원으로 돌아가라는 동양사상[反本還源]으로 견고해져 이전과는 전혀 다른 새로운 삶[入鄽垂手]을 살게 합니다. 나와 남을 이롭게 하는 탁월한 삶의 주인공으로 거듭남입니다.“ 접기


북플 bookple
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평점
분포
    9.2
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이 책을 선택했다는 것 만으로도 나답게 살려 애쓰고 있음을 격려받은 것 같다. 
수산나 2020-10-30 공감 (1) 댓글 (0)
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믿음사와 판미동에서 9월에 신작출간합니다. 
최진성 2020-09-11 공감 (0) 댓글 (0)
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마이리뷰
전체 (14)
     
[마이리뷰] 나를 찾아가는 십우도 여행 새창으로 보기
23p
˝읽는 일은 탁월한 인지의 시작입니다. 다독(多讀), 미독(味讀), 재독(再讀) 등 부디 즐거운 독서로 ‘나만의 소를 찾아 떠났다가 새로이 돌아오는 신나는 여정이 되시길 응원합니다. 
부엔 까미노 (Buen Camino)!˝

 이름만 들어봤지 잘몰랐던 십우도와 선불교에 대한 호기심 또한 책을 읽게된 이유중하나다. 원래 동그란 원안에 그려졌있다는것과 그 이유가 ‘지금여기‘현실안에서 이루어질 수 있는 경험이라는 것을 상징한다는 해석도 흥미로웠다.

내자리에서 최선을 다해 살고 있다고 생각했는데 벽에 부딪치는 기분처럼 막막함에 지치게되는 일상의 연속이다 집을 나서야하는 시기인것같다.
책에서 나오는 독서를 통한 성찰은 내가 좋아하는 방법이라서 마음에 들었다.

53p
진리는 혼란을 가장하고 다가온다.
혼란이 만남의 시작이다.

혼란이 만남이 시작이라니 그럼 나의 진리는 다가오는 중이라는 말이니까 긍정적으로 생각해야겠다.

사람의 기억력이란 정말 볼잘것없다. 그래서 나는 독서노트로 기록하거나 이렇게 블로그에 남기지만 아는 책도 처음본것처럼 느껴질때가 많다. 이번기회를 통해서 읽어야할 책목록이 많이 늘것같아서 행복하디. 그렇다고 굳이 나오는 책목록을 다 읽을 필요는 없다. <너룰 찾아가는 십우도 여행>한권으로 발췌독을 통해 27권의 좋은책을 만날수있다는것만으로도 소장가치는 충분했다.

저처럼 삶에서 쉼을 얻고싶은시다면 읽어보시길 추천드려요~
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dadokdadok 2020-11-01 공감(8) 댓글(0)
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나를 찾아가는 십우도 여행 새창으로 보기

철이 들어서부터 ' 나는 누구인가?'라는 질문을 늘상 머리에 담고 다녔다. 어느 날 우연히 신문지면에 실린 책 광고를 통해 책을 구해 읽고 명상을 하기 위해 센터를 찾아갔다. 그 이후로 십 년 가까이 명상과 깨달음이라는 화두를 들고 살았다고 해도 과언이 아니다. 이 책의 본문에 저자가 한때 장래희망이 '해탈'이었다고 하는 것처럼 당시 나의 희망도 '해탈'이 아니었을까 하는 생각이 들었다. 그 후 이런저런 삶의 이유로 명상을 그만두고 영적인 삶과는 거리를 두며 평범한 삶을 살아온 내게 이 책 [ 나를 찾아가는 십우도 여행 ]은 다시 한번 나의 삶을 돌아보게 하고 영적인 열망을 품게 해 주었다.

이 책은 두 분의 필진이 만든 공저로 책을 집필한 저자의 한 분인 오 강남은 종교학 교수이며 학자다. 그리고 또 한 분의 저자 성 소은은 법학을 공부했으나 기독교 신자에서 마음 공부로 방향을 바꿔 지금까지 수행과 공부를 병행하고 있다고 한다.

저자들의 도량이 깊어선지 이 책 [ 나를 찾아가는 십우도 여행 ] 에서 다루고 있는 내용과 더불어 소개되는 책들은 개인적으로 헤르만헤세의 싯타르타 외에는 제대로 접해보지 않은 책들이 주를 이뤘다.

선불교 전통에서 내려왔다는 십우도는 '본래의 나'를 찾아가는 여정을 묘사한 10개의 그림으로 이루어져있다

언젠가 정확히 기억은 나지 않지만 남조와 임제 선사와 관련된 책을 통해 십우도를 접한 기억이 있다. 이 책의 저자의 설명대로라면 십우도는 '선불교에서 선 체험을 통해 참나를 찾는 과정을 소 찾는 그림으로 표현한 것' 이라고 한다. 이 책에서 저자는 10개의 그림에서 나타나는 단계마다 저자가 그 동안 읽었던 종교와 철학사상을 다룬 책들을 연결하여 함께 소개하고 있다. 쉽지 않은 책들이지만 맘 먹고 한 권씩 연결지어 읽어보기에 좋을 듯하다.

요즈음 불교 교리에 대한 공부가 필요하다는 생각을 해서인지 소개된 책 중에 송산의 [ 선의 나침반 ] 이라는 책은 특히 와 닿았다



불교는 인간이 다다를 수 있는 최상의 정신 상태로 안내하는 고도로 정밀한 ' 마음의 지도' 다. 부처를 만나면 부처를 죽이고 조사를 만나면 조사를 죽이라고 선언하는 불교는 애당초 우상숭배가 될 수 없다. 우상으로 삼을 만한 대상을 가지고 있지 않기 때문이다. 인간이 어떻게 실존적 한계를 넘어서 대 자유에 이를 수 있는지 섬세하게 안내해 주는 친절한 길일 뿐이다

나를 찾아가는 십우도 여행 중에서



불교 특성상 우상숭배와는 가장 거리가 먼 사상이 일반인에게 기복신앙으로 인식되는 지 어이없는 부분이다.

이 책에는 [ 선의 나침반 ] 이외에도 명상에 관련된 책, 의식과 연결된 책, 심리학 관련서, 과학과 동양사상까지 종교 철학을 망라한 20권의 명저들이 저자를 통해 이해하기 쉽게 정리되어 있어 좋다.

데이비드 호킨스의 [ 의식혁명 ] 에서는 인간 의식의 수준을 1부터 1,000까지 수치화해 다루고 있다니 흥미롭다. 또한 인류의 85펴센트는 200이하의 의식 수준을 가지고 있고 나머지 15퍼센트가 가진 의식으로 인류가 유지되고 있다니 놀라웠다.



보다 의식적으로 되는 것, 이것이야말로 사람이 세상에 줄 수 있는 가장 큰 선물이다

나를 찾아가는 십우도 여행 중에서



어느 책에서 깨달은 사람 50명만 있어도 인류의 평화가 유지될 거라고 했던 말이 기억난다. 그런 인류평화에 이바지하고 싶은 맘으로라도 정진에 동참하는 삶을 살아야 할텐데. 십우도와 함께 영성의 진리에 한 발 더 다가가게하는 책이었다.


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책읽는아줌마 2020-11-01 공감(1) 댓글(0)
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귀여운 소를 찾아 나도 찾자! 새창으로 보기




십우도가 무엇이고 선불교가 무엇인지 궁금한 사람이 있을 것이다.

아니면 종교와 관련이 있어서 무조건 피하는 사람도 있을 것이다.

그러나 이 책은 종교를 강요하는 책도, 종교에 대해 비판하는 책도, 종교에 대해 소개하는 책도 아니다. 선불교에서 십우도를 빌려와서 온전히 나를 찾는 방법을 제시할 뿐이다.



십우도는 선불교에서 진짜 나를 찾는 과정을 소란 동물을 이용해서 나타내고 있다.

즉 소라는 존재는 참된 나 또는 가능성이다. 

책에서는 귀여운 디자인이긴 하나 곽암의 십우도를 본바탕으로 하고 있다.

(가장 유명한 십우도가 곽암의 그림이다.)

십우도의 구성은 아래와 같다.



6번째 기우귀가까지는 이해할 수 있어도 7번째 망우존인부터는 긴가민가할 것이다.

분명 소와 같이 왔는데 소가 없다니? 인간과 소 둘다 없다니?

십우도에서 소는 자신을 의미한다. 진정한 나를 의미한다.

그러니 진짜 '나'를 찾고 지금 나라는 존재와 동일시하기 때문에 하나인 상태이다.

그래서 진짜 나인 소도, 지금의 나인 인간도 잊어져 하나의 존재가 된 것이다.

나를 찾아서 하나가 되어 근원에 도달했고, 근원에 도달했기에 

주변까지 포옹하여 저잣거리에 나가 도움의 손을 구할 수 있다.


십우도의 과정을 지나기 위해서 필요한 일이 명상과 마음챙김이다.

뇌는 변화한다. 이를 뇌의 가소성이라고 한다. 

명상은 뇌의 가소성을 보여주는 좋은 예이다.

인간을 차분하고 평온한 상태로 만들어서 자아성찰과 같은 문제를 다시 보게 하고 

생각하게 만드는 활동이 명상이다.

이중 마음챙김은 특히 현대인에게 적합하게 되어 있다.

원불교 학교를 다닌 나도 마음챙김을 배웠다.

1학기 정도만 배워서 기억이 흐릿하긴 하나 호흡과 차분함만큼은 기억이 난다.

문제를 곧바로 마주하기 보다 규칙적인 호흡을 통해서 차분하고 평온한 상태에 진입한다.

그리고 문제를 다시 보고, 조근조근 짚어가며 중심이 무엇이고 감정을 파악한다.

감정을 해소할 텀을 주어서 객관적으로 바라보는데 도움이 되었던 경험이 있다.



왜 나부터인가? 의문을 가질 수도 있다.

왜냐하면 우주를 포함한 주위의 세계는 나라는 자아에 의해 만들어지기 때문이다.

나라는 자아가 특정 시각을 가지고 주변을 바라보기 때문에

내가 인지하는 우주가 존재하기 때문이다.

그러니 우주를 포함한 주변을 바꾸고 싶다면 우주를 바라보는 내가 변화해야 한다.

변화하는 과정이 십우도이며 구체적인 방법과 전략이 명상, 특히 마음챙김인 것이다.



나는 종교인은 아니다. 그러나 명상, 특히 마음챙김을 하는 사람이다.

신에게 기대하기 보다, 신이 없어도 성장하고 변화하고 싶어서

십우도를 걷고 마음을 챙기는 사람이다.

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책벌레007 2020-10-31 공감(1) 댓글(0)
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나를 찾아가는 십우도 여행 새창으로 보기


p.68. 수행은 세 가지 행(行)이다. 첫째, 생각하기다.…(중략)…

둘째,수행은 잠잠함(禪)이다.…(중략)…

셋째, 수행은 가운데 있으면서 벗어나 있는 것이다.



​십우도十牛圖는 심우도尋牛圖라고 부르기도 한다. 십우도를 처음 알게 된 건 얼마 전 '선화禪畵'를 다룬 책을 통해서이다. 선화는 불교의 한 종파인 선종禪宗과 관련된 그림을 뜻한다. 선종은 참선과 수행으로 깨달음을 구하는 종파이다. 그러니 '십우도' 역시 참선을 통한 구도를 표현한 것이다. 십우도는 중국 남조의 보명선사가 그린 목우도와 송나라의 곽암 선사가 그린 작품이 대표적이라고 한다. 두 선사가 그린 작품의 표현은 조금 다르지만 두 작품 모두 선禪 체험을 통해서 '참나'를 찾아가는 과정을 그린 것이다.

p.22. 십우도의 여정은 내가 나를 낳는 여행입니다.

p.20. 이 여행을 해야 하는 이유는 350가지도 더 말할 수 있지만, 딱 하나만 귀엣말로 전하겠습니다. 나를 아는 것이 모든 것을 아는 초석이기 때문입니다.


10가지 장면으로 그린 십우도의 시작은 목동이 소를 찾아 나서는 장면이다. '목동'은 수행자, 구도자를 '소'는 우리가 찾고자 하는 '마음' '자아' 등을 표현하고 있는 듯하다. '원'안에 그린 10가지 그림은 진정한 나를 찾아가는 과정을 그리고 있는데 <나를 찾아가는 십우도 여행>은 곽암 선사가 그린 십우도를 바탕으로 그 과정을 들려주고 있다. 소를 찾아 나선 목동이 조금씩 다가선 것은 무엇일까? 목동이 찾게 된 것을 이 책을 통해서 우리도 다가설 수 있을까?

p.121. "존재에 대한 인식을 되찾고,'느낌-자각'의 상태에 머무는 것이 바로 깨달음"이며, 그것은"그저 존재와 하나됨을 느끼는 자연스러운 상태로, 본질적으로는 당신이지만 당신보다 훨씬 위대한 무언가와 연결된 상태"다.

 

불교의 사상을 그린 작품을 설명하고 있는 책이지만 종교적인 색채는 전혀 찾아볼 수 없다. 종교를 연구하고 있는 두 저자 오감남, 성소은의 깊이 있는 성찰이 종교를 뛰어넘어 '인간'에 닿아있는 것 같다. 십우도의 열 가지 그림 순서대로 이야기를 풀어가면서 이해를 돕기 위해 함께 보면 좋을 책을 몇 권 소개하고 있다. 명상을 다양한 분야로 접근하고, 뇌과학, 후성유전학 등 과학적으로도 풀어주고 있어서 너무나 좋았다.



​

깊이 있는 사색을 느낄 수 있었던 책들 속에 담긴 이야기들은 저자가 들려주는 이야기를 더욱 풍부하게 하고 있다. 현대적인 감각으로 다시 그린 십우도를 만나는 재미와 서양에 선불교를 소개했던 D.T.스즈키의 영어 번역을 만나는 흥미로움은 이 책이 주는 또 다른 즐거움이다. 진정한 나를 찾아가는 여행을 즐겁게 해주는 흥미롭고 의미 있는 책을 만나보는 것도 좋을 것 같다.

 

"출판사에서 도서를 지원받아 작성하였습니다."


˝너 자신을 알라,˝- P7

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쫑이파 2020-10-30 공감(0) 댓글(0)
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참나를 찾기위해 역시, 공부!! 새창으로 보기


 

여행!

못한지 오래되어 하고 싶다!

나를 찾아가는 여행?

나, 지금! 여기! 있는데, 찾아야 한다고??

내가 여기 있는데 나를 잘 모른다.

나를 모르니 나를 알아야 하고 찾아야 한다.

 

파랑새를 찾아 머나먼 여행을 떠났다 돌아오니 파랑새는 집에 있더라는 이야기처럼, 이 책 <나를 찾아가는 십우도 여행>도 비슷한 면이 있다. 불교의 선종에서 본성을 찾는 것을 소를 찾는 것에 비유하여 그린 그림인 ‘십우도’를 최진영씨가 다시 그렸고, 그 내용은 오강남 교수와 성소은 선생이 공동으로 정리했다. 두 공동 저자는 각 그림 내용에 대한 설명을 심도 깊게 하기 위해 그 내용과 연계되는 다른 책들을 여러 권 소개한다. 그러므로 이 책 한 권 안에 27권이 더 들어있다고 보면 된다. 불교나 종교관련 책 뿐아니라 철학, 명상, 과학까지 망라되어 있다. 그간 제목만 들어봤지 읽어보지 못했거나 계속 미루었던 책을 이 책에서 발견했다면 이번에 정독의 기회로 삼아보면 어떨까.

소를 찾아 나섰다가 소를 타고 집으로 돌아오는 여행에서 그 소는 진짜 소가 아니라 결국 나 자신이다. 책에서는 ‘참나’라고 부른다. 나를 찾아 떠났다가 근원으로 다시 돌아오는 여정에서 고통과 번뇌, 공부와 깨달음의 과정을 겪으면, ‘참나’를 찾게 될 것이다. 이 책의 내용에 의하면 그렇다는 말이다. 그러나 이 책을 읽었다고 해서 누구나 다 그 과정을 겪는 건 아닐 것이다. 배경지식의 차이가 있을 것이고, 저마다 갈구하는 바도 다를 것이며, 소개하는 책을 구해 읽는 실천력도 분명한 격차가 있을 것이다. 그러므로 이 책을 읽는다고 해서 나를 찾는 여행을 성공하기는 어렵다.

나는 책 소개를 보고 내가 누구인지, 나를 찾고 싶다는 마음으로 출판사 서평단에 신청했다. 허나 리뷰를 쓰기 위해 책을 빠르게 읽어야했고, 해설하는 다른 책들을 찾아 읽을 시간이 없었다. 그래서 아쉽다. 혹 이 리뷰를 읽는 사람들도 이것을 참고했으면 한다.


이 책은 한 번에 쉽게 읽어지는 책이 아니다. 10개의 그림 하나하나를 보고 설명을 읽고 추가로 소개하는 책을 찾아 읽고, 그 그림이 말하는 바를 깨닫기까지는 꽤 오랜 시간이 걸릴 것으로 예상된다. 그러니 욕심 부리면 안 된다. 하나의 그림과 연계된 책까지 읽으려면 최소 한 달은 걸릴 것 같다. 십우도니까 10달이다. 넉넉하게 1년으로 잡고 책에 소개된 27권의 책을 다 읽는다고 생각하면 될 것이다. 소개한 모든 책을 다 읽지 못할 수도 있고 자신이 더 관심가는 분야의 책으로 확장되어 더 많은 책을 읽게 될 수도 있을 것이다. 그러는 과정 속에서 처음의 과제인 ‘참나’를 찾게 된다면 성공인 셈이다.


물론 내가 추천하고도 위 과정을 실천하리라고 장담하지는 못하겠다. 그렇지만 이 책에 소개된 책 중에서 꼭 읽어야겠다고 고른 책은 있다. 숭산의 <선의 나침반>과 타라 브랙의 <자기 돌봄>, 김상봉의 <호모 에티쿠스>이다.


이 나이 먹도록 굽이치는 감정의 격랑을 감당하기 힘들 때가 있다. 명상을 해야 한다! 마인드 콘트롤을 하자!며 다독여봐도 안 된다. 그런 때에 맞춤한 글을 찾았다. 아래에 첨부하며 이 리뷰를 마친다.

 

너무 오래 스스로를 위장한 채 살다보니 점점 내가 누군지 모르겠다면, 그래서 이젠 자신을 찾아야겠다면! 이 책의 일독을 권한다.

 

p. 168~169

 

내게 무시로 찾아오는 감정의

인간은 여인숙이다.

날마다 새로운 손님이 찾아온다.

 

기쁨, 우울, 슬픔

그리고 찰나의 깨어있음이

예약 없이 찾아온다.

 

그 모두를 환영하고 대접하라.

비록 그들이 방을 거칠게 어지럽히고

거칠게 휩쓸어 아무것도 남기지 않더라도

 

손님 하나하나를 존중하라

그들이 스스로 방을 깨끗이 비우고

새로운 기쁨을 맞이하게 할 것이다.

 

어두운 생각, 부끄러움, 후회

웃으며 맞으라

집 안으로 초대하라.

 

누가 찾아오든 감사하라

모든 손님은 나를 안내하기 위해

먼 곳에서 온 분들이니.


- 루미, <여인숙> -



☞ 본 리뷰는 출판사로부터 책을 무상으로 제공받아 작성했습니다.

leonjung 2020-11-01 공감(0) 댓글(0)
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2020/11/12

반야경 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

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반야경

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Prajñāpāramitā 자와 섬, 인도네시아 공화국.
반야바라밀다의 번역
영어Prajnaparamita,
Perfection of
Transcendent Wisdom
산스크리트어प्रज्ञापारमिता
(IAST: Prajñāpāramitā)
중국어般若波羅蜜多
(한어 병음: bōrě bōluómìduō)
일본어般若波羅蜜多
(로마자: hannya-haramitta)
몽골어Төгөлдөр билгүүн
티베트어་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་
(shes rab phar phyin)
태국어ปรัชญาปารมิตา
베트남어Bát-nhã-ba-la-mật-đa
불교 용어 목록
불교
Buddhism Symbol.png

《반야경(般若經)》은 원제가 프라즈냐파라미타 수트라(산스크리트어: प्रज्ञापारमिता सूत्र prajñāpāramitā sūtra)이며, 한역 원제는 《반야바라밀다경(般若波羅蜜多經)》이다. '반야바라밀다'는 이상의 피안(彼岸)에 이르는 최고무상(最高無上)의 지혜(반야)라는 뜻이며, 그 지혜는 일체의 존재 그 자체의 본질을 상정하여 실체시하려는 고정적 인식을 부정하고 모든 것을 상대적인 관계성, 즉 공(空) 또는 연기(緣起) 처지에서 보는 인식이며, 이 사상은 모든 대승불교 사상의 기초가 되었다.[1]

《반야경》은 지혜(반야)를 주제로 한 경전을 총칭하며, 당나라 현장은 이 경전들을 한역하여 《대반야경》 600권 일대총서(一大叢書)를 내놓았는데, 오늘날 가장 널리 독송하는 《반야심경》과 호국 경전의 하나인 《인왕반야경(人王般若經)》은 《대반야경》에 포함되지 않았다. 대표적인 《반야경》은 가장 긴 《십만송반야》, 《대품반야》라고 불리는 《2만5천송반야》, 《소품반야》로 불리는 《8천송반야》, 《금강반야》로 불리는 《3백송반야》, 밀교색이 짙은 《이취반야》 등 있다.[1]

역사[편집]

《반야경》은 종류가 많다. 많은 불교학자는 가장 오래된 《반야경》이 1세기 경 성립되었다고 추정한다. 대한민국의 "달마야 서울가자"라는 영화에서 《반야경》을 랩 버전으로 편곡한 게 있다.

종류[편집]

대반야바라밀다경[편집]

<nowiki />이 부분의 본문은 대반야바라밀다경입니다.

당나라 삼장법사 현장이 660년부터 663년에 걸쳐 한자로 번역하였다. 《대반야경》이라고도 부른다. 600권으로 되어 있다.

반야바라밀다심경[편집]

<nowiki />이 부분의 본문은 반야심경입니다.

《반야심경(般若心經)》이라고도 하며, 《대반야바라밀다경》의 요점을 간략하게 설명한 짧은 경전으로, 당나라의 삼장법사 현장(玄裝)이 번역한 것이다. 260자로 되어 있다.

산스크리트어 원본은 대본과 소본 2종류가 있다. 대본에는 서론과 결말이 추가되어 있다. 한국에서 독송되고 있는 《반야심경》은 649년에 당나라의 삼장법사 현장(玄裝)이 번역한 소본이다.

현존하는 한역본

  • 402년부터 413년까지 구마라집이 번역한 마하반야바라밀대명주경
  • 649년 현장이 번역한 마하반야바라밀다심경

1884년 독일의 막스 뮐러(Max Muller)와 일본의 난조 분유(南條文雄) 박사가 일본 장곡사 소장의 대본과 법륭사 소장의 소본을 교정, 영어로 번역하였다. 이것은 19세기 불교학계의 큰 업적으로 평가되고 있다.

금강반야바라밀다심경[편집]

<nowiki />이 부분의 본문은 금강경입니다.

각주[편집]

  1. ↑ 이동:가 나 종교·철학 > 세계의 종교 > 불 교 > 불교의 성전 > 반야경, 《글로벌 세계 대백과사전》

참고 문헌[편집]

외부 링크[편집]



rajnaparamita

From Wikipedia, the free encyclopedia
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Prajñāpāramitā personified. From the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.
Translations of
Prajñāpāramitā
EnglishPerfection of
Transcendent Wisdom
Sanskritप्रज्ञापारमिता
(IAST: Prajñāpāramitā)
Burmeseပညာပါရမီတ
(IPA: [pjɪ̀ɰ̃ɲà pàɹəmìta̰])
Chinese般若波羅蜜多
(Pinyin: bōrě bōluómìduō)
Japanese般若波羅蜜多
(rōmaji: hannya-haramitta)
Khmerប្រាជ្ញាបារមីតា
(prach-nha-barameida)
Korean반야바라밀다
(RR: Banyabaramilda)
MongolianТөгөлдөр билгүүн
Sinhalaප්‍රඥාව
Tibetan་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
(shes rab kyi pha rol tu phyin pa)
Thaiปรัชญาปารมิตา
VietnameseBát-nhã-ba-la-mật-đa
Glossary of Buddhism
Avalokiteśvara. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra manuscript. Nālandā, Bihar, India.
Part of a series on
Mahāyāna Buddhism
A Lotus, one of the eight auspicious symbols in Mahāyāna

Prajñāpāramitā means "the Perfection of (Transcendent) Wisdom" in Mahāyāna Buddhism. Prajñāpāramitā refers to this perfected way of seeing the nature of reality, as well as to a particular body of sutras and to the personification of the concept in the Bodhisattva known as the "Great Mother" (Tibetan: Yum Chenmo). The word Prajñāpāramitā combines the Sanskrit words prajñā "wisdom" with pāramitā "perfection". Prajñāpāramitā is a central concept in Mahāyāna Buddhism and is generally associated with the doctrine of emptiness (Shunyata) or 'lack of Svabhava' (essence) and the works of Nagarjuna. Its practice and understanding are taken to be indispensable elements of the Bodhisattva path.

According to Edward Conze, the Prajñāpāramitā Sutras are "a collection of about forty texts ... composed somewhere on the Indian subcontinent between approximately 100 BC and AD 600."[1] Some Prajnāpāramitā sūtras are thought to be among the earliest Mahāyāna sūtras.[2][3]

One of the important features of the Prajñāpāramitā Sutras is anutpada (unborn, no origin).[4][5]

History[edit]

Earliest texts[edit]

Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā[edit]

Main article: Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra

Western scholars have traditionally considered the earliest sūtra in the Prajñāpāramitā class to be the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra or "Perfection of Wisdom in 8,000 Lines", which was probably put in writing in the 1st century BCE.[6] This chronology is based on the views of Edward Conze, who largely considered dates of translation into other languages. This text also has a corresponding version in verse format, called the Ratnaguṇasaṃcaya Gāthā, which some believe to be slightly older because it is not written in standard literary Sanskrit. However, these findings rely on late-dating Indian texts, in which verses and mantras are often kept in more archaic forms.

Additionally, a number of scholars have proposed that the Mahāyāna Prajñāpāramitā teachings were first developed by the Caitika subsect of the Mahāsāṃghikas. They believe that the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra originated amongst the southern Mahāsāṃghika schools of the Āndhra region, along the Kṛṣṇa River.[7] These Mahāsāṃghikas had two famous monasteries near Amarāvati and the Dhānyakataka, which gave their names to the Pūrvaśaila and Aparaśaila schools.[8] Each of these schools had a copy of the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra in Prakrit.[8] Guang Xing also assesses the view of the Buddha given in the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra as being that of the Mahāsāṃghikas.[8] Edward Conze estimates that this sūtra originated around 100 BCE.[8]

In 2012, Harry Falk and Seishi Karashima published a damaged and partial Kharoṣṭhī manuscript of the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā.[9] It is radiocarbon dated to ca. 75 CE, making it one of the oldest Buddhist texts in existence. It is very similar to the first Chinese translation of the Aṣṭasāhasrikā by Lokakṣema (ca. 179 CE) whose source text is assumed to be in the Gāndhārī language;Lokakṣema's translation is also the first extant translation of the Prajñāpāramitā genre into a non-Indic language. Comparison with the standard Sanskrit text shows that it is also likely to be a translation from Gāndhāri as it expands on many phrases and provides glosses for words that are not present in the Gāndhārī. This points to the text being composed in Gāndhārī, the language of Gandhara (the region now called the Northwest Frontier of Pakistan, including Peshawar, Taxila and Swat Valley). The "Split" manuscript is evidently a copy of an earlier text, confirming that the text may date before the 1st century CE.

Vajracchedikā Prajñāpāramitā[edit]

Main article: Diamond Sūtra

In contrast to western scholarship, Japanese scholars have traditionally considered the Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) to be from a very early date in the development of Prajñāpāramitā literature.[10] The usual reason for this relative chronology which places the Vajracchedikā earlier is not its date of translation, but rather a comparison of the contents and themes.[11] Some western scholars also believe that the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra was adapted from the earlier Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra.[10]

Examining the language and phrases used in both the Aṣṭasāhasrikā and the Vajracchedikā, Gregory Schopen also sees the Vajracchedikā as being earlier than the Aṣṭasāhasrikā.[12] This view is taken in part by examining parallels between the two works, in which the Aṣṭasāhasrikā seems to represent the later or more developed position.[12] According to Schopen, these works also show a shift in emphasis from an oral tradition (Vajracchedikā) to a written tradition (Aṣṭasāhasrikā).[12]

Overview of the Prajñāpāramitā sūtras[edit]

Arapacana manjusri with prajnaparamita in his left hand. Statue belongs to 18 CAD, Tibet. Currently at YSR state archaeological museum

An Indian commentary on the Mahāyānasaṃgraha, entitled Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā, gives a classification of teachings according to the capabilities of the audience:

[A]ccording to disciples' grades, the Dharma is [classified as] inferior and superior. For example, the inferior was taught to the merchants Trapuṣa and Ballika because they were ordinary men; the middle was taught to the group of five because they were at the stage of saints; the eightfold Prajñāpāramitās were taught to bodhisattvas, and [the Prajñāpāramitās] are superior in eliminating conceptually imagined forms. The eightfold [Prajñāpāramitās] are the teachings of the Prajñāpāramitā as follows: the Triśatikā, Pañcaśatikā, Saptaśatikā, Sārdhadvisāhasrikā, Aṣṭasāhasrikā, Aṣṭadaśasāhasrikā, Pañcaviṃśatisāhasrikā, and Śatasāhasrikā.[13]

The titles of these eight Prajñāpāramitā texts are given according to their length. The texts may have other Sanskrit titles as well, or different variations which may be more descriptive. The lengths specified by the titles are given below.

  1. Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 300 lines, alternatively known as the Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra (Diamond Sūtra)
  2. Pañcaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 500 lines
  3. Saptaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 700 lines, the bodhisattva Mañjuśrī's exposition of Prajñāpāramitā
  4. Sārdhadvisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 2500 lines, from the questions of Suvikrāntavikrāmin Bodhisattva
  5. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 8000 lines
  6. Aṣṭadaśasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 18,000 lines
  7. Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 25,000 lines, alternatively known as the Mahāprajñāpāramitā Sūtra[citation needed]
  8. Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 100,000 lines, alternatively known as the Mahāprajñāpāramitā Sūtra[citation needed]

According to Joseph Walser, there is evidence that the Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25,000 lines) and the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100,000 lines) have a connection with the Dharmaguptaka sect, while the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (8000 lines) does not.[14]

In addition to these, there are also other Prajñāpāramitā sūtras such as the Heart Sutra (Prajñāpāramitā Hṛdaya), which exists in a shorter and longer versions. Regarding the shorter texts, Edward Conze writes, "Two of these, the Diamond Sūtra and the Heart Sūtra are in a class by themselves and deservedly renowned throughout the world of Northern Buddhism. Both have been translated into many languages and have often been commented upon.".[15] Some scholars consider the Diamond Sutra to be much earlier than Conze does.[16] Scholar Jan Nattier argues the Heart Sutra to be an apocryphal text composed in China from extracts of the Pañcaviṃśatisāhasrikā and other texts ca 7th century.[17] Red Pine, however, does not support Nattiers argument and believes the Prajnaparamita Hridaya Sutra to be of Indian origin.[18]

Tāntric versions of the Prajñāpāramitā literature were produced from the year 500 CE on and include sutras such as the Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā (150 lines). Additionally, Prajñāpāramitā terma teachings are held by some Tibetan Buddhists to have been conferred upon Nāgārjuna by the Nāgarāja "King of the Nāgas", who had been guarding them at the bottom of the sea.

Commentaries and translations[edit]

There are various Indian and later Chinese commentaries on the Prajñāpāramitā sutras, some of the most influential commentaries include:

  • Mahāprajñāpāramitāupadeśa (大智度論, T no. 1509) a massive and encyclopedic text translated into Chinese by the Buddhist scholar Kumārajīva (344–413 CE). It is a commentary on the Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā. This text claims to be from the Buddhist philosopher Nagarjuna (c. 2nd century) in the colophon, but various scholars such as Étienne Lamotte have questioned this attribution. This work was translated by Lamotte as Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse and into English from the French by Gelongma Karma Migme Chodron.[19]
  • Abhisamayālaṅkāra (Ornament of clear realization), the central Prajñāpāramitā shastra in the Tibetan tradition. It is traditionally attributed as a revelation from the Bodhisattva Maitreya to the scholar Asanga (fl. 4th century C.E.), known as a master of the Yogachara school. The Indian commentary on this text by Haribadra, the Abhisamayalankaraloka, has also been influential on later Tibetan texts.
  • Śatasāhasrikā-pañcaviṃśatisāhasrikāṣṭādaśasāhasrikā-prajñāpāramitā-bṛhaṭṭīkā, often attributed to Vasubandhu (4th century).[20]
  • Satasahasrika-paramita-brhattika, attributed to Daṃṣṭrāsena.
  • Dignāga's Prajnaparamitarthasamgraha-karika.
  • Ratnākaraśānti's Prajñāpāramitopadeśa.

The sutras were first brought to Tibet in the reign of Trisong Detsen (742-796) by scholars Jinamitra and Silendrabodhi and the translator Ye shes sDe.[21]

Prajñāpāramitā in Central Asia[edit]

See also: Buddhism in Central Asia

By the middle of the 3rd century CE, it appears that some Prajñāpāramitā texts were known in Central Asia, as reported by the Chinese monk Zhu Shixing, who brought back a manuscript of the Prajñāpāramitā of 25,000 lines:[22]

When in 260 AD, the Chinese monk Zhu Shixing chose to go to Khotan in an attempt to find original Sanskrit sūtras, he succeeded in locating the Sanskrit Prajñāpāramitā in 25,000 verses, and tried to send it to China. In Khotan, however, there were numerous Hīnayānists who attempted to prevent it because they regarded the text as heterodox. Eventually, Zhu Shixing stayed in Khotan, but sent the manuscript to Luoyang where it was translated by a Khotanese monk named Mokṣala. In 296, the Khotanese monk Gītamitra came to Chang'an with another copy of the same text.

China[edit]

In China, there was extensive translation of many Prajñāpāramitā texts beginning in the second century CE. The main translators include: Lokakṣema (支婁迦讖), Zhī Qīan (支謙), Dharmarakṣa (竺法護), Mokṣala (無叉羅), Kumārajīva (鳩摩羅什, 408 CE), Xuánzàng (玄奘), Făxián (法賢) and Dānapāla (施護).[23] These translations were very influential in the development of East Asian Mādhyamaka and on Chinese Buddhism.

Xuanzang (fl. c. 602–664) was a Chinese scholar who traveled to India and returned to China with three copies of the Mahāprajñāpāramitā Sūtra which he had secured from his extensive travels.[24] Xuanzang, with a team of disciple translators, commenced translating the voluminous work in 660 CE using the three versions to ensure the integrity of the source documentation.[24] Xuanzang was being encouraged by a number of the disciple translators to render an abridged version. After a suite of dreams quickened his decision, Xuanzang determined to render an unabridged, complete volume, faithful to the original of 600 fascicles.[25]

There are also later commentaries from Zen Buddhists on the Heart and Diamond sutra and Kūkai's commentary (9th century) is the first known Tantric commentary.

Themes in Prajñāpāramitā sutras[edit]

Core themes[edit]

A Tibetan illustration of Subhuti, a major character in the Prajñāpāramitā sutras who is proclaimed as the foremost “dweller in non-conflict” (araṇavihārīnaṃ) and “of those worthy of offering” (dakkhiṇeyyānaṃ).

The Bodhisattva and Prajñāpāramitā[edit]

A key theme of the Prajñāpāramitā sutras is the figure of the Bodhisattva (literally: awakening-being) which is defined in the 8,000 line Prajñāpāramitā sutra as:

"One who trains in all dharmas [phenomena] without obstruction [asakti, asaktatā], and also knows all dharmas as they really are."[26]

A Bodhisattva is then a being that experiences everything "without attachment" (asakti) and sees reality or suchness (Tathātā) as it is. The Bodhisattva is the main ideal in Mahayana (Great Vehicle), which sees the goal of the Buddhist path as becoming a Buddha for the sake of all sentient beings, not just yourself:

They make up their minds that ‘one single self we shall tame . . . one single self we shall lead to final Nirvana.’
A Bodhisattva should certainly not in such a way train himself.
On the contrary, he should train himself thus: "My own self I will place in Suchness [the true way of things], and, so that all the world might be helped,
I will place all beings into Suchness, and I will lead to Nirvana the whole immeasurable world of beings."[27]

A central quality of the Bodhisattva is their practice of Prajñāpāramitā, a most deep (gambhīra) state of knowledge which is an understanding of reality arising from analysis as well as meditative insight. It is non-conceptual and non-dual (advaya) as well as transcendental.[28] Literally, the term could be translated as "knowledge gone to the other (shore)",[29] or transcendental knowledge. The Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra says:

This is known as the Prajñāpāramitā of the bodhisattvas; not grasping at form, not grasping at sensation, perception, volitions and cognition.[30]

A further passage in the 8,000 line Prajñāpāramitā sutra states that Prajñāpāramitā means that a Bodhisattva stands in emptiness (shunyata) by not standing (√sthā) or supporting themselves on any dharma (phenomena), whether conditioned or unconditioned. The dharmas that a Bodhisattva does "not stand" on include standard listings such as: the five aggregates, the sense fields (ayatana), nirvana, Buddhahood, etc.[31] This is explained by stating that Bodhisattvas "wander without a home" (aniketacārī); "home" or "abode" meaning signs (nimitta, meaning a subjective mental impression) of sensory objects and the afflictions that arise dependent on them. This includes the absence, the "not taking up" (aparigṛhīta) of even "correct" mental signs and perceptions such as "form is not self", "I practice Prajñāpāramitā", etc. To be freed of all constructions and signs, to be signless (animitta) is to be empty of them and this is to stand in Prajñāpāramitā.[32] The Prajñāpāramitā sutras state that all Buddhas and Bodhisattvas in the past have practiced Prajñāpāramitā. Prajñāpāramitā is also associated with Sarvajñata (all-knowledge) in the Prajñāpāramitā sutras, a quality of the mind of a Buddha which knows the nature of all dharmas.

Gandharan depiction of the Bodhisattva (the future Buddha Shakyamuni) prostrating at the feet of the past Buddha Dipankara.

According to Karl Brunnholzl, Prajñāpāramitā means that "all phenomena from form up through omniscience being utterly devoid of any intrinsic characteristics or nature of their own."[33] Furthermore, "such omniscient wisdom is always nonconceptual and free from reference points since it is the constant and panoramic awareness of the nature of all phenomena and does not involve any shift between meditative equipoise and subsequent attainment."[34]

Edward Conze outlined several psychological qualities of a Bodhisattva's practice of Prajñāpāramitā:[35]

  • Non-apprehension (anupalabdhi)
  • No settling down or "non-attachment" (anabhinivesa)
  • No attainment (aprapti). No person can "have," or "possess," or "acquire," or "gain" any dharma.
  • Non-reliance on any dharma, being unsupported, not leaning on any dharma.
  • "Finally, one may say that the attitude of the perfected sage is one of non-assertion."

Other Bodhisattva qualities[edit]

The Prajñāpāramitā sutras also teach of the importance of the other paramitas (perfections) for the Bodhisattva such as Ksanti (patience): "Without resort to this patience (kṣānti) they [bodhisattvas] cannot reach their respective goals".[36]

Another quality of the Bodhisattva is their freedom from fear (na √tras) in the face of the seemingly shocking doctrine of the emptiness of all dharmas which includes their own existence. A good friend (kalyanamitra) is useful in the path to fearlessness. Bodhisattvas also have no pride or self-conception (na manyeta) of their own stature as Bodhisattvas.[37] These are important features of the mind of a bodhisattva, called bodhicitta. The Prajñāpāramitā sutras also mention that bodhicitta is a middle way, it is neither apprehended as existent (astitā) or non-existent (nāstitā) and it is "immutable" (avikāra) and "free from conceptualization" (avikalpa).[38]

The Bodhisattva is said to generate "great compassion" (maha-karuṇā) for all beings on their path to liberation and yet also maintain a sense of equanimity (upekṣā) and distance from them through their understanding of emptiness, due to which, the Bodhisattva knows that even after bringing countless beings to nirvana, "no living being whatsoever has been brought to nirvana."[39] Bodhisattvas and Mahāsattvas are also willing to give up all of their meritorious deeds for sentient beings and develop skillful means (upaya) in order to help abandon false views and teach them the Dharma. The practice of Prajñāpāramitā allows a Bodhisattva to become:

"a saviour of the helpless, a defender of the defenceless, a refuge to those without refuge, a place to rest to those without resting place, the final relief of those who are without it, an island to those without one, a light to the blind, a guide to the guideless, a resort to those without one and....guide to the path those who have lost it, and you shall become a support to those who are without support."[40]

Tathātā[edit]

Illustration of Bodhisattva Sadāprarudita (Ever weeping), a character in the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Avadana section, which is used by the Buddha as an exemplar of those who seek Prajñāpāramitā.

Tathātā (Suchness or Thusness) and the related term Dharmatā (the nature of Dharma), and Tathāgata are also important terms of the Prajñāpāramitā texts. To practice Prajñāpāramitā means to practice in accord with 'the nature of Dharma' and to see the Tathāgata (i.e. the Buddha). As the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra states, these terms are generally used equivalently: "As the suchness (tathatā) of dharmas is immovable (acalitā), and the suchness (tathatā) of dharmas is the Tathāgata.".[41] The Tathāgata is said in the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra to "neither come nor go". Furthermore, the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra includes a list of synonyms associated with Tathāgata as also being "beyond coming and going", these include: 1. Suchness (tathatā); 2. Unarisen (anutpāda); 3. Reality limit (bhūtakoṭi); 4. Śūnyatā; 5. Division (yathāvatta); 6. Detachment (virāga); 7. Cessation (nirodha); 8. Space element (ākāśadhātu). The sutra then states:

Apart from these dharmas, there is no Tathāgata. The suchness of these dharmas, and the suchness of the Tathāgatas, is all one single suchness (ekaivaiṣā tathatā), not two, not divided (dvaidhīkāraḥ). … beyond all classification (gaṇanāvyativṛttā), due to non-existence (asattvāt).[41]

Suchness then does not come or go because like the other terms, it is not a real entity (bhūta, svabhāva), but merely appears conceptually through dependent origination, like a dream or an illusion.

Edward Conze lists six ways in which the ontological status of dharmas is considered by the Prajñāpāramitā:[35]

  1. Dharmas are non-existent because they have no own-being (svabhava).
  2. Dharmas have a purely nominal existence. They are mere words, a matter of conventional expression.
  3. Dharmas are "without marks, with one mark only, ie., with no mark." A mark (laksana) being a distinctive property which separates it from other dharmas.
  4. Dharmas are isolated (vivikta), absolutely isolated (atyantavivikta).
  5. Dharmas have never been produced, never come into existence; they are not really ever brought forth, they are unborn (ajata).
  6. Non-production is illustrated by a number of similes, i.e., dreams, magical illusions, echoes, reflected images, mirages, and space.

It is through seeing this Tathātā that one is said to have a vision of the Buddha (the Tathāgata), seeing this is called seeing the Buddha's Dharmakaya (Dharma body) which is a not his physical body, but none other than the true nature of dharmas.[42]

Negation and Emptiness[edit]

Most modern Buddhist scholars such as Lamotte, Conze and Yin Shun have seen Śūnyatā (emptiness, voidness, hollowness) as the central theme of the Prajñāpāramitā sutras.[43] Edward Conze writes:

It is now the principal teaching of Prajñāpāramitā with regard to own-being that it is "empty." The Sanskrit term is svabhāva-śūnya. This is a tatpuruṣa compound (one in which the last member is qualified by the first without losing its grammatical independence), in which svabhava may have the sense of any oblique case. The Mahayana understands it to mean that dharmas are empty of any own-being, i.e.,that they are not ultimate facts in their own right, but merely imagined and falsely discriminated, for each and every one of them is dependent on something other than itself. From a slightly different angle this means that dharmas, when viewed with perfected gnosis, reveal an own-being which is identical with emptiness, i.e in their own-being they are empty.[35]

The Prajñāpāramitā sutras commonly use apophatic statements to express the nature of reality as seen by Prajñāpāramitā. A common trope in the Prajñāpāramitā sutras is the negation of a previous statement in the form 'A is not A, therefore it is A', or more often negating only a part of the statement as in, “XY is a Y-less XY”.[44] Japanese Buddhologist, Hajime Nakamura, calls this negation the 'logic of not' (na prthak).[45] An example from the Diamond sutra of this use of negation is:

As far as ‘all dharmas’ are concerned, Subhuti, all of them are dharma-less. That is why they are called ‘all dharmas.’[39]

The rationale behind this form is the juxtaposition of conventional truth with ultimate truth as taught in the Buddhist two truths doctrine. The negation of conventional truth is supposed to expound the ultimate truth of the emptiness (Śūnyatā) of all reality - the idea that nothing has an ontological essence and all things are merely conceptual, without substance.

The Prajñāpāramitā sutras state that dharmas should not be conceptualized either as existent, nor as non existent, and use negation to highlight this: "in the way in which dharmas exist (saṃvidyante), just so do they not exist (asaṃvidyante)".[46]

Māyā[edit]

Main article: Maya (religion) § Buddhism

The Prajñāpāramitā sutras commonly state that all dharmas (phenomena), are in some way like an illusion (māyā), like a dream (svapna) and like a mirage.[47] The Diamond Sutra states:

"A shooting star, a clouding of the sight, a lamp, An illusion, a drop of dew, a bubble, A dream, a lightning’s flash, a thunder cloud— This is the way one should see the conditioned."[48]

Even the highest Buddhist goals like Buddhahood and Nirvana are to be seen in this way, thus the highest wisdom or prajña is a type of spiritual knowledge which sees all things as illusory. As Subhuti in the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra states:

"Even if perchance there could be anything more distinguished, of that also I would say that it is like an illusion, like a dream. For not two different things are illusions and Nirvāṇa, are dreams and Nirvāṇa."[49]

This is connected to the impermanence and insubstantial nature of dharmas. The Prajñāpāramitā sutras give the simile of a magician (māyākāra: 'illusion-maker') who, when seemingly killing his illusory persons by cutting off their heads, really kills nobody and compare it to the bringing of beings to awakening (by 'cutting off' the conceptualization of self view; Skt: ātmadṛṣṭi chindati) and the fact that this is also ultimately like an illusion, because their aggregates "are neither bound nor released".[50] The illusion then, is the conceptualization and mental fabrication of dharmas as existing or not existing, as arising or not arising. Prajñāpāramitā sees through this illusion, being empty of concepts and fabrications.

Perceiving dharmas and beings like an illusion (māyādharmatā) is termed the "great armor" (mahāsaṃnaha) of the Bodhisattva, who is also termed the 'illusory man' (māyāpuruṣa).[51]

Later additions[edit]

According to Paul Williams, another major theme of the Prajñāpāramitā sutras is "the phenomenon of laudatory self reference – the lengthy praise of the sutra itself, the immense merits to be obtained from treating even a verse of it with reverence, and the nasty penalties which will accrue in accordance with karma to those who denigrate the scripture."[52]

According to Edward Conze, the Prajñāpāramitā sutras added much new doctrinal material in the later layers and the larger texts. Conze lists the later accretions as:[27]

  1. Increasing sectarianism, with all the rancor, invective and polemics that that implies
  2. Increasing scholasticism and the insertion of longer and longer Abhidharma lists
  3. Growing stress on skill in means, and on its subsidiaries such as the Bodhisattva's Vow and the four means of conversion, and its logical sequences, such as the distinction between provisional and ultimate truth
  4. A growing concern with the Buddhist of faith, with its celestial Buddhas and Bodhisattva and their Buddha-fields;
  5. A tendency towards verbosity, repetitiveness and overelaboration
  6. Lamentations over the decline of the Dharma
  7. Expositions of the hidden meaning which become the more frequent the more the original meaning becomes obscured
  8. Any reference to the Dharma body of the Buddha as anything different from a term for the collection of his teachings
  9. A more and more detailed doctrine of the graded stages (bhumi) of a Bodhisattva's career.

Prajñāpāramitā in visual art[edit]

The Prajnaparamita is often personified as a bodhisattvadevi (female bodhisattva). Artifacts from Nalanda depict the Prajnaparamita personified as a deity. The depiction of Prajnaparamita as a Yidam deity can also be found in ancient Java and Cambodian art.

Prajñāpāramitā in Ancient Indonesia[edit]

Prajñāpāramitā statue from East Java, Indonesia.
Main article: Prajnaparamita of Java

Mahayana Buddhism took root in ancient Java Sailendra court in the 8th century CE. The Mahayana reverence of female buddhist deity started with the cult of Tara enshrined in the 8th century Kalasan temple in Central Java. Some of Prajnaparamita's important functions and attributes can be traced to those of the goddess Tara. Tara and Prajnaparamita are both referred to as mothers of all Buddhas, since Buddhas are born from wisdom. The Sailendra dynasty was also the ruling family of Srivijaya in Sumatra. During the reign of the third Pala king Devapala (815-854) in India, Srivijaya Maharaja Balaputra of Sailendras also constructed one of Nalanda's main monasteries in India itself. Thereafter manuscript editions of the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra circulating in Sumatra and Java instigated the cult of the Goddess of Transcendent Wisdom.[53]

In the 13th century, the tantric buddhism gained royal patronage of king Kertanegara of Singhasari, and thereafter some of Prajnaparamita statues were produced in the region, such as the Prajnaparamita of Singhasari in East Java and Prajnaparamita of Muaro Jambi Regency, Sumatra. Both of East Java and Jambi Prajnaparamitas bear resemblance in style as they were produced in same period, however unfortunately Prajnaparamita of Jambi is headless and was discovered in poor condition.

The statue of Prajnaparamita of East Java is probably the most famous depiction of the goddess of transcendental wisdom, and is considered the masterpiece of classical ancient Java Hindu-Buddhist art in Indonesia. It was discovered in the Cungkup Putri ruins near Singhasari temple, Malang, East Java. Today the beautiful and serene statue is displayed on 2nd floor Gedung Arca, National Museum of Indonesia, Jakarta.

Selected English translations[edit]

AuthorTitlePublisherNotesYear
Edward ConzeSelected Sayings from the Perfection of Wisdom ISBN 978-0877737094Buddhist Society, LondonPortions of various Perfection of Wisdom sutras1978
Edward ConzeThe Large Sutra on Perfect Wisdom ISBN 0-520-05321-4University of CaliforniaMostly the version in 25,000 lines, with some parts from the versions in 100,000 and 18,000 lines1985
Dr. Gyurme Dorje, for the Padmakara Translation GroupThe Transcendent Perfection of Wisdom in Ten Thousand Lines

(Daśasāhasrikā­prajñā­pāramitā)

84000The complete Prajnaparamita in 10,000 lines, translated from the Tibetan. With hyper-linked glossay and Tibetan text.2018, updated 2020.
Edward ConzeBuddhist Wisdom Books ISBN 0-04-440259-7UnwinThe Heart Sutra and the Diamond Sutra with commentaries1988
Edward ConzeThe Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and its Verse Summary ISBN 81-7030-405-9Four Seasons FoundationThe earliest text in a combination of strict translation and summary1994
Edward ConzePerfect Wisdom; The Short Prajnaparamita Texts ISBN 0-946672-28-8Buddhist Publishing Group, Totnes. (Luzac reprint)Most of the short sutras: Perfection of Wisdom in 500 Lines, 700 lines, The Heart Sutra and The Diamond Sutra, one word, plus some Tantric sutras, all without commentaries.2003
Geshe Tashi TseringEmptiness: The Foundation of Buddhist Thought, ISBN 978-0-86171-511-4Wisdom PublicationsA guide to the topic of emptiness from a Tibetan Buddhist perspective, with English translation of the Heart Sutra2009
Lex HixonMother of the Buddhas: Meditation on the Prajnaparamita Sutra ISBN 0-8356-0689-9QuestSelected verses from the Prajnaparamita in 8000 lines1993
R.C. JamiesonThe perfection of wisdom, ISBN 978-0-67088-934-1Penguin VikingForeword by H.H. the Dalai Lama; illustrated with Cambridge University Library Manuscript Add.1464 & Manuscript Add.1643-
Richard H. JonesThe Heart of Buddhist Wisdom: Plain English Translations of the Heart Sutra, the Diamond-Cutter Sutra, and other Perfection of Wisdom Texts, ISBN 978-1478389576Jackson Square BooksClear translations and summaries of the most important texts with essays2012
Geshe Kelsang GyatsoHeart of Wisdom ISBN 0-948006-77-3TharpaThe Heart Sutra with a Tibetan commentary2001
Lopez, Donald S.Elaborations on Emptiness ISBN 0-691-00188-XPrincetonThe Heart Sutra with eight complete Indian and Tibetan commentaries1998
Lopez, Donald S.The Heart Sutra Explained ISBN 0-88706-590-2SUNYThe Heart Sutra with a summary of Indian commentaries1987
Rabten, GesheEchoes of Voidness ISBN 0-86171-010-XWisdomIncludes the Heart Sutra with Tibetan commentary1983
Thich Nhat HanhThe Heart of Understanding ISBN 0-938077-11-2Parallax PressThe Heart Sutra with a Vietnamese Thiền commentary1988
Thich Nhat HanhThe Diamond that Cuts Through Illusion ISBN 0-938077-51-1Parallax PressThe Diamond Sutra with a Vietnamese Thiền commentary1992
Red PineThe Diamond Sutra: The Perfection of Wisdom; Text and Commentaries Translated from Sanskrit and Chinese ISBN 1-58243-256-2CounterpointThe Diamond Sutra with Chán/Zen commentary2001
Red PineThe Heart Sutra: the Womb of Buddhas ISBN 978-1593760090CounterpointHeart Sutra with commentary2004
14th Dalai LamaEssence of the Heart Sutra, ISBN 978-0-86171-284-7Wisdom PublicationsHeart Sutra with commentary by the 14th Dalai Lama2005
Doosun YooThunderous Silence: A Formula For Ending Suffering: A Practical Guide to the Heart Sutra, ISBN 978-1614290537Wisdom PublicationsEnglish translation of the Heart Sutra with Korean Seon commentary2013
Kazuaki TanahashiThe Heart Sutra: A Comprehensive Guide to the Classic of Mahayana Buddhism, ISBN 978-1611800968Shambhala PublicationsEnglish translation of the Heart Sutra with history and commentary2015
Naichen ChenThe Great Prajna Paramita Sutra, Volume 1, ISBN 978-1627874564WheatmarkUnabridged English translation of Xuanzang's Chinese rendition (fascicles 1-20)2017
Naichen ChenThe Great Prajna Paramita Sutra, Volume 2, ISBN 978-1627875820WheatmarkUnabridged English translation of Xuanzang's Chinese rendition (fascicles 21-40)2018
Naichen ChenThe Great Prajna Paramita Sutra, Volume 3, ISBN 978-1627877473WheatmarkUnabridged English translation of Xuanzang's Chinese rendition (fascicles 41-60)2019

References[edit]

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Literature[edit]

  • Vaidya, P.L, ed. (1960). Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā with Haribhadra's Commentary Called āloka. Buddhist Sanskrit Texts. 4. Darbhanga: The Mithila Institute.

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