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2020/10/21

불교평론 대승불교 정체성 논쟁 / 이홍구

불교평론


대승불교 정체성 논쟁 / 이홍구
특집 | 현대 한국불교 10대 논쟁
[62호] 2015년 06월 01일 (월) 이홍구  dagamsa27@hanmail.net
1. 머리말

   
이홍구
동국대 강의교수

현대 한국불교에서 대승불교의 정체성 논쟁에 대해서는 시기별로 크게 3시기로 구별할 수 있다. 첫째, 제1기에 해당하는 박경준의 논쟁은 대승불교 흥기 배경과 인도와 중국, 근대 일본의 대승(大乘) 불설·비불설론 논쟁의 대두와 전개 과정을 살펴보고 나서, 우리나라에서는 본격적인 연구 논문과 저술이 거의 없음을 지적하고 한국불교의 미래를 위해 올바른 대승경전관의 정립이 반드시 선행되어야 한다고 주장한다.

둘째, 제2기의 대승불교 정체성 논쟁의 흐름은 김용표가 〈법보신문〉 647호에 “초기불교 지상주의를 경계한다”라는 특별기고를 투고하면서 촉발되었다. 제2기 대승불교 정체성 논쟁의 주요 쟁점은 대승불교의 다불다보살 신앙에 대한 논쟁, 대승불교의 기복신앙, 대승 위경설에 대한 관점 차이, 대승경전의 저자 문제, 한국불교의 정체성 등이었다. 제2기 논쟁에서 홍사성, 마성 스님, 조준호, 전재성 등은 초기불교적 관점에서 주로 접근하고 있으며 김용표, 진현종, 김성철, 주명철 등은 대승불교적 관점에서 접근하여 나름대로 대승불교와 한국불교의 정체성에 대해 문제를 제기하였다는 의의가 있다. 하지만 논쟁의 주제가 너무나 큰 담론이고 논쟁의 범위와 방법 등에 대한 구체적인 가이드 라인의 부재와 논쟁의 장이 교계 주간지라는 제약적인 한계로 더 큰 성과를 도출해내지 못한 것은 아쉽다.

셋째, 제3기의 대승불교 정체성 논쟁은 권오민이 〈법보신문〉 1008호에 “대승 불설 부정은 무지탓”이라는 특별기고를 투고하면서 촉발되었다. 대·소승의 공통된 불설 기준에 대한 그의 주장은 전통이나 권위에 의지하지 말고 법성[진실]에 의지할 것을 전제로, 소승이나 대승 등 종파적 입장에 근거한 오늘날의 비불설 논쟁에 대해서 강하게 비판했다. 제3기 권오민이 촉발한 대승불교 정체성 논쟁의 주요 쟁점은 정법 기준에 대한 논쟁, 불설·비불설에 대한 관점 논쟁, 제 부파불교의 불설·비불설 논쟁, 대·소승 간의 불설·비불설 문제, 아가마와 니까야의 친설 논쟁 등이었다.

권오민이 아함과 니까야는 부파에 의해 찬집(纂集)된 불설로서, 상좌부에서 편찬 전승한 경전이라는 주장에 대해 친설론을 가지고 반대하는 마성, 전재성, 황순일 등과 앞의 관점과는 별개의 입장에서 논평하는 조성택, 조인숙, 안성두, 이영철 등의 의미 있는 글들이 있었다. 이 논쟁과 논평은 불교학계에서 보기 드문 이변의 논쟁이었으며, 학자의 범위를 넘어 불교 일반에 지대한 관심을 불러일으킨 것은 높이 평가할 만하다. 하지만 권오민의 불설·비불설에 대한 논문의 본래 여러 주제와는 상관없이 초기경전과 대승경전의 친설·비친설론으로 변질되어 종파적 입장에서 다루어진 것은 크게 아쉬움으로 남는다.

제1기부터 3기까지의 전체적 흐름을 보면 대승불교의 정체성 논쟁이 결국은 21세기의 새로운 교판으로서 한국불교의 정체성 확립과 역할을 위해 필요한 접근이었음에도 불구하고 논쟁의 주제, 범위, 방법 등에 많은 구체적 접근이 결여된 것이 아쉽다. 즉 대승불교의 정체성 논쟁의 핵심은 첫째, 불설·비불설 논쟁에서 경전은 특수한 사상 성향을 지닌 그룹에 의해 각기 별도로 편찬 집성되었다는 것을 전제해야 한다. 둘째, 불교권 내적인 문제 제기로 교학과 신행의 체계성과 조직성의 결여를 해결해야 한다. 셋째, 불교권 외적인 문제 제기로 현대사회의 다기한 문제를 해결할 열쇠에 대해 불교 신행의 역할을 규정해야 한다는 것이다.

 2. 근대불교학의 역사적·문헌비평학적 접근

1) 초기경전과 대승경전의 우월적 가치

고래로 불교의 제 경론을 그 뜻이 불완전한 것[不了義]과 완전한 것[了義], 은밀한 것[密義]과 분명한 것[顯了], 나아가 방편설(方便說)과 구경설(究竟說) 등으로 분별하게 되었고 급기야 후자로 해석된 경전에 근거하여 불교교파나 종파가 탄생하기에 이르렀다. 따라서 불교경전은 특수한 사상 성향을 지닌 그룹에 의해 각기 별도로 편찬 집성되었으며, 이에 따라 불설·비불설의 문제는 불교사상사에서 필연적인 것이었다.이러한 불설·비불설의 문제의 흐름에 대해 김호성은 반복사관(反復史觀), 퇴보사관(退步史觀), 발달사관(發達史觀)으로 분류한다.

즉 퇴보사관은 초기불교의 우위적 관점에서 대승불교를 바라보는 것이고, 발달사관은 대승불교의 우위적 관점에서 초기불교를 바라보는 것이고, 반복사관은 초기불교와 대승불교를 동등한 선상에 놓고 이해하는 것이다. 불설비불설의 문제는 종파적 견해의 한계를 지닐 수밖에 없는 구조이다. 마성 스님은 초기불교 지상주의자는 아니지만 퇴보사관적 관점에서 “불교의 정통성과 기준은 오직 석가모니 부처님이다.”라고 한다. 또한 그는 “현재의 한국불교 현상들은 오히려 대승불교의 본질 혹은 정신을 크게 벗어나 있기 때문에, 그 잘못된 부분을 바로 잡기 위해서는 붓다의 원래 정신으로 되돌아가야 한다.”라고 주장하였다. 마성 스님의 이와 같은 관점에 대해 김성철은 발달사관적 입장에서 “대승불전이 설혹 후대에 편집된 것이라고 하더라도 그 교리는 아함이나 니까야, 율장과 같은 초기불전의 가르침에 위배되지 않는다는 점이다. 다시 말해 대승불교는 초기불교의 논리적 귀결이다.”라고 한다.

이러한 퇴보사관이나 발달사관과는 달리 권오민은 “대·소승 경전 또한 모두 불설을 담고 있는 불교의 경전으로서, 같은 위상을 갖게 된다”고 하면서 문헌적 사료와 경전 형성의 역사적 한계를 근거로 삼아 자신의 이러한 주장을 뒷받침하고 있다. 권오민의 이러한 주장은 반복사관적 관점이다. 그리고 이러한 3가지 다른 관점에 대해 제1기부터 제3기까지의 학문적 접근방법을 역사적·문헌비평학적 접근, 경전해석학적 접근, 양 접근으로 구분하기가 애매한 경우로 대별할 수 있을 것이다. 여기서 역사적·문헌비평학적 접근이란 불교의 정통성과 정법의 기준 그리고 신앙의 문제를 다루는 근대불교학적 관점으로 합리주의(rationalism) 사상과 실증적 방법론을 활용하는 것이다.

2) 아가마와 니까야의 친설 여부

대승경이 비불설이라면 아함과 니까야 또한 비불설이라고 하는 권오민의 주장에 대해 마성 스님은 대승경전은 후대의 대승불교도들이 붓다의 가르침을 자기 나름대로 재해석하여 불설로 가탁한 것이라 보면서, 아함이나 니까야는 역사적으로 실존했던 붓다의 친설임을 주장했다. 이에 대해 권오민은 마성 스님의 비평을 학문보다 상식에 기댄 것이라 비판하면서 아함과 니까야에 대해 “초기경전인가, 유부 혹은 상좌부 경전인가?”라고 반문한다. 또한 상좌부에 대한 정통성의 이해 부족에서 비롯되었다는 마성 스님의 주장에 대해 상좌부가 전승한 니까야만이 불설이고 정법이며 정통불교라는 맹목의 폐쇄적 신념은 사대주의라고 논평했다.

전재성은 아함이나 니까야도 부처님의 친설이 아니고 설일체유부나 상좌부에서 취사선택 편찬·결집된 것이라는 권오민의 주장에 대해 고고학·문헌학적 입증 사실을 토대로 아함과 니까야는 창작 아닌 리얼리티 자료로서 역사적 부처님의 친설이 담긴 고층의 경전이라고 논박했다. 하지만 이에 대해 권오민은 전재성의 논리 근거인 고고학·문헌학적 입증 사실에 문제를 제기하며, 불설/비불설(혹은 친설/비친설)과 고층/신층의 문제를 서로 개입시키는 것은 전혀 엉뚱하다고 보았다. 뒤이어 황순일은 초기경전과 대승경전을 친설이라는 잣대를 통해 동일선상에 놓고 보기는 어려울 것이라는 전제를 놓고, 초기경전이 고타마 붓다의 말씀을 가감 없이 기록한 것으로 보기는 어렵지만 구전이라는 부파불교의 경전 전승의 전통으로 볼 때 어느 정도 붓다의 말씀을 포함하고 있다고 하였다. 권오민은 초기경전과 대승경전을 동일선상에 놓고 보기는 어렵지만 양 경전은 편찬 시기(BC.1~AD.5)가 거의 동일하기 때문에 동일선상에 놓고 이야기할 여지는 충분하다고 하였다. 또한 부파불교의 경전 전승 전통에서 왜 전문 암송 집단이 필요하였고, 부파마다 그러한 집단이 존재한 까닭은 무엇이며, 그들에 의한 의도적 개변은 어떻게 이해해야 하느냐고 반문한다. 그리고 마지막으로 현대의 다양성의 시대에 법성의 획일적 사유, 교조적 획일화, 믿음의 한계 등에 대해 지적하며 현대의 새로운 불교학의 필요성을 강조하였다.  

3) 다신적 신앙과 기복설 문제

〈법보신문〉 648호에서 홍사성은 김용표를 세 가지 관점에서 비판하면서 대승의 다신적 신앙은 불설과 모순된다고 주장했다. 첫째는 불교의 정통성과 정법의 기준은 다양한 시각의 통찰이 필요하다는 김용표의 주장에 대해 석가모니 부처님의 가르침이 중심이 되어야 한다고 보는 관점이다. 둘째는 대승불교가 깨달은 사람의 말을 불설로 인정하는 경전관을 반대하는 관점이다. 셋째는 모든 종교 현상은 역사적 문화적 산물이며 따라서 대승 시대에 제시된 관음·정토·지장·미륵신앙을 정법주의 잣대로 재서는 안 된다는 것을 반대하는 관점이다.

그리고 뒤이어 〈법보신문〉 649호에서 진현종은 부처님 친설 고집은 시대착오적이라고 지적하면서 초기불교의 이성-합리 환상을 버려야 한다고 주장했다. 이에 대해 마성 스님은 역사적 붓다를 외면하면 외도로 빠질 가능성이 높다고 보고, 대승불교의 포용과 관용성 때문에 순수불교가 갈수록 희석되고 있다고 하였다. 심지어 그는 한국불교는 타락한 대승불교라고 지적하면서, 한국불교에 대해 ‘대승 옷 입은 힌두교’라고까지 신랄하게 지적했다.

김성철은 홍사성과 마성 스님에 대해 반론을 제기하면서 기복-다불 사상도 엄연한 불교이고, 초기불교의 논리가 대승으로 귀결되었으며, 대기설법 정신이 새 사상을 탄생시킨 원동력이라 보았다. 조준호는 초기불교의 논리적 귀결이 대승이 아니며, 기복을 대승이라고 보는 김성철에 대해 반론을 제기했다. 그는 초기불교는 초기불교로서 대승불교는 대승불교로서 각각 ‘불교의 귀결’이라고 보고, 기복을 죄악시하지는 않지만 다만 기복에서 작복으로 지향하자고 제안했다.

그리고 전재성은 대승경전이 무상, 고, 무아의 니까야 정신을 계승하고 있으므로 대승경전은 초기불교 정신을 계승한다고 보면서 대승을 비불교로 보는 것은 역사·사상에 대한 이해부족이라고 진단했다. 주명철은 대승은 새로운 발명이 아니라 석존 정신에 충실한 재해석이라고 전제하고 대승유신론의 폄하에 대한 반론을 제기하면서 대승의 여래 또한 깨달음으로 이끄는 존재라고 주장했다. 나중에 김호성은 초기경전에 나타나는 ‘과거7불’의 존재를 소개하고, 이러한 ‘과거7불’ 사상은 고타마 붓다라는 일불(一佛)에서만 불교를 찾는 것이 바로 불교의 본의가 아님을 상징한다고 분석했다.

3. 현대불교학의 경전해석학적 접근

1) 불설론과 정법의 기준에 대한 논쟁

마성 스님은 대승경전의 친설론을 부정하고, 상좌부 아가마와 니까야만이 친설이자 정법이라고 한다. 또한 그는 대승경전의 정통성과 정법성을 확보하기 위해 대승경전이 붓다의 가르침에 합치하느냐 합치하지 않느냐를 따지는 두 가지 전개 방향을 설명한다. 하나는 불설의 기준과 해석에 의해 대승경전이 참된 불설임을 논증한 것이고, 다른 하나는 부파교단이 전승한 니까야와 아가마의 정통성에 대해 의문을 제기한 것이라고 하였다. 아가마와 니까야의 친설 여부는 앞에서 설명했고, 대승경전이 참된 불설임을 증명하는 사의(四依)와 사대교법(四大敎法)에 대해 살펴보겠다. 이러한 접근은 역사적·문헌비평학적 접근에 반해 현대학자들의 경전해석학에서 불교란 붓다의 가르침에서 발로하였지만, 그 가르침을 각 시대에 맞게 새롭게 해석하고 실천해 온 노력의 역사적 총체로 보는 관점이다. 먼저, 박경준은 친설론과 정법론에 대해 《대승열반경(大乘涅槃經)》을 토대로 종파와 교판적 관점을 벗어난 법(法)·의(義)·지(智)·요의(了義)로 다음과 같이 규정한다.

한마디로 불교는 붓다보다도 진리 그 자체를 지향하는 종교라고 할 수 있다. 따라서 이러한 불교의 근본 입장에서 생각해 볼 때, 경전의 권위는 ‘붓다의 직설(直說)이냐 아니냐’가 아니라 ‘그 내용이 진리냐 아니냐’를 기준으로 해서 판단하는 것이 원칙이다. 그러므로 《대승열반경》에서는 “사람과 말과 식(識)과 불료의경(不了義經)에 의지하지 말고, 법(法)과 뜻[義]과 지혜와 요의경(了義經)에 의지하라”고 하고 있는 것이다.

즉 친설론이 중요한 것이 아니라 정법론의 의미에 대해 사람[人]의 종파적 입장이 아니고 불법 자체의 관점, 말[語]의 언어적 입장이 아니라 의미론적 관점, 식별적 입장이 아니라 지혜의 관점, 불료의적 입장이 아니라 요의(了義)로 판단된 경의 진실의(眞實義) 관점으로 보고 있다. 이러한 입장에 대해 권오민은 불설의 진위를 판단하는 잣대는 원래 4대교법이었지만 그들은 여기에 “법성에 어긋나지 않으면 불설이다”는 말을 더하여 수정하였고 나중에 다시 이를 근거로 “4의[依: 人·語·識·不了義]에 의지하지 말고 법(法)·의(義)·지(智)·요의(了義)에 의지하라”를 추가하였다고 설명했다. 즉 이 4가지를 통합하여 갖춘 것이 법성을 갖춘 것으로 불설 편찬의 근거는 불설이 아니라 법성이라고 하였다.

2) 대승경전의 역사적 필연성과 신화적·설화적 가공

석가모니 부처님께서 불법을 펴신 이후로 승가와 재가는 시대에 따라 불교 신행의 정체성 내지 이상적인 신행 행태에 대한 문제를 끊임없이 제기하여 왔다. 그러나 대·소승의 유부, 경량부(성실론), 중관, 유식 계통의 논서가 표면의 학설은 달리하였지만 불설의 정의에 관한 한 정확한 일치를 보여주고 있다. 그러므로 그러한 문제에 봉착했을 때에는, 먼저 신행의 본질적인 의미에 대한 확고한 이해의 기반 위에 시대적인 요구를 수용한 적극적인 대응을 펴야 한다. 이를 위해서는 교세 확장을 목적으로 신행활동을 강조하는 종단의 소아적인 발상이나 이익집단 결성을 목적으로 하는 개인들의 신행생활은 타파되어야 한다. 결국 불교 학문을 토대로 하는 신행 시스템 구축은 불교 고래의 그리고 불교 본연의 자리이타 지향적인 교리를 구현하는 자발적인 믿음과 수행을 촉발시키는 방향으로 나아가야 할 것이다.

이러한 흐름의 대표학자 가운데 한 명인 김용표는 대승경전의 본성에 대한 해석학적 탐색을 기초로 하여 현대 불교를 위한 창조적 대승해석학의 방향을 사상의 역사성 문제, 경전적 진리의 상황과 맥락적 진리(contextual truth) 성격, 무한히 열린 자유로운 해석 정신[불의 四種釋義]의 세 가지로 제시한다. 특히, 진리란 세간의 전통이나 언어로 환원될 수 있는 것은 아니지만 세간 언어의 형태로 나타내질 수밖에 없기 때문에, 경론의 해석도 언제나 현대 서양해석학에서 말하는 선이해(先理解)와 일련의 해석학적 순환(hermeneutical circle)에 조건 될 수밖에 없음을 인식해야 할 것이라고 한다.

그리고 김호성은 대승경전에는 신화적·설화적 가공(架空)의 이야기가 많으므로, 이성적인 초기경전보다는 믿을 만하지 않다는 주장에 대해 다음과 같이 2가지로 반박하였다.

① 연기이므로 허(虛)이고 실(實)이 아니라는 이야기는 가공의 형식-예술적 형식-을 통해서 더욱더 잘 표현할 수 있다. 이렇게 내용과 형식의 일치를 보인다는 점에서 대승경전은 미학적으로 이해되어야 함을 시(詩) 〈그림자 극〉을 통해서 말해보았다. ② 여기서 한 걸음 더 나아가서 야나기 무네요시(柳宗悅)는 현실의 이야기는 무상하고 변하는 것이지만, 가공의 이야기는 불변의 것으로서 더 진실하다고 말한다. 이렇게 허와 실이 서로 역전될 수 있음을 다시 시 〈드라마〉와 〈극락에서 온 메일〉을 통해서 중송(重頌)해 보았다. 시로 말한 것 역시 형식에 사로잡혀서는 안 됨을 보이기 위해서였다.

즉 대승경전의 신화적/설화적 가공을 반대하는 주장에 대해 “극락이나 아미타·지장·관음의 존재는 실로 초기경전의 교설에 반(反)하는 것이 아니라, 아공(我空)·법공(法空)으로 인해서 그 세계는 실재하게 된다”라고 하였다.

3) 초기경전과 대승경전 저자 문제

원래 경(經)의 원어(原語)인 Sūtra는 동사 siv 또는 sīv(꿰매다의 의미)에서 파생된 말로 실, 끈, 줄 등을 뜻하는 단어이다. 따라서 위로는 진리와 성현의 말씀을 꿰고[貴穿] 아래로는 중생(의 고통과 미망)을 거둔다는[攝持] 것이 경의 ‘근본 기능이요, 존재이유’인 것이다. 부처님이 자신의 가르침을 상류층의 언어인 베다(Veda)어가 아니라 각 지방의 민족어(民族語)로 전하게 한 것도 이러한 이유에서일 것이다. 즉 초기불교가 친설이라 하더라도 완전한 언어 인식과 표현은 석가모니 부처님의 언어가 되어 중생들의 개아적 언어 인식과 한없는 거리와 간격이 생길 수밖에 없는 구조를 그대로 노출하고 있다. 따라서 붓다는 자신의 언어를 통해서 제자들로 하여금 법[진리]을 자각게 하려고 했을 뿐이지 자신의 말을 절대시하지는 않았다. 그래서 자신의 가르침을 뗏목에 비유하기도 한 것이다.

그러므로 이러한 관점에서 박경준은 “본래가 성전 암송가로서 원시경전의 내용을 해박하게 꿰고 있었고 찬불승[讚佛乘: 佛傳文學]을 발전시켜 오기도 한 법사[法師: 다르마바나카]들이 자신들의 종교적 체험에 근거하여, 내용적으로는 원시경전의 근본사상을 그대로 계승하면서도 구성과 형식, 문체와 체제를 달리하는 새로운 대승경전을 편찬하였을 것”이라고 하였다. 그리고 김호성은 철학적, 해석학적 관점을 기반으로 4가지 다른 관점에서 대승경전의 저자 문제를 논증하고 있다. 첫째, 초기경전은 저자가 있고 대승경전은 저자가 없다는 주장에 대해서 “저자의 표기에 의해서 저자가 있다고 생각하는 것은 고유명사를 실체의 드러남으로 바라보는 미망일 뿐이며, 초기경전의 내용 즉 연기의 관점에 서게 되면 고유명사는 존재할 수 없기 때문”이라고 하였다. 둘째, 대승경전의 저자들이 대승경전을 제작해서 후대에 많은 평지풍파를 가져왔다는 주장에 대해 다음과 같이 언급한다.

하이데거-가다머 사제(師弟)의 철학적 해석학에서 말하는 것처럼, 시간성/역사성의 개입이 불가피하기 때문이다. 이에 더하여 보르헤스의 소설 돈키호테의 저자, 삐에르 메나르를 살펴봄으로써 전 주장자들이 주장하는 것처럼 아함/니까야를 똑같이 베낀다 하더라도 거기에는 시공간의 컨텍스트가 반영되어서 이해될 수밖에 없으므로, 아함/니까야와는 다른 텍스트가 될 수밖에 없다고 본다. 그렇게 다르게 이해된 의미의 생성을 문자화(文字化)한 것이 대승경전이다.

즉, 대승경전의 제작은 시간성/역사성의 개입이 불가피하다고 강조한 것이다. 셋째, 대승경전을 불설이라 칭한 것은 잘못이라는 주장에 대해 보르헤스의 또 다른 소설 〈틀뢴, 우크바, 오르비스 테르티우스〉를 전거로 내세워 “모든 책은 익명이며, 오직 한 사람의 저술”이라는 점을 말하였다. 넷째, 대승경전의 저자들이 스스로 이름을 당당하게 밝히지 않은 것은 붓다의 권위를 빌려서 그 책의 권위를 넓히고 자설(自說)을 좀 더 쉽게 널리 펼치기 위한 사욕(私慾)에서였다는 주장에 대해 심성사적(心性史的) 방법론과 ‘정황증거’를 가지고 논박하였다.

4. 바람직한 논쟁의 방향을 위한 조건과 과제

1) 화엄원융의 언어인식적 접근

앞에서 언급했던 대승경전이 참된 불설임을 증명하는 사의(四依)와 사대교법(四大敎法)에 대해 화엄에서는 언어인식적 관점으로 3가지 관점을 제공한다. 첫째, 법(法)과 의(義)에서 법 자체의 언어론과 의미론적 입장에 대해 상입(相入)의 무아론적 언어인식의 관점을 제공한다. 즉 무아적 언어인식의 경계는 수십전법에서는 중문(中門)의 상호포섭적 관계로 능구(能具)와 소구(所具)처럼 명칭[名稱: 言說]과 내포[內包: 意義] 간의 상호 주관적인 관계[否定的 同一視]를 가지고 무아의 의의를 나타낸 것으로, 주체와 객체의 상호 경합적 관계이다. 그러므로 명칭은 의의를 가지고 언설을 삼으므로 언설이 의의 아님이 없다. 그러므로 언설이 언설이 아니다. 내포도 언설로써 의의를 삼으므로 의의가 언설 아님이 없다. 그러므로 의의가 의의가 아니다.
둘째, 지(智)와 요의(了義)에서 지란 자신의 아뢰야식에 의거한 알음알이를 지양하고 지혜로 보는 개인적 깨달음의 언어적 표현이라고 하면 요의는 깨달음 자체가 되는데, 여기에 대해 상즉(相卽)의 중도론적(中道論的) 언어인식의 관점을 제공한다. 즉 언어적 표현과 깨달음의 중도적 언어인식의 경계는 수십전법에서는 즉문(卽門)의 상호 환원적 관계로 근본[根本: 깨달음]과 지말[枝末: 언어] 간의 상즉인 관계[肯定的 同一視]를 가지고 중도의 의의를 나타낸 것으로, 근본과 지말의 상호 협력적 관계이다. 그러므로 지말은 오증(悟證)된 의의(意義)가 언어에 속한 것으로 고요하면서도 끊임없이 작용하고, 설명하지 않으면서도 설명한 것이다. 근본도 언설이 오증(悟證)의 표상(表象)에 속한 것으로 작용하면서도 늘 고요하고, 설명하면서도 설명하지 않는 것이다.

셋째, 언어 매개를 통한 자비 실행이 교분(敎分)의 입장이라면, 언어가 단절되고 증득해서 얻는 경지가 증분(證分)의 입장이다. 하지만 증분의 침묵은 중생에게 들리지 않고, 교분의 언어는 진성심심극미묘(眞性甚深極微妙)의 의미를 담고 표현되는 언어이다. 그러므로 제불보살의 대자비 본원력의 바탕이 되는 부주중도적(不住中道的) 언어는 중생들의 눈높이에 따라 침묵과 언어가 공존하는 언어표현이다. 즉 연기분과 증분의 관계에서 언어의 궁극적 역할과 의미가 드러난 것이 부주중도의 언어인식이다. 따라서 초기불교가 친설이고, 대승불교가 불법이라고 하면 친설은 일(一)이자 증분, 법설은 다(多)이자 교분이 되어 상입상즉의 원융적 관계를 이룰 수 있다.

2) 학제간 연구와 한국불교의 실용적 좌표

현시대까지 초기불교와 아비달마, 소승과 대승, 상종(相宗)과 성종(性宗), 교종과 선종 등은 서로 다른 영역으로 인식되거나 다만 어느 일방에 의한 요의(了義)와 불요의(不了義), 방편(方便)과 구경(究竟)의 관계로서만 논의되고 있을 뿐 서로 간의 허심탄회한 논의는 이루어지고 있지 않다. 따라서 불교권 자체 안에서 이러한 문제를 확인하는 방법도 좋겠지만, 초기불교의 가치와 대승불교 및 대승경전관 및 한국불교의 정체성 확립을 위한 논쟁의 방향 설정을 위해 학제간 연구도 중요한 의미를 지닐 수 있을 것이다.

불교와 학제간 연구에는 다양한 분과가 있겠지만, 앞에서 언급했던 화엄원융의 3가지 언어인식적 관점을 바탕으로 3가지 접근을 제안한다. 첫째, 4대교법 가운데 법과 의의 의미를 보다 객관화하기 위해 개아와 무아의 언어인식적 관점을 토대로 하는 심리언어학과의 학제간 연구이다. 인지과학적 관점을 기초로 하는 신경·심리언어학의 접근법에서는 1968년 초개인심리학 이전의 서양철학과 서구심리학의 개아를 강화하는 언어인식의 심리언어학적 의미를 평가한다. 그리고 무아의 언어인식적 관점 제공을 위해 유식불교의 12연기 언어인식 메커니즘과 무아의 정문훈습을 통한 제8식의 변화 양상을 고찰할 수 있을 것이다. 이러한 학제간 연구를 통해 개아와 무아의 의식 및 무의식의 관점에서 언어인식의 긍정성과 부정성의 양면성과 한계성을 밝힐 수 있을 것이다.

둘째, 4대교법 가운데 지와 요의의 의미를 보다 객관화하기 위해 개아와 무아의 통합적 언어인식적 관점을 토대로 하는 통합심리학과의 학제간 연구이다. 이러한 연구는 서양과학의 심리학과 동양문화의 중심축 가운데 하나인 불교학의 만남이자 진정한 융합을 시도하는 의미가 있다. 그리고 통합심리학에서 말하는 의식의 각 층에 대한 개념과 범위를 한국불교에서 어떠한 방식으로 설정하고 접근할 것이냐의 문제가 중요하다. 즉 인간존재의 구성 요소인 의식의 스펙트럼에서 1차원적 상호침투의 이질적 등계층의 홀로그래프적 언어인식, 다차원적 상호침투의 홀로키적 온우주론의 언어인식, 절대정신 등이 중요한 테마이다. 1차원적 상호침투는 화엄의 상입, 다차원적 상호침투는 상즉, 절대정신은 법성과의 비교고찰이 의미 있는 연구가 될 수 있을 것이다.

셋째, 4대교법을 아우르는 법성의 현시대적 의미를 보다 객관화하기 위해 집단의 언어인식적 관점을 토대로 하는 과학철학과의 학제간 연구이다. 왜냐하면 현시대에 경험주의적 과학지상주의자와 유물론적 실증주의자의 전통 경험과학적 진리관이 일반인들을 혼미하게 오도시키고 있기 때문이다. 따라서 한국불교 정체성 정립을 위해 반드시 필요한 학제간 연구 가운데 하나인 과학철학(科學哲學, philosophyofscience)은 과학을 대상으로 하는 철학으로, 철학과 과학을 대비해 생각해볼 때 몇 가지 점에서 고려의 대상이 된다.

3) 교학과 수행의 통합모델 필요성 제기

오늘날 초기경전과 대승경전에 대한 통합시각을 제안하고 교학과 수행의 통합모델 개념 설정을 위해 신행(信行)의 의미를 교학의 관점에서 평가할 수도 있고, 신행의 관점에서 교학을 평가할 수도 있으며, 양쪽 모두 동등한 가치 선상에 놓고 평가할 수 있겠다. 하지만, 이 글에서는 신(信)·해(解)·행(行)·증(證)의 관점에서 접근하고자 한다. 현대 한국에서 제기되는 ‘신행’ 관련 논의의 틀은 두 가지로 요약될 수 있을 것이다. 첫째는 불교권 내적인 문제 제기로서 통불교적인 한국불교의 속성으로 야기되는 신행의 체계성과 조직성의 결여를 해결해야 하는 것이다. 둘째는 불교권 외적인 문제 제기로, 현대사회의 다기한 문제에 대한 불교 신행의 역할과 역량 정립이다.

한국불교의 정체성 정립을 위해 이 두 가지 문제에 대한 유용한 접근이 문화(심리)학이 될 수 있다. 원래 문화학이 발생한 의의는 개별 학문들로부터 나온 개별사건들을 다시각적 관점에서 네트워킹하는 데 있어서 하나의 조정자 역할을 담당하는 초과학적 프로그램으로 학문들 간, 학문과 실천 간을 연결하는 지평과 관점을 제시하는 것이다. 여기서 불교문화학의 한 범주로서 ‘믿음과 실천’의 연구목적은 ‘문화적 지향’의 인문철학으로서 불교학에서 자신의 학문영역과 이론적 태도의 한계를 넘어 ‘문화적 전체’ 속에서 ‘믿음과 실천’의 의미를 추구하고 동시에 사회적 실천을 위한 방향타의 구실을 떠맡아야 한다는 것이다. 불교란 좁은 의미로 본다면 석가모니 부처님의 가르침이지만 넓은 의미로 본다면 불교란 “석존을 개조로 하여 열반 혹은 깨달음을 구하는 것을 최고 구극의 가치 또는 목적으로 하고, 그 실현을 목표로 하여 세계 각 지역에서 전개되는 문화의 종합적 체계”를 말한다. 그러므로 “불교는 문화로써 존재하고 문화로써 표현되며, 문화로써 기능하여 왔다”고 할 수 있다.

따라서 21세기 ‘한국불교문화’라는 프리즘은 현대 신행생활의 기본방향으로 첫째, 불교권 내적인 문제는 자리행적 신행생활의 관점으로 개인수행 및 정신건강의 측면과 종교 의례문화적 신행 방법 등의 접근이다. 그리고 둘째, 불교권 외적인 문제는 이타행적 신행생활의 관점으로 사회적·역사적·철학적·교육적·예술적 신행 방법 등의 접근이다. 여기서 불교권 내적인 문제는 정신수양과 종교적 행위의 특수적 접근 방법의 신행생활의 성격을 지니며, 불교권 외적인 문제는 사회실천 행위의 보편적 접근 방법의 신행생활의 성격을 지니게 된다.

5. 맺음말

대승불교의 정체성 논쟁에 대해 역사학적, 문헌학적, 고고학적, 철학적, 해석학적, 종교체험과 신행적 접근 등을 통한 선행연구들이 있었다. 대승불교(경전)의 정체성 확립을 위한 전제조건의 논쟁을 주제별로 보면 초기불교와 대승불교의 불설·비불설, 대승불교와 대승경전의 개념 정의와 범위 설정, 초기경전과 대승경전과의 관계, 대승불교(경전)가 지녀야 할 가치와 속성 및 기능, 존재론·인식론·실천론 등의 다각적 관점들이 있었다. 시기별로 보면 대승불교 정체성 주요 논쟁의 제1기에는 대승 불설·비불설에 대한 문제 제기와 논의방향 제시, 제2기에는 대승불교의 비불교적 요소에 대한 관점 차이, 제3기에는 상좌부의 아가마와 니까야 친설 여부가 주요 쟁점이었다.

이 글에서는 3기에 걸쳐 펼쳐진 이러한 논쟁에 대해 2장, 근대불교학의 역사적·문헌비평학적 접근에서는 초기경전과 대승경전의 우월적 가치, 아가마와 니까야의 친설 여부, 다신적 신앙과 기복설 문제를 중심으로 살펴보았다. 그리고 3장, 현대불교학의 경전해석학적 접근에서는 불설론과 정법의 기준에 대한 논쟁, 대승경전의 역사적 필연성과 신화적/설화적 가공, 초기경전과 대승경전 저자 문제를 중심으로 살펴보았다.

그리고 4장의 한국불교 정체성 확립을 위한 통합적 접근에서는 첫째, 한국불교의 정체성 확립을 위해 화엄의 언어인식을 기저로 하고 초기불교와 대승불교에 대한 원융적 시각을 제공하였다. 둘째, 심리언어학, 통합심리학, 과학철학을 보조적 활용하여 한국불교의 실용적 좌표 확인을 제안하였다. 셋째, 교학과 수행의 통합모델 제공을 위해 문화학과 문화심리학의 활용을 통해 불교권 내적인 문제와 외적인 문제 해결을 제안하였다.

결국, 이 논문은 경전해석학적 접근을 기반으로 하는 화엄원융의 언어인식적 접근을 통해 불교경전이 현대의 다원주의와 통합사회에서 가져야 하는 정체성과 역할을 재정립하자는 것이다. 즉 경전해석학적 관점을 전제로 하고, 무분별적 화엄원융의 언어관을 배경으로 하는 언어인식적 관점을 중심으로 하여 현대의 심리언어학, 통합심리학, 과학철학, 문화심리학 등의 접근을 보조로 하는 등의 학제간 연구를 통해 한국불교의 정체성 확립과 신대승불교 운동의 방향 모색을 위한 통합적 접근을 제안하였다.

이 밖에도 한국불교의 정체성 확립을 위해 바람직한 논쟁의 방향을 위한 조건과 과제는 더욱 많겠지만, 이 글에서 제대로 보지 못했거나 미처 보지 못한 부분은 차후 과제로 남겨둔다. ■

 

이홍구 / 동국대 강의교수. 대구대학교 국어교육학과, 동국대학교 대학원 불교학과 졸업(석사·박사). 대한불교 조계종 한국전통사상서 간행위원회 선임연구원, 동국대학교 전자불전문화콘텐츠연구소 연구원 등 역임. 주요 논문으로 〈의상 화엄관행의 연구〉(석사논문) 〈신라 의상의 엄정융회적 신행 연구〉(박사논문) 〈의상계의 엄정융회적(嚴淨融會的) 일승정토관〉 등이 있다. 

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2020/10/19

사티 (불교) - 위키백과, Sati (Buddhism)

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사티 (불교)

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사티(sati)는 팔리어 불교 용어로 통상 팔정도의 정념(正念, sammā-sati)을 가리킨다고 해석될 수 있다. 사띠싸띠라고도 발음한다. 서양에서는 사티를 Mindfulness라고 부르는 경우가 존재하는데, 한국에서 Mindfulness를 마음챙김이라 번역하는 경우와 함께 생각하면 사티는 곧 마음챙김과 동의어라 인식될 수 있다. 이에 대해 다양한 의견이 존재할 수 있다.

팔정도[편집]

석가모니는 외도의 선정수행과 고행을 바른 수행이 아니라고 보았는데, 그 수행법에는 선정이 있지만 정념(正念, sammā-sati)이 없다는 것이 핵심이다. 정념이 없는 선정(사마디)은 삼마사마디(sammā-samādhi) 즉 팔정도의 정정(正定)이 아니다.

아나파나사띠[편집]

석가모니는 아나파나사띠 수타에서 아나파나사띠를 가르쳤다. 마음으로 다섯을 세며(사띠) 짧게 숨을 들이쉬고(아나), 마음으로 다섯을 세며(사띠) 길게 숨을 내쉰다(파나). 숨이 바뀔 때 넷이 되어도 여섯이 되어도 안된다. 따라서 고도의 정신집중(사띠)가 필요하다. 이러한 숨을 세는 명상이 익숙해지면, 모든 번뇌를 벗어나 누진통을 이루어 부처가 된다고, 아나파나사띠 수타에서 석가모니가 가르친다. 그밖에도 수많은 정신수행상의 효능을 아나파나사띠 수타에서 설명한다.

간화선[편집]

12세기 중국 임제종 대혜종고 스님이 만든 명상법인 간화선에서, 사띠는 화두를 의심하는 마음상태를 말한다.

마음챙김[편집]

서양판 사띠 명상법인 마음챙김 명상법이 유명해진 것은 1979년 MBSR(Mindfulness-Based Stress Reduction) 프로그램을 개발한 매사추세츠 대학교 의과대학의 존 카밧 진 교수(en:Jon Kabat-Zinn) 때문이다. 1974년 한국 숭산 스님(1927~2004)의 제자가 되어 한국의 참선을 배웠으며, 역시 숭산 스님이 설립한 보스턴 근교의 케임브리지선원(en:Cambridge Zen Center)의 수석법사로 참선을 지도했다.

같이 보기[편집]

  • 마음챙김 - 사띠 명상법이 서양에서 발전하여 마음챙김 명상법이 되었다.




Sati (Buddhism)

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Sati (from Pali: सति;[1] Sanskrit: स्मृति smṛti) is mindfulness or awareness, a spiritual or psychological faculty (indriya) that forms an essential part of Buddhist practice. It is the first factor of the Seven Factors of Enlightenment. "Correct" or "right" mindfulness (Pali: sammā-sati, Sanskrit samyak-smṛti) is the seventh element of the Noble Eightfold Path.

Definition[edit]

The Buddhist term translated into English as "mindfulness" originates in the Pali term sati and in its Sanskrit counterpart smṛti. According to Robert Sharf, the meaning of these terms has been the topic of extensive debate and discussion.[2] Smṛti originally meant "to remember", "to recollect", "to bear in mind", as in the Vedic tradition of remembering sacred texts. The term sati also means "to remember" the scriptures. In the Satipațțhāna-sutta the term sati means to maintain awareness of reality, where sense-perceptions are understood to be illusions and thus the true nature of phenomena can be seen.[2] Sharf refers to the Milindapanha, which explained that the arising of sati calls to mind the wholesome dhammas such as the four establishments of mindfulness, the five faculties, the five powers, the seven awakening-factors, the Noble Eightfold Path, and the attainment of insight.[3] According to Rupert Gethin,
[sati] should be understood as what allows awareness of the full range and extent of dhammassati is an awareness of things in relation to things, and hence an awareness of their relative value. Applied to the satipațțhānas, presumably what this means is that sati is what causes the practitioner of yoga to "remember" that any feeling he may experience exists in relation to a whole variety or world of feelings that may be skillful or unskillful, with faults or faultless, relatively inferior or refined, dark or pure."[4][note 1]
Sharf further notes that this has little to do with "bare attention", the popular contemporary interpretation of sati, "since it entails, among other things, the proper discrimination of the moral valence of phenomena as they arise".[4] According to Vetter, dhyana may have been the original core practice of the Buddha, which aided the maintenance of mindfulness.[5]

Etymology[edit]

Translations of
Mindfulness
Englishmindfulness,
awareness,
inspection,
recollection,
retention
Sanskritsmṛti (स्मृति)
Palisati (सति)
Chinesenian, 念
Japanese念 (ネン)
(rōmajinen)
Korean
(RRnyeom)
Sinhalaසති
Tibetanདྲན་པ།
(Wylie: dran pa;
THL: trenpa/drenpa
)
Vietnameseniệm
Glossary of Buddhism
It originates from the Pali term sati and its Sanskrit counterpart smṛti. From Sanskrit it was translated into trenpa in Tibetan (transliterationdran pa) and nian 念 in Chinese.

Pali[edit]

In 1881, Thomas William Rhys Davids first translated sati into English mindfulness in sammā-sati "Right Mindfulness; the active, watchful mind".[6] Noting that Daniel John Gogerly (1845) initially rendered sammā-sati as "Correct meditation",[7] Davids explained,
sati is literally 'memory' but is used with reference to the constantly repeated phrase 'mindful and thoughtful' (sato sampajâno); and means that activity of mind and constant presence of mind which is one of the duties most frequently inculcated on the good Buddhist."[8]
Henry Alabaster, in The Wheel of the Law: Buddhism Illustrated From Siamese Sources by the Modern Buddhist, A Life of Buddha, and an Account of the Phrabat (1871), had earlier defined "Satipatthan/Smrityupasthana" as "The act of keeping one's self mindful."[9]
The English term mindfulness already existed before it came to be used in a (western) Buddhist context. It was first recorded as myndfulness in 1530 (John Palsgrave translates French pensee), as mindfulnesse in 1561, and mindfulness in 1817. Morphologically earlier terms include mindful (first recorded in 1340), mindfully (1382), and the obsolete mindiness (ca. 1200).[10]
John D. Dunne, an associate professor at Emory University whose current research focuses especially on the concept of "mindfulness" in both theoretical and practical contexts, asserts that the translation of sati and smṛti as mindfulness is confusing and that a number of Buddhist scholars have started trying to establish "retention" as the preferred alternative.[11]
Bhikkhu Bodhi also points to the meaning of "sati" as "memory":
The word derives from a verb, sarati, meaning “to remember,” and occasionally in Pali sati is still explained in a way that connects it with the idea of memory. But when it is used in relation to meditation practice, we have no word in English that precisely captures what it refers to. An early translator cleverly drew upon the word mindfulness, which is not even in my dictionary. This has served its role admirably, but it does not preserve the connection with memory, sometimes needed to make sense of a passage.[12]

Sanskrit[edit]

smṛti written in Devanagari script
The Sanskrit word smṛti स्मृति (also transliterated variously as smritismRti, or sm'Rti) literally means "that which is remembered", and refers both to "mindfulness" in Buddhism and "a category of metrical texts" in Hinduism, considered second in authority to the Śruti scriptures.
Monier Monier-Williams's Sanskrit-English Dictionary differentiates eight meanings of smṛti स्मृति, "remembrance, reminiscence, thinking of or upon, calling to mind, memory":
  1. memory as one of the Vyabhicāri-bhāvas [transient feelings];
  2. Memory (personified either as the daughter of Daksha and wife of Aṅgiras or as the daughter of Dharma and Medhā);
  3. the whole body of sacred tradition or what is remembered by human teachers (in contradistinction to Śruti or what is directly heard or revealed to the Rishis; in its widest acceptation this use of the term Smṛti includes the 6 Vedangas, the Sūtras both Śrauta and Grhya, the Manusmṛti, the Itihāsas (e.g., the Mahābhārata and Ramayana), the Puranas and the Nītiśāstras, "according to such and such a traditional precept or legal text";
  4. the whole body of codes of law as handed down memoriter or by tradition (esp. the codes of ManusmṛtiYājñavalkya Smṛti and the 16 succeeding inspired lawgivers) … all these lawgivers being held to be inspired and to have based their precepts on the Vedas;
  5. symbolical name for the number 18 (from the 18 lawgivers above);
  6. a kind of meter;
  7. name of the letter g- ग्;
  8. desire, wish[13]

Chinese[edit]

Eastern Zhou dynasty (771-221 BCE) Large Seal Script graph for nian 念
Buddhist scholars translated smṛti with the Chinese word nian 念 "study; read aloud; think of; remember; remind". Nian is commonly used in Modern Standard Chinese words such as guannian 觀念 (观念) "concept; idea", huainian 懷念 (怀念) "cherish the memory of; think of", nianshu 念書 (念书) "read; study", and niantou 念頭 (念头) "thought; idea; intention". Two specialized Buddhist terms are nianfo 念佛 "chant the name of Buddha; pray to Buddha" and nianjing 念經 (念经) "chant/recite sutras".
This Chinese character nian 念 is composed of jin  "now; this" and xin  "heart; mind". Bernhard Karlgren graphically explains nian meaning "reflect, think; to study, learn by heart, remember; recite, read – to have 今 present to 心 the mind".[14] The Chinese character nian or nien 念 is pronounced as Korean yeom or yŏm 염, Japanese ネン or nen, and Vietnamese niệm.
A Dictionary of Chinese Buddhist Terms gives basic translations of nian: "Recollection, memory; to think on, reflect; repeat, intone; a thought; a moment."[15]
The Digital Dictionary of Buddhism gives more detailed translations of nian "mindfulness, memory":
  • Recollection (Skt. smṛti; Tib. dran pa). To recall, remember. That which is remembered. The function of remembering. The operation of the mind of not forgetting an object. Awareness, concentration. Mindfulness of the Buddha, as in Pure Land practice. In Abhidharma-kośa theory, one of the ten omnipresent factors 大地法. In Yogâcāra, one of the five 'object-dependent' mental factors 五別境;
  • Settled recollection; (Skt. sthāpana; Tib. gnas pa). To ascertain one's thoughts;
  • To think within one's mind (without expressing in speech). To contemplate; meditative wisdom;
  • Mind, consciousness;
  • A thought; a thought-moment; an instant of thought. (Skt. kṣana);
  • Patience, forbearance.[16]

Alternate translations[edit]

The terms sati/smriti have been translated as:
  • Attention (Jack Kornfield)
  • Awareness
  • Concentrated attention (Mahasi Sayadaw)
  • Inspection (Herbert Guenther)
  • Mindful attention
  • Mindfulness
  • Recollecting mindfulness (Alexander Berzin)
  • Recollection (Erik Pema Kunsang, Buddhadasa Bhikkhu)
  • Reflective awareness (Buddhadasa Bhikkhu)
  • Remindfulness (James H. Austin)[17]
  • Retention
  • Self-recollection (Jack Kornfield)

Practice[edit]

Originally, mindfulness provided the way to liberation, by paying attention to sensory experience, preventing the arising of disturbing thoughts and emotions which cause the further chain of reactions leading to rebirth.[18][19] In the later tradition, especially Theravada, mindfulness is an antidote to delusion (Pali: Moha), and is considered as such one of the 'powers' (Pali: bala) that contribute to the attainment of nirvana, in particular when it is coupled with clear comprehension of whatever is taking place. Nirvana is a state of being in which greed, hatred and delusion (Palimoha) have been overcome and abandoned, and are absent from the mind.

Satipaṭṭhāna - guarding the senses[edit]

The Satipaṭṭhāna Sutta (Sanskrit: Smṛtyupasthāna Sūtra) is an early text dealing with mindfulness. The Theravada Nikayas prescribe that one should establish mindfulness (satipaṭṭhāna) in one's day-to-day life, maintaining as much as possible a calm awareness of the four upassanā: one's body, feelings, mind, and dharmas.
According to Grzegorz Polak, the four upassanā have been misunderstood by the developing Buddhist tradition, including Theravada, to refer to four different foundations. According to Polak, the four upassanā do not refer to four different foundations, but to the awareness of four different aspects of raising mindfulness:[20]
  • the six sense-bases which one needs to be aware of (kāyānupassanā);
  • contemplation on vedanās, which arise with the contact between the senses and their objects (vedanānupassanā);
  • the altered states of mind to which this practice leads (cittānupassanā);
  • the development from the five hindrances to the seven factors of enlightenment (dhammānupassanā).
Rupert Gethin notes that the contemporary Vipassana movement interprets the Satipatthana Sutta as "describing a pure form of insight (vipassanā) meditation" for which samatha (calm) and jhāna are not necessary. Yet, in pre-sectarian Buddhism, the establishment of mindfulness was placed before the practice of the jhanas, and associated with the abandonment of the five hindrances and the entry into the first jhana.[21][note 2]
According to Paul Williams, referring to Erich Frauwallner, mindfulness provided the way to liberation, "constantly watching sensory experience in order to prevent the arising of cravings which would power future experience into rebirths."[18][note 3] Buddhadasa also argued that mindfulness provides the means to prevent the arising of disturbing thought and emotions, which cause the further chain of reactions leading to rebirth of the ego and selfish thought and behavior.[22]
According to Vetter, dhyana may have been the original core practice of the Buddha, which aided the maintenance of mindfulness.[5]

Samprajañaapramāda and atappa[edit]

Satii was famously translated as "bare attention" by Nyanaponika Thera. Yet, in Buddhist practice, "mindfulness" is more than just "bare attention"; it has the more comprehensive and active meaning of samprajaña, "clear comprehension," and apramāda, "vigilance".[23][note 4] All three terms are sometimes (confusingly) translated as "mindfulness", but they all have specific shades of meaning.
In a publicly available correspondence between Bhikkhu Bodhi and B. Alan Wallace, Bodhi has described Ven. Nyanaponika Thera's views on "right mindfulness" and sampajañña as follows:
I should add that Ven. Nyanaponika himself did not regard “bare attention” as capturing the complete significance of satipaṭṭhāna, but as representing only one phase, the initial phase, in the meditative development of right mindfulness. He held that in the proper practice of right mindfulness, sati has to be integrated with sampajañña, clear comprehension, and it is only when these two work together that right mindfulness can fulfill its intended purpose.[24][note 5]
In the Satipaṭṭhāna Sutta, sati and sampajañña are combined with atappa (Pali; Sanskrit: ātapaḥ), or "ardency,"[note 6] and the three together comprise yoniso manisikara (Pali; Sanskrit: yoniśas manaskāraḥ), "appropriate attention" or "wise reflection."[25]
EnglishPaliSanskrit/NepaliChineseTibetan
mindfulness/awarenesssatismṛti स्मृति念 (niàn)trenpa (wylie: dran pa)
clear comprehensionsampajaññasamprajñāna संप्रज्ञान正知力 (zhèng zhī lì)sheshin (wylie: shes bzhin)
vigilance/heedfulnessappamādaapramāda अप्रमाद不放逸座 (bù fàng yì zuò)bakyö (wylie: bag yod)
ardencyatappaātapaḥ आतप勇猛 (yǒng měng)nyima (wylie: nyi ma)
attention/engagementmanasikāramanaskāraḥ मनस्कारः如理作意 (rú lǐ zuò yì)yila jeypa (wylie: yid la byed pa)
foundation of mindfulnesssatipaṭṭhānasmṛtyupasthāna
स्मृत्युपासना
念住 (niànzhù)trenpa neybar zagpa (wylie: dran pa nye bar gzhag pa)

Anapanasati - mindfulness of breathing[edit]

Ānāpānasati (PaliSanskritānāpānasmṛtiChinese: 安那般那; PīnyīnānnàbānnàSinhala: ආනා පානා සති), meaning "mindfulness of breathing" ("sati" means mindfulness; "ānāpāna" refers to inhalation and exhalation), is a form of Buddhist meditation now common to the TibetanZenTiantai, and Theravada schools of Buddhism, as well as western-based mindfulness programs. Anapanasati means to feel the sensations caused by the movements of the breath in the body, as is practiced in the context of mindfulness. According to tradition, Anapanasati was originally taught by the Buddha in several sutras including the Ānāpānasati Sutta.[note 7] (MN 118)
The Āgamas of early Buddhism discuss ten forms of mindfulness.[note 8] According to Nan Huaijin, the Ekottara Āgama emphasizes mindfulness of breathing more than any of the other methods, and provides the most specific teachings on this one form of mindfulness.[27]

Vipassanā - discriminating insight[edit]

Satipatthana, as four foundations of mindfulness, c.q. anapanasati, "mindfulness of breathing," is being employed to attain Vipassanā (Pāli), insight into the true nature of reality as impermanent and anatta, c.q. sunyata, lacking any permanent essence.[28][29]
In the Theravadin context, this entails insight into the three marks of existence, namely the impermanence of and the unsatisfactoriness of every conditioned thing that exists, and non-self. In Mahayana contexts, it entails insight into what is variously described as sunyatadharmata, the inseparability of appearance and emptiness (two truths doctrine), clarity and emptiness, or bliss and emptiness.[30]
Vipassanā is commonly used as one of two poles for the categorization of types of Buddhist practice, the other being samatha (Pāli; Sanskrit: śamatha).[31] Though both terms appear in the Sutta Pitaka[note 9], Gombrich and Brooks argue that the distinction as two separate paths originates in the earliest interpretations of the Sutta Pitaka,[36] not in the suttas themselves.[37][note 10] Vipassana and samatha are described as qualities which contribute to the development of mind (bhāvanā). According to Vetter, Bronkhorst and Gombrich, discriminating insight into transiency as a separate path to liberation was a later development,[38][39][40] under pressure of developments in Indian religious thinking, which saw "liberating insight" as essential to liberation.[5] This may also have been due to an over-literal interpretation by later scholastics of the terminology used by the Buddha,[41] and to the problems involved with the practice of dhyana, and the need to develop an easier method.[42] According to Wynne, the Buddha combined meditative stabilisation with mindful awareness and "an insight into the nature of this meditative experience."[43]
Various traditions disagree which techniques belong to which pole.[44] According to the contemporary Theravada orthodoxy, samatha is used as a preparation for vipassanā, pacifying the mind and strengthening the concentration in order to allow the work of insight, which leads to liberation.
Vipassanā-meditation has gained popularity in the west through the modern Buddhist vipassana movement, modeled after Theravāda Buddhism meditation practices,[45] which employs vipassanā and ānāpāna (anapanasati, mindfulness of breathing) meditation as its primary techniques and places emphasis on the teachings of the Satipaṭṭhāna Sutta.

Mindfulness (psychology)[edit]

Mindfulness practice, inherited from the Buddhist tradition, is being employed in psychology to alleviate a variety of mental and physical conditions, including obsessive-compulsive disorderanxiety, and in the prevention of relapse in depression and drug addiction.[46]

"Bare attention"[edit]

Georges Dreyfus has expressed unease with the definition of mindfulness as "bare attention" or "nonelaborative, nonjudgmental, present-centered awareness", stressing that mindfulness in Buddhist context means also "remembering", which indicates that the function of mindfulness also includes the retention of information. Dreyfus concludes his examination by stating:
[T]he identification of mindfulness with bare attention ignores or, at least, underestimates the cognitive implications of mindfulness, its ability to bring together various aspects of experience so as to lead to the clear comprehension of the nature of mental and bodily states. By over-emphasizing the nonjudgmental nature of mindfulness and arguing that our problems stem from conceptuality, contemporary authors are in danger of leading to a one-sided understanding of mindfulness as a form of therapeutically helpful spacious quietness. I think that it is important not to lose sight that mindfulness is not just a therapeutic technique but is a natural capacity that plays a central role in the cognitive process. It is this aspect that seems to be ignored when mindfulness is reduced to a form of nonjudgmental present-centered form of awareness of one’s experiences.[47]
Robert H. Sharf notes that Buddhist practice is aimed at the attainment of "correct view", not just "bare attention":
Mahasi's technique did not require familiarity with Buddhist doctrine (notably abhidhamma), did not require adherence to strict ethical norms (notably monasticism), and promised astonishingly quick results. This was made possible through interpreting sati as a state of "bare awareness" — the unmediated, non-judgmental perception of things "as they are," uninflected by prior psychological, social, or cultural conditioning. This notion of mindfulness is at variance with premodern Buddhist epistemologies in several respects. Traditional Buddhist practices are oriented more toward acquiring "correct view" and proper ethical discernment, rather than "no view" and a non-judgmental attitude.[48]
Jay L. Garfield, quoting Shantideva and other sources, stresses that mindfulness is constituted by the union of two functions, calling to mind and vigilantly retaining in mind. He demonstrates that there is a direct connection between the practice of mindfulness and the cultivation of morality – at least in the context of Buddhism from which modern interpretations of mindfulness are stemming.[49]

See also[edit]

Notes[edit]

  1. ^ Quotes from Gethin, Rupert M.L. (1992), The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiȳa Dhammā. BRILL's Indological Library, 7. Leiden and New York: BRILL
  2. ^ Gethin: "The sutta is often read today as describing a pure form of insight (vipassanā) meditation that bypasses calm (samatha) meditation and the four absorptions (jhāna), as outlined in the description of the Buddhist path found, for example, in the Sāmaññaphala-sutta [...] The earlier tradition, however, seems not to have always read it this way, associating accomplishment in the exercise of establishing mindfulness with abandoning of the five hindrances and the first absorption."[21]
  3. ^ Frauwallner, E. (1973), History of Indian Philosophy, trans. V.M. Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Two volumes., pp.150 ff
  4. ^ [I]n Buddhist discourse, there are three terms that together map the field of mindfulness [...] [in their Sanskrit variants] smṛti (Pali: sati), samprajaña(Pali: Sampajañña) and apramāda (Pali: appamada).[23]
  5. ^ According to this correspondence, Ven. Nyanaponika spend his last ten years living with and being cared for by Bodhi. Bodhi refers to Nyanaponika as "my closest kalyāṇamitta in my life as a monk."
  6. ^ Dictionary.com:adjective
    1. having, expressive of, or characterized by intense feeling; passionate; fervent: an ardent vow; ardent love.
    2. intensely devoted, eager, or enthusiastic; zealous: an ardent theatergoer. an ardent student of French history.
    3. vehement; fierce: They were frightened by his ardent, burning eyes.
    4. burning, fiery, or hot: the ardent core of a star.
  7. ^ In the Pali canon, the instructions for anapanasati are presented as either one tetrad (four instructions) or four tetrads (16 instructions). The most famous exposition of four tetrads – after which Theravada countries have a national holiday (see uposatha) – is the Anapanasati Sutta, found in the Majjhima Nikaya (MN), sutta number 118 (for instance, see Thanissaro, 2006). Other discourses which describe the full four tetrads can be found in the Samyutta Nikaya's Anapana-samyutta (Ch. 54), such as SN 54.6 (Thanissaro, 2006a), SN 54.8 (Thanissaro, 2006b) and SN 54.13 (Thanissaro, 1995a). The one-tetrad exposition of anapanasati is found, for instance, in the Kayagata-sati Sutta (MN 119; Thanissaro, 1997), the Maha-satipatthana Sutta (DN 22; Thanissaro, 2000) and the Satipatthana Sutta (MN 10; Thanissaro, 1995b).
  8. ^ The Ekottara Āgama has:[26]
    1. mindfulness of the Buddha
    2. mindfulness of the Dharma
    3. mindfulness of the Sangha
    4. mindfulness of giving
    5. mindfulness of the heavens
    6. mindfulness of stopping and resting
    7. mindfulness of discipline
    8. mindfulness of breathing
    9. mindfulness of the body
    10. mindfulness of death
  9. ^ AN 4.170 (Pali):
    “Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarena.
    Katamehi catūhi? Idha, āvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti[...]
    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti[...]
    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti[...]
    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hoti[...]
    English translation:
    Friends, whoever — monk or nun — declares the attainment of arahantship in my presence, they all do it by means of one or another of four paths. Which four?
    There is the case where a monk has developed insight preceded by tranquility. [...]
    Then there is the case where a monk has developed tranquillity preceded by insight. [...]
    Then there is the case where a monk has developed tranquillity in tandem with insight. [...]
    "Then there is the case where a monk's mind has its restlessness concerning the Dhamma [Comm: the corruptions of insight] well under control.[32]

    AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing:
    "These two qualities have a share in clear knowing. Which two? Tranquility (samatha) & insight (vipassana).
    "When tranquility is developed, what purpose does it serve? The mind is developed. And when the mind is developed, what purpose does it serve? Passion is abandoned.
    "When insight is developed, what purpose does it serve? Discernment is developed. And when discernment is developed, what purpose does it serve? Ignorance is abandoned.
    "Defiled by passion, the mind is not released. Defiled by ignorance, discernment does not develop. Thus from the fading of passion is there awareness-release. From the fading of ignorance is there discernment-release."[33]

    SN 43.2 (Pali): "Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Samatho ca vipassanā".[34] English translation: "And what, bhikkhus, is the path leading to the unconditioned? Serenity and insight."[35]
  10. ^ Brooks: "While many commentaries and translations of the Buddha's Discourses claim the Buddha taught two practice paths, one called "shamata" and the other called "vipassanā," there is in fact no place in the suttas where one can definitively claim that."[37]

References[edit]

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  2. Jump up to:a b Sharf 2014, p. 942.
  3. ^ Sharf, Robert (October 2014). "Mindfulness and Mindlessness in Early Chan" (PDF)Philosophy East and West64 (4): 943. ISSN 0031-8221. Retrieved 2015-12-03Even so, your Majesty, sati, when it arises, calls to mind dhammas that are skillful and unskillful, with faults and faultless, inferior and refined, dark and pure, together with their counterparts: these are the four establishings of mindfulness, these are the four right endeavors, these are the four bases of success, these are the five faculties, these are the five powers, these are the seven awakening-factors, this is the noble eight-factored path, this is calm, this is insight, this is knowledge, this is freedom. Thus the one who practices yoga resorts to dhammas that should be resorted to and does not resort to dhammas that should not be resorted to; he embraces dhammas that should be embraced and does not embrace dhammas that should not be embraced.
  4. Jump up to:a b Sharf 2014, p. 943.
  5. Jump up to:a b c Vetter 1988.
  6. ^ T. W. Rhys Davids, tr., 1881, Buddhist Suttas, Clarendon Press, p. 107.
  7. ^ D. J. Gogerly, "On Buddhism", Journal of the Ceylon Branch of the Royal Asiatic Society, 1845, pp. 7-28 and 90-112.
  8. ^ Davids, 1881, p. 145.
  9. ^ The Wheel of the Law: Buddhism Illustrated From Siamese Sources by the Modern Buddhist, A Life of Buddha, and an Account of the Phrabat by Henry Alabaster, Trubner & Co., London: 1871 pg 197[1]
  10. ^ Oxford English Dictionary, 2nd ed., 2002
  11. ^ Lecture, Stanford University Center for Compassion and Altruism Research and Education, c 18:03 [2] Archived November 20, 2012, at the Wayback Machine
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  13. ^ Monier-Williams Online Dictionary. N.B.: these definitions are simplified and wikified.
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  20. ^ Polak 2011.
  21. Jump up to:a b Gethin, Rupert, Sayings of the Buddha: New Translations from the Pali Nikayas (Oxford World's Classics), 2008, p. 142.
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Sources[edit]

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  • Brahm, Ajahn (2005). Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-275-5
  • Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding" Dharma Publishing. Kindle Edition.
  • Gunaratana, Bhante Henepola (2002). Mindfulness in Plain English. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-906-8
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External links[edit]