알라딘: 의미의 깊이 - 동양 사상으로 본 언어, 언어 철학 이즈쓰 도시히코

알라딘: 의미의 깊이 - 동양 사상으로 본 언어, 언어 철학 
이즈쓰 도시히코 (지은이),이종철 (옮긴이)민음사2004-04-25

원제 : Meaning Language (1985년)






정가
14,000원


책소개

국내에 처음으로 소개되는 이슬람 철학과 동양 철학 분야의 석학, 언어학자 이즈쓰 도시히코(井筒俊彦)의 저서. 

일반 언어학의 표층주의를 비판하며 '심층 의미론' 을 주장한다. 

이 책에는 철학과 종교 텍스트를 언어 철학적 관점에서 해석한 여덟 개의 글이 실렸다. 

1. 유식(唯識), 
2. 화엄 철학, 
3. 자크 데리다의 에르리튀르론, 
4. 이슬람 시아파의 순교정신, 
5. 이슬람 신비주의 수피즘, 
6. 흥법 대사의 구카이(空海)사상, 
7. 장자의 혼동 사상 

속에서 

의미의 심층을 찾아낸다.

=======
목차


1부
1. 인간 존재의 현대적 상황과 동양 철학
2. 문화와 언어 아라야식 - 이문화 간 대화의 가능성에 대해

2부
3. 데리다 속의 유대인
4. 쓰기 - 데리다의 에크리튀르론에 대해

3부
5. 시아파 이슬람 - 시아적 순교자 의식의 유래와 그 연극성
6. 수피즘과 언어 철학
7. 의미 분절 이론과 구카이 - 진언 밀교의 언어 철학적 가능성
8. 혼돈 - 무와 유 사이

지은이 후기 - 동양 철학에서 언어의 문제
옮긴이 후기



저자 및 역자소개
이즈쓰 도시히코 (井筒俊彦) (지은이)
저자파일
신간알리미 신청

1914년 도쿄에서 태어났다. 게이오대학에서 니시와키 준자부로를 사사했고, 언어학자로서 출발해 그리스 신비사상사, 러시아 문학 등을 강의하는 한편, 『아라비아 사상사』, 『신비철학』, 『아라비아어 입문』 등 초기 대표작을 간행했다. 1949년부터 시작된 연속 강의 「언어학 개론」을 바탕으로 1956년 『언어와 주술』(영문 저작)을 발표했고, 이 책 덕분에 로만 야콥슨의 추천을 받아 록펠러재단 펠로로서 1959년부터 중근동, 구미에서 연구 생활을 하였다. 1959년 코란의 윤리적 용어 구조를 밝힌 『의미의 구조』(영문)를 발행했다. 1960년대부터 맥길대학과 이란 왕립철학아카데미를 중심으로 연구와 강연, 집필 활동에 종사했으며, 『코란에서의 신과 인간』, 『이슬람 신학에서의 믿음의 구조』, 『수피즘과 노장사상』 등 영문 저작을 정력적으로 발표했다. 1967~82년에 거의 매년 스위스 에라노스 회의에서 노장사상과 선 · 유교 등 동양철학에 대해 강연했으며, 일본에 귀국한 뒤로 해외에서 오랫동안 연구한 성과를 바탕으로 독자적인 철학을 일본어로 저술하기로 결심하고 『의식과 본질』, 『의미의 깊이』, 『코스모스와 안티코스모스』, 『초월의 언어』 등 대표작을 발표했다. 1993년 자택에서 서거했다. 접기

최근작 : <이슬람 문화>,<의식과 본질>,<이슬람> … 총 49종 (모두보기)

이종철 (옮긴이)

한국학한국학중앙연구원 한국학대학원 철학(불교철학) 전공 교수. 

서울대학교 철학과를 졸업하고 일본 도쿄대학교에서 인도철학·불교학으로 석사학위와 박사학위를 받았다. 

동아시아 불교사상과 인도 불교사상의 비교연구에 주력하고 있다. 

주요 논저로

 The Tibetan Text of the Vy?khy?yukti of Vasubandhu-Critically edited from the Cone, Derge, Narthang and Peking editions-(Tokyo, 2001), 『世親思想の硏究-釋軌論(Vy?khy?yukti)を中心として-』(Tokyo, 2001), 『중국불경의 탄생』(2008), 『구사론 계품·근품·파아품-신도 영혼도 없는 삶』(2015), 『몽어노걸대 연구』(공저, 2018), 『金剛經 多言語板本』(2018) 등이 있다. 접기

최근작 : <圓測 『解深密經疏』 <無自性相品>>,<圓測 『解深密經疏』 <地波羅蜜多品>>,<원측 해심밀경소 분별유가품 - 한장교감 표점 교정본> … 총 15종 (모두보기)

이즈쓰 도시히코의 동양 철학이란 무엇인가 No.2 : 모리시타 나오키

井筒俊彦の東洋哲学とは何か　No.2 : 森下直貴 | 老成学研究所
井筒俊彦の東洋哲学とは何か　No.2 : 森下直貴
 2020.12.04

이즈쓰 도시히코의 「도요 철학」이란 무엇입니까?
일본 형이상학과 21세기 리얼리티
노화 연구소 대표 모리시타 나오키


제2회 동양철학의 세계

이즈쓰는 동양철학을 정리하기 위해 설정한 공시적 구조모델에 근거하여 '보편적 본질'의 실재를 축으로 하여 동양철학 전체의 분류를 수행한다. 본서에서는 반드시 명확하지 않은 부분도 있다. 그 때문에 제 생각으로 과감히 정리하고 다시 보편적 본질의 실재를 부정하는 입장(N)의 3가지 타입과 긍정하는 입장(P)의 3가지 타입으로 정리해 보았다. 아울러 알기 쉬움을 고려하여 내가 만든 개념도를 더한다.

우선 보편적 본질을 부정하는 입장(N)부터 시작한다. 이것은 표층의식의 차원을 뚫고 무극이라는 의식의 제로포인트로 돌아가 그 시점에서 표층의식에 포착된 분절의 리얼리티를 미망으로 부정한다. 이 입장에는 대승불교의 제1타입(N1) , 베단타 철학(특히 샹카라의 불이일원론)과 이븐아라비의 존재 일성론의 제2타입(N2) 이 있다.

두 유형은 표층 의식을 미망으로 간주하고 보편적 본질을 부정하는 점에서는 일치하지만, 

무극의 포착 방법이 대조적이다. 

대승불교의 경우 절대 무분절적 무의 관점에서 현상계는 길조적이고 자성을 가지지 않는다고 한다. 

반대로 샹카라와 이븐 아라비에서는 절대 무분절적 유가 경험 세계의 모든 개체에 내재·구현하고 있으며, 자체적인 개체라는 모습은 가상·그림자·환상에 불과하다고 한다. 즉, 절대무의 사고와 절대유의 사고의 차이이다. 

두 종류(사고)를 도 2, 3 에 나타낸다.









그 외, 선과 유사한 타입에 샤머니즘(후술하는 긍정의 입장의 제2 타입)을 철학적으로 밀어넣은 장자의 철학이 있다. 이것은 우화에 의한 환상 이미지를 구사하면서, 모든 사물 사건은 꿈 환하게 해 상대적이며, 어떠한 확고한 본질도 없다고 본다. 이것을 제3타입(N3)의 우화의 사고 로 하자. 이것을 도 4 에 나타낸다.



이어 보편적 본질의 실재를 긍정하는 입장(P) 으로 넘어간다. 여기에도 세 가지 유형이 있습니다.

첫째, 제1타입(P1) 의 전형은 중국의 주자에 의해 대성된 송학이다. 주자는 정좌와 격물 궁리를 통해 의식의 무극에 이르고, 무극의 표면인 태극을 만물의 이리로서 파악하고, 이 이가 표층 의식의 차원의 현상 속에 (성으로서) 내재하는 것을 확인한다. 이치는 만물이 고유의 목적을 가지고 완성에 이르고 유기적인 우주를 짜는 것이다. 이것이 리의 사고다. 도 5 에 도시된다.



제2타입(P2) 은 의식의 시원(무극)으로부터 아키타입(원형)이 생겨, 이것이 원형 이미지로서 상상되어, 이 원형 이미지가 현현하는 가운데 표층 의식의 리얼리티가 성립한다고 한다. 여기에 속하는 것은 신비주의, 샤머니즘, 진언불교의 만다라, 음양오행의 용이, 카바라의 세피로트 등 시적 신화적 상상력을 구사하는 사상이다. 이들이 원형의 사고다. 도 6 에 도시된다.




제3타입(P3) 은 심층의식의 제로포인트까지까지 가지 않고, 따라서 심층의식의 차원이 아니라 어디까지나 표층의식의 차원에서 보편적 본질을 정확하게 파악하려고 한다. 이 전형은 플라톤의 아이디어 이론이지만, 동양 철학에서 그에 해당하는 것이 공자의 정명론이며, 또한 바이셰시카파의 존재론이다. 정명의 사고 라고 부르자. 도 7 에 도시된다.




이즈쓰는 본서의 「후기」 중에서, 공시적 구조화에 의한 동양철학의 분류는 자신의 일의 제1단이며, 그 위에서 주체적인 시점의 구축이라고 하는 제2 단계에 옮길 필요가 있다 라고 말하고 있다.

그 경우 일본인은 메이지 이후의 수용·흡수 속에서 표층의식에 서양적인 것이 정착하면서 그 심층의식에 동양적인 것이 뿌리 내리고 있다. 

그래서 동서의 2축을 가진 일본인이라면 자기 속의 동양적인 것을 음미함으로써 현대의 세계 상황을 향해 '동양철학'을 내세울 수 있다고 한다. 

이러한 포착 방법은, 후술하는 바와 같이, 「일본 철학」을 담당한 이노우에 테츠지로나 니시다 기타로에 의해서도 말해지고 있었다. 이즈쓰의 동양철학은 '일본철학'을 계승하고 있는 것이다.

그러면, 일본인으로서의 이즈쓰 도시히코는 무엇을 자신의 주체적인 동양 철학적 시점으로 한 것인가.

일본의 형이상학적인 전통 중 이즈쓰가 주목하는 것은 

• 동양철학은 선(N1)과 밀교(P2)의 두 가지이다. 
• 선도 밀교도 신체 수행이 전제에 있다. 
• 그 철학상의 입장은 머리로 비틀어낸 것이 아니라, 
• 갈라진 의식에 의해 신체 경험을 말로 한 것이다.

선에 대해서는 본서에서 상세히 설명하고 있다. 무분절 존재라는 심층의 극점에서 보면 표층 의식에 비치는 유 "본질" 존재의 리얼리티는 일거에 유동화하고 비 "본질" 존재의 리얼리티가 나타난다. 이처럼 심층과 표층의 이중 시선을 거듭해 리얼리티를 보는 것이 선의 사고다. 스즈키 오오츠키는 이 사고를 「즉비의 논리」라고 불렀지만, 이즈쓰에 의해 훌륭하게 말로 논리적으로 표현되고 있다.

선의 극점은 일상의 말을 이용해 말을 넘는 언어도단의 경지다. 

이와는 대조적으로, 일상의 말과는 다른 코토바(진언)의 차원, 따라서 표층 의식의 말=존재를 넘는 심층 의식의 코토바=존재가 있고, 이것을 개시하는 것이 밀교이다.

밀교의 원형의 사고에 대해 이즈쓰는 별서(『의미의 깊이에』) 속에서, 의미분절 이론에 근거해 이하의 대담한 해석을 실시하고 있다.

현실의 근원은 의식의 제로 포인트에서 발생하는 순수한 시니피안 (아자)이다. 

이것은 진동하여 시니피안 그룹으로 분할합니다. 

그리고 이 분절군 주위에 명확한 형태를 가지지 않고 부유하고 있던 시니피에군이 불려 들어 거기에 가능한 의미 연관(시니피안=시니피에)을 형성한다. 

그것이 언어 아라야식의 원형이다. 

이어서,이 원형은 다양하게 분화되어 원형의 이미지 (심볼) 그룹이된다. 

그것이 예를 들어 상상 세계의 진언 만다라다. 

그리고 궁극적으로, 이들의 다채로운 원형 이미지는 표층 의식에 나타나고, 눈에 보이는 현실이 된다.

이상의 해석은 공해Kukai가 현대 언어 철학자로 등장한 것처럼 참신하다. 

이즈쓰 도시히코 자신은 선의 절대무의 사고에도 끌리고 있지만, 

동양철학의 시좌로서 선택하고 있는 것은 원형의 사고쪽일 것이다. 

일본 사상이라고 하면 해외에서는 선에 주목되지만, 

일본인의 신체와 감성에 짜여져 있는 점에서 보면, 밀교의 전통은 뿌리깊고 지속적이다. 

공해는 고대 동아시아 세계에 충만한 주술적 감성(샤머니즘)을 철학적으로 세련시켰다. 

이즈쓰 도시히코의 형이상학은 그 공해Kukai의 소생·부활이라고 할 수 있을 것이다(계속).

（편집：마에자와 유키코）

Toward a Philosophy of Zen Buddhism. By T Izutsu. Book Rev by DAVId A. KOLB 1977

Toward a Philosophy of Zen Buddhism. By Toshihiko Izutsu. 

Tehran: Imperial Iranian Academy of Philosophy, 1977. Pp. xii + 259.

====

J Amazon

禪佛敎の哲學に向けて

선불교의 철학을 향해

-----

책 소개

井筒俊彦 （이즈츠 토시히코）

노히라 무네히로 (노히라 무네히로) 번역

출판사·취급자 :  푸네우마사

발행 연월 ：  2014년 1월 23일

본체 가격 ：  본체 3,600엔＋세금

목차 서

I 무위의 진인-선에서의 필드각지의 문제

-II 자아의식의 2개의 차원

III 선불교에 있어서의 의미와 무의미

IV 분절의 철학적 문제 

V 공안을 통한 사고와 비사고 

VII 동아시아의 예술과 철학에 있어서 의 색채 의 배제

収録内容

1 1 無位の真人―禅におけるフィールド覚知の問題
2 2 自我意識の二つの次元
3 3 禅仏教における意味と無意味
4 4 分節の哲学的問題
5 5 公案を通じての思考と非思考
6 6 禅における内部と外部
7 7 東アジアの芸術と哲学における色彩の排除

「조사가 서쪽으로부터 온 의의란 무엇인가, 나에게 가르쳐 주세요」 「정원의 카시와의 나무!」――이런 소위 「선문답」은, 언뜻 보면 미명의 수수께끼 걸린 것 같다. 그것은 선어가 말로 진리를 밝히는 것이 아니라 오히려 말에 의해 분절되기 이전의 무분절 진리의 세계를 깨닫게 하기에 힘들기 때문이다. 선의 세계는 "사고와 언어적 묘사를 허락하지 않는 비범한 체험의 세계이다"라고 알면서, 저자가 "선 체험에 자신을 철학화시키는 사소한 시도"(서)를 감행한 것이 이 책이다. 『임제록』의 일절 「운수 시법 법 시심법」을 「너희들은 <리얼리티>를 무엇이라고 생각하는가.<리얼리티>는 <마음의 리얼리티>에 다름없다" , 『무문관』 『바리무록』 등의 선어록·공안집을 대담하게 읽어내면서, 화엄교학, 유식사상, 수묵화까지를 회통해, 선에 있어서의 분절된 표현과 무분절의 진리와 의 역동적인 왕환을 명백한 말로 풀어낸다.

이통 슌히코(1914~1993)는 그리스 신비 사상, 이슬람 사상, 노장 사상, 불교 사상 등을 망라해 보편적인 <동양 철학>을 고찰한 세계적인 언어 철학자이다. 국내에서는 '꾸란' 전역을 비롯한 이슬람학의 실적으로 알려져 있지만 불교에 익숙한 독자에게는 '대승기신론'을 논고한 명저 '의식의 형이상학'이 유명할 것이다.

저작의 대부분이 영문으로 쓰여졌기 때문에 오히려 구미에서의 평가가 높다. 본서는 그 중 선을 주제로 하는 것을 정리해 1977년에 간행된 저작권의 방역이다. 주저 『의식과 본질』에서도 다루어지는 대로, 저자에게 있어서 선은 중요한 요소였지만, 정리된 일본어의 논집은 없었다. 첫출은 어색하기 때문에 어디서 읽어도 좋다. 구체적으로 선어가 피로되는 III장, IV장당부터 들어가면 읽기 쉬울 것이다. 지적공간에 해방된 선체험의 섬광을 엿볼 수 있다.

평자：히노 케이운(조토 마무네 혼간지파 종합 연구소 연구 조수)

====

■영문 그대로 남겨진, 가학 혼신의 노작. 선과 철학──부립문자의 핵심에 오늘의 사상과 말로 다가온다. ■구미인을 향해, 동방불교 사상의 근원을 말하는 것. 그 궁리에 따라 선의 정신이 새로운 빛의 아래에 일어난다. 개념적 사고를 싫어하고 오로지 태어난 현실적인 경험의 장소로의 돌파를 목표로 하는 실천을 말로 옮기고 심으려고 한다. ■동서종교사상의 호응과 교차를, 그 최심부로 파악하는, 섬세하게 하고 역동적인 이통종교사상의 도전.

====

일본에서

테츠

별점 5점 만점에 5.0점 이통씨의 원점을 확인하고, 읽어내면 좋다.

2020년 3월 20일에 일본에서 작성함

확인된 구매

'신비철학'(이와나미 문고)의 '서문'에 이츠루씨는 '아버지로부터 그 독특한 내관법을 가르쳤다'고 써 그 방법을 기술하고 있다. 그것은 결과적으로 "여의 마음을 보지 말고, 내외 일체의 혼란을 떠나 오로지 무사히 귀몰하라. 「지적 사색을 가하는 것은 무서운 사도」이며, 「「사유할 수 없고, 사유할 수 없어」」라고 한다. 이 사고 방법은 범인에게는 무리다. 범인의 사고방법으로는 본서는 이해할 수 없다. 그러나 알 수 있는 곳도 있다. P210에 있다.

　"한 스님이 한 번 조주 선사에게 물었다. "개에는 불성이 있습니까?"

　　스승은 대답했다. "무!

" 개 '에 대해 '지적 레벨'로 물었다. 그에 대해 「사」는 위에 쓴 이통씨의 「무」(무.「없음」이 아니다)의 위상으로부터 발언한 것이다. 「무!」라고. 절대 위상이다. 문답이 되어 있지 않은 것은 위상이 다르기 때문이다. 상대 위상과 절대 위상의 차이입니다. P231에도 이 문답의 해설이 있다.

이 생각을 누르면 다음(P167)은 어떻게 될까.

"바쇼(신라의 선사)는 한 번 모인 승려들에게 말한 적이 있다." 하지만 지팡이가 없다면, 나는 그것을 빼앗자.”

“지팡이”라고 말하는 이상, 그것은 상대의 개인의·분절된 “지팡이”이다. "하나 주는" 지팡이는 절대적이다. 다음에 「지팡이가 없다」라고 하는 「지팡이」는 상대이다. 빼앗기게 된다. 하지만 생각합니다. 절대는 「주는」것인가.

　이통씨는 이 절대가 지금·여기에·모두에 와 있는 것을 「공시적 구조」(『의식과 본질』)이라고 말하고 있다. 이 위상으로부터 세계사에 남는 문학 작품은 쓰여져 있다. 이 책은 그 추출물이다.

3명이 이 정보가 도움이 되었다고 평가했습니다.

----

바다

TOP 500 리뷰어

별점 5점 만점에 5.0점 호설 조각 별처에 떨어지지 않고.

2014년 4월 7일에 일본에서 작성

확인된 구매

이원적 분절이 지배하는 표층 세계, 무분절의 심층 세계에 대한 깊은 고찰이다.

선(=언어 배제)은 '실체'를 인정하지 않는다.

사물의 초월적, 초감각적 질서(=본질)의 존재도 인정하지 않는다.

따라서 '주체'·'객체'가 없는 세계이다.

'아는'대신 '완성=현성'이 필요하다.

여기에 이르려면 '신심'이 '탈락'되어야 한다. 그것은 동시에 '탈락신심'이기도 하다.

"좌선"은 그 최상의 가능성입니다. 그것은 "비사량"(=순수한 <각지>)으로서의 활동이다.

그것은, 예를 들면 「나는 산을 본다」가 1, 「나는 산을 본다」 2, 「산은 나를 본다」 3, 「산은 산을 본다」4, 「나는 나를 본다」라고 하는 등 상호 치환의 차원입니다. A=비A의 세계이다.

나를 잊어서 물건에 비추게 된다. 그때 자기 의식은 없다. "일종"(= 의미적 동일성)이 된다.

선으로 말하는 <마음(대문자)>은 존재=절대 무분절의 형이상학적 <무언가>이며, 무수한 형태로 분절되기 이전의 <현실>(=존재의 기초), 부모 미생 이전의 면목의 의미이다.

호설편편 별처에 떨어지지 않고 (호거사)

깊숙히 눈이 내리고 있다. 하지만 '주'·'객'은 근원적 통일체 <마음>에 관입하고 있기 때문에 눈송이가 떨어지는 곳은 없다.

움직임이 있는 것은 외부 체계가 있는 상대적 세계뿐이다.

외부 체계가 없는 차원에서 그 움직임에 대해 말하는 것은 의미가 없는 것이다.

「어떻게 될까 조사 서래의 뜻」 주정부 「정원 앞의 카시와 수코」(조주 와즈)

선문답의 질문은, 분절. 대답은 무분절이다.

선문답은, 묻는 사람을 초원적 단계에 멈추게 하기 위해, 간발을 넣지 않고 대답시킨다. 생각은 배제되어야 한다. 기계가 익고 있으면 거기에 <깨달음>=현성이 일어난다.

선은 <현상>을 절대화하고 구체적인 것을 넘은 <초월적 절대자>를 부정한다.

그리고, 무분절을 통해 상호 관입한 「무분절 즉분절」의 차원에서, 「지금·여기」에 있어서, 그 때마다 자유롭고 <열린, 투명한> 분절체가 현성된다.

<각자>는 <무언가>의 무분절 시점에서 각 사물 일체를 보고 있다. 사물은 모든 사물이면서 자기입니다.

화엄철학에서는 모든 사물간의 방해받지 않는 상호관입의 형이상학적 차원을 '사사무리법계'라고 한다. ＜무언가＞와 현상이라면 「이사무사」라고 한다.

무분절 즉분절의 구조는 무분절이 자신을 자신으로 분절한다는 것이다. (도원의 표현에서는, 물이 물을 본다)

존재론적으로는, 자신의 분절 행위를 순간마다 무효화하고 있는 것이 된다.

무분절은 섬광처럼 분절하고 순간 무분절로 돌아간다.

도원의 고찰에서는, 이것은 곳곳에서 모든 순간에 일어나고 있다. 세계는 다이나믹하게 살고 있는 것이다.

언어는 <현실>을 의미적으로 구분한다.

선은 의식의 정상 수준에 기원과 기초를 가진 언어는 의미가 없는 것이다. 「부립문자」이다. 그것보다는, 완전한 침묵이다.

선문답에서는 "강은 가만히 머물고 다리는 흐른다"처럼 의미분절 기능은 변형된다.

선에게 결정적 중요성을 갖는 것은 말의 발발된 근원에 있다.

향엄선사의 깨달음 체험이 있다.

그것은 주·객 2분을 초월한 <삼매>로부터 주·객의 각지를 되찾는 순간에 찾아온다. 그것은 감각적 자극 (그것은 자갈이 대나무에 붙어있는 소리였다)에 의해서였다. 그리고 그 소리는 우주 전체이기도 했다. 그 때, 향엄도 소리가 되어 있었다.

<견성>에서는 나를 잊고 대나무로 만들어야 하고 종소리로 만들어야 하고 꽃으로 이루어져야 한다.

그리고 대나무도 종소리도 꽃도 사라지고 주·객이 사라지고 단지 <각지>뿐이 된다.

그리고 사람은 이 <각지>에서 깨어나 무분절인 <무언가>는 '나'와 예를 들면 '대나무'로서 다시 자신을 분절한다.

그리고, 이 2분의 바로 그 순간, 대나무는 갑작스럽게 절대적인 <대나무>로서 현성하는 것이다.

그리고 뛰어난 시인도 화가도 그것을 그리는 것이다.

영문으로부터의 번역이다. 그 의미에서 알기 쉬운 면이 있다.

이통은 "색 즉 시공", "공 즉 시색"을 "감각적인 것은 <무>이고, <무>는 바로 감각적인 것이다"라고 표현하고 있다.

<무위의 진인>(임제)이 <무언가>(=무분절의 세계)에 관입(무분절 즉분절)하여 현상을 <각지>한다는 구도이다.

기존의 추상적이고 정적 인 설명과 달리 구체적이고 동적입니다.

힘줄에 떨어지는 경우가 많았다.

16명이 이 정보가 도움이 되었다고 평가했습니다.

 -  - -  -

스카치 미스트

별점 5점 만점에 5.0점 번역가의 역량이 굉장하다

2014년 2월 22일에 일본에서 작성됨

확인된 구매

이통의 원문과 이 책을 나란히, 양쪽을 맞대면서 정중하게 읽으면, 동양적 사고의 논리와 감성을, 영어로 구미인에게 설명할 때의 강력한 참고서로서 가장 적합한 책.

15명이 이 정보가 도움이 되었다고 평가했습니다.

-- -- 

카리타스77

TOP 500 리뷰어

별점 5점 만점에 5.0점 현재 진행형으로 말하면

2015년 7월 28일에 일본에서 검토함

본서의 독서 체험은, 만일 현재 진행형으로 말하면, 「선이란 무엇인가」에 대해 정중하게 생각해 가는 강의에 사귀고 있는 작업이 됩니다.

철학의 행위는 다양한 직무분담을 가지고 있지만, 기초부착 작업도 그 중 중요한 하나입니다.

지금까지 선에 대해 경험에서 알고 있었던 것에 저자의 가리키려는 의미가 주어집니다.

'해석'이라기보다는 '재확인'을 지남하는 텍스트일 것입니다.

이 재확인 작업을 필요로 하는 독자에게는 중요하고 흥미로운 서술이 되고, 재확인 작업을 특별히 필요로 하지 않는 독자에게는, 전체의 7개의 장립 중에서, 괄호로 묶어 두고, 방치 해도 문제없는 것도 포함되어 있다고 생각합니다.

따라서 필요한 부분이나 필요할 수없는 부분이 독자에게 중요합니다.

그런데 달은 달이 된다는 표현은 동일률이 아닌 경우가 있습니다. 만약을 위해.

한 사람이 이 정보가 도움이 되었습니다.

----

타이 미소

별점 5점 만점에 5.0점 너무 어려워! ! 영혼의 구제에는 도움이 되지 않는다

2014년 5월 14일에 일본에서 작성함

선불교 그것도 임제종계의 해설서의 느낌일까요 내용은 완전히 철학적인 사고를 할 수 없는 사람은 읽을 수 없습니다! ! 나도 그 중~~:: 이통씨는 역시 너무 어려운 것이 난점이지요 이것을 강의 혹은 이야기해도 아는 사람은 거의 없는 것이 아닐까 전문가 이외에서는! ! 마음을 위해 죄송합니다! !

7명이 이 정보가 도움이 되었다고 평가했습니다.

도움이 되는

남용 신고

====

izumowol 님 의

팔로우

2016년 7월 6일

원래 '이리'를 뛰어넘어 세계를 파악하고자 하는 선과 세계

를 이성으로 포착하려고 하는 철학을 나란히 논하려고 하는 것은

무리가 있을 것 같은 이야기이다. 그러나 선도 사람의 영업이며,

거기에는 움직임 일하는 마음이 존재하기 때문에, 무엇인가의 철학적

이라고 말해도 좋은 동향은 존재할 것이다. 무리문답이라고 밖에

생각할 수 없는 공안이나, 선에 있어서의 깨달음에 대해, 거기서

일하고 있는 철학을 매우 알기 쉽게 해설하고 있는 이 책은,

읽은 것만으로 선을 알게 된 것 같은 신경이 쓰이는 위험한 서적

이다 (웃음).

=====

Review by  David A. KOLB

Bates College

Philosophy East and West

Vol. 30, No. 4 (Oct., 1980), pp. 540-542 (3 pages)

Published By: University of Hawai'i Press

====
Professor Izutsu, a noted Islamicist, has published a set of essays on Zen which are thoroughly unified in theme and style despite their various origins; many were
originally given at the Eranos conferences. Besides its considerable intrinsic interest, the book merits note as perhaps one of the last of its kind, published as it is by the Imperial Iranian Academy.

Izutsu sets out to develop "the philosophical potential hidden in the Zen experience of reality" (p. ×). 

He deals with a variety of topics but 

approaches them all on the basis of a fundamental duality which is developed into a three-part scheme. 

The duality is 

• metaphysical, between the realm of names and forms and its unformed, 
• unarticulated ground.
•  This duality is expanded into a triplicity by the use of "our old familiar metaphysical theme, namely that 
• the Undifferentiated ex-ists only through its own differentiations" (p. 171). 

The developed scheme 

• starts with the formed things of ordinary experience, 
• moves to the unformed ground, and 
• then back to the formed things, now seen as the unformed ground, 
• or as divested of "their ontological opaqueness ... totally transparent, pervading each other, submerged into one" ' (p. 204).

Zen experience moves along this same are: 

from concentration on things to submersion in the primal ground to seeing things as the ground. 

Zen use of language moves similarly: 

from the usual referential use of language, to silence, to language use where the usual semantic articulation is suspended and everything means everything else in a linguistic parallel to the Hua Yen interplay suggested earlier. 

This is the language of koan and mondo.

Given these tools Izutsu discusses 

• Zen views of man and consciousness,
• the place of language, 
• rationality and thought in Zen practice, 
• satori, and 
• various aspects of Eastern artistic practice, 
• especially the tendency toward black-and-white painting.

Izutsu manages to give an exposition of Zen which shows 

why it can be a transforming and saving religion, 

not just a form of play, discipline, or psychotherapy.

His threefold scheme, patterned on the famous koan of mountain/no mountain/ 
mountain, enables him to avoid facile interpretations of Zen as an inexpressible 
experience coupled with nonsensical language. He can suggest the sounder notion of an experience articulating itself in a new language use. Along this line his remarks about the centrality of language in Zen despite its official denials are directly on target (confer pp. 111, 123). Also very suggestive is his conception of a use of language which parallels the Hu Yen transparent and interrelated world.

The threefold metaphysical scheme reminds us forcibly of the Heart Sutra's "form is emptiness and emptiness is form."

* Yet I wonder if the anatta doctrine has been given its due. Izutsu freely uses words from a variety of philosophical traditions East and West to describe the undifferentiated reality: pure self (p. 21), a field of pure energy (p. 24), pure light (p. 32), Mind (p. 33), the Eternal Present (p. 37), a relational field (p. 45), emptiness (p. 106), the Ur-grund (p. 127), the Plenitude of Reality (p. 127), ultimate reality (p. 130). Despite his disclaimers that this is not to indicate an absolute beyond the world of names and forms, the impression of substantiality persists. This is reinforced by such phrases as "The Eternal Present is eternally calm and tranquil in spite of all the motions of the mind on another dimension" (p. 42). At the core of Izutsu's threefold scheme we get only metaphors: the Undifferentiated "articulates itself" and things "are transparent.

Such carefree collisions of diverse philosophical terms raise serious problems of method. Izutsu can use terms from German idealism, Platonism, Buddhism, and  Hinduism indiscriminately because he means them all to be qualified by "the Zen experience of reality.'

" But how do we know there is one Zen experience? And granted there is one, how do we know that it is so prior to learning the concepts as to be an independent check on their meanings? Izutsu's quick dismissal of Soto Zen on pages 161-167 is not encouraging here. Has he overunified the tradition?

More generally, why should we assume that "at the original point of all Philosophieren in any form whatsoever there is and there must be a peculiar reality-experience" (p. ix). Are such "experiences" to be the point of unity within any tradition? The result of this hermeneutical rule is to break thought into large blocks each ruled by one reality-experience and within which details of argument and terminological differences become secondary. Philosophy reduces to high-level show-and-tell.

Izutsu's translations of mondo and koan into his scheme are very helpful. His choice of examples for interpretation is always interesting and the vast range of his scholarship continually surprises the reader. Yet the very ease of translation should worry us. His principles lead him to find over and over the same threefold scheme behind every example. While this is illuminating in dismissing simpler interpretations, should we perhaps worry that Izutsu has created a unique object or structure to be the signified of every expression, thus making Zen "metaphysical" in the sense recently discussed by Derrida and Heidegger? Izutsu's text will not help us here because his ideas on meaning are too limited. He justly attacks a simple reference-theory of meaning, but we are no longer Naiyäyikas today. Denial of their theory does not help us all that much.

Although Izutsu shows an awareness of contextual factors in Zen expression (confer p. 102), he does not integrate these into a better theory of meaning to realize his intriguing suggestions about Zen language.

Despite these problems and in part because of them Izutsu's book remains a 
stimulating and unified picture of Zen.

DAVId A. KOLB

Bates College

===

===

David Kolb 1

From Wikipedia, the free encyclopedia

Jump to navigationJump to search

For the educational theorist, see David A. Kolb.

David Kolb (born 1939[1]) is an American philosopher and the Charles A. Dana Professor Emeritus of Philosophy at Bates College in Maine.

Kolb received a B.A. from Fordham University in 1963 and an M.A. in 1965. He later received a M.Phil. from Yale University in 1970 and a Ph.D. in 1972. Kolb's Dissertation was titled "Conceptual Pluralism and Rationality." Most of Kolb's writing deals with "what it means to live with historical connections and traditions at a time when we can no longer be totally defined by that history." Professor Kolb taught at the University of Chicago before moving to Bates in 1977 and teaching there until 2005, when he took emeritus status.

Contents

1 Works

2 See also

3 References

4 External links

Works

Kolb has written many articles and published several books including:

• The Critique of Pure Modernity: Hegel, Heidegger, and After, 1987
• Postmodern Sophistications: Philosophy, Architecture, and Tradition, 1990
• New Perspectives on Hegel's Philosophy of Religion, 1992
• Socrates in the Labyrinth: Hypertext, Argument, Philosophy, 1994
• Sprawling Places, 2008

===

Not to be confused with

===

David Allen Kolb 2

Born December 12, 1939

Era 20th-century philosophy

Region Western Philosophy

Main interests experiential learning

Notable ideas Experiential Learning Model (ELM)

Influences

David Allen Kolb (born December 12, 1939 in Moline, Illinois) is an American educational theorist whose interests and publications focus on experiential learning, the individual and social change, career development, and executive and professional education. He is the founder and chairman of Experience Based Learning Systems, Inc. (EBLS),[1] and an Emeritus Professor of Organizational Behavior in the Weatherhead School of Management, Case Western Reserve University, Cleveland, Ohio.

Kolb earned his BA from Knox College in 1961 and his MA and Ph.D. from Harvard University in 1964 and 1967 respectively, in social psychology.

Contents

1 Experiential learning

2 Learning Style Inventory

3 Bibliography

4 See also

5 References

6 External links

Experiential learning

Main article: Experiential learning

In the early 1970s, Kolb and Ron Fry (now both at the Weatherhead School of Management) developed the Experiential Learning Model (ELM),[2] composed of four elements:

concrete experience,

observation of and reflection on that experience,

formation of abstract concepts based upon the reflection,

testing the new concepts,

(repeat).

These four elements are the essence of a spiral of learning that can begin with any one of the four elements, but typically begins with a concrete experience.

Learning Style Inventory

Kolb is renowned in educational circles for his Learning Style Inventory (LSI). His model is built upon the idea that learning preferences can be described using two continuums:

Active experimentation ↔ Reflective observation

Abstract conceptualization ↔ Concrete experience.

The result is four types of learners: converger (Active experimentation - Abstract conceptualization), accommodator (Active experimentation - Concrete experience), assimilator (Reflective observation - Abstract conceptualization), and diverger (Reflective observation - Concrete experience). The LSI is designed to determine an individual's learning preference.[3]

Bibliography

Kolb, D.A., Rubin, I.M., McIntyre, J.M. (1974). Organizational Psychology: A Book of Readings, 2nd edition. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.

Kolb, D.A., Fry, R.E. (1974). Toward an Applied Theory of Experiential Learning

Kolb, D. A., Kolb, A.Y. (2011). The Kolb Learning Style Inventory 4.0

See also

Experiential learning

Constructivism (philosophy of education)

References

 Experience Based Learning Systems, LLC. (EBLS)

 Kolb. D. A. and Fry, R. (1975) Toward an applied theory of experiential learning. in C. Cooper (ed.), Theories of Group Process, London: John Wiley.

 Experience Based Learning Systems, Inc. (EBLS)

External links

Wikiquote has quotations related to David A. Kolb.

Kolb's Faculty Profile at Case Western University

===

===

David Kolb

Department of Philosophy 130 Nottingham Road

Bates College, 73 Campus Avenue Auburn, Maine 04210

Lewiston, Maine 04240 USA Tel: (207) 782-6817

Tel: (207) 786-6308 Email: dkolb@bates.edu

Fax: (207) 786-6123 http://www.bates.edu/~dkolb/

Education:

1972 Ph.D., Yale University. Dissertation: "Conceptual Pluralism and Rationality"

1970 M. Phil., Yale University

1965 M.A., philosophy, Fordham University

1963 B.A., Fordham University, summa cum laude, double major, classics and philosophy

Academic Honors:

1999-00 Charles Phillips Research Fellowship

1989 Charles A. Dana Professor of Philosophy

1983-84 Fulbright Lectureship, Nagoya, Japan

1982-83 National Endowment for the Humanities Fellowship for College Teachers

1976-1982 Danforth Associate

1970 Tew Prize in Philosophy, Yale University

1969-72 Kent Fellowship (Danforth Foundation)

1967 Scholarship for summer Asian studies, University of Pennsylvania

1964 Licentiate in Philosophy, summa cum laude

Professional Experience:

1999 Guest Researcher, School of Architecture, Lund, Sweden (autumn only)

1989 on Charles A. Dana Professor of Philosophy, Bates College, Lewiston, Maine

1983-9 Professor of Philosophy, Bates College

1983-4 Fulbright Lecturer, Nanzan University and Aichi Kenritsu University, Nagoya, Japan.

1980-82 Chair, Division of the Humanities, Bates College.

1977-91 Chair, Department of Philosophy and Religion, Bates College

1977-83 Associate Professor of Philosophy, Bates College

1972-77 Assistant Professor of Philosophy, University of Chicago

1971 Teaching Assistant, Yale University

1969 Intern, Department of City Planning, City of Baltimore, Maryland

1968-69 Instructor (part-time), Mt. St. Agnes College and Woodstock College, Baltimore

1964-67 Instructor, Fordham College, Bronx, New York

Books:

The Critique of Pure Modernity: Hegel, Heidegger, and After. University of Chicago Press, 1987.

Postmodern Sophistications: Philosophy, Architecture, and Tradition. University of Chicago Press, 1990.

New Perspectives on Hegel's Philosophy of Religion. SUNY Press, 1992. (edited)

Socrates in the Labyrinth: Hypertext, Argument, Philosophy. Eastgate Systems, 1994. (hypertext essay collection)

Essays and Articles:

"Impure Postmodernity -- Philosophy Today," preface for the Chinese translation of The Critique of Pure Modernity: Hegel, Heidegger, and After.

"Hegelian Buddhist Hypertextual Media Inhabitation, or, Criticism in the Age of Electronic Immersion," in Adrift in the Technological Matrix, Bucknell Review 46.2, Autumn 2002, 90-108.

"Et blandet selskab: Laesekundskaber inden for trykte tekster og hypertekst på én og samme tid," in Standart 4/5, Copenhagen. (A translation of a portion of the talk "Ruminations in Mixed Company: Literacy in Print and Hypertext Together")

"Borders and Centers in an Age of Mobility," forthcoming in a Festschrift.

"Why Hegel? Why Now?" Introductory essay to the Hegel issue, Dialogue XXXIX (2000), 651-6. (with Suzanne Foisy)

"Exposing an English Speculative Word," The Owl of Minerva, Fall 2000, xx.

"Learning Places: Building Dwelling Thinking On-Line," Journal Of Philosophy Of Education, vol. 34, no. 1,Winter 2000, 121-133.

"Hypertext as Subversive?" a hypertext essay, in Culture Machine 2, http:culturemachine.tees.ac.uk

"Genius Fluxus: The Spirit of Change," Proceedings of a Conference on The Flux of Place, forthcoming.

"The Particular Logic of Modernity," Bulletin of the Hegel Society of Great Britain, Nos. 41.42, 2000, 31-42.

"Hegel's Architecture," in A Companion to Hegel's Aesthetics, Cambridge University Press, forthcoming.

"Modernity's Self-Justification," The Owl of Minerva, vo. 30, no. 2, Spring 1999, 253-276.

"Collisions and Interactions: Philosophical Reflections on CATAC '98," at the conference on Cultural Attitudes toward Technology and Communication, London, August 1998. Available at http://www.bates.edu/~dkolb/catac-dk.html

"Four Questions and a Funeral: Hegel on Spirit's Self-Division and New Life," Proceedings of a Colloquium on Hegel's Phenomenology of Spirit, forthcoming.

"Steps to the Futures," Proceedings of the Conference on Religion and Education at the Millennium, forthcoming.

"The Age of the List,"in Algreen-Ussing, Gregers, et al, ed.. Urban Space and Urban Conservation as an Aesthetic Problem. Rome: Accademica Danica, L'Erma di Bretschneider, 2000, 27-35.

"The Spirit of Gravity: Architecture and Externality in Hegel," in Hegel and Aesthetics, SUNY Press, 2000, 83-96.

"Tradition and Modernity in Architecture," in the Encyclopedia of Aesthetics. Oxford Unversity Press, 1998.

"Circulation and Constitution at the End of History,"in Endings: Questions of Memory in Hegel and Heidegger, ed. by Rebecca Comay and John McCumber.Evanston: Northwestern University Press, 1999, 57-76.

"Filling the Blanks," in Language Beyond Postmodernism: Saying and Thinking in Gendlin's Philosophy, ed. by David Michael Levin. Northwestern University Press, 1998, 65-83.

"Scholarly Hypertext: Self-Represented Complexity," Hypertext '97, Association For Computing Machinery, 1997, 29-37.

"The Final Name of God: Hegel on Determinate Religion," Hegel and the Tradition:. University of Toronto Press, 1997, 162-175.

"Communicating Across Links," Philosophical Perspectives on Computer Mediated Communication, SUNY Press, 1996, 15-26.

"Circulation Bound: Hegel and Heidegger on the State," Phenomenology, Interpretation, and Community, SUNY Press, 1996.

"Raising Atlantis: The Later Heidegger and Contemporary Philosophy," From Phenomenology to Thought, Errancy, and Desire, Kluwer, 1995, 55-69.

"Identity and Judgment: Five Theses and a Program,"Nordisk Arkitekturforskning, Fall 1994, 37-40.

"Home on the Range: Planning and Totality," Research in Phenomenology, 1992, 3-11. (Reprinted in Nordisk Arkitekturforskning, Spring 1995.)

"Heidegger and Habermas on Criticism and Totality," Philosophy andPhenomenological Research, vol. LII, no. 2, 1992, 683-693.

"What is Open and What is Closed in the Philosophy of Hegel?" Philosophical Topics, vol. 19, no. 2, Fall 1991, 29-50.

"Heidegger at 100, in America," Journal of the History of Ideas, 1991, 140-151.

"Criticism and the Formless Center," in a forthcoming book on Technology and Culture, University of South Florida.

"Before Beyond Function," Proceedings of the Conference on Hegel and Architecture, School of Architecture, Virginia Polytechnic Institute, forthcoming.

"Socrates in the Labyrinth," a linear version of one hypertext essay from the above collection, in Hyper/Text/Theory Johns Hopkins Press, 1994, 323-344.

"Call for Submission Recycled," a hypertext, in Perforations 4.

"Postmodern Sophistications"Postmodernism on Trial, A/D Profile, London: Academy Editions,1990, 13-19.

"Haughty and Humble Ironies," Annals of Scholarship, vi, 1989, .

"American Individualism: Does it Exist?," Nanzan Review of American Studies, vi, 1984, 21-45.

"Pythagoras Bound: Limit and Unlimited in Plato's Philebus,"Journal of the History of Philosophy, 1984, 497-512.

"Dialectic and Phenomenology: Heidegger's Lectures on Hegel's Phenomenology of Spirit," The Owl of Minerva, 1982.

"Heidegger on the Limits of Science," Journal of the British Society forPhenomenology, January 1983, 50-64.

"Hegel and Heidegger as Critics," The Monist, 1981, 481-499.

"On the Objective and Subjective Grounding of Knowledge," translation, with introduction and notes, of an essay by the Neo-Kantian Paul Natorp,Journal of the British Society for Phenomenology, 1981, 245-261.

"Language and Metalanguage in Aquinas," Journal of Religion, 1981, 428-432.

"A Place Without a Form," Proceedings of the Fifteenth Heidegger Conference, 1981.

"Socrates and Stories," Spring, 1981, 177-184.

"Sellars on the Measure of All Things," Philosophical Studies, 1979, 381-400.

"Ontological Priorities: A Critique of the Announced Goals of Descriptive Metaphysics," Metaphilosophy, 1975, 238-258.

"Time and the Timeless in Greek Thought," Philosophy East-West, 1974, 137-143.

Interviews

"Ma tu come scrivi col computer: Fra rete e ipertesti: scrittori esperti," interview published in Domenico Fiormonte and Ferdinanda Cremascoli, Manuale di scrittura (Turin: Bollati Boringhieri, 1998).

"An Analysis of the concept of hypertext," an interview with Italian public television 's Mediamente, RAI, Rome, October, 1997. Available at http://www.mediamente.rai.it/english/bibliote/intervis/k/kolb.htm

"Socrates Apology," essay/interview in Seulemonde (University of South Florida, Web journal; the essay is at http://www.bates.edu/~dkolb/seulmonde/Apology.html), Spring 1995.

Book Reviews:

Another Modernism?: Form, Content and Meaning of the new Housing Architecture of Hanoi, by Tran Hoi Anh, in Nordisk Arkitekturforskning, forthcoming.

Substance or Context: A Study of the Concept of Place, byWang Jun-Yang , in Nordisk Arkitekturforskning, 1995:3, 123-127, and a second review in Arkitectur 1995:7, 62-64.

Freedom, Truth, and History: an Introduction to Hegel's Philosophy, by Stephen Houlgate, The Owl of Minerva, Volume 26, Number 2, Spring 1995.

The Modernist City: an Anthropological Critique of Brasília, by James Holston, Visual Anthropology Review.

Hegel's Theory of Mental Activity, by Willem A. deVries, Idealistic Studies, Fall 1992.

Hegel and Mass Death, by Edith Wyschgrod, The Owl of Minerva, Fall 1989.

Hegel, Heidegger, and the Ground of History, by Michael Gillespie, Journal of the History of Philosophy, January 1987, 569-571.

The Eclipse of the Self, by Michael Zimmerman, Canadian Philosophical Reviews, January 1985.

The Turning Point, by Fritjof Capra, and The Reenchantment of the World, by Morris Berman, Commonweal, June 18, 1982.

Naturalism and Ontology, by Wilfrid Sellars, Philosophical Books, April 1982, 108-111.

Toward a Philosophy of Zen Buddhism, by T. Izutsu, Philosophy East-West, 1980, 540-542.

Plato: The Written and Unwritten Doctrines, by J. N. Findlay, Ethics, 1976.

Criticism and the Growth of Knowledge, ed. by Imre Lakatos, in Main Currents of Modern Thought, 1972.

Book Notes:

The Moral Order of a Suburb, by M. P. Baumgartner, Ethics.

Relationship and Solitude, by Maurice Natanson, Ethics, October 1988, 200.

Professional Talks:

"The Logic of Language Change," Presidential Address, Hegel Society of America, Penn State, October 2002.

"Why Hegel?" at a panel at the APA Central meeting, Chicago, April 2002.

"The Logic of the Critical Process," at a panel on Hegel and Critical Theory, SPEP, Baltimore, October 2001.

"Space and Meaning Stability," at the Hypertext 01 Workshop on Spatial Hypertext, Aarhus, Denmark, August 2001.

"Saving the Suburbs," Faculty lecture, Bates College, January 2001.

"Variations on a Theme by Disney," at Architecture, Language and Design, Bowdoin College, April, 2000.

"Hypertext and Print," to the Center for the Study of Digital Libraries, Texas A and M University, March, 2000.

"Full Theme Ahead," to the Center for the Study of American Design, University of Texas School of Architecture, March, 2000.

"Complex Grammars: Saving Suburbia," to Studio E, and the Building Function department, School of Architecture, Lund, Sweden, October 1999.

"Genius Fluxus: The Spirit of Change," at a conference on the flux of place, Sandbjerg, Denmark, October, 1999.

"Hypertext at Work," to the Design@Work group, Lund, Sweden, October 1999.

"Casey on Site and Place," Seminar on Edward Casey's The Fate of Place, School of Architecture, University of Lund, Sweden, October 1999.

"The Particular Logic of Modernity," to the Hegel Society of Great Britain, Pembroke College, Oxford, September 1999.

"Steps to the Futures," to a conference on religion and education at the millennium, Bates College, January 1999.

"Four Questions and a Funeral: Hegel on Spirit's Self-Division and New Life," to a colloquium on Hegel's Phenomenology of Spirit, Pennsylvania State University, March, 1999.

"Ruminations in Mixed Company: Literacy in Print and Hypertext Together," a talk given at the Open University, Milton Keynes, UK, July 1998. Available at http://www.bates.edu/~dkolb/ou-dk.html

"Hypertext and Argument," a seminar given at the University of Tuscia, Viterbo, Italy, October 1997.

"The Age of the List" a talk at the conference on Urban Preservation as an Aesthetic Problem, Rome, October 1997.

"Scholarly Hypertext: Self-Represented Complexity" at Hypertext 97, University of Southampton, England, April 1997.

The Spirit of Gravity: Hegel Society of America, Denver, Colorado, October, 1996.

"Hypertext and Literacy," SPEP, Washington, October 1996.

"Hypertext in the Classroom and Research," Nercomp, Sturbridge, March 1996.

"Hyper-Literacy: Re-forming Reading in a Media Age," University of Manitoba, April 1996.

"The Prose of Hypertext: Hypertext for Teaching and Writing Philosophy," CHUG (Brown University Computers in the Humanities User Group), October 1995.

Panelist at a Conference on "King Ludd and the Resistance to Technology," University of South Florida at Tampa, September 1995 (Virtual panel session through IATH Moo, University of Virginia)

"Re-writing Socrates: Hypertext Prose and Argument," Workshop "Serious Hypertext," Boston, May, 1995.

"Before Beyond Function," Conference on Hegel and Architecture, School of Architecture, Virginia Polytechnic Institute, March 1995.

"Postmodernism and Pluralism," and "Japanese Architecture Today," School of Architecture, Chalmers Technical University, Gothenburg, Sweden, February 1995.

"Irony and Postmodernism," University of Tokyo, October 1994.

"Form and Flow: Is there a Postmodern Age?," two lectures at a conference on The European City in the Age of Pluralism, School of Architecture, Aarhus, Denmark, September 1994.

"Socrates in the Labyrinth," remote video presentation of a hypertext essay, at ECHT '94 Edinburgh, Scotland, September 1994.

"Subdivisions, Metaphysics, and the History of Classification," Pennsylvania State University, February 1994, and Northwestern University, March 1994

"Raising Atlantis: the Later Heidegger and Contemporary Philosophy," invited symposium talk, American Philosophy Association, Eastern Division, Atlanta, December 1993.

"Building and Thinking at the End of History," Holy Cross College, October 1993.

"Coming Down out of the Trees: Kant and Hegel on the Transcendentals,"University of New Hampshire, October 1993.

"Hypertext and Philosophy," Conference on Computers in Philosophy, Pittsburgh, August 1993.

"Socrates in the Labyrinth," Vassar College, April, 1993.

"Computers, Communication, and Walls," Kanazawa Nichibei Kyokai Kanazawa, Japan, April 1993.

"Locality and Identity: Escaping Hierarchy," University of Nagoya, Japan, April, 1993.

"How do we build and think at the end of history?," University of Maine at Orono, November 1992.

"Es spielet, weil es spielet," Between Heidegger and Nietzsche, Trieste, April, 1992.

"Scholars, Scholasticisms, and the End of Philosophy," Wabash College, March 1992.

"Circulation Bound: Hegel and Heidegger on the State," Invited paper, Society for Phenomenological and Existential Philosophy, Memphis, October 1991.

"Circulation and Constitution at the End of History," Invited symposium participant, American Phiilosophical Association Central Division, Chicago, April 1991.

"Planning and Totality," Center for Sustainable Cities, University of Kentucky, April 1991.

"Postmodernism in Thought and Architecture," Vassar College, April 1990.

"Hegel and Religion: an Open and Shut Case," Brown University, March 1990.

"What is Open and What is Closed in the Philosophy of Hegel (Version 2)," Society for Systematic Philosophy, Atlanta, December, 1989.

"Heidegger and Habermas on Criticism and Totality," Heidegger Conference 1989, University of Notre Dame.

"Haughty and Humble Ironies," University of South Carolina, April 1989.

"What is Modern about Postmodern Architecture," Clemson University School of Architecture, April 1989.

"Traditional Japanese Crafts in the Modern Context," Olin Museum of Art, Bates College Museum of Art, November, 1988.

"What is Open and What is Closed in the Philosophy of Hegel," Loyola University of Chicago, October, 1988.

"Projects and Roots: Heidegger on Where We Are," American Political Science Association, Washington, D.C., September, 1988.

"The Power of the Sophist," Maine Philosophical Institute, April, 1988.

"Modernity in America and Japan," delivered at ELEC, Tokyo, Japan, December, 1987.

"From Pillar to Post: Modernity and Postmodernity in Architecture," International Association for Philosophy and Literature, University of Kansas, May, 1987.

"The Semantics of Modern Dance," panelist, Bates Dance Festival, July, 1987.

"Heidegger and Transcendental Arguments," Nagoya Philosophical Society, January 1984.

"Rationality and Persuasion," Nagoya Business Debate Group, December 1983.

"American Individualism and Law," (with Richard Parker), the American Centers, Osaka and Nagoya, Japan, November 1983.

"Hegel and Heidegger: Locating Modernity," New School for Social Research Graduate Faculty, February 1983.

"Humanism Letter: The Price of Land Around The House of Being," Collegium Phenomenologicum, Perugia, Italy, Summer 1982.

"Hegel: The Whole Story," at Hegel Today: the Meaning of Hegel's Absolute Spirit, University of Ottawa, October 1981.

"A Place Without a Form," Heidegger Circle, Pennsylvania State University, Spring 1981.

"Animal Rights or Animal Values?" Bates College Colloquium on Animal Experimentation, 1979.

"Heidegger and Hegel as Critics," Collegium Phenomenologicum, Perugia, Italy, Summer, 1978, and at Northern New England Philosophy Association, November 1979.

"The Last Word in Greek Philosophy," Symposium on Early Greek Thought and Culture, University of Chicago, 1977; also delivered to the Department of Philosophy, University of Maine at Orono, 1978.

"Myth, Truth, and Translation," Conference on Myth, University of Chicago, 1975.

"The Varieties of Transcendental Method in Philosophy," Washington and Lee University, 1975.

"Mysticism and Philosophy," Washington and Lee University, 1975.

"Sellars on the Measure of All Things," Department of Philosophy, University of Illinois Chicago, 1975.

Talks delivered to the philosophy colloquium at the University of Chicago, 1973-7: "The Philosophy of Wilfrid Sellars" "Relations between European and American Philosophy" "De Re and De Dicto in Medieval Logic" "Ontological Priorities in Strawson" "Eternity in Plato and Plotinus"

"Heidegger on the Limits of Science," Heidegger Circle, Tulane University, Spring 1974.

"Ontological Priorities," Department of Philosophy, Rice University, 1974.

"Time and the Timeless in Greek Thought," Society for Asian and Comparative Philosophy, 1973.

Comments on presentations:

"Collisions and Interactions: Philosophical Reflections on CATAC '98," at the conference on Cultural Attitudes toward Technology and Communication, London, August 1998. Available at http://www.bates.edu/~dkolb/catac-dk.html

Recollecting Design," comments on a paper by Robert Mugerauer on Daniel Liebeskind's addition to the Berlin Museum, at the Society for Phenomenological and Existential Philosophy, Chicago, October 1995.

"Training and Architecture," Conference on "Das Unheimliche" in Architecture and the City, DePaul University, April 1991.

"Heidegger and Politics," American Political Science Association, New England Regional Meeting, April 1990.

"Me and My Shadow," Heidegger Circle, 1982, (on Robert Bernasconi)

"The Community of Inquiry," Boston Colloquium on Philosophy and Religion, 1980. (on Robert Neville)

"Two Cheers for the Ontic," Heidegger Circle, University of Toronto, Spring 1980. (on Charles Scott)

"Phenomenology and Psychoanalysis," Heidegger Circle, Duquesne University Spring 1979. (on William Richardson)

"Aquinas on God," Symposium on Medieval Thought, University of Chicago, 1974. (on David Burrell)

Performances:

"Touring," a reading given at Hypertext 01, Aarhus, Denmark, August 2001.

Other:

Fifty or so small journalistic articles and reviews of varying lengths concerning computers and word processing, published in a newsletter, a computer magazine, and the APA Newsletter on Computing in Philosophy.

Courses Taught:

At Bates College:

Architecture, Tradition, Innovation

Between Text and Hypertext (first year seminar)

Contemporary Continental Philosophy

Contemporary Debates about Subjectivity

Designs, Traditions, and Powers

Dilemmas of Architecture and Design in the Post-Modern Age (Alumni Course)

Doing Philosophy

Dwelling and Dispersion

Feminist and Postmodern Critiques of Philosophy

From Text to Hypertext (first year seminar)

Greek Philosophy

Habermas and Foucault

Hegel's Phenomenology of Spirit

Hegel's Philosophy of Art (short term unit)

Hyperwriting (short term unit)

Intention and Meaning (co-taught with five colleagues)

Interpretation and Deconstruction

Introduction to Logic

Japanese Places: Modern, Feudal, Postmodern (Bates Fall Program in Japan, Tokyo, 1989)

Metaphysics and its Enemies

Modernization: an Introduction to Japanese Civilization (Bates Fall Program in Japan 1987)

Nietzsche

Nineteenth Century Philosophy

Normative Ethics

Phenomenology and Existentialism

Phenomenology and Science

Philosophy of Art

Philosophy of Science

Postmodernism: Lyotard and Habermas

Readings in Greek Philosophy: Plato's Phaedrus and Plotinus, "On Beauty,"

Readings in Greek Philosophy: Plato's Philebus and Gorgias

Readings in Greek Philosophy: The Nichomachean Ethics

Religion and Science (co-taught with Thomas Tracy)

Rorty on Heidegger and Derrida

Self and Individual East and West (co-taught with Lily de Silva)

Seminar on Major Thinkers: Aristotle

Seminar on Major Thinkers: Wittgenstein

Seminar: Hegel's Phenomenology of Spirit

Seminar: World and Reality

Short Term Symposium: The Exploration of Space (co-taught with physics and mathematics)

Short Term trip to Japan, Spring 1985

Tokyo as City and as Myth (Bates Fall Program in Japan 1994)

Topics in the Philosophy of Art: Place and Placelessness

Transcendental Arguments in Analytic Philosophy

At Japanese Universities:

American Thought.

The Idea of Progress

At the University of Chicago:

Ancient Philosophy

General Humanities

Greek Thought and Literature

Hegel's Logic

Hegel's Phenomenology of Spirit (with Paul Ricoeur)

Heidegger's "Origin of the Art Work" (with Ted Cohen).

Nietzsche (with Paul Ricoeur)

Phenomenology and Science

Philosophy of Religion: Mysticism

Strawson and Heidegger on Kant

The Philosophy of Wilfrid Sellars

Transcendental Method in Philosophy

At Yale University:

Political Philosophy (teaching assistant)

At Mt. St. Agnes College:

Introduction to Asian Religions

The Problem of Evil.

At Woodstock College:

Introduction to Asian Religions.

At Fordham University:

Epistemology

Ethics

History of Philosophy

Ontology and Metaphysics.

Philosophy of Man

Philosophy of Nature

Philosophy of Religion

Administrative Experience:

At Bates College:

Chair, Humanities Division

Chair, Department of Philosophy and Religion

Committee Chair: Library Committee, Long Range Planning Committee, Ad Hoc Committee on Extracurricular Life, Computing Service Committee, Information Services Advisory Committee, Task Force on Strategic Planning for Technology, Information Services Advisory Committee

Committee Member: Personnel Committee, Educational Policy Committee, Academic Computing Service Committee, Ad Hoc Committee on Computers and the Liberal Arts, Graduate Study Committee, Ad Hoc Committee on Tenure Rules, Planning Group for New Residential Construction, Committee on Teaching Awards, Vision 2005 Planning Committee, Interdepartmental Hiring Committees in Education, Art History, and for the Dean of the Faculty, Architectural Advisory Committees for a new student residence, a new academic building, and the renovation of Coram Library, President's Advisory Committee

Planned, administered, and taught a spring term trip to Japan, 1985, and the Bates Fall Semesters in Japan, 1987, 1989, 1994.

At The University of Chicago:

Chair, Departmental Committees on Admissions, Financial Aid, Library

Member, Departmental Committee on Placement, Humanities Collegiate Division Advisory Board, University Advisory Board on Continuing Education

At Fordham University:

Director, Fordham College Debate Program.

Other Services:

Guest Editor, special issue on Hegel, Dialogue: a Canadian Journal of Philosophy.

Reviewed manuscripts for the University of Chicago Press, University of Minnesota Press, Critical Inquiry, Continental Philosophy Review, Journal of Digital Information, SUNY Press, Duke University Press, The Review of Politics, Dialogue, Cambridge University Press, Northwestern University Press, Rowan and Littlefield, the ACM Hypertext Conference, World Wide Web Conference.

Reviewed PhD dissertations for Northwestern University, University of Sydney, University of Chicago, University of Toronto.

External examiner for PhD defenses at the University of Toronto and at Chalmers Technical University, Sweden; External examiner for the Swarthmore College Honors Program in Philosophy

External Reviewer of the Philosophy Department, Wabash College

Reviewed dossiers and interviewed candidates for fellowships, planned and helped run annual conferences for the Danforth Foundation.

Participant in seminars, Harvard University Graduate School of Design, Chalmers Technical University School of Architecture, Aarhus University School of Architecture, Lund University School of Architecture.

Member, Lewiston Historical Preservation Review Board

Professional Organizations:

American Philosophical Association

Hegel Society of America (Vice-President, 1988-1990, President, 2000-2002))

Heidegger Conference

Association for Computing Machines

Society for Phenomenological and Existential Philosophy

Pan-Asianism's Religious Undercurrents: The Reception of Islam and Translation of the Qur'ān in Twentieth-Century Japan | The Journal of Asian Studies | Cambridge Core

Pan-Asianism's Religious Undercurrents: The Reception of Islam and Translation of the Qur'ān in Twentieth-Century Japan | The Journal of Asian Studies | Cambridge Core


Home
>Journals
>The Journal of Asian Studies
>Volume 73 Issue 3
>Pan-Asianism's Religious Undercurrents: The Reception...
English
Français
The Journal of Asian Studies

Article contents
Abstract
References

Pan-Asianism's Religious Undercurrents: The Reception of Islam and Translation of the Qur'ān in Twentieth-Century Japan


Published online by Cambridge University Press: 16 September 2014
Hans Martin Krämer
Article
Metrics
Get access
ShareCiteRights & Permissions[Opens in a new window]

Abstract


Recent scholarship has highlighted the importance of Islam for prewar Japanese pan-Asianists. Yet, by considering Islam solely as a political factor, this strand of scholarship has largely overlooked the religious dimension of Japanese pan-Asianism. The existence of six different complete translations of the Qur'ān into Japanese, however, amply bespeaks a genuinely religious interest in Islam, an impression that is corroborated by a look at the sociopolitical contexts of the translations and the biographical backgrounds of the translators. While explicitly anti-modern, anti-Western, and anti-Christian notions were at work in these broadly pan-Asianist Japanese appropriations of Islam, an analysis of the terminology used in the translations shows that, ironically, Christian precedents were not easily overcome.
TypeResearch Article
Information
The Journal of Asian Studies , Volume 73 , Issue 3 , August 2014 , pp. 619 - 640
DOI: https://doi.org/10.1017/S0021911814000989[Opens in a new window]
CopyrightCopyright © The Association for Asian Studies, Inc. 2014

Access optionsGet access to the full version of this content by using one of the access options below. (Log in options will check for institutional or personal access. Content may require purchase if you do not have access.)

Check access

Institutional loginLog in with Open Athens, Shibboleth, or your institutional credentialsLog in

Personal loginLog in with your Cambridge Core account or society details.Log in


References


Ariga Bunhachirō 有賀文八郎. 1935. “Nihon ni okeru Isuramu-kyō” 日本に於けるイスラム教 [Islam in Japan]. In Nihon shūkyō kōza 日本宗教講座 [Course in Japanese religions], vol. 13. Tokyo: Tōhō Shoin.Google Scholar


Aydin, Cemil. 2007. The Politics of Anti-Westernism in Asia: Visions of World Order in Pan-Islamic and Pan-Asian Thought. New York: Columbia University Press.CrossRefGoogle Scholar


Azegami Naoki 畔上直樹. 2009. “Mura no chinju” to senzen Nihon: “Kokka Shintō” no chiiki shakaishi 「村の鎮守」と戦前日本:：「国家神道」の地域社会史 [“Rural protective deities” and prewar Japan: A local social history of “State Shintō”]. Tokyo: Yūshisha.Google Scholar


Azuma Ryūshin 東隆眞. 2002. Nihon no Bukkyō to Isurāmu 日本の仏教とイスラーム [Japanese Buddhism and Islam]. Tokyo: Shunjūsha.Google Scholar


Breen, John. 1996. “Accommodating the Alien: Ōkuni Takamasa and the Religion of the Lord of Heaven.” In Religion in Japan: Arrows to Heaven and Earth, eds. McMullen, Ian J. and Kornicki, Peter, 179–97. Cambridge: Cambridge University Press.Google Scholar


Devine, Richard. 1981. “Hirata Atsutane and Christian Sources.” Monumenta Nipponica 36(1):37–54.CrossRefGoogle Scholar


Dufourmont, Eddy. 2011. “Tanaka Ippei: ‘Islam and Pan-Asianism,’ 1924.” In Pan-Asianism: A Documentary History, Volume 2: 1920–Present, eds. Saaler, Sven and Szpilman, Christopher W. A., 87–91. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.Google Scholar


Ebisawa Arimichi 海老沢有道. 1989. Nihon no Seisho: Seisho wayaku no rekishi 日本の聖書—聖書和訳の歴史 [The Japanese Bible: A history of the Japanese translations of the Bible]. Tokyo: Kōdansha.Google Scholar


Esenbel, Selçuk. 2002. “Japan and Islam Policy during the 1930s.” In Turning Points in Japanese History, ed. Edström, Bert, 180–214. London: Japan Library.Google Scholar


Esenbel, Selçuk. 2004. “Japan's Global Claim to Asia and the World of Islam: Transnational Nationalism and World Power, 1900–1945.” American Historical Review 109(4):1140–70.CrossRefGoogle Scholar


Esenbel, Selçuk. 2007. “The Legacy of the War and the World of Islam in Japanese Pan-Asianist Discourse: Wakabayashi Han's Kaikyō Sekai to Nihon.” In Rethinking the Russo-Japanese War 1904–05, vol. 1, ed. Kowner, Rotem, 263–80. Folkestone: Global Oriental.CrossRefGoogle Scholar


Esenbel, Selçuk. 2011. “Abdürreşid İbrahim: ‘The World of Islam and the Spread of Islam in Japan,’ 1910.” In Pan-Asianism: A Documentary History, Volume 1: 1850–1920, eds. Saaler, Sven and Szpilman, Christopher W. A., 195–203. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.Google Scholar


Fujimoto Katsuji 藤本勝次, Ban Kōsai 伴康哉, and Ikeda Osamu 池田修, trans. 1970. Sekai no meicho 世界の名著 [Great books of the world], vol. 15: Kōran コーラン [Koran]. Tokyo: Chūō Kōronsha.Google Scholar


Goodman, David G., and Miyazawa, Masanori. 2000. Jews in the Japanese Mind: The History and Uses of a Cultural Stereotype. 2nd ed. Lanham, Md.: Lexington Books.Google Scholar


Hara Makoto 原誠. 1997. “Senjika no shūkyō seisaku: ‘Senji Hōkokukai’ to Nihon Kirisuto Kyōdan” 戦時下の宗教政策—「戦時報国会」と日本基督教団 [Religious policy during the war: The “Patriotic War Association” and the United Church of Christ in Japan]. In Kirisutokyō to rekishi キリスト教と歴史 [Christianity and history], ed. Dohi Akio kyōju taishoku kinen ronbunshū henshū iinkai 土肥昭夫教授退職記念論文集編集委員会, 275–98. Tokyo: Shinkyō Shuppansha.Google Scholar


Harootunian, Harry D. 2001. Overcome by Modernity: History, Culture, and Community in Interwar Japan. Princeton, N.J.: Princeton University Press.Google Scholar


Hotta, Eri. 2007. Pan-Asianism and Japan's War 1931–1945. New York: Palgrave Macmillan.CrossRefGoogle Scholar


Ikeuchi Satoshi 池内恵. 2007. “Izutsu Toshihiko no shuyō chosaku ni miru Nihonteki Isurāmu rikai” 井筒俊彦の主要著作に見 る日本的イスラーム理解 [Izutsu Toshihiko's Japanese understanding of Islam as visible in his major works]. Nihon kenkyū 日本研究 36:109–20.Google Scholar


Ikeuchi Satoshi 池内恵. 2009. “Izutsu Toshihiko no Nihonteki Isurāmu ron” 井筒俊彦の日本的イスラーム論 [Izutsu Toshihiko's Japanese Islam discourse]. Asuteion アステイオン 70:172–79.Google Scholar


Izutsu Toshihiko 井筒俊彦, trans. [1957–58] 1964. Kōran コーラン [Koran]. 3 vols. 2nd ed. Tokyo: Iwanami shoten.Google ScholarPubMed


Izutsu Toshihiko 井筒俊彦. 1992. Izutsu Toshihiko chosakushū 井筒俊彦著作集 [Works of Izutsu Toshihiko], vol. 5: Isurāmu tetsugaku イスラーム哲学 [Islamic philosophy]. Tokyo: Chūō Kōronsha.Google Scholar


Kawamura Mitsuo 川村光郎. 1987. “Senzen Nihon no Isuramu, Chūtō kenkyū shōshi: Shōwa 10 nendai o chūshin ni” 戦前日本のイスラム・中東研究小史—昭和 10 年代を中心に [A short history of research on Islam and the Middle East in prewar Japan: Centering on the period from 1935 to 1944]. Annals of Japan Association for Middle East Studies 2:409–39.Google Scholar


Komura Fujio 小村不二男. 1988. Nihon Isurāmu shi 日本イスラーム史 [History of Islam in Japan]. Tokyo: Nihon Isurāmu Yūkō Renmei.Google ScholarPubMed


Kubota Hiroshi 久保田浩. 2002. “The Quest for Religious and National Identity of Japanese Protestants before 1945: Anti-, or Philo-Semitism as the Framework of Reference.” In Religion and National Identity in the Japanese Context, eds. Antoni, Klaus et al. , 51–74. Münster: Lit.Google Scholar


Makino Shin'ya 牧野信也. 1998. “On the Originality of ‘Izutsu’ Oriental Philosophy.” In Consciousness and Reality: Studies in Memory of Toshihiko Izutsu, eds. Jalāl al-Din Āshtiyāni, Sayyid et al. , 251–58. Tokyo: Iwanami.Google Scholar


Matsuura Masataka 松浦正孝. 2010. “Daitōa sensō” wa naze okita no ka: Han Ajia shugi no seiji keizai shi 「大東亜戦争」はなぜ起きたのか—汎アジア主義の政治経済史 [Why did the “Greater East Asian War” occur? A political and economic history of pan-Asianism]. Nagoya: Nagoya Daigaku Shuppankai.Google Scholar


Mita Ryōichi 三田了一. 1924. “Zaiha eikoku shokuryōhin yushutsu kaisha kōjō chōsasho” 在哈英国食糧品輸出会社工場調査書 [Report on the factory of an English food export company in Harbin]. In Gendaishi shiryō 現代史資料 [Sources on contemporary history], vol. 32 eds. Itō Takeo 伊藤武雄 et al. , 773–79. Tokyo: Misuzu Shobō.Google Scholar


Mita Ryōichi 三田了一. 1940. Shin-chitsujo kensetsu to senbu kōsaku 新秩序建設と宣撫工作 [The erection of the new order and propaganda work]. Tokyo: Kaizōsha.Google Scholar


Mita Ryōichi 三田了一, trans. [1972] 1982. Sei Kurān: Nichia taiyaku, chūkai 聖クラーン:：日亜対訳・注解 [The Holy Qur'ān: Bilingual Japanese Arabic version and annotations]. Rev. ed. Tokyo: Nichiyaku Kurān Kankōkai.Google Scholar


Mita Ryōichi 三田了一. n.d. Kita Shina Kaikyō jijō 北支那回教事情 [The situation of Islam in North China]. n.p.: Minami Manshū Tetsudō Hokushi Keizai Chōsasho. Available in the National Diet Library, call no. 167-M494 k.Google Scholar


Mitani Hiroshi 三谷博. 1997. “A Protonation-State and Its ‘Unforgettable Other’: The Prerequisites for Meiji International Relations.” In New Directions in the Study of Meiji Japan, ed. Hardacre, Helen, 293–310. Leiden: Brill.Google Scholar


Mori Nobuo 森伸生. 2009. “Kindai Nihon no Isurāmu ninshiki: Tanaka Ippei no Isurāmu shinkō” 近代日本のイスラーム認識—田中逸平のイスラーム信仰 [The knowledge of Islam in modern Japan: Tanaka Ippei's belief in Islam]. In Kindai Nihon no Isurāmu ninshiki: Musurimu Tanaka Ippei no kiseki kara 近代日本のイスラーム認識―田中逸 平の軌跡から [The knowledge of Islam in modern Japan: From the trajectory of Tanaka Ippei], ed. Kenkyūkai, Tanaka Ippei 田中逸平研究会, 81–123. Tokyo: Jiyūsha.Google Scholar


Morimoto Abu Bakr Takeo 森本武夫. 1976–78. “Sei Kurān nichiyaku no rekishi” 聖クラーン日訳の歴史 [A history of the Japanese translations of the Holy Qur'ān]. Assarāmu アッサラーム 6 (1976):18–23; 7 (1977):20–25; 9 (1977):50–57; 10 (1978):54–56.Google Scholar


Ōkawa Reiko 大川玲子. 2004. Seiten “Kuruān” no shisō: Isurāmu no sekaikan 聖典「クルアーン」の思想—イスラームの世界観 [The thought of the holy scripture “Qur'ān”: The world view of Islam]. Tokyo: Kōdansha.Google Scholar


Ōkawa Shūmei 大川周明. 1942. Kaikyō gairon 回教概論 [Outline of Islam]. Tokyo: Keiō Shobō.Google Scholar


Ōkawa Shūmei 大川周明, trans. 1950. Kōran 古蘭 [Koran]. Tokyo: Iwasaki Shoten.Google ScholarPubMed


Ōkawa Shūmei 大川周明. 1961. Ōkawa Shūmei zenshū 大川周明全集 [Complete works of Ōkawa Shūmei]. Vol. 1. Tokyo: Ōkawa Shūmei Zenshū Kankōkai.Google Scholar


Pickthall, Marmaduke William. 1930. The Meaning of the Glorious Koran: An Explanatory Translation by Marmaduke Pickthall. London: George Allen & Unwin.Google Scholar


Rezrazi, El Mostafa. 1997. “Dai Ajiashugi to Nihon Isurāmukyō: Hatano Uhō no ‘chōhō kara Isurāmu’ e no tabi” 大亜細亜主義と日本イスラーム教:：波多野烏峰の「諜報からイスラーム」への旅 [Pan-Asianism and Japanese Islam: Hatano Uhō's travel “from espionage to Islam”]. Annals of Japan Association for Middle East Studies 12:89–112.Google Scholar


Rots, Aike. 2010. “Japan, the Jews, and Divine Election: Nakada Jūji's Christian Nationalism.” The Newsletter (International Institute for Asian Studies) 54:31.Google Scholar


Sakamoto Ken'ichi 坂本健一, trans. 1920. Sekai seiten zenshū 世界聖典全集 [Complete collection of holy scriptures of the world]. Vols. 14–15: Kōrankyō コーラン経 [The Koran scripture]. Tokyo: Sekai Seiten Zenshū Kankōkai.Google Scholar


Sakurai Keiko 桜井啓子. 2003. Nihon no Musurimu Shakai 日本のムスリム社会 [The Muslim Society of Japan]. Tokyo: Chikuma Shobō.Google Scholar


Sawai, Yoshitsugu 澤井義次. 2008. “Izutsu's Creative ‘Reading’ of Oriental Thought and Its Development.” In The Structure of Oriental Philosophy: Collected Papers of the Eranos Conference, ed. Izutsu, Toshihiko, 215–23. Tokyo: Keiō University Press.Google Scholar


Schneider, Bernardin. 2003. “Bible Translations.” In Handbook of Christianity in Japan (Handbuch der Orientalistik 5, 10), ed. Mullins, Mark, 205–25. Leiden: Brill.Google Scholar


Sekioka Hideyuki 関岡英之. 2007. Ōkawa Shūmei no dai Ajia shugi 大川周明の大アジア主義 [The greater Asianism of Ōkawa Shūmei]. Tokyo: Kōdansha.Google Scholar


Shimamoto Takamitsu 嶋本隆光. 2008. “Ōkawa Shūmei no shūkyō kenkyū: Isurāmu kenkyū e no michi” 大川周明の宗教研究—イスラーム研究への道 [Ōkawa Shūmei's research on religion: His path to research on Islam]. Nihongo, Nihon bunka 日本語・日本文化 34:1–22.Google Scholar


Shinohe Jun'ya 四戸潤弥. 2004. “Afumado Ariga Bunpachirō (Amado): Nihon ni okeru Isurāmu hōgaku no senkusha toshite no ichizuke” アフマド有賀文八郎（(阿馬土)）—日本におけるイスラーム法学の先駆者としての位置づけ [Ahmad Ariga Bunpachirō (Amado): His position as pioneer of Islamic jurisprudence in Japan]. Shūkyō kenkyū 宗教研究 78:301–23.Google Scholar


Sugita Hideaki 杉田英明. 1995. Nihonjin no Chūtō hakken: Gyaku-enkinhō no hikaku bunka shi 日本人の中東発見—逆遠近法の比較文化史 [The Japanese discovery of the Middle East: A cultural history in reverse perspective]. Tokyo: Tōkyō Daigaku Shuppan.Google Scholar


Suzuki Norihisa 鈴木範久. 2006. Seisho no Nihongo: Hon'yaku no rekishi 聖書の日本語—翻訳の歴史 [The Japanese of the Bible: A history of its translation]. Tokyo: Iwanami.Google Scholar


Szpilman, Christopher W. A. 2011. “Ōkawa Shūmei: ‘Various Problems of Asia in Revival,’ 1922.” In Pan-Asianism: A Documentary History, Volume 2: 1920–Present, eds. Saaler, Sven and Szpilman, Christopher W. A., 69–74. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.Google Scholar


Takahashi Gorō 高橋五郎 and Ariga Amado 有賀阿馬土, trans. 1938. Sei Kōrankyō: Isuramu kyōten 聖香蘭経: イスラム教典 [The Holy Koran: The scripture of Islam]. Tokyo: Sei Kōrankyō Kankōkai.Google Scholar


Tanada Hirofumi 店田廣文. 2007. “Islamic Studies in Wartime Japan: An Analysis of Historical Materials of the Greater Japan Muslim League.” Annals of Japan Association for Middle East Studies 23(2):215–36.Google Scholar


Tanaka Ippei 田中逸平. [1920] 2003. “Shina Kaikyō mondai no shōrai to kōkoku Shintō” 支那回教問題の将来と皇国神道 [The future of the problem of Islam in China and the Shintō of our imperial nation]. In Tanaka Ippei sono 3: Nihon ron/Nihon Musurimu kara mita Shintō 田中逸平その3—日本論 /／日本ムスリムから見た神道 [Tanaka Ippei, part 3: Japan theory/Shintō as viewed by a Japanese Muslim], ed. Takushoku Daigaku Sōritsu Hyakunenshi Hensanshitsu 拓殖大学創立百年史編纂室, 3–11. Tokyo: Takushoku Daigaku.Google Scholar


Tazawa Takuya 田澤拓也. 1998. Musurimu Nippon ムスリム・ニッポン [Muslim Japan]. Tokyo: Shōgakukan.Google ScholarPubMed


Thelle, Notto R. 1987. Buddhism and Christianity in Japan: From Conflict to Dialogue, 1854–1899. Honolulu: University of Hawai‘i Press.Google Scholar


Tsubouchi Takahiko 坪内隆彦. 2001. “Isurāmu senkusha Tanaka Ippei shiron” イスラーム先駆者田中逸平・試論 [Explorative discussion of Tanaka Ippei, pioneer of Islam]. Takushoku daigaku hyakunen-shi kenkyū 拓殖大学百年史研究 8:1–56.Google Scholar


Usuki Akira 臼杵陽. 2008. “Ōkawa Shūmei no Isurāmu kenkyū: Nihonteki Orientarisuto no manazashi” 大川周明のイスラーム研究—日本的オリエンタリストのまなざし [Ōkawa Shūmei's Islam research: A Japanese Orientalist look]. Kikan Nihon shisō-shi 季刊日本思想史 72:130–52.Google Scholar


Usuki Akira 臼杵陽. 2010. Ōkawa Shūmei: Isurāmu to Tennō no hazama de 大川周明 : イスラームと天皇のはざまで [Ōkawa Shūmei: Between Islam and Tennō]. Tokyo: Seidosha.Google Scholar


Usuki Akira 臼杵陽. 2013. “Han Isurāmu shugi to han Arabu shugi no shin-dankai: 1931-nen Erusaremu han Isurāmu Kaigi kara no kōsatsu” 汎イスラーム主義と汎アラブ主義の新段階—1931 年エルサレム・汎イスラーム会議からの考察 [A new phase of pan-Islamism and pan-Arabism: An examination setting out from the 1931 Pan-Islamic Conference in Jerusalem]. In Ajia shugi wa nani o kataru no ka: Kioku, kenryoku, kachi アジア主義は何を語るのか—記憶・権力・価値 [What stories does Asianism tell us? Memory, power, values], ed. Masataka, Matsuura 松浦正孝, 274–91. Kyoto: Mineruva Shobō.Google Scholar


Wakamatsu Eisuke 若松英輔. 2011. Izutsu Toshihiko: Eichi no tetsugaku 井筒俊彦—叡智の哲学 [Izutsu Toshihiko: Philosophy of wisdom]. Tokyo: Keiō Gijuku Daigaku Shuppankai.Google Scholar


Weber, Torsten. 2011. “The Greater Asia Association and Matsui Iwane, 1933.” In Pan-Asianism: A Documentary History, Volume 2: 1920–Present, eds. Saaler, Sven and Szpilman, Christopher W. A., 137–47. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.Google Scholar

井筒俊彦『意識と本質』（4）｜

이도리 슌히코 「의식과 본질」(4)
三宅　流｜note

이전의 제3장에서는, 이통은 보편적 「본질」인 「머히어」가 단순한 추상 개념이 아니고, 실재하는 것으로 파악할 수 있는 3개의 종류로 나누었다. 여기서는 첫 번째 유형인 '마히어'를 심층 의식으로 파악하려는 시인 마라루메와 중국 송이의 유자들의 접근에 대해 이야기한다.
---

시인·릴케는 「물건」을 그 구체성의 극한에서 파악하려고 했다. 개별적인 리얼리티 「후위야」로서의 본질을 「의식의 피라미드」의 저변, 즉 심층의식에서 파악하려고 했다.

말라루메의 '물'의 '본질'은 릴케와는 반대로 개인의 개체성을 무화한 곳에 '냉혹하게 반짝이는 별빛'처럼 떠오르는 보편적 '본질' 즉 ' "마히어"를 언어적 의식의 극북에 요구했다.

일상의 경험적 사물의 세계, 거기서의 사물이나 현상은 「우연성」에 의해 항상 유동해 계속, 촛불과 꽃 피는 흐트러진다. 

말라루메는 '절대언어'라 불리는 시적언어로 말함으로써 그 사물을 살해하고 '허무'의 세계에서 무화하고 소멸시킨다. 그리고 그 '허무'의 절망 후에 그가 '미'라고 부르는 세계가 열린다. 「미」의 세계. 시간의 지배, 우연한 桎梏을 초탈한, 영원한 실재로서의 보편적인 「본질」만이 서 있는 곳. 만물이 무생명성 속에 얼어붙어 결정된 얼음의 세계.

그가 사용하는 '절대언어'에 의해 사물은 경험적 차원에서 살해되고, 그 사물의 보편적 '본질'은 '실재하는 것'으로 나타난다. 물론 시인은 보통 언어를 사용하여 시작해야 한다. 그러나 그는 일반 언어를 절대 언어로 사용합니다. 예를 들면 「꽃」이라고 하는 말. 그것이 부르는 것은 매우 평범한 어느 꽃에도 무차별적으로 적용되는 일반적인 "본질"에 의해 정의 된 감각적 꽃의 형태입니다. 그것은 옮기기 쉬운 것. 하지만 시인이 절대언어적으로 '꽃'이라는 말을 발할 때, 존재의 일상적 질서 속에 감각적 실체로 나타나던 꽃이 발음된 단어의 원인이 되는 공기의 진동으로 되어 사라져 간다. 꽃의 감각적 모양의 소실과 함께 꽃을 보고 있는 시인의 주체성도 사라진다. 삶의 흐름이 멈추고 모든 것의 모습이 사라집니다. 이 죽음의 공간의 응고 속에서 일단 사라진 꽃이 형이상학적 실재가 되어 갑자기 일순의 번개에 조명되어 희미하게 떠오르는 것이다. 꽃, 영원한 꽃, 꽃의 영원한 불변의 "본질"이.



중국의 송대의 유자들(주창이나 程頤·程顥兄弟 등)도 또한 보편적 '본질'을 진정으로 실재하는 리얼리티라고 믿고 그것을 심층 의식에서 파악하려고 한다. 그 탐구는 그들의 실천적 측면에서 격렬한 정신 훈련에 기초한 고통의 길이었다. 그 훈련의 방법은 '정좌'와 '궁리'의 두 부분으로 나뉜다.

사람의 마음의 상태에는, 마음이 움직이고 있는 상태인 「기발」과, 마음이 멈추고 있는 상태인 「미발」이 있다. 언뜻 보면 사람의 마음은 끊임없이 계속 움직이는 것처럼 보이지만 실제로는 하나의 마음의 움직임이 약해지고 사라지고 다음 마음의 움직임이 시작된다는 간헐적인 움직임을 계속합니다. A라는 마음의 움직임에서 B라는 마음의 움직임으로 옮기는 동안 약간의 마음의 공백의 점이 생긴다. 이것이 '미발'이다. 일상생활을 보내고 있는 사이에서는, 통상, 차례차례로 마음이 계속 움직이고 있는 것처럼 느끼고 있고(기발 상태), 이 전환의 순간의 조용(미발 상태)은 거의 의식되는 것은 없다.

'정좌'는 첫 단계로서 우선 이 마음과 마음이 바뀌는 순간인 '미발'을 의식적으로 파악하려고 한다. 그리고 두 번째 단계에서 의식으로 잡은 그 '미발'의 상태를 마음 속에서 길게 유지하려고 훈련한다. 수행이 진행되는 가운데 처음에는 마음 속은 '기발' 상태가 대부분이고, 그 속에서 파악되는 '미발'은 뽀뽀뽀리와 순간적이었던 것이 점차 마음 속에서 '미발' 상태가 차지하는 비율이 많아지고, 이윽고 비율은 역전되어, 마음 속에서 「미발」 쪽이 오히려 통상 상태가 되어 「자발」은, 마음의 조용한 「미발」과 「미발」의 사이에 순간적으로 점재하는 경미한 「동」으로 바뀐다. 이것은 우선 표층 의식에서의 마음의 훈련이다.

그리고 의식의 표면상에서 파악한 「미발」의 영역이, 의식의 심층에 깊어져 가고, 마침내 의식의 마지막 일점, ​​의식의 제로 포인트에 도달한다. 표층 의식에 있어서의 「미발」의 수평적인 퍼짐이, 동시에 심층 의식에 있는 의식의 제로 포인트를 향하는 수직적 심화이기도 하다. 의식의 제로 포인트는 마음의 모든 움직임이 종국하는 절대적 「정적」이지만, 이번에는 반대로 모든 마음의 움직임이 거기에서 발출하는 출발점, 의식의 원점으로서 자각해야 한다. 여기에 이르러 처음으로 '정좌'의 경로가 완성된다.

이 제로 포인트의 절대적 「정적」의 측면을 「무극」이라고 하고, 모든 「동」이 시작되는 출발점으로서의 측면을 「태극」이라고 한다. 즉 주자의 「무극이 태극」(무극으로 하여 태극)이다.

송학에서는 의식과 존재는 불가분한 것이다. 의식의 영점은 즉 존재의 영점. 존재의 '무극'이 그대로 존재의 '태극'으로 돌아가 거기에서 형이상적 '미발'이 형이하적 '기발'로 발동해 간다. 이 미묘한 일점에, 전 존재계를 통합적으로 기초 짓는 순수한 형이상학적 「리」가 성립해, 이 절대적 「리」는 자기 분절을 반복하면서, 무수한 개별적인 「리」가 되어 우리 의 경험적 세계의 사물에 「본질」적 근거를 준다. 그리고 「리」란, 보편적 「본질」. 그것은 개념이 아니라 "실재하는" 보편적인 "본질"이다.



궁극적 일자인 '태극'은 유일한 '리'이지만, 이 '태극'은 만물의 하나하나에도 말하자면 작은 '태극'으로 내재한다. 그러나 그들은 유일한 '태극' 자체와 다르게 되어 개별 사물의 작은 '태극'이 되는 것은 아니다. 이 유일한 '태극', '리'에는 형이상적 측면과 형이하적 측면이 있으며, 그것이 우리의 경험적 세계에 나타날 때, 우리 평범한 사람의 눈에는 형이하적 측면밖에 보이지 않는다. 그러나 그 '태극'의 형이상적 측면은 경험적 세계에서도 유지되고 있다. 다만 보통 사람들에게는 경험적 사물의 깊이에 몰두하는 이 형이상적 측면이 보이지 않는다. 표층 의식에 있어서, 형이하적 측면에 있어서의 「리」는 무수한, 각각 다른 구상적 「리」가 되어 나타난다. 사람에게는 사람의, 사람만 고유의 「리」, 꽃에는 꽃의 「리」라고 하는 식으로.

「궁리」란 제1단계로서, 이러한 개별 사물의 「리」의 추구로부터 들어간다. 처음에는 존재세계 전체의 심층구조를 전망하지 않고, 단지 눈앞에 있는 이것의 사물의 고찰로 시작하기 때문에, 개개의 「이」가 가만히 보일 뿐이다. 이 단계에서는 개별 '리'의 형이하적 측면밖에 보이지 않는다. 그러나 이렇게 개개의 '리'의 추구를 쌓아가는 가운데, 어느 때 갑자기 어떤 종류의 이상체험, 관통체험이 그 사람에게 찾아온다. 갑자기 심층 의식이 개척되어, 「태극」의 의식과 존재의 제로 포인트로부터 무수한 사물이 흘러나오고, 모든 「리」의 형이상적 측면이, 그 궁극의 일점에 있어서 일거로 보여 버리는 체험이 일어난다 . 그것을 '탈연 관통'이라고 한다. 그것은 존재의 재심층의 개현이며, 「궁리」를 행하는 그 사람에게 있어서 의식의 최심층이 개척되는 체험이다. 수련을 통해 사물을 그런 형태로, 그러한 차원에서 볼 수 있는 의식의 본연의 자세를 획득할 수 있었을 때, 전 존재계의 원점인 「태극」그 자체, 「리」그 자체로부터 퍼지는 존재계 전체를 일거로 전망하는 것 수 있습니다.

그리고 이상하게도 만물의 유일한 궁극적 '본질'인 '태극'은 동시에 모든 사물의 '본질'이 없이 돌아가 소멸하는 전 존재계의 제로 포인트 '무극'이기도 하다.



말라루메의 '본질' 탐구와 송유의 '궁리'는 같은 형태에 속하는 것이다. 그러나 말라루메는 경험적 사물을 '절대언어'에 의해 살해하고, 그 '허무' 뒤에 사물의 영원불변의 '본질'이 형이상학적 실재가 되어서 나타나는 모습이었다. 그러나 송유는 경험적 사물을 죽이는 것이 아니라, 약동하는 삶 속에 개개의 '본질'을 찾아내고, 그 탐구의 앞에, 보다 고차의 형이상적 절대무인 '무극'을 만난다. 거기에는 허무나 절망의 그림자는 없다. 「무극」은 즉 「태극」. 모든 존재가 거기에서 솟아나는 시작점이기도 하다. 유일하게 절대적인 '본질'이 개별 사물의 형이하적 '본질'을 만들어 낸다. 의식에서도 존재에서도.

'무극이 태극' 무극이면서 동시에 그것이 그대로 태극이다고 주코는 말한다. 없음, 즉, 있음. 이치통은 '리'의 형이상적 극한에 있어서의 무와유의 이 모순적 상속 가운데 송학적 '본질' 파악의 동양적 성격을 봐야 할 것일지도 모른다.