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2018年1月3日
読了時間: 6分
【仏教の窓】臨床宗教師って何だろう？【コラム】
副住職は2017年の春から夏にかけて、東北大学が主催している「臨床宗教師」の研修を受けてまいりました。そこで今回は臨床宗教師の社会的な役割についてご紹介させていただこうと思います。 日本版チャプレン「臨床宗教師」 皆さんは「チャプレン」という職業をご存知でしょうか。チャプレンとは主にアメリカなどのキリスト教文化圏において、病院などの公共の場で心のケアを提供するために専門実習を受けた宗教者のことです。日本では、緩和ケア病棟やホスピスに配属されている例はわずかです。一方、欧米では病院の他に福祉施設、教育機関、警察・消防署・軍隊・刑務所など様々な公共空間で、当たり前のようにして雇われている馴染み深い宗教者の専門職なのだそうです。 これまで日本においてはお寺・神社・教会などの宗教施設以外で宗教者が活動することはほとんどありませんでした。しかし近年、公共の場においても生死の問題と向き合う宗教者が求められるようになってきています。その要望に応えるべく生まれたのが、チャプレンの日本版ともいえる「臨床宗教師（苦悩・悲嘆・不安の現場に寄り添う活動をする宗教者）」です。
■東北大学主催「臨床宗教師研修」の様子 僧侶だけでなく様々な宗教者とともに学びを深める
臨床宗教師の主な特徴 臨床宗教師は公の場で活動するということもあり、一般的な宗教者の立場とは異なる点があります。主な特徴は次の通りです。
①布教伝道を目的としない（要望がある場合には適宜対応する） ②傾聴※を基本とする心のケア ③宗教間協力を前提とする ④信徒以外の相談にも応じる ⑤「臨床宗教師」の倫理綱領を遵守する
（※傾聴…相手の話をただ聞くのではなく、注意を払って、より深く、丁寧に耳を傾けること。自分の訊きたいことを訊くのではなく、相手が話したいこと、伝えたいことを、受容的・共感的な態度で真摯に聴くこと）
宗教者のホームグラウンドは基本的にはお寺や教会といった宗教施設です。そのため、そうではない公共の場において「宗教者が活動するとはどういうことなのか」「何を提供することができるのか」をより考慮した行動が求められます。 ①や②の特徴にはそれがよく表れています。例えば、お寺や教会であれば仏教やキリスト教の話をしても違和感はありませんが、病院や老人ホームですれば、教義・価値観の押し付けと思われても何ら不思議ではありません。場合よっては利用者のみならず、職場のスタッフにも混乱を招く恐れがあります。そのため、こちらから宗教に関する話を一方的に持ち出すことは厳禁なのです。ただし、全く宗教の話をしないというわけではなく、相手が宗教宗派に関する話を望み、その場の環境・人間関係などを考慮した上で問題がなければ応えます。 また、病院や福祉施設、被災地などではこちらが何かを教えるよりも、その人の気持ちに耳を傾けることが癒やしになる場合が多々あります。そのために必要なのが「傾聴」の姿勢です。傾聴とは、ただ話を聞くのではありません。全身全霊で相手の話したいこと、伝えたいことに向き合うことです。自分自身の存在が受けとめてもらえること、自分の気持ちを口に出して語ることが新たな気づきや癒やしに繋がります。 このように、その場の環境・人間関係に配慮し、宗教者としての特性を活かした心のケアを行うのが臨床宗教師であると言えます。一方で、①～⑤のような決まりごとがあると「宗教者としての意義が失われるのではないか」といった声もあります。とはいえ、公の場で皆が安全安心に過ごすためには最低限必要なことなのです。
■被災地の公営住宅で行なわれた傾聴喫茶「カフェ・デ・モンク」
具体的な一例をあげると、京都府では、自殺対策の一貫として臨床宗教師を活用した事業が2015年より始まっています。これは布教や勧誘をせず、宗教宗派の違いを超えて、悲嘆や苦悩に「傾聴」という姿勢で寄り添う宗教者だからです。特定の宗教団体が利することがないこと、政教分離の原則に抵触しないことから、安心して現場にいることができると判断されたのです。公の機関が宗教者を採用するというのは驚くべきことですが、これも①～⑤のような立場が明確にされているということが大きな要因であることは間違いありません。
科学によって解決しえない領域 では、なぜ宗教者が公共の場で求められるようになってきているのでしょうか。 これからの日本は超高齢多死社会をむかえると言われており、どのように生を全うし、死を迎えていくかが深刻な問題となっています。緩和医療、在宅医療、高齢者施設など「老病死」と密接した現場では様々な喪失体験の連続です。また、身体的な痛みを取り除くだけでは解決できないこと、―生きる意味や自分自身の存在そのものが問われるような問題とも向き合わなくてはなりません。すると、これまでの医療・福祉の専門職のみではケアをしきれない問題が出てきています。 「なぜ自分がこんな理不尽な目に合うのか」「何のために生きるのか」「死んだ後はどうなるのか」といった問いに向き合うときには、大きな不安や苦悩が伴います。しかし、それらの問いに対して科学的な答えを出すことはできません。科学的思考に支えられて生活している私たちにとって、独りで向き合うにはあまりにも難しい問題です。 そこで、生と死について日々考える立場である宗教者が現場に入れば、それらの問題に一緒に向き合うことができるのではないかと、医療・福祉の領域を中心に注目され始めているのです。
自分自身を受けとめてもらえる場所 つながりを感じることができる場所 私は現在、緩和ケア病棟、宗教者による傾聴喫茶「カフェ・デ・モンク」、在宅医療クリニックなどで臨床宗教師として活動する機会をいただいています。そこでお会いする方々の中には、ずっと誰にも話すことなく抱え込んできた思いを口にされる方も少なくありません。在宅医療の現場では部屋から一歩も出ることができず、医療・福祉関係者以外と話す機会が全くないという方もいます。また、傾聴喫茶「カフェ・デ・モンク」には毎回３０～４０人ほどの方が来店しますが、２０代、３０代の若い方もいらっしゃるので正直驚いています。
■「東京カフェ・デ・モンク」の様子
今日、全国的に、どこの地域であっても人と人との交流が少なくなっています。特に都市部ではそれが顕著です。厳念寺周辺にも次々とマンションが建っていますが、「お隣さん」や「ご近所さん」との交流は限られており、一人暮らしの人は老若男女問わず増え続けています。また、家族がいたとしても耐え難い苦悩を背負って生活している方も少なくありません。目に見えていないだけで、実際には孤独な思いを抱えている人はとても多いのではないでしょうか。 日々の生活を維持するのが精一杯で、人とのつながり、ぬくもりを感じることができる機会や、生と死の問題としっかりと向き合う時間を持てる人は極わずかです。そのような状況で、突然大切な人やものを喪失し、生と死の問題と向き合わなくてはならなくなったとしたら大変なことになります。 そのような中、臨床宗教師が求められた背景には、安心できること、存在を受けとめてもらえること、つながりを感じることができることが社会全体で求められてきているということなのかもしれません。
【菅原耀 記】
【불교의 창】임상 종교사란 무엇일까? 【칼럼】
부주직은 2017년 봄부터 여름에 걸쳐 도호쿠대학이 주최하고 있는 「임상종교사」 의 연수를 받았습니다. 그래서 이번에는 임상 종교사의 사회적인 역할에 대해 소개하겠습니다.
일본판 챠프렌 「임상 종교사」
여러분은 「챠프렌」 이라고 하는 직업을 아시겠습니까. 챠프렌은 주로 미국 등 기독교 문화권에서 병원 등 공공 장소에서 마음의 케어를 제공하기 위해 전문 실습을 받은 종교자입니다. 일본에서는, 완화 케어 병동이나 호스피스에 배속되어 있는 예는 적습니다. 한편, 구미에서는 병원 외에 복지 시설, 교육 기관, 경찰·소방서·군대·형무소 등 다양한 공공 공간에서, 당연하게 고용되고 있는 친숙한 종교자의 전문직이라고 합니다. 지금까지 일본에서는 사원·신사·교회 등의 종교 시설 이외에서 종교자가 활동하는 일은 거의 없었습니다. 그러나 최근 공공의 장소에서도 생사의 문제와 마주하는 종교자가 요구되게 되어 왔습니다. 그 요망에 부응하기 위해서 태어난 것이, 챠프렌의 일본판이라고도 할 수 있는 “임상 종교사(고뇌·비탄·불안의 현장에 다가가는 활동을 하는 종교자)” 입니다.
■도호쿠 대학 주최 「임상 종교사 연수」의 모습 스님뿐만 아니라 다양한 종교자와 함께 배우기를 깊게 한다
임상 종교사의 주요 특징
임상 종교사는 공공장소에서 활동한다고 하는 일도 있어, 일반적인 종교자의 입장과는 다른 점이 있습니다. 주요 특징은 다음과 같습니다.
① 포교 전도
를 목적으로 하지 않는다(요망이 있는 경우에는 적절히 대응한다)
② 경청※을 기본으로 하는 마음의 케어
윤리강령 준수
( ※ 경청… 상대의 이야기를 그냥 듣는 것이 아니라, 주의를 기울여, 보다 깊고, 정중하게 듣는 것.자신의 묻고 싶은 것을 묻는 것이 아니라, 상대가 이야기하고 싶은 것, 전하고 싶은 것을 , 수용적·공감적인 태도로 진지하게 듣는 것)
종교자의 홈그라운드는 기본적으로 사원이나 교회와 같은 종교 시설입니다. 그러므로, 그렇지 않은 공공의 장소에서 「종교자가 활동한다고는 어떤 것인가」 「무엇을 제공할 수 있는 것인가」를 보다 고려한 행동이 요구됩니다. ①이나 ②의 특징에는 그것이 잘 나타납니다. 예를 들면, 절이나 교회라면 불교나 기독교 이야기를 해도 위화감은 없지만, 병원이나 노인홈이라면, 교리·가치관의 압박이라고 생각되어도 아무것도 이상하지 않습니다. 경우에 따라서는 이용자뿐만 아니라 직장 직원도 혼란을 초래할 우려가 있습니다. 그 때문에, 이쪽으로부터 종교에 관한 이야기를 일방적으로 꺼내는 것은 엄금입니다. 다만, 전혀 종교의 이야기를 하지 않는다는 것은 아니고, 상대가 종교 종파에 관한 이야기를 바라며, 그 자리의 환경·인간 관계 등을 고려한 후에 문제가 없으면 응합니다. 또, 병원이나 복지 시설, 재해지 등에서는 이쪽이 무엇인가를 가르치는 것보다, 그 사람의 기분에 귀를 기울이는 것이 치유가 되는 경우가 많이 있습니다. 이를 위해 필요한 것이 "경청"의 자세입니다. 청취는 단지 이야기를 듣는 것이 아닙니다. 전신 전령으로 상대의 말하고 싶은 것, 전하고 싶은 것에 마주하는 것입니다. 자신의 존재가 받아 들일 수있는 것, 자신의 마음을 입에 내고 말하는 것이 새로운 눈치와 치유에 연결됩니다. 이와 같이, 그 자리의 환경·인간 관계를 배려해, 종교자로서의 특성을 살린 마음의 케어를 실시하는 것이 임상 종교사라고 말할 수 있습니다. 한편, ①~⑤와 같은 결정이 있을 때 「종교자로서의 의의가 상실되는 것은 아닐까」라는 목소리도 있습니다. 그렇다고는 해도, 공의장에서 모두가 안전 안심에 보내기 위해서는 최소한 필요한 것입니다.
■재해지의 공영 주택에서 행해진 경청 카페 「카페・데・몽크」
구체적인 예를 들면, 교토부에서는 자살 대책의 일관으로서 임상 종교사를 활용한 사업이 2015년부터 시작되고 있습니다. 이것은 포교나 권유를 하지 않고, 종교 종파의 차이를 넘어, 비탄이나 고뇌에 「경청」이라고 하는 자세로 다가오는 종교자이기 때문입니다. 특정 종교단체가 혜택을 받지 못하고 정교분리 원칙을 저촉하지 않기 때문에 안심하고 현장에 있을 수 있다고 판단된 것입니다. 공공기관이 종교자를 채용한다는 것은 놀라운 일입니다만, 이것도 ①~⑤와 같은 입장이 명확하게 되어 있다는 것이 큰 요인인 것은 틀림없습니다.
과학에 의해 해결할 수 없는 영역
에서는 왜 종교자들이 공공 장소에서 요구되게 되어 왔는가? 앞으로의 일본은 초고령 다사 사회를 맞는다고 하며, 어떻게 생을 완치하고, 죽음을 맞이해 나가는가가 심각한 문제가 되고 있습니다. 완화의료, 재택의료, 고령자 시설 등 「노병사」와 밀접한 현장에서는 다양한 상실 체험의 연속입니다. 또, 신체적인 통증을 없애는 것만으로는 해결할 수 없는 것, ―사는 의미나 자신의 존재 그 자체가 묻는 문제와도 마주해야 합니다. 그러면 지금까지의 의료·복지 전문직만으로는 케어를 할 수 없는 문제가 나오고 있습니다. 「왜 자신이 이런 불합리한 눈에 맞는 것인가」 「무엇을 위해서 살 것인가」 「죽은 후에는 어떻게 될 것인가」라고 하는 질문에 마주할 때에는 큰 불안이나 고뇌가 수반됩니다. 그러나 이러한 질문에 대한 과학적인 대답을 낼 수는 없습니다. 과학적 사고에 힘입어 생활하고 있는 우리에게 있어서 혼자 마주하기에는 너무 어려운 문제입니다. 그래서 삶과 죽음에 대해 날마다 생각하는 입장인 종교자가 현장에 들어가면, 그 문제에 함께 마주할 수 있는 것이 아닐까, 의료·복지의 영역을 중심으로 주목받기 시작하고 있는 것입니다.
나 자신을 받아들이는
곳 합니다. 거기서 만나는 분들 중에는, 계속 아무에게도 말하지 않고 안아 온 생각을 입에 되는 분도 적지 않습니다. 재택 의료의 현장에서는 방에서 한 걸음도 나오지 못하고, 의료·복지 관계자 이외라고 말할 기회가 전혀 없다고 하는 분도 있습니다. 또, 경청 카페 「카페・데・몽크」에는 매회 30~40명 정도가 내점합니다만, 20대, 30대의 젊은 분도 계시기 때문에 솔직히 놀라고 있습니다.
■「도쿄 카페・데・몽크」의 모습
오늘날, 전국적으로, 어느 지역이라도 사람과 사람과의 교류가 적어지고 있습니다. 특히 도시 지역에서는 현저합니다. 엄념사 주변에도 차례차례로 맨션이 세워져 있습니다만, 「이웃」이나 「이웃씨」와의 교류는 한정되어 있어, 혼자 사는 사람은 남녀노소 불문하고 계속 증가하고 있습니다. 또, 가족이 있었다고 해도 참을 수 없는 고뇌를 짊어지고 생활하고 있는 분도 적지 않습니다. 눈에 보이지 않는 것만으로 실제로는 외로운 생각을 가진 사람은 너무 많지 않을까요? 일상 생활을 유지하는 것이 힘들고, 사람과의 연결, 온기를 느낄 수 있는 기회나, 생과 죽음의 문제와 제대로 마주하는 시간을 가지는 사람은 극히 적습니다. 그런 상황에서 갑자기 소중한 사람이나 물건을 상실하고 삶과 죽음의 문제와 마주해야 한다면 힘들게 됩니다. 그런 가운데 임상종교사가 요구된 배경에는 안심할 수 있는 것, 존재를 받아들일 수 있는 것, 연결을 느낄 수 있는 것이 사회 전체에서 요구되고 있다는 것일지도 모릅니다.
【스가와라 야기】
