2016/05/24

Lives in the Shadow with J. Krishnamurti - Wikipedia, the free encyclopedia

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Lives in the Shadow with J. Krishnamurti

From Wikipedia, the free encyclopedia
Lives in the Shadow with J. Krishnamurti is a 1991 memoir written by Radha Rajagopal Sloss (b. 1931).

About the work

The book chronicles the relationship of the author's family – her father Rajagopal Desikacharya (commonly D. Rajagopal, 1900–1993), mother Rosalind (1903–1996), and herself – with the Indian philosopher Jiddu Krishnamurti (1895–1986).[1] Radha's parents were friends and associates of Krishnamurti for four decades, but their personal and business relationships eventually soured permanently. Throughout this time they lived in close proximity with him in Ojai, California, and the author viewed Krishnamurti (whom she affectionately called Krinsh while growing up) as a member of her family.
The book is best known for bringing to light details about Krishnamurti's private life, especially his long-term extramarital affair with Radha's mother. The revelations were met with surprise and consternation by Krishnamurti adherents, and generated a measure of adverse publicity; at least one Krishnamurti biographer admitted that "history will not view Krishnamurti in quite the same light", however the long-term impact of the revelations has been considered doubtful.[2][3] The book is also known for making a number of allegations and controversial statements regarding Krishnamurti. These provoked rebuttal publications from his associates and from affiliated institutions,[4][5] while one independent source has described the book as "deliberately iconoclastic".[6]

Excerpt

Radha Rajagopal Sloss stated the following in regards to her work:
This is not only the story of one person. It is the story of the relationships of J. Krishnamurti and people closely involved with him, especially Rosalind Williams Rajagopal and D. Rajagopal, my mother and father, and of the consequences of this involvement on their lives. Recently there have been biographies and a biographical film on Krishnamurti that have left areas, and a large span of years, in mysterious darkness. It is not in the interest of historical integrity, especially where such a personality is concerned, that there be these areas of obscurity.
— Preface, p. ix, 1991 Bloomsbury Publishing hardcover ed.

Original edition

Other editions

Reviews

See also

References

  1. Vernon, Roland (2001). Star in the East: Krishnamurti: The invention of a Messiah. New York: Palgrave. pp. 200–206. ISBN 0-9710786-8-8.
  2. Vernon 2001 pp. 203–204.
  3. The relationship between Rosalind and Krishnamurti in the 1920s and 1930s was a central plot device in a musical loosely based on his early life: "Welcome to Blue Dove Online". bluedove.net. 2004. Mendocino, California: Wells Productions. Retrieved 2011-05-10.
  4. Lutyens, Mary (1996). Krishnamurti and the Rajagopals. Ojai, California: Krishnamurti Foundation of America. ISBN 1-888004-08-8. A "personal response", this is a rebuttal biography by an official Krishnamurti biographer and longtime friend and associate.
  5. Krishnamurti Foundation of America (1995). Statement by the Krishnamurti Foundation of America about the Radha Sloss' book "Lives in the shadow with J. Krishnamurti". Ojai, California: Krishnamurti Foundation of America. Pamphlet. ISBN 978-1-888004-07-6.
  6. Reid, David (1994). "The Possessed". in Reid, David (ed.). Sex, Death, and God in L.A.Berkeley, California: University of California Press. pp. 175–224 [context at p. 218]. ISBN 978-0-520-08640-1.

External links

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2016/05/22

Blessed are the peacemakers | The Economist

Blessed are the peacemakers | The Economist

Daniel Berrigan SJ, priest, poet and anti-war activist, died on April 30th, aged 94,    | 









TO DO good. On every occasion to do the right thing as he saw it and Christ taught it, no matter how disruptive and no matter what the cost. This was Daniel Berrigan’s motivation. He was not concerned with the outcome of it, let alone success. A good action must go somewhere; do it, let it go. If God willed, it might mean lives saved, swords beaten into ploughshares and the world smiling with peace.
In the febrile America of the Vietnam-war years, however, it more often meant obloquy, humiliation, scorn, the hand of a federal agent on his collar. Between 1970 and 1995 he spent a quarter of his time in prison, in denim garb he liked to think of as the vestments of a new Catholic church. He was declared the enemy both of that church (by Francis Cardinal Spellman, Archbishop of New York) and of the state (by J. Edgar Hoover, head of the FBI). But then, as he liked to say, if you were serious about Jesus, you had better start considering whether you’d look good on wood.
This destruction of government property won him three years in jail, which he refused to accept. It was morally inconsistent to bow to an illegitimate system, so he went on the run instead, living exultantly for four months in “felonious vagrancy”, the first-ever priest on the FBI’s most-wanted list. Come, Holy Spirit! Like a Pentecost, Catonsville lit up people’s hearts, a spreading fire of protest across America. It also made him that “pumped-up absurdity”, a celebrity-priest with a bad Beatles haircut and a black polo-neck, puckishly turning up wherever trouble beckoned.The best act, one he wished he had done much sooner, was carried out on May 17th 1968 in a parking lot in Catonsville, Maryland. He and eight others, mostly in religious orders, one his priest-brother Philip, made a blaze there of 378 stolen files of young men about to be drafted to fight in Vietnam. The fire was set with napalm they had made at home, from soap-shards and kerosene. He apologised over the pyre for “the angering of the orderlies in the front parlour of the charnel house”; but they had not, like the government, burned children. Only papers: or, as he saw them, hunting licences to track, rape and char human beings.
He had been warned about that. The two chief influences in his life—Dorothy Day, founder of the Catholic Worker Movement, and Thomas Merton, a Trappist philosopher—pushed him to work among outcasts and to labour for peace, but not in the public eye. His Jesuit superiors, embarrassed by his fervour, tried to restrain him by sending him abroad, to France and Latin America. Contact with worker-priests there just fired him all the more. How could he be quiet, when all around him in the 20th century men continued to ignore God’s fundamental precept, Thou shalt not kill? How could he be invisible, when lepers, beggars and the downtrodden cried for something to be done? Outraged love drove him to be loud, turning lessons into lectures at Yale and Cornell, addressing crowds and writing 50 books, many of them poetry, as this, called “Miracles”:
Were I God almighty, I would ordain,
rain fall lightly where old men trod,
no death in childbirth, neither infant nor mother,
ditches firm fenced against the errant blind,
aircraft come to ground like any feather.
 
No mischance, malice, knives, set against life,
tears dried...
Vietnam over, he did not rest. In 1980 he led a group into GE’s missile plant in Pennsylvania to attack the eggshell-thin warheads with hammers: the most violent gesture in a life dedicated to non-violence, to opening hand and heart to the enemy. He too struggled mightily to replace his own anger, “the death game”, with love. In his 80s he took part in Occupy Wall Street and marched against war in Iraq. Fearlessly he stood in the path of governments and corporations: for “powers and dominations” remained subject to Christ, to his gentleness. Day by day he listened (“Want to rap?”), shared whatever he ate and held the hands of the dying in an AIDS hospice in Greenwich Village. “Let’s re-member each other,” he would say.
Ad Majorem Dei Gloriam
To many—to himself sometimes—it seemed odd that he was a Jesuit, submitting himself to their discipline, authority and institutional life. It did not fit with the thin boy, a poor feeder and never brawny, who had so feared his father’s heavy judgment-tread and his rages like an uncontrolled cyclone. It did not fit with his teenage suspicions of a distant, blind-as-a-bat deity, or even with his later hope that God would just stop imagining these flawed creatures called men. Oddly, though, the Jesuits had room for his sort, with only moments of squirming; and from the age of 18 his loyalty never swerved.
He merely wished they might be more like him: an order of uncompromising peacemakers who no longer oiled the ecclesiastical machinery or sided, like the whole church, with warmaking governments. His hope sometimes seemed forlorn indeed that universal peace would come. But he was never without belief that all was tending, despite appearances, towards the resurrection; that saving compassionate grace, like some divine ship, “its sails/silken and tough in the wind” was beating on and on, towards the good.  
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2016/05/21

Suspicion (emotion) - Wikipedia, the free encyclopedia

Suspicion (emotion) - Wikipedia, the free encyclopedia

Suspicion (emotion)

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Suspicion is a cognition of mistrust in which a person doubts the honesty of another person or believes another person to be guilty of some type of wrongdoing or crime, but without sure proof. Suspicion can also be aroused in response to objects that negatively differ from an expected idea. In the US, the courts use the term "reasonable suspicion" in connection with the right of the police to stop people on the street. The word comes from Middle-English via the Old French word "suspicion", which is a variation of the Italian word "sospetto" (a derivative of the Latin term "suspectio", which means "to watch").

History

English philosopher, statesman, and author Francis Bacon (1561–1626) wrote an essay entitled Of Suspicion, in which he stated that suspicions need to be repressed and well-guarded, because otherwise they will cloud the mind, and cause a ruler to move towards tyranny, due to the fear that his subjects are conspiring against him, and a husband to become jealous and fearful of his wife's interactions with other men. Bacon argued that the root of suspicion was a lack of knowledge; as such, the remedy to suspicion was to learn more about the issue that is troubling you. If a husband is concerned about his wife's male friends, he should ask her about the nature of these friendships, and state his concerns, rather than building up his suspicions. Bacon urged people who were harbouring suspicions to be frank with the people that they were suspecting, and clear the matter up.[1]
The British dramatist William Shakespeare noted that "suspicion always haunts the guilty mind". English Renaissance dramatist, poet and actor Ben Jonson (1572–1637), a contemporary of Shakespeare, described suspicion as a "black poison" that "infects the human mind like a plague". Samuel Johnson (1709–1784), an English author and essayist, called suspicion a "useless pain" in which a person has a belief that a formidable evil lies within all of their fellow men. The Scottish poet and a lyricistRobert Burns (1759–1796) called suspicion a "heavy armour" that impedes humans more than it protects them. Mahatma Gandhi, the political and spiritual leader of the non-violent Indian independence movement, warned that if suspicions arise about any of a person's motives, then all of their acts can become tainted with this mistrust and uncertainty.

In law

"Suspicion" in Roman law meant an opinion founded on a small amount of evidenceand far from certain. Trajan ruled that "no one should be condemned on the ground of suspicion alone".[2] Medieval Roman law of evidence regarded suspicion as a low grade of proof, sufficient for making further inquiries but insufficient for making a legal decision.[3]
In the US and Canada, the concept of suspicion is part of the legal codes. People can be arrested on suspicion of involvement in various criminal activities ranging from driving under the influence to belonging to a criminal gang. As well, in the US, the courts use the term "reasonable suspicion" in connection with the right of the police to stop people on the street. In the US, police officers cannot legally stop a person and search the person for no reason, or just because they have an inexplicable "hunch" or "bad feeling" about a person.
Before police can stop and search a person (or the person's vehicle), the police have to have "reasonable suspicion" that the person is involved in some illegal activity. A person walking down the street may be stopped and searched if they are walking unsteadily or erratically, because that behaviour suggests that the person may be intoxicated or under the influence of drugs or alcohol. A person driving a car may be stopped and searched if the car is weaving in traffic or if the driver goes through a stop sign, because this behaviour may suggest drunk driving. A person walking into a bank in the middle of summer who is wearing a heavy woolen winter coat may be stopped and searched, because officers may have a reasonable suspicion that the individual may be hiding something under his coat, such as a shotgun or rifle.

Frisking and "Terry stops"

Frisking or a "patdown" is a search of a person's outer clothing wherein a police officeror other law enforcement agent runs his or her hands along the outer garments to detect any concealed weapons. In the case of Terry v. Ohio, 392 U.S. 1 (1968), theSupreme Court of the United States held that police have the ability to do a limited search for weapons of areas within the suspect’s control based on a reasonable and articulable suspicion that the person stopped was "armed or dangerous" and had been, is, or was about to engage in a criminal act. The type of frisk authorized by this decision has become known as a "Terry stop". When stopping someone, the officer must have a reasonable suspicion that criminal activity has been, is being, or is about to be committed.
The use of "Terry stops" has led to legal controversies in the US, because a series of high court rulings has lowered the standard needed by police to have reasonable suspicion of people who are in what are called "high crime" areas. Since high-crime neighborhoods tend to be lower-income areas inhabited by Black or Hispanic people,some critics argue that the "high crime" area exception to the constitutional right against searches applies mainly to poor non-whites. As well, critics have argued that the designation of a neighborhood as a "high crime" area can be subjective. In some court cases, the judges have accepted police officers' testimony that a neighborhood was a "high crime" area without asking for independent, objective confirmation via crime rate statistics.

Border searches

U.S. Customs can do suspicionless searches of people and effects crossing the border(including passing through airport customs). However, non-routine or invasive searches, like slashing open the spare tire of a car or cutting open a metal panel in a car, require reasonable suspicion (United States v. Flores-Montano). Anything even more intrusive, like compelled surgery of a suspected balloon swallower (a person who places illegal drugs in a balloon or condom which is tied and then swallowed), requires probable cause (United States v. Montoya De Hernandez).

See also

References

Look up suspicion (emotion) in Wiktionary, the free dictionary.
Wikimedia Commons has media related toSuspicion (emotion).
  1. http://ourworld.compuserve.com/homepages/mike_donnelly/lotSEVEN.htm
  2. Digest 48.19.5.
  3. J. Franklin, The Science of Conjecture: Evidence and Probability Before Pascal (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2001), pp. 20–21, 29–31.
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Kim Eng and Eckhart Tolle: Relationships – True Love and the Transcendence of Duality

Morning share: Kim Eng and Eckhart Tolle: Relationships – True Love and the Transcendence of Duality

Morning share: Kim Eng and Eckhart Tolle: Relationships – True Love and the Transcendence of Duality

January 25, 2013 by  2 Comments
I do not own this material.  This is from Eckhart Tolle’s Site.

Relationships – True Love and the Transcendence of Duality

By Kim Eng
During my travels, one of the most frequently asked question is “What is it like to be in relationship with an enlightened being?” Why this question? Perhaps they have the idea or image of an ideal relationship, and want to know more about it. Perhaps their mind wants to project itself to a future time when they, too, will be in an ideal relationship and find themselves through it.
What is it like to be in relationship with an enlightened being?
As long as I have the idea in my head “I have a relationship” or “I am in a relationship,” no matter with whom, I suffer. This I have learnt.
With the concept of “relationship” come expectations, memories of past relationships, and further personally and culturally conditioned mental concepts of what a “relationship” should be like. Then I would try to make reality conform to these concepts. And it never does. And again I suffer. The fact of the matter is: there are no relationships. There is only the present moment, and in the moment there is only relating.
How we relate, or rather how well we love, depends on how empty we are of ideas, concepts, expectations.
Recently, I asked Eckhart to say a few words on the ego’s search for “love relationships.” Our conversation quickly went deeper to touch upon some of the most profound aspects of human existence. Here’s what he said:
Eckhart Tolle: What is conventionally called “love” is an ego strategy to avoid surrender. You are looking to someone to give you that which can only come to you in the state of surrender. The ego uses that person as a substitute to avoid having to surrender. The Spanish language is the most honest in this respect. It uses the same verb, te quiero, for “I love you” and “I want you.” To the ego, loving and wanting are the same, whereas true love has no wanting in it, no desire to possess or for your partner to change. The ego singles someone out and makes them special. It uses that person to cover up the constant underlying feeling of discontent, of “not enough,” of anger and hate, which are closely related. These are facets of an underlying deep seated feeling in human beings that is inseparable from the egoic state.
When the ego singles something out and says “I love” this or that, it’s an unconscious attempt to cover up or remove the deep-seated feelings that always accompany the ego: the discontent, the unhappiness, the sense of insufficiency that is so familiar. For a little while, the illusion actually works. Then inevitably, at some point, the person you singled out, or made special in your eyes, fails to function as a cover up for your pain, hate, discontent or unhappiness which all have their origin in that sense of insufficiency and incompleteness. Then, out comes the feeling that was covered up, and it gets projected onto the person that had been singled out and made special – who you thought would ultimately “save you.” Suddenly love turns to hate. The ego doesn’t realize that the hatred is a projection of the universal pain that you feel inside. The ego believes that this person is causing the pain. It doesn’t realize that the pain is the universal feeling of not being connected with the deeper level of your being – not being at one with yourself.
The object of love is interchangeable, as interchangeable as the object of egoic wanting. Some people go through many relationships. They fall in love and out of love many times. They love a person for a while until it doesn’t work anymore, because no person can permanently cover up that pain.
Only surrender can give you what you were looking for in the object of your love. The ego says surrender is not necessary because I love this person. It’s an unconscious process of course. The moment you accept completely what is, something inside you emerges that had been covered up by egoic wanting. It is an innate, indwelling peace, stillness, aliveness. It is the unconditioned, who you are in your essence. It is what you had been looking for in the love object. It is yourself. When that happens, a completely different kind of love is present which is not subject to love / hate. It doesn’t single out one thing or person as special. It’s absurd to even use the same word for it. Now it can happen that even in a normal love / hate relationship, occasionally, you enter the state of surrender. Temporarily, briefly, it happens: you experience a deeper universal love and a complete acceptance that can sometimes shine through, even in an otherwise egoic relationship. If surrender is not sustained, however, it gets covered up again with the old egoic patterns. So, I’m not saying that the deeper, true love cannot be present occasionally, even in a normal love / hate relationship. But it is rare and usually short-lived.
Whenever you accept what is, something deeper emerges than what is. So, you can be trapped in the most painful dilemma, external or internal, the most painful feelings or situation, and the moment you accept what is, you go beyond it, you transcend it. Even if you feel hatred, the moment you accept that this is what you feel, you transcend it. It may still be there, but suddenly you are at a deeper place where it doesn’t matter that much anymore.
The entire phenomenal universe exists because of the tension between the opposites. Hot and cold, growth and decay, gain and loss, success and failure, the polarities that are part of existence, and of course part of every relationship.
Kim Eng: Then it’s correct to say, we can never get rid of the polarities?
ET: We cannot get rid of polarities on the level of form. However, you can transcend the polarities through surrender. You are then in touch with a deeper place within yourself where, as it were, the polarities no longer exist. They continue to exist on the outer level. However, even there, something changes in the way in which the polarities manifest in your life when you are in a state of acceptance or surrender. The polarities manifest in a more benign and gentle way.
The more unconscious you are, the more you are identified with form. The essence of unconsciousness is this: identification with form, whether it is an external form (a situation, place, event or experience), a thought form or an emotion. The more attached to form, the more unsurrendered you are, and the more extreme, violent or harsh your experience of the polarities becomes. There are people on this planet who live virtually in hell and on the same planet there are others who live a relatively peaceful life. The ones who are at peace inside will still experience the polarities, but in a much more benign way, not the extreme way in which many humans still experience them. So, the way in which the polarities are experienced does change. The polarities themselves cannot be removed, but one could say, the whole universe becomes somewhat more benevolent. It’s no longer so threatening. The world is no longer perceived as hostile, which is how the ego perceives it.
KE: If awakening or living a life in an awakened state does not change the natural order of things, duality, the tension between the opposites, what does living a life in the awakened state do? Does it affect the world, or only one’s subjective experience of the world?
ET: When you live in surrender, something comes through you into the world of duality that is not of this world.
KE: Does that actually change the outer world?
ET: Internal and external are ultimately one. When you no longer perceive the world as hostile, there is no more fear, and when there is no more fear, you think, speak and act differently. Love and compassion arise, and they affect the world. Even if you find yourself in a conflict situation, there is an outflow of peace into the polarities. So then, something does change. There are some teachers or teachings that say, nothing changes. That is not the case. Something very important does change. That which is beyond form shines through the form, the eternal shines through the form into this world of form.
KE: Is it right to say that it is your lack of “reaction against,” your acceptance of the opposites of this world, that brings about changes in the way the opposites manifest?
ET: Yes. The opposites continue to happen, but they are not fueled by you anymore. What you said is a very important point: the “lack of reaction” means that the polarities are not fueled. This means, you often experience a collapse of the polarities, such as in conflict situations. No person, no situation is made into an “enemy.”
KE: So, the opposites, instead of becoming strengthened, become weakened. And perhaps this is how they begin to dissolve.
ET: That’s right. Living in that way is the beginning of the end of the world.
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내가 '제국의 변호인' 박유하를 비판하는 까닭 - 오마이뉴스

내가 '제국의 변호인' 박유하를 비판하는 까닭 - 오마이뉴스

내가 '제국의 변호인' 박유하를 비판하는 까닭

<제국의 위안부> 34곳 삭제판 보고 어이없어... 박유하는 '신친일파'
16.05.05 16:08l최종 업데이트 16.05.06 00:21l
글: 최진섭(dream4star)
편집: 최은경(nuri78)
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'박유하'라는 이름 석 자를 머리에 새기게 된 것은 정말 우연한 계기였다. 2015년 10월 여의도 사학연금회관에서 열린 '독도, 일본 극우논리와 국내 학계 대응의 문제점'이라는 이름의 학술 세미나 자리에서였다.

이 세미나에서 신운용 박사(안중근의사기념사업회 책임연구원)는 '일본의 독도 침략 논리와 국내 학계의 추종-이른바 시네마현 고시 제40호의 실체와 박유하의 독도 주장을 중심으로'라는 논문을 발표했는데, 한 마디로 요약하면 '독도공유론'을 주장하는 박유하는 친일파라는 것이었다.

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▲ 자발적 '신친일파' 『제국의 위안부』로 ‘이시바시 단잔(石橋湛山) 기념 와세다 저널리즘 대상’을 받은 박유하 교수가 2015년 12월 10일 도쿄 도내에서 개최된 수상식에 참가했다. 박유하는 '독도공유론'을 주장한다.
ⓒ 최진섭
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독도공유론을 주장하는 박유하는 <화해를 위해서>에 실린 '독도-다시 경계민의 사고를'이라는 글에서 "차라리 독도를 양국의 공동 영역으로 하면 어떨까 (......) 전쟁을 하면서까지, 즉 평화를 훼손하면서까지 '지킬' 가치가 있는 영토란 없다"라면서 최상의 가치는 '한일 간의 평화'임을 강조했다.

이 같은 박유하의 '독도 공유론'에 대해 일본 지식인들은 우호적인 반응을 보였고, <화해를 위해서>는 2007년 아사히신문사의 오사라기 지로 논단상을 수상했다. 신 박사는 '친한파 일본지식인'과 손발을 맞춰가면서 독도공유론을 주장하는 박유하 교수는 '사상적 확신범'이며, 식민사관에 경도된 '사상활동'을 벌이는 식민지근대화론자, 친일파 지식인이라 규정했다. 겉으로는 한일 화해를 내세우지만 실제로는 사안마다 일본의 주장을 대변한다는 것이었다.

이날 세미나 참석 이후 박유하 교수가 단지 <제국의 위안부>라는 저서로 '위안부 논쟁'을 불러일으킨 일문학자가 아니라 역사 교과서, 야스쿠니신사, 독도 문제로 논란이 생겼을 때 일본의 입장을 전파하는 '친일파 지식인'이라는 고정관념이 생겼다.

박유하 교수 본인 스스로도 '친일파'라는 호칭을 마다하지는 않는다. 이미 지금으로부터 16년 전에 발간된 <누가 일본을 왜곡하는가> 서문에서 박유하는 "어쩌면 이 책이 일본을 옹호하는 책으로 보일지도 모르겠다. 하지만 나는 그 어느 누구도 '옹호'할 생각은 없었다. 다만 내가 알고 있는 사실을 전하고 싶었을 뿐이다"라고 말한다. 자신의 관심은 어디까지나 "타자와의 '공존'의 모색"이라고 덧붙인다.

책 에필로그에서 그는 자신의 이런 노력이 "친일파로 보이는 두려움을 감수해야 하는 일"이라고 밝히면서, '친일파'가 되기를 자원한다.

"한국에 대해 잘 알고 있고 대체적으로 호의적인 일본인들을 '친한파'라 칭하는 의미에서라면, 나는 '친일파'라고 그리고 최고조로 보이는 지금의 한일관계가 한두 마디의 '망언'으로 깨지지 않는 탄탄한 관계로 이어지려면, 맹목적인 반일파나 반한파가 아니라 상대방에 대한 '제대로 된' 비판을 필요할 때 가차 없이 가할 수 있는 친일파와 친한파가 더 많이 필요하다고, 해방 후50년 이상이 지났으니 이제 구 친일파 아닌 신 친일파쯤이 있어도 좋지 않은가?"

<제국의 위안부>는 이처럼 자발적 신친일파를 자처하는 일본문학전문가가 쓴 것이다. 그래서 이 책은 식민지 피해자 입장에서 읽으면 불편하지만 신친일파의 입장에서 독해를 하면 술술 잘 읽힌다. 일본의 우익과 리버럴이 모두 환영하고 찬사를 보내는 이유이기도 하다.

사상범 행세하는 명예훼손 피고인

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▲ 『제국의 위안부』 34곳 삭제판 표지 나눔의집 할머니들은 『제국의 위안부』 삭제판 발행 소식을 듣고 “억울하고 원통한 마음에 겨우 생명을 부지하고 있는 할머니들을 두 번 죽이는 일”이라며 격노했다.
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나는 복자 (인쇄물에서 내용을 밝히지 않으려고 일부러 비운 자리에 ○○○ 따위의 표를 찍음) 처리된  삭제판 <제국의 위안부> 표지를 종로 교보문고 매대에서 처음 보는 순간 깜짝 놀랐다.

가해자가 피해자 흉내를 내고, 명예회복 하나 바라보며 살고 있는 할머니들의 명예를 훼손한 '피고인'이 마치 사상의 자유를 억압받은 양심수, 사상범처럼 순교자 행세를 하는 것에 말문이 막혔다.

그 순간 <제국의 위안부>를 해부하는 책, 자발적으로 '제국의 동지' '제국의 변호인'이 된 박유하의 실체를 드러내는 책을 기획하기로 마음 먹었다.

복자 처리된 책은 법원에서 34곳 삭제 결정이 난 뒤에 제2판으로 다시 찍어서 서점에 배포한 책이었다. 이 책에는 '제2판 34곳 삭제판'이라는 글자가 훈장처럼 박혀 있었다.

그리고 표지를 감싼 붉은색 띠지에는 "<제국의 위안부>를 법정에서 광장으로, 2015년 11월 18일 '허위사실 적시에 의한 명예훼손'혐의 형사기소에"라는 광고 카피를 크게 적어 놓았다.

이는 마치도 승리자가 뿌린 호외와도 같아 보였다. 나눔의집 할머니들은 <제국의 위안부> 삭제판 발행 소식을 듣고 "억울하고 원통한 마음에 겨우 생명을 부지하고 있는 할머니들을 두 번 죽이는 일"이라며 격노했다.

심지어 박유하 교수는 삭제판을 온라인에 무료로 배포하면서 "고통스러운 '위안부' 경험을 하셔야 했던 분들과 전 세계 한국 분들께 이 책을 바칩니다."(2016.2.1.)라는 말을 페이스북에 남겼다.

일본군 '위안부' 피해자 유희남 할머니는 "박 교수가 한국 여성으로 태어나 한국의 어머니 밑에서 자랐다면 그런 책을 팔겠다고 나서면 안 되지요."라고 말하는데, 그런 할머니에게 책을 바친다는 게 무슨 의미인지 알 수 없는 노릇이었다.

제국의 변호인 박유하의 '거짓말'

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▲ <식민지의 거짓말>(植民地の<噓>) 『제국의 변호인 박유하를 비판하다』로 확정하기 전 고민하던 제목은『제국의 변호인 박유하의 거짓말』이었다. 표지에 나오는 거짓말 허(噓 )자는 한국판에는 없고 일본판 제1부 제1장 5절에만 나오는 <식민지의 거짓말>(植民地の<噓>) 라는 제목에서 따왔다.
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이 책 <제국의 변호인 박유하에게 묻다>의 제목 후보 중의 하나는 <제국의 변호인 박유하의 거짓말>이었다. 주변 출판인들에게 물어봤을 때 반응도 좋았다. 그런데 집필에 참여한 재일교포 교수, 활동가가 강력히 반대했다.

'거짓말'이라는 말은 일본에서는 우익들이 위안부 문제로 논쟁할 때 즐겨 쓰는 속된 말이고, 그들처럼 감정적인 대응을 하지 말자는 이유였다.

그때나 지금이나 '거짓말'이라는 제목을 포기한 게 아쉽지만 일본에서 오랫동안 활동한 재일교포 일본군 '위안부' 연구자의 의견을 존중할 필요가 있었다. 이분들은 20년 넘게 위안부 관련 연구와 운동을 해왔고 앞으로도 해나가야 하기 때문이다.

나는 <제국의 위안부>를 세 글자로 요약하라고 하면 '거짓말'이 가장 적합한 단어라고 생각한다.

서울동부지방법원은 허위 사실을 적시해서 일본군 위안부 할머니들의 명예를 훼손했다는 이유로 <제국의 위안부> 34군데의 내용에 대해 삭제 명령을 내렸다.

그 34곳의 '허위 사실'을 세 가지로 압축하면 '위안부는 자발적으로 간 매춘부다' '강제연행은 없었다' '위안부는 일본군과 동지적 관계다'라고 할 수 있다.

올해 4월 18일 서울동부지법에서 열린 형사재판에서 명예훼손혐의로 기소된 박유하 교수의 재판을 방청했다. 이날 박 교수는 "검찰이 위안부의 강제성 부인, 매춘부, 동지적 관계라는 세 가지 거짓말을 한 혐의로 나를 기소했다"며, 이에 관해 하나하나 상세히 반론을 폈다.

이에 대해 검사는 피고인 박유하가 '의도적'으로 역사사실을 왜곡하고, '교묘하게' 역접과 비약을 섞어서 허위사실을 적시했다고 반박했다. 앞으로의 재판에서도 위의 세 가지 사항이 거짓말인지 아닌지를 가리는 것이 재판의 쟁점이 될 것이다.

이 부분에 관해서 쓸 말이 많지만 지면 관계상 생략하고 한 가지만 적어본다. 그녀는 판검사, 기자, 학자, 대중을 향해 수십 번에 걸쳐서, 논란이 된 '자발적 매춘부'라는 말을 한 적이 없다고 해명했다.

오해이고 오독이고 의도적인 왜곡이라고 주장한다. 그런데 여러 명의 연구자가 제국의 위안부를 읽은 뒤 박유하가 일본군 위안부를 여러 대목에서 '자발적 매춘부'로 규정했다고 판단했고, 재판부는 '자발적으로 간 매춘부'라는 구절을 삭제하라고 명령했다.

"그리고 '자발적으로 간 매춘부'라는 이미지를 우리가 부정해온 것 역시 그런 욕망, 기억과 무관하지 않다." (박유하, <제국의 위안부> 296쪽, 삭제)

'자발적으로 간 매춘부'를 무엇이라 읽어야 오독이 아닐까. 대략난감이다.

일본 우익의 거짓말

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▲ 일본 우익의 거짓말(噓) ① "조선인 위안부와 일본군의 관계가 기본적으로는 동지적인 관계"(제국의 위안부, p67, 박유하)라는 사진설명이 붙어있다. ② 정대협 사무실 앞에 일본 우익이 붙인 포스터에 "위안부는 성노예라는 거짓말(噓)을 그 만해라"고 쓰여있다. ③ 날조 종군위안부전-강제연행은 거짓말(噓)이다. ④ 날조, 종군위안부전 포스터. 이 사진은 제국의 위안부 33쪽에 나오고, 우측 여자는 다시 뒤표지에 실루엣 처리로 나온다. 박유하가 말하는 일본군과 조선인 위안부의 ‘동지적인 관계’를 상징한다. ⑤ 저는 조선인에 의해 위안부(매춘부)가 되었습니다." 박유하 교수는 『제국의 위안부』에서 일본군 위안부 문제의 1차 책임을 조선인 업자에게 물었다.
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일본판 제1부 제1장 5절에는 한국판에 나오지 않는 <식민지의 거짓말>(植民地の<嘘>)이라는 제목의 글이 있다.

위안부를 매춘의 틀에서 파악하고 있는 박유하는 식민지조선의 업자, 가족, 딸 모두가 거짓말에 가담하게 되는데, "거기에 개재된 거짓말은 위안부가 될 운명의 여성들 자신이나 주위 사람들, 나아가 가족들을 그 구조로 들어서기 쉽게 하는, 무의식 속에서 공모한 것 <거짓말>이기도 했다"라고 쓴다.

그 거짓말은 종국엔 "그렇게 해서 이루어지는 마지막 단계에서의 민족적인 차별을 정시(正視)하지 않기 위해서도 필요했던" 민족의 거짓말로 완성된다는 것이다.

한 여성학자는 '일본어판'에만 있는 '민족의 거짓말(民族の嘘)'이란 표현을 보고 "이것은 일본의 조선에 대한 식민지주의적 인식-불온한 사기집단-을 교묘히 뒷받침하고 있다고 생각한다"라는 의견을 밝혔다.

일본 우익의 위안부 관련 집회에는 '거짓말'(lie, 噓), '날조'(사실이 아닌 것을 사실인양 거짓으로 꾸밈)라는 단어가 자주 등장한다. 그리고 일본 우익단체는 <제국의 위안부>에 나오는 사진과 박유하 교수가 고안한 '동지적 관계'라는 말을 적절히 배합해서 선전물을 만든다고 한다. 그들이 전단지에 넣기 좋아하고, 강변하는 핵심 주장은 이렇다.

-종군위안부는 돈 벌러 자발적으로 간 매춘부다.
-강제연행은 날조다.
-성노예는 거짓말이다.

박유하 교수는 <제국의 위안부> 집필 의도가 한일의 '화해'를 위한 것이라고 주장하지만 이 책의 핵심 요지와 일본 우익의 핵심 슬로건이 거의 일치하는 것은 분명해 보인다. 사실 이는 360쪽에 달하는 본문 내용과 34곳의 삭제 문장을 살펴본 뒤 '제국의 위안부'라는 제목을 살펴보면 더욱 명확하게 감이 온다.

'제국의 위안부'라는 제목

'제국의 위안부'라는 제목 자체가 일본군의 전쟁범죄를 덮을 목적으로 고안된 것 같다. 그 동안의 '위안부' 관련 책처럼 '일본군 위안부'라고 하지 않고 '제국의 위안부'라고 제목을 단 이유가 무엇일까. 거기에는 화해를 위해 '신친일파'를 자처하는 박유하의 몇 가지 '간계'가 엿보인다.

첫째, '제국의 위안부'라는 말은 조선인 위안부도 "어디까지나 '준일본인'으로서 제국의 일원이었"(60쪽)기에 일본군과 사랑도 나누는 '동지적 관계'에 있음을 암시한다.

두 번째, 이 책은 "위안부 문제를 단순히 국가의 문제가 아니라 '제국'(국가의 세력확장)의 문제로 다루었"음을 강조한다. 일본 천황, 일본군국주의 책임 문제가 제국이라는 다분히 추상적인 이름으로 흐려진다.

세 번째, "아시아의 불행은 서양의 제국주의에서 시작된 것"(298쪽)이라며 전쟁범죄, '위안부' 문제의 근원적인 책임을 일본제국이 아닌 서양제국에게 떠넘긴다.

결국, '제국의 위안부'라는 말은 '조선인 위안부'를 일본군과 동지적 관계로 만들어 일본군의 범죄를 면죄해 주는데 쓰이고, 다른 한편으로는 '위안부' (성노예) 문제는 단지 일본만의 책임이 아니며 일본보다 일찍 제국주의 확장을 한 서양에 더 큰 책임이 있다는 식으로 초점을 흐리게 한다. 이처럼 '제국의 위안부'라는 책 제목은 일본의 전쟁범죄, 식민지 지배 책임을 희석화, 추상화하고, 축소하는 데 활용된다.

일본 우익과 리버럴은 왜 <제국의 위안부>에 찬사를 보낼까

<제국의 위안부>가 전하는 메시지는 일본의 우익뿐만 아니라 역사수정주의 성향을 보이는 일본 리버럴 지식인의 욕망, 요구와 딱 맞아떨어진다고 한다. <제국의 위안부>를 심도 깊게 비판해온 정영환 준교수(메이지가쿠인대학)는 "일본의 논단이 (박유하의) <제국의 위안부>를 예찬하는 현상은 1990년대 이후 일본의 '지적 퇴락'의 종착점이다"라고 비판하기도 한다.

"이 책이 일본 언론계에서 이토록 폭넓게 예찬 받은 것은 박유하씨가 일본사회의 지식인의 욕망을 민감하게 감지하여 전전의 대일본제국의 책임 부정과 전후사의 수정이라는 두 가지 역사수정주의에 호소했기 때문이 아닐까. 이러한 의미에서 '제국의 위안부' 현상이라는 것은 일본의 지식인, 언론계의 문제인 것이다."(정영환)

이런 판단에 근거해 볼 때 일본의 '제국의 위안부 현상'은 의도적이고 정략적으로 조장된 것이라고 볼 수도 있다. 단지 박유하라는 여류작가, 여성교수 한 명의 독특한 해석에 지지를 보내는 게 아니라, 일본 내 역사수정주의와 맥을 같이 하기에 극찬해마지 않는 것이다.

일본에서 성행하는 역사수정주의는 위안부 문제에 대해 "증언과 자료를 제멋대로 짜깁기해서 조선인 '위안부' 상을 조작함으로써 '위안부' 문제에 대한 일본군과 정부의 책임, 나아가 일본의 식민지 지배 책임까지 부정, 왜곡"하는 방식으로 전개된다고 한다(<Q&A '위안부' 문제와 식민지 지배 책임> 서문 참조)고 한다.

이것이 우리가 <제국의 위안부>를 경계해야 할 주요한 이유이고 '소모적' 논쟁을 감내해야 하는 까닭이다. '화해'의 담론으로 포장하고, 표현의 자유로 띠를 두르고, 사상 검열 당한 피해자 흉내를 내지만 '제국의 위안부'는 진실과는 거리가 멀어 보인다. '제국의 위안부'의 결정적 문제는 식민지 지배의 문제를 식민지 피해자가 아니고 제국의 눈, 가해자의 입장에서 바라보려 한다는 것이다.

이런 박유하 교수의 태도에 대해 <제국의 변호인 박유하에게 묻다>에서 이재승 교수는 "박 교수는 근본적으로 침략과 전쟁을 억압받는 여성이나 주권을 박탈당한 민족의 관점이 아니라 제국의 시선에서 제국의 변호사로서 다루고 있다"고 비판한다.

'위안부 문제의 진정한 해결을 위하여!'라는 거창한 목표를 내세우면서 <제국의 위안부>를 펴낸 당신은 누구 편인가? 엄연히 전쟁범죄 피해자가 실재하는 문제에서 '당신은 누구편인가'라는 질문은 단지 민족주의적이고 국가주의적인 질문은 아니다. 한국과 일본의 테두리를 넘어서는 보편적 가치의 문제, 인권의 문제다. 마지막으로 이 책에 실린 글 '제국의 변호인'에서 손종업 교수가 박유하 교수에게 던진 말을 되새겨 본다.

"박유하가 어느 민족이나 국가의 편익을 추구하는가는 중요하지 않다. 다만 그녀의 책이 어떤 보편적인 가치를 추구하는가가 문제일 따름이다. 학문은 '해결책'이 아니라 '진실' 또는 '사실'을 통해 기존의 패러다임과 맞서야 한다."
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덧붙이는 글 | 최진섭 기자는 <제국의 변호인 박유하에게 묻다> 기획자이자 필진 중 한 사람입니다.
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