2023/09/14

천부경 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

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천부경

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

천부경(天符經)》은 대종교의 경전 중 하나로, 1975년 교무회의에서 채택되었다. 현재는 환인(桓因)이 환웅(桓雄)에게 전하여 지금까지 내려온 것으로 알려져 있으나, 1917년경 최초의 등장 시에는 단군교의 경전이었다. 실제 세상에 처음 알려진 것은 1917년으로 단군교(檀君敎)에서 처음으로 언급, 유포하기 시작하여 1920년경 전병훈의 《정신철학통편》, 1921년 단군교의 기관지 《단탁》에 의해 세간에 널리 알려졌다. 대종교에서는 한참 후인 1975년이 되어서야 기본 경전으로 정식 채택하였다. 대종교에서는 단군 시기의 가르침이 담긴 경전이라 주장하고 있다. 한국의 사학계에서는 위작이라 보고 있다는 관점이 있으나 이에 대한 드러난 합의는 없다.

전문 81자로, 난해한 숫자와 교리를 담고 있어 여러 가지 다른 해석이 나오고 있으나 현대 한국의 불교계를 비롯한 다양한 분야의 학자들은 대체로 고대 한민족의 종교관, 우주관, 철학관을 담아 낸 것으로 고도의 종교성을 띄고 있음을 인정하고 있다.

전래 및 수용[편집]

《천부경》은 대종교의 중광(1909년) 당시에는 알려지지 않았으며, 《천부경》이 세상에 처음 알려지게 된 것은 1917년 계연수가 단군교에 《천부경》을 발견했다는 내용의 편지를 보내면서부터이다. 편지에 따르면 계연수는 1916년 9월 9일 묘향산에서 수도하던 도중 석벽에서 《천부경》을 발견하였다고 한다.

동방의 현인 선진(仙眞) 최치원이 말하기를 단군(檀君)의 《천부경》 팔십일 자는 신지(神志)의 전문(篆文)인데 옛 비석에서 발견되었다. 그 글자를 해석해 보고 지금의 묘향산으로 추정되는 백산(白山)에 각을 해두었다 (라고 최치원은 말하였다). 나는 살펴보건대 최치원이 당나라에 가서 진사(進士)가 되었다가 한국에 돌아와서 신선이 되고 난 후 이 경문(經文)이 작년 정사년(丁巳年; 1917년)에 와서 처음으로 평안북도 영변(寧邊) 백산에서 출현하였다. 약초를 캐는 도인 계연수라는 분이 백산의 약초를 캐기 위해 깊은 골짜기까지 들어갔는데 석벽에서 이 글자를 발견하고 조사(照寫)했다고 한다. 나는 이미 《정신철학》을 편성하고 바야흐로 인쇄에 맡길 것을 계획하였을 때 우연히 유학자 윤효정으로부터 《천부경》을 구득하였는데 참으로 하늘이 주신 기이한 일이었다.

— 전병훈, 《정신철학통편》(1920년)[1][2]

1917년 단군교에서 공개한 이후 김용기, 강우 등의 일부 대종교 인사들이 관심을 표명하기도 하였다. 그러나 만주의 대종교 총본사는 《천부경》을 경전으로 수용하지 않았다. 해방 이후 윤세복이 귀국하여 대종교를 재건하였을 때에도 역시 《천부경》은 대종교의 경전으로 인정받지 못했다.

윤세복의 사후 단군교 신자들이 대거 종단에 참여하게 되면서 단군교 계열의 경전들도 다시 주목받기 시작하였다. 1975년에 이르러서야 대종교는 《천부경》과 《참전계경》을 정식 경전으로 받아들였다.

전문[편집]

전문은 총 81자이다.[3]

묘향산 석벽본, 태백일사본농은 유집본
원문독음원문독음

一始無始一
三極無盡本
天一一 地一二 人一三
一積十 鉅無匱
三天二 三地二 三人二
三大 合六 生七八九
三四 成環五 七一妙衍
萬往萬來 用變不動本
本心本 太陽昻明
人中天地一 一終無終一

일시무시일
삼극 무진본
천일일 지일이 인일삼
일적십 거무궤
삼천이 삼지이 삼인이
삼대 합육 생칠팔구
삼사 성환오 칠일묘연
만왕만래 용변부동본
본심본 태양앙명
인중천지일 일종무종일

一始無始一
三極 無盡本
天一一 地一二 人一三
一積十鉅無匱
三天二 三地二 三人二
三大 合六 生七八九
三四 成環五 七一妙衍
萬往萬來 用變不動本
本心本 太陽昻明
人中天地一 一終無終一

일시무시일
삼극 무진본
천일일 지일이 인일삼
일적십 거무궤
삼천이 삼지이 삼인이
삼대합육 생칠팔구
삼사 성환오 칠일묘연
만왕만래 용변부동본
본심본 태양앙명
인중천지일 일종무종일

판본[편집]

재야사학자인 송호수는 천부경의 여러 판본이 전해지고 있다고 주장하며 다음과 같이 정리하였다.

  •  묘향산 석벽본
계연수가 1916년 발견하여 1917년 단군교에 보냈다는 판본으로, 계연수는 최치원이 석벽에 새겨놓은 것이라 주장하였다. 현재 여러 천부경의 원본으로 보인다.

대한제국이 망한 7년(정사년; 1917년평안도 사람 계연수가 태백산에 약을 캐러 갔다가 신라학사 최치원이 절벽에 갈아 새긴 《천부경》이란 것을 보았으니, 아마도 단군의 신하인 신지(神志)가 전서(篆書)로 비에다가 경을 새겨 두고서 단군의 탄생지에 세워두었던 것이었는데 최치원이 잡힐까 두려워 그 에 도망해 들어갔다가 이를 해서로 풀어서 다시 새긴 것인 듯하다. 계연수가 이를 이상하게 여겨 탁본해가지고 돌아와서 세상에 전했으니, …[4]

— 김택영(金澤榮), 《소호당전집》(1922년)
  •  최고운 사적본
김용기가 1925년에 쓴 《단전요의(檀典要義)》에 소개된 것으로, 최국술이 《최문창후전집(崔文昌候全集)》에 실은 천부경의 출전으로 기재되어 있다.
  •  최문창후전집본
최국술이 1925년에 쓴 《최문창후전집(崔文昌候全集)》[5]에 출처를 《단전요의(檀典要義)》라고 기재한 천부경이 실려있다.
  •  노사 전비문본
김형택이 1957년에 쓴 《단군철학석의(檀君哲學釋義)》에 소개된 것으로, 1920년경 습득한 것이라고 한다.
  •  태백일사본
이유립이 1979년에 공개한 《환단고기》에 실린 천부경으로, 최치원의 (帖)으로 세상에 전하는 것을 1911년 계연수가 적어넣었다고 한다.

《천부경(天符經)》은 천제(天帝) 환국(桓國) 구전(口傳)의 서(書)다. 환웅대성존(桓雄大聖尊)께서 천강(天降)한 후 신지(神誌) 혁덕(赫德)에게 명하여 녹도문(鹿圖文)으로써 그것을 썼다. 최고운 치원(崔孤雲致遠)이 또한 일찍이 전고비(篆古碑)를 보고 갱부작(更復作帖)하여 세상에 전한 것이다.[6]

— 이맥(李陌), 《태백일사
  •  농은유집본
민홍규가 2000년에 《뉴스피플》에 기고하면서 알려진 것으로, 민안부(閔安富)의 유품에서 나온 것이라고 한다. 특이사항으로는 일반 천부경이 아닌 갑골문으로 된 천부경이라고 주장하였다.[7] 하지만 이 천부경의 갑골문은 실제 갑골문과 전혀 다른 위작이라는 것이 일반적인 견해이다.[8]

비판[편집]

역사를 연구하려면 사적 재료의 수집도 필요하거니와 그 재료에 대한 선택이 더욱 필요한지라. 고물이 산같이 쌓였을지라도 고물에 대한 학식이 없으면 일본의 寛永通寶(관영통보)가 箕子(기자)의 유물도 되며, 십만책의 藏書婁(장서루) 속에서 坐臥(좌와)할지라도 서적의 진위와 그 내용의 가치를 판정할 안목이 없으면 후인 위조의 《천부경》 등도 단군왕검의 성언이 되는 것이다.

— 신채호, 《조선사연구초》, 조선도서주식회사, 1929년[9]

우리나라는 고대에 진귀한 책을 태워버린 때(이조 太宗의 焚書같은)는 있었으나 위서를 조작한 일은 별로 없었으므로, 근래에 와 천부경(天符經), 삼일신고(三一神誥)등이 처음 출현하였으나 누구의 변박(辨駁)도 없이 고서로 인정하는 이가 없게 되었다. 그러므로 우리 나라 책은 각 씨족의 족보 가운데 그 조상의 일을 혹 위조한 것이 있는 이외에는 그다지 진위의 변별에 애쓸 필요가 없거니와, 우리와 이웃해 있는 지나. 일본 두 나라는 예로부터 교제가 빈번함을 따라서 우리 역사에 참고될 책이 적지 않지마는 위서 많기로는 지나 같은 나라가 없을 것이니, 위서를 분간하지 못하면 인용하지 않을 기록을 우리 역사에 인용하는 착오를 저지르기 쉽다.

— 신채호, 《조선상고사》, 종로서원, 1948
  • 단재 신채호는 천부경을 두고 후인이 위조한 것이라 위와 같이 단언하였다. 이에 대해 일각에서는 위의 언급은 “《천부경》이 위작이 아니라 말한 것”이라고 주장[10]하기도 하지만 일반적으로 인정되지 않는다.[11]
  • 환단고기(桓檀古記)》의 〈태백일사〉 "소도경전본훈"에는 《천부경》이 실려 있다. 그런데 《환단고기》에 《천부경》이 존재한다는 사실은 단군교 《천부경》에 따르면 있을 수 없는 일이다. 《환단고기》의 저자인 계연수는 1911년에 《환단고기》를 썼다. 그런데 단군교에 보낸 편지에 따르면, 계연수가 《천부경》을 처음 발견한 때는 1916년이다. 그러므로 계연수는 《환단고기》에 자신이 직접 적어 넣었던 《천부경》을 5년 후에 처음 발견하는 모순에 빠지게 된다.
  • 단군교는 원래 나철이 음력 1월 15일에 중광한 종교로서 항일운동의 핵심적인 역할을 하고 있었다. 1910년에 일제에 조선이 병합되기 직전 나철은 대종교로 이름을 바꾸고 만주로 나가 일제와 대립하였다. 이때 이러한 나철의 노선에 반발하였던 정훈모는 수하의 친일파들과 함께 조선에 남아 단군교의 이름을 고수하며 새 종단을 세웠다. 이로써 일제에 대항하는 민족종교인 대종교와 일제의 통치에 순응하는 친일 교단인 단군교가 분리·양립하게 되었다. 현재 최초의 출전으로 지목되는 전병훈의 저서 《정신철학통편》(1920) 에 《천부경》을 전한 윤효정은 당시 단군교의 대선사로 활동하고 있었고, 천부경의 유래를 밝힌 <계연수기서> 에 따르면 계연수는 "《천부경》을 발견, 서울의 단군교당에 전했다"고 하는데, 여기의 단군교당이란 바로 정훈모의 단군교를 말하는 것이다. 더하여 《정신철학통편》에 기재된 《천부경》의 유래는 단군교가 주장한 것과 같은 것으로, 결국 원 출전은 단군교인 것이 확실한 것으로 판단된다.[12]

주해서[편집]

  • 김택영(金澤榮), 《소호당전집》, 1922년[13]
  • 계연수, 《천부경요해발(天符經要解跋)》, 1899년[14]
  • 단해(檀海) 이관집(李觀楫), 《천부경직해(天符經直解)》
  • 이유립, 《천부경요해(天符經要解)》, 1953년

같이 보기[편집]

각주[편집]

  1.  《정신철학통편》, 윤창대 주해, 우리출판사, 2004년
  2.  현존하는 책 중 '천부경'의 내용에 대해 최초로 거론한 책이다. 천부경의 발견된 경위를 밝혔다.
  3.  판본 사이에서 다른 부분은 굵은 글씨체로 표시
  4.  단군 천부경의 초기주석 연구, 김주진(金洙眞), 원광대학교 동양학대학원, 2005년
  5.  최치원의 후손인 최국술이 집안에 전해졌다고 주장하는 최치원의 글들을 모아 편찬한 책이다.
  6.  《주해[환단고기]》, 김은수 번역·주해, 가나출판사, 1985년
  7.  이를 전해받은 사람 역시 송호수다.
  8.  문영, 《만들어진 한국사》, 파란미디어, 2010
  9.  1924년에서 1925년까지 발표한 6편의 논문을 모은 것으로, 신채호가 '천부경'에 대해 최초로 거론한 책이다.
  10.  박성수, 국학연구원 제 6회 학술대회 "천부경의 철학과 역사적 재해석" 기조연설
  11.  문영, 《만들어진 한국사》, 파란미디어, 2010
  12.  삿사 미츠아키, 〈한말·일제시대 단군신앙운동의 전개 : 대종교·단군교의 활동을 중심으로〉, 서울대학교 대학원, 2003
  13.  金洙眞, 단군 천부경의 초기주석 연구, 원광대학교 동양학대학원, 2005년
  14.  윤창대 주해, 《정신철학통편》, 우리출판사, 2004년

참고 문헌[편집]

외부 링크[편집]

천부경(天符經) - 한국민족문화대백과사전

천부경(天符經) - 한국민족문화대백과사전

천부경 (天符經)

대종교 문헌 
대종교(大倧敎)에서 신성시하는 기본 경전으로 우주창조의 이치를 81자로 풀이하고 있음.

HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다

HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다


환단고기 콘서트 영상


HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다
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14 https://www.youtube.com/watch?v=vzL6vb8h73s10 https://www.youtube.com/watch?v=Lrp2_Lc6IUs




HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다


천부경은 인류 제일의 진리 원전, 우주 조화사상의 원류
道紀 148. 5. 31(목), 세계환단학회, 서울역사박물관 야주개홀
결론은 동북아 역사문화 주도권 대전쟁이고 인류의 시원 창세 역사, 원형문화를 복원하는 새로운 전쟁입니다. 이것을 동력원으로 하여 앞으로 남북 통일시대를 넘어 지구촌 동서 통일 문명권 시대, 즉 개벽시대를 맞이합니다.

오늘 살펴볼 「천부경」은 ‘우주 수학의 원전’이고, ‘우주 신학의 원전’이며 동서의 종교, 과학, 철학사상의 ‘인류 문화 원전’입니다. 우리 인간과 우주의 존재 근원, 그 진리의 근원을 밝혀주는 말씀을 기록한 경전이고 하늘의 영원한 이법을 드러내는 경전이며, 이 하늘과 땅을 노래한 진리 원전입니다. 「천부경」을 보통 상경上經, 중경中經, 하경下經으로 나눌 수 있습니다.

상경 내용 중 ‘일시무시일一始無始一 석삼극무진본析三極無盡本’은 우주 창조의 근본 본체인 ‘하나’는 시작인데 그것은 창조의 시원 본체인 ‘무’에서 비롯된 하나다. 그리고 하나가 갈라져서 우주의 현실적인 3대 궁극자인 ‘삼극三極’, 곧 하늘과 땅과 인간이 나타났는데 그렇게 나눠져 있는 삼극의 바탕은 다함이 없다는 우주 생명의 영원성, 항존성을 나타냅니다.

그 다음에 ‘천일일天一一 지일이地一二 인일삼人一三’은 하늘과 땅과 인간의 존재 정신을 정의하는 것인데, 하늘은 양의 근원으로서 일이요, 어머니 땅은 음의 근원으로서 이이며, 사람은 천지와 합일 되어서 우주의 꿈을 완성하는 존재이기 때문에 삼입니다. 이 삼극의 변화 모습이 ‘일적십거一積十鉅 무궤화삼無櫃化三’인데, 하나의 기운 ‘일’이 축적되고 쌓이는 선천 변화를 거쳐서 ‘십’으로 커지고 열리는 후천 변화를 한다는 겁니다.

중경에서 ‘천이삼天二三 지이삼地二三 인이삼人二三’은 삼대 궁극자에 대한 정의로서 하늘도 땅도 인간도 음양운동(二) 3수로 돌아간다는 것입니다. ‘대삼합육大三合六 생칠팔구生七八九’는 우주의 궁극자 하늘과 땅과 인간이 삼합을 하면, 육이 되고, 이 ‘육’을 근본으로 해서 ‘칠팔구’가 생한다는 것입니다. ‘운삼사運三四 성환오칠成環五七’은 ‘하늘과 땅과 인간이 삼과 사의 구성원리로 운행되는데, 그 순환운동에 대한 수가 ‘오칠’이라는 것입니다. 크게 보면 이것은 오행과 칠성으로 우주의 순환 체계를 이야기하고 있어요.

하경에서 ‘일묘연一玅衍 만왕만래萬往萬來 용변부동본用變不動本’은 이 ‘하나’가 현상세계에서 오묘히 확장되고 발전해서 수없이 오고가도 작용이 변해서 부동의 근본, 우주의 진리 본체 세계로 화해 버린다는 겁니다. ‘본심본태양本心本太陽 앙명昻明’은 근본은 마음인데 태양의 광명에 근본해서 앙명, 한없이 밝다는 것이고, ‘인중천지일人中天地一’은 사람이 천지의 중심을 관통해서, 천지를 꿰뚫어서 궁극의 하나가 되는 것인데 이게 태일이에요. 마지막 구절 ‘일종무종일一終無終一’은, 하나는 마침이며 그 하나는 무에서 끝나는 일이라는 것입니다. 상경은 ‘삼극’이 핵심이고, 중경은 ‘삼합’이 핵심인데, 이 ‘삼극’이라는 게 천일 지일 태일입니다. 그리고 하경에서 말하는 선천에서 후천으로 넘어가는 이 우주의 새로운 탄생이 ‘용변부동본用變不動本’입니다.

오늘 말씀을 전체적으로 정리하면 우주의 진리의 주제, 도통과 기도, 깨달음과 역사의 근본 주제는 하늘과 땅, 그리고 바로 그 꿈의 주인공 우리 인간에 대해서 깨닫는 ‘삼극’의 문제라는 것입니다. 이 삼극은 ‘삼합’을 통해서 영원히, 새롭게 존재합니다. 그러니까 우리들의 인생 공부, 수도, 기도 공부, 진리 공부라는 것은 삼합입니다. 천지부모와 내가 진짜 삼합이 되어 가고 있는가? 이것이 진정한 서양의 삼위일체 문화의 원형사상인 것입니다.

우주와 나의 문제를 성찰하기 시작한 것이 ‘다시 개벽’을 외친 근현대사 출발점 동학입니다. 이 ‘다시 개벽’을 참동학 증산도에서 후천개벽 사상으로 선언하고 있습니다. 이 「천부경」이 ‘제일의 인류 시원문화 원전’인데, ‘일적십거’에서 궁극적으로는 우주의 성부 아버지가 오십니다. 동학에서 말하는 천주를 만나고 천주를 모심으로써, 우주의 열매 진리가 나옵니다. 그 책이 바로 지난 백 년 역사에 걸쳐서 나온 『도전道典』입니다. 『도전』은 ‘가을 우주의 제일 경전’입니다.

「천부경」은 ‘우주의 조화사상 원류’이고, ‘동서의 정치 또는 역사문화 원형문화의 원전’입니다. 또 ‘유·불·선 모든 종교사상의 제1의 원전’이고, ‘우주의 지존자, 우주 통치자 아버지 하나님의 계시록’입니다. 또한 앞으로 십무극 시대, 대우주 조화 인존시대가 열린다는 미래 경전의 의미를 담고 있습니다. ■



지구촌 동서문화 시원사상 경전


오늘 주중에 하루 종일, 잃어버린 우리 시원 역사 문화정신을 복원하는 데 함께해 주신 데 대해서 깊은 감사의 말씀을 올립니다. 오늘 소중한 연구 결과를 내주신 모든 분들과 함께 감동하고 새로운 문제의식으로 우리의 역사 전적들을 다시 한 번 깨어나서 꼼꼼히 챙겨보게 되었습니다.

동서고금의 역사, 문화, 철학, 소중한 성자들의 말씀, 종교, 그 속에 담겨 있는 창조관, 인간관, 세계관 이런 모든 가르침의 원본, 문화의 원본이 『환단고기』입니다. 『환단고기』는 단순한 역사서가 아니라 여러 가지의 문화 원전 의미가 복합돼 있다고 봅니다.

오늘 준비한 것은 많지만, 그 골수만 이야기를 해 볼까 합니다. 결론은 역사전쟁입니다. 동북아 역사문화 주도권 대전쟁입니다. 인류의 시원 창세 역사, 원형문화를 복원하는 새로운 전쟁입니다. 이것을 동력원으로 하여 앞으로 남북 통일시대를 넘어 지구촌 동서 통일 문명권 시대, 즉 개벽시대를 맞이합니다.

공공철학公共哲學을 전공하신 충북대학교 김태창金泰昌(1934~ ) 명예교수님이 「어느 철학자의 부끄러운 이야기」라는 글에서, 자신이 국내는 물론 해외를 다니면서 학문 활동을 해보면 철학의 빈곤을 아주 뼈저리게 절감하고, 참담한 심정에 빠질 때가 있다고 합니다. 그러면서 유명한 서울대 철학과 박종홍朴鍾鴻(1903~1976) 교수가 독일의 실존철학자 마르틴 하이데거Martin Heidegger(1889~1976)의 초청을 받았을 때 있었던 일화를, 어떤 신부님의 회고담에서 읽었다면서 소개했습니다.

평생을 ‘존재Sein’를 화두로 해서 인류의 밝은 정신의 빛을 복원하려 한 하이데거가 그때 박종홍 교수에게 뭐라고 했는가? ‘나는 중국철학도 좀 들어봤고 일본철학도 들어봤다. 그런데 한국철학은 근원철학radical philosophy이라는 말을 들었다’고 하면서 ‘그것을 가장 잘 표현한 문서가 「천부경」이라 하더라’고 했어요. 그러면서 「천부경」을 직접 내놓고 ‘이것을 좀 해석해 달라’고 했는데, 박종홍 교수는 서양철학만 공부하고 한국의 시원 역사와 철학 공부를 제대로 안 했기 때문에 해석해 주지 못해서 부끄러움을 느꼈다고 합니다.

이런 일이 인구에 회자하는데, 하이데거가 과연 「천부경」을 읽었는가? 저 유명한 20세기의 대표적인 하이데거 대철인은 어떤 과정을 거쳐서 자신의 무사상無思想을 실제로 「천부경」에서 가져왔습니다. 「천부경」은 이미 20세기 초엽에 서양에 건너가서 유럽문화 정신사에 커다란 충격을 안겨준 것입니다.



「천부경」은 우주 진리 경전


그러면 「천부경」은 어떤 경전인지, 세 가지로 간단히 정리를 해 봤는데요.

첫째로 「천부경」은 ‘우주 수학 원전’입니다. 인간과 우주의 수수께끼를 수로써 정의한 거예요. 1에서 10까지 열 개의 숫자를 가지고 진리를 정의한단 말입니다. 이 얼마나 신나고 놀랍고, 진리를 탐구하는 우리들의 가슴을 설레게 하는가? 열 개의 숫자로써 그동안 어디에서도 들어보지 못한 진리의 근본 명제, 새로운 희망의 세계를 향하는 근대사의 진리 중심 주제 ‘개벽’에 대해서 이미 약 1만 년 전에 인류문화 원전 「천부경」에서 놀랍게 정의를 한 것입니다. 대개 한 글자 내지 두 글자, 많아야 네 글자로 너무도 간명하게 되어 있는데, 우리가 암송을 하면서 어느 날 「천부경」의 그 진리 맛을 제대로 알면 나름대로 크게 느끼는 정서가 있을 것입니다.

둘째로 ‘우주 신학 원전’입니다. 모든 종교에서 말하는 신이란 어떤 존재인가? 이 신을 삼신이라 한 것은, 신에 대한 가장 근본적이고 철학적이며, 종교적이고 구도적이며, 신의 실상에 어울리는 명쾌한 정의라고 봅니다. 여기서 삼신을 우주관의 언어로, 삼극사상三極思想으로 전개하는데, 이건 정말로 놀라운 거예요.

셋째로 「천부경」은 동서의 종교, 과학, 철학사상의 ‘인류 문화 원전’입니다.

「천부경」의 전수 내력


「천부경」은 일찍이 동서 문화의 고향인 환국에서부터 입을 통해서 전해 내려왔다는 말이 있습니다. ‘환국구전지서桓國口傳之書’라 했으니, 그때도 어떤 형태이든 언어가 있었을 겁니다. 아마 환국의 시원언어를, 그 당시 살던 인류의 조상들이 천상에 다 있으니까 앞으로 채널링 같은 것으로 그 조상들과 직접 소통하면서 복원할 수 있다고 봅니다.

그 후에 환국 문명이 동서 문명으로 분화되던 6천 년 전에 커발환 시조 환웅께서 동방 태백산에 오셨는데, 그때 역사를 기록하는 문자 담당 사관 신지神誌 혁덕赫德이 사슴 발자국을 보고 만들었다는 문자, 녹도문鹿圖文으로 이것을 기록했습니다. 그 뒤 신라 때 최고운崔孤雲(857~?)이 이것을 찾아서 한문으로 기록을 했어요. 묘향산 바위에 새겨진 것을, 20세기 초엽에 운초雲樵 계연수桂延壽(1864~1920) 선생이 약초 캐러 산에 들어가서 기적적으로 발견하여 탁본을 떴다고 합니다. 그 사연을 적은 편지 내용이 있어요.

그리고 단군조선 시대 때 제왕들이 봄가을에 천지의 원 주인이신 아버지 천주님에게, 『환단고기』에서는 삼신상제님이라 하는 우주의 통치자 하나님에게 천제를 올리고 나서 온 백성들과 더불어서 술 마시고 노래했는데, 그때 11세 도해道奚 단군이 ‘논경연고論經演誥’ 즉 「천부경」을 논하고 「삼일신고三一神誥」를 강론하셨다는 기록이 『단군세기』에 있습니다.

그 뒤 고구려 때 「천부경」의 핵심 사상이 들어 있는 ‘다물흥방지가多勿興邦之歌’를 불렀고, 대진大震 소위 발해라는 나라에서 4세 문황제文皇帝가 태학太學을 세워 「천부경」과 「삼일신고」를 가르치게 하셨어요. 신라 때 박제상朴堤上(363~419) 은 『징심록澄心錄』에서 「천부경」을 언급했습니다. 그리고 고려 말에 이색李穡(1328~1396)과 범세동范世東(1342~1396)이 각기 「천부경」 주해서를 썼어요. 또 최영崔瑩(1316~1388) 장군이 행촌杏村 이암李嵒(1297~1364)에게 ‘천부와 인’이 무엇인지 물었다는 내용이 『태백진훈太白眞訓』에 있는데, 이암이 무인시대를 종결시킨 류경柳璥(1211~1289)이라는 분의 가장구전家臟舊傳을 인용하면서 천부와 인을 설명했어요. 여기서 「천부경」에 대해 정의한 대목이 아주 재미가 있습니다.




조선시대로 넘어오면 정조正祖(1752~1800) 임금이 천제를 올릴 때 이 「천부경」을 언급합니다. 또 서양의 노스트라다무스에 비견되는 세기적인 영능력자로 유명한 남사고南師古(1435~1493)도 「천부경」을 진경眞經이라고 했어요. ‘진리 자체를 담고 있는, 진리의 원형 경전’이라는 것입니다. 그리고 김시습金時習(1435~1493)은 ‘천부지리天符之理’, ‘천부지법天符之法’이라는 말을 쓰기도 했습니다.

조선 후반으로 넘어와서 『환단고기』를 책으로 묶는 준비를 하면서 운초 계연수가 「천부경」에 대한 주해서를 내고, 20세기 넘어와서 여러 분들이 여기에 대한 연구를 했습니다. 하이데거는 「천부경」을 가지고 자기 사상의 근본 주제, 무사상無思想을 심화시켰습니다. 이 우주의 진리 원액, 우주 진리의 바다에서 대우주의 존재의 근원을 추구한 무사상을 가져왔어요. 1920년대에는 「천부경」을 세계화한 조선의 인물이 있었습니다. 1907년, 50세 때 중국에 망명한 저 유명한 전병훈全秉薰(1857~1927)이라는 도인입니다. 이분은 의금부도사義禁府都事, 중추원의관中樞院議官 벼슬을 지냈는데, 중국에서 원세개袁世凱, 여원홍黎元洪 총통이 성인으로 추앙했어요. 원세개의 아들 원극정元克定도 ‘조선에 이런 거유巨儒가 있었나?’ 하고 찬탄했습니다.

전병훈은 광동성 나부산羅浮山에 있는 아주 유명한 신비의 도인 고공섬古空蟾을 찾아가서 가르침을 받고, 『도장道藏』 2천 권을 가지고 산에 들어가서 공부하면서 수행을 했습니다. 신선 공부를 하며 한 소식을 듣고 나와서 『도진수언道眞粹言』(1919) 열 권을 짓고, 「천부경」이 발굴됐다는 말을 들었어요. 아마 계연수 선생의 『환단고기』를 전병훈이라는 철인, 도인이 직접, 간접으로 접한 것도 같은데, 당시 『정신철학통편精神哲學通編』(1920)을 인쇄할 것을 중단하고 「천부경」을 책 서두에다 넣었어요. 전병훈은 이 책을 29개국 150개 대학에 보냈습니다. 『정신철학통편』은 시원 사상을 담은 「천부경」을 머리에다 놓고 유·불·선뿐만 아니라 서양 철학사상사까지 정리한 책입니다.

그런데 유명한 독일 선교사 리하르트 빌헬름Richard Wilhelm(1873~1930)이 당시대에 중국에 와 있었는데, 중국어에 정통해서 주역을 번역했어요. 이 번역이 아주 잘됐고 책이 영어로도 나왔습니다. 또 여동빈呂洞賓 신선의 책 『태을금화종지太乙金華宗旨』도 아주 잘 번역했는데, 칼 융Carl Gustav Jung(1875~1961)이 해설한 내용을 자기 나름대로 요약해서 이 책 뒤에 붙였어요. 리하르트 빌헬름은 귀국했다가 1920년대에 다시 북경에 와서 『정신철학통편』 속의 「천부경」과 놀라운 내용을 읽고 독일 정신철학계와 지인들에게 전했을 것입니다.

그래서 칼 융이라든지 하이데거 이런 사람들이 젊은 시절에 「천부경」을 분명히 접했을 것으로 봅니다. 그렇기 때문에 하이데거 대철인이 박종홍 교수에게 「천부경」을 내놓고, ‘당신이 한국의 유명한 철인이라 하시니 이걸 좀 해석해 주세요’라는 말을 했던 겁니다.



「천부경」 연구 현황


지금 우리 학계에서 「천부경」을 연구한 결과로 단행본이 130여 종 나왔고, 학술논문이 한 2백 편 나왔어요. 그리고 석박사 논문은 한 80편 정도 됩니다.

중국이나 일본 이런 해외에서도 여러 분들이 관심을 갖고 있어요. 실제 제가 뉴욕에서 ‘환단고기 북 콘서트’를 끝내고서 나오니까, 거기서 영어로 밥 먹고 사는 사람과, 「천부경」을 가지고 책자를 세 권 쓴 분이 왔길래 책을 선물로 주니 아주 좋아했어요. 「천부경」을 숨겨놓거나 가슴 속에다 깊이 새기면서 공부하는 이들이 사실은 상상할 수 없을 정도로 많다고 봅니다.

우리 한국 역사학계가 시원 역사를 싹 부정하기 때문에, 「천부경」의 출처가 잘 확인되지 않기 때문에, 동서양의 대철인들이 ‘나는 「천부경」에서 큰 영감을 얻었다’고 지금 이 순간도 자랑스럽게, 떳떳하게 학계에 말하지 못하지 않는가 생각합니다.

「천부경」은 어떤 경전인가


「천부경」은 실제 어떤 경전인가? 작년 올해, 우리 연구소에서 원어민들과 함께 「천부경」을 해독하고 제가 강독하면서 번역을 주관해서 오늘 나눠 드렸어요. 나눠 드린 카탈로그 가지고 계시죠? 「천부경」을 ‘The Scripture of Heavenly Code’라고 번역했어요. 천부天符는 하늘 천天, 부적이라는 부符 자를 썼는데, ‘부’라는 것은 일반적으로 인간 세상에서 쓰지 않는 마치 암호 같은 부호sign language입니다. 이 「천부경」은 우리 인간과 우주의 존재 근원, 그 진리의 근원을 밝혀주는 말씀을 기록한 경전입니다.

주위에리朱越利(1944~ ) 중국 사천대학교 교수가 천부의 뜻을 한 열 가지로 정리했어요. 「천부경」에서 ‘천부’는 ‘제왕의 명령 또는 실제 천상에 있는 천주님, 천주 아버지, 우주 절대자의 명령’이라는 뜻이 있습니다. 또 ‘천도天道, 천의天意’라는 기막힌 뜻이 있고, ‘천성天性’ 즉 하늘의 본성, 하늘의 본래 마음이라는 뜻도 있어요.

그래서 「천부경」은 하늘의 법칙, 하늘의 영원한 이법을 드러내는 경전입니다. 「천부경」은 그냥 순수한 진리의 마음이 되고, 진리의 정서에 동화되고, 하늘과 땅과 하나가 되는, 이 하늘과 땅을 노래한 진리 원전입니다. 「천부경」을 보통 상경上經, 중경中經, 하경下經으로 나누는데, 어떤 이들은 천경天經, 지경地經, 인경人經이라고 합니다.

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천부경에 상경-중경-하경의 핵심
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천부경 세밀하게 살펴보기
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조명희 - 디지털진천문화대전

조명희 - 디지털진천문화대전

조명희
포석 조명희 문학비

한자 趙明熙
이칭/별칭 포석(抱石),목성(木星),적로(笛蘆)
분야 구비 전승·언어·문학/문학,성씨·인물/근현대 인물
유형 인물/예술인
지역 충청북도 진천군 진천읍 벽암리 수암부락지도보기
시대 근대/개항기
집필자 김양식
[상세정보]
[정의]

개항기에 활동한 충청북도 진천군 출신의 문학가.

[개설]

조명희(趙明熙)는 본관은 양주(陽州)이고, 호는 포석(抱石)·목성(木星), 필명은 적로(笛蘆)이다. 시인이자 소설가, 희곡작가인 조명희는 1894년(고종 31) 8월 10일 충청북도 진천군 진천읍 벽암리 수암부락[숫말]에서 조병행과 연일정씨와의 4남 2녀 중 막내로 태어났다.

[활동사항]

조명희는 가난한 집안에 태어나 소년기를 진천에서 보내며 소학교를 마치고 서울로 올라가 서울중앙고등보통학교에 입학하였으나 가난으로 중퇴하였다. 이후 방황하다가 3·1운동에 참가해 투옥되기도 하였다. 감옥에서 나온 조명희는 1919년 가을경에 일본 도쿄 도요대학[東洋大學] 동양철학과로 유학을 갔다. 이때 유학생 모임인 학우회에 들어가 김우진을 만나, 희곡을 창작하고 연극에 관심을 갖게 되는 계기가 되었다. 한때 무정부주의 계열의 단체인 흑도회에 가입, 무정부주의 운동에 가담하기도 하였다.

1921년 일본에서 돌아온 조명희는 창작 희곡 「김영일의 사」를 순회 공연하여 전국적으로 큰 호응을 받으며 민족주의 신극운동을 전개하였는데, 이는 희곡사상 선구적 의미를 가진다. 1923년 단행본으로 발간된 『김영일의 사』와, 같은 해 『개벽』에 발표된 조명희의 두 번째 작품인 『파사(婆娑)』는 근대 희곡사에서 가장 중요시되는 테마인 민족 해방과 인습 타파의 문제를 동시에 표현한 최초의 작품으로 평가받고 있다. 조명희는 『폐허 이후』·『개벽』 등에 몇 편의 시를 발표한 뒤, 1924년 시집 『봄 잔디밭 위에』를 출간하였다. 그는 이 시집 서문에서, 남의 시를 본뜨지 말고 우리 시를 찾아 지게 목발 두드리는 나무꾼의 노래에 귀를 기울이자고 당당히 주장하였다.

1925년부터는 조선프롤레타리아예술가동맹(KAPF) 창설회원으로 활동하면서, 충청북도 청주 출신 조각가 김복진 등과 프로 연극운동 단체인 ‘불개미극단’을 조직하여 민족주의 연극운동가로, 희곡작가로, 시인으로, 소설가로 활발한 활동을 전개하였다. 이때 궁핍한 소시민 지식인의 갈등을 그린 『땅 속으로』, 『R군에게』, 농토에서 쫓겨난 후 간도(間島), 일본으로 떠나거나 도시 빈민으로 떠도는 농민들의 비참한 삶을 그린 『농촌 사람들』, 『마을을 갉아먹는 사람들』 등의 소설을 계속 발표하였다. 1927년 『조선지광』에 발표한 대표작 「낙동강」은 프로 문학의 기념비적 작품으로 평가받고 있다.

일제의 탄압이 심해지자 조명희는 1928년 러시아로 망명하였다. 그는 블라디보스토크 신한촌과 육성촌, 우수리스크와 하바로프스크 등으로 옮겨 다니면서 블라디보스토크 신문 『선봉』의 편집자로, 조선사범학교 교수로, 『노력자의 조국』 주필로 활동하면서 재소 한인 문학 건설에 힘썼다. 망명하던 해에 「붉은 깃발 아래서」라는 장편소설을 탈고하였으나, 내용이 소련에서 수용될 수 없어 발표하지 못한 채 원고마저 분실하였다. 1937년에도 다시 『두 얼굴의 조각 그림』이라는 작품집을 출판하려고 하였으나, 이 또한 뜻을 이룰 수 없었다.

1937년 소련은 스탈린의 명령으로 연해주의 동포들을 중앙아시아로 강제 이주시켰다. 이 무렵 소련은 사회 지도자급 한인 2,000여 명을 체포하여 처형하였는데, 조명희 역시 친일파이자 반혁명분자라는 죄목으로 1937년 9월 체포되었다. 이듬해 5월 11일 조명희는 공개재판도 없이 비밀리에 총살되어 44세의 아까운 생을 마감하였다.

[저술 및 작품]

조명희가 한국 문단에서 활동한 기간은 8년 정도이지만, 다양한 활동으로 민족주의적 극작가, 사실적인 시인, 현실 비판의식이 높은 프로 소설가라는 선구적 업적을 남겼다. 일본에서 귀국한 조명희는 민족주의 신극운동을 개척하여, 희극 「김영일의 사」와 「파사(婆娑)」를 연이어 발표하였다. 1924년에는 ‘적로’라는 필명으로 시집 『봄 잔디밭 위에』를 펴냈는데, 이는 우리나라 최초의 미발표 창작 시집이었다.

카프에 가담한 1925년 이후에는 소설 「땅속으로」·「R군에게」·「농촌사람들」·「낙동강」·「아들의 마음」 등을 연달아 발표해, 프롤레타리아 소설의 형성과 발전에 이바지하였다. 대표작 「낙동강」은 이전까지 자연발생적인 수준에 머물던 신경향파 문학을 목적의식적인 프로 문학으로 발전시킨 작품으로 평가된다.

소련으로 망명한 뒤에는 식민지 민족의 한과 사회주의 리얼리즘을 노래한 시 「짓밟힌 고려」·「10월의 노래」·「볼쉐비크의 봄」 등을 발표하였고, 항일투사들의 활동을 그린 소설 「만주 빨치산」 등을 쓰는 등 KGB에 연행될 때까지 2편의 장편소설과 7편의 산문시, 수필, 평론 등을 썼다. 그밖에 소설집으로 『그 전날 밤』, 평론으로 「나는 이렇게 생각한다」, 「직업·노동·문예작품」 등이 있다.

[상훈과 추모]

1988년 12월 10일 우즈베크공화국 타슈켄트시 국립원고연구소 문학박물관 4층에 조명희 상설전시관이 세워졌다. 그의 탄생 100주년이 되는 1994년에는 기념사업의 일환으로 그의 생가 터에 표지석이 세워지고, 이를 계기로 매년 포석조명희문학제가 개최되는 등 추모사업이 전개되고 있다.

중국 연변에서는 2001년에 연변포석회가 창립되어, 2002년부터 연변포석문학제가 매년 개최되어 2008년까지 7회 행사가 열렸다. 그밖에 2003년에 진천읍 벽암리에 문학비가 건립되고 포석문학공원이 조성되었으며, 2003년 제1회 포석추모 전국시낭송경연대회가 열려 2008년까지 6회 대회가 개최되었다. 또한 2006년에는 러시아 블라디보스토크 극동기술대학교 교정에 조명희 문학비가 건립되었다.

[참고문헌]

** ‘영혼의 탈식민지화’ 후카오 요코 , 야마모토 교시< 동양포럼 < 동양일보 2017

동양포럼-주제 기고 ‘영혼의 탈식민지화’ < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보

동양포럼-주제 기고 ‘영혼의 탈식민지화’

기자명 조아라 기자
입력 2017.04.23 


(동양일보 조아라 기자)동양포럼 운영위원회(위원장 유성종 전 꽃동네대 총장)는 오는 8월 14~16일 3일 동안 청주에서 한국의 조명희, 일본의 나쓰메 소세키, 중국의 루쉰을 재조명하는 한·중·일 문학-철학대화모임을 개최한다. 

‘영혼의 탈식민지화’를 주제로 한 이 행사 개최에 앞서 후카오 요코 오사카대 교수와 야마모토 교시 ‘미래공창신문’ 발행인의 글을 함께 소개한다. 

일본에서 처음으로 ‘혼의 탈식민지화’라는 문제를 제기함으로써 경제대국 일본에서 진정한 삶의 모습에 관한 깊은 반성을 일으킨 후카오 요코 교수와 한·일 간 미래공창에의 길을 정력적으로 열어가는 야마모토 교시 발행인의 의견을 소개함으로써 
김태창 동양포럼 주간이 그동안 국내·외에서 제창해 온 ‘영혼의 탈식민지화’와의 바람직한 상관연동을 진작시키는데 도움이 되도록 한다. <편집자>

동양 인문학 특강 8-동학의 글로컬리제이션(Glocalization) < 동양포럼 < 동양일보 2017

동양 인문학 특강 8-동학의 글로컬리제이션(Glocalization) < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보



동양 인문학 특강 8-동학의 글로컬리제이션(Glocalization)
기자명 동양일보
입력 2017.05.21 

동학을 ‘시천기화侍天氣化’의 인문학으로 새밝힘 한다
김태창 동양포럼 주간은 지난 19일 동학농민혁명 123주년 기념 학술대회에서 기조강연을 했다. <사진·최지현>

동학농민혁명 123주년 기념 학술대회(주최 청주시, 주관 동학학회·충북대 중원문화연구소)가 지난 19일 오전 10시 충북대 개신문화회관 1층에서 ‘동학의 글로컬리제이션(Glocalization): 1894년 동학농민혁명과 충청도 청주’를 주제로 열렸다. 이날 김태창 동양포럼 주간이 기조강연을 했다. 강연은 동학농민혁명의 새밝힘인 동시에 동양포럼이 지향하는 바와도 상통하고 있어 그 내용을 요약,정리해 싣는다.

<편집자>



여러분, 충청북도 청주시에 오신 것을 진심으로 환영합니다. 그리고 우리 겨레의 역사에서 처음으로 명분과 실천이 아우러지는 형태로 발동되었던 민중이 주도하는 영혼의 탈영토화·탈식민지화 운동을 겨레와 나라와 누리의 새로운 미래를 함께 열어간다는 뜻과 얼로 새밝힘 하는 학술대회를 충북 청주에 있는 충북대학교에서 개최하게 된 것을 아주 뜻 깊고 귀한 계기로 여깁니다. 그래서 이 모임에서 기조강연 하게 된 것을 아주 기쁘게 생각합니다. 영혼의 탈영토화·탈식민지화는 제 스스로가 지난 30년 동안 나라 밖에서 줄곧 전개해 왔던 공공하는 철학대화 운동의 핵심주제였으며 그것의 사상적·철학적 연원을 동학의 철학·사상·운동에 연결시켜 왔던 저 자신의 개인적인 신념과 깊은 연관이 있기 때문입니다. 저는 청주에서 살았고 여러 훌륭한 스승님들의 가르침을 받아 기본적인 인간형성이 이뤄졌습니다. 특히 젊은 시절 약 30년 동안 충북대에 몸을 담고 젊은 세대들과 함께·더불어·서로 미래의 새로운 길을 열어가는데 온 힘을 쏟았던 것이 저의 너무도 소중한 이력으로 남아 있습니다.

충북대의 건학정신은 ‘개신(開新)’입니다. 한문 그대로 해석하면 ‘새로운 차원, 지평, 세계를 연다’는 것입니다. 그것을 라틴어로 ‘Nova Aperio’라고도 표현했습니다. ‘새로운 길을 연다’는 뜻입니다. 이미 열려 있는 길을 잘 살펴보고 막힌데가 있으면 새로 연다는 것입니다. 그러나 더 깊은 뜻은 아직 길이 없는 곳에 새로 길을 연다는 것입니다. 그래서 그 때의 젊은 학생들과 함께 윤동주의 ‘새로운 길’이라는 시를 읊으면서 좋아했던 기억이 새삼 떠오릅니다.

“내를 건너서 숲으로 / 고개를 넘어서 마을로 // 어제도 가고 오늘도 갈 / 나의 길 새로운 길 // 민들레가 피고 까치가 날고 / 아가씨가 지나고 바람이 일고 // 나의 길은 언제나 새로운 길 / 오늘도... 내일도... // 내를 건너서 숲으로 // 고개를 넘어서 마을로”

저는 1989년 12월 31일 일본 도쿄로 갔습니다. 1990년 1월 1일부터 일본인 학자들과 사상과 철학과 문화의 새로운 길을 열어보자는 심산이었습니다. 그때까지는 주로 서양에 가서 배우고 깨달은 것을 한국에 돌아와서 충북대 학생들에게 전하고 그들과 함께 인식과 실천을 공유함으로써 우리고장과 우리나라와 우리겨레의 오늘과 내일의 보다 나은 삶을 이뤄 나가는데 조금이나마 기여하는 바가 있게 되기를 바라는 마음이었습니다. 겉으로 보기에는 그런대로 뜻있는 삶이기도 했습니다. 그러나 속에서는 무언가 미흡하고 답답하고 안타까움이 더해가기만 했습니다. 나이 오십이면 마음의 안정을 찾을 때도 되지 않았느냐는 말들을 들었지만 왠지 견딜 수 없는 좌불안석의 상태가 매일 계속되어 급기야 과거와 현재를 일단 접고 오직 미래에 모든 것을 걸고 별로 인연이 없는 곳에 가서 안면도, 학연도, 지연도 없는 낯선 사람들과 새로운 길을 열어보기로 작정했습니다. 충북대의 건학정신이 어느새 제 자신의 개인적인 삶의 바탕까지 스며들어서 이제 남들이, 그리고 스스로가 열어놓은 길을 따라서 그냥 걸어가기만 하는 것에 권태와 피로를 느끼고, 신도 안나고, 흥도 일어나지 않았던 거지요. 나이에 어울리지 않게 꿈에 젖어 있었고 시류에 역행하는 철부지였는지도 모르겠습니다. 그러나 현재의 자리가 아무리 소중하고 안락하더라도 그곳에 머무르고 안주하기를 원하지 않은 것은 그때나 지금이나 마찬가지 저의 떠돌이=노마드 기질이라면 그것 또한 저의 운명인지도 모르겠습니다.

그래서 엉뚱한 생각을 하게 됐습니다. 우선 철학에 새로운 길을 열어보자는 생각을 했습니다. 일본이라는 낯선 나라에서 일본의 지성과, 지식과 학문을 대표한다는 도쿄대학에서, 일본의 정치적, 사회적, 문화적 엘리트를 제일 많이 배출했다는 도쿄대학 법학부에서, 그들로부터배우는 것도 아니고 그들에게 가르치는 것도 아니고 그들과 함께 더불어 서로 진지하고 활발한 대화를 하고 공동(共?=힘을 합쳐서 좋은 결과를 얻으려 함)하고 개신(開新=새로운 길을 열고 깊은 뜻을 새밝힘)하려고 했던 것입니다. 특히 ‘개신한다’는 쪽에 힘을 기울였습니다. 처음에는 한국사람과 일본사람이 함께 더불어 서로 마을을 열고 대화를 한다는 것 자체가 어려웠습니다. 일본인 쪽에서 보면 대부분의 한국인이 배우러 오는 사람=유학생 이었기 때문에 자기들이 가르친다는 의식이 습관화된 형편이었고 어쩌다 특별한 경우에 일본인 학생들에게 특수분야에 관해서 한국인 전문가가 가르침을 주는 일도 아주 없지는 않았지만, 함께 더불어 서로 배우고 가르치고 새로운 길을 열어간다는 체험, 경험, 증험이 없었기 때문에 시행착오도 많았습니다. 그런대로 성과도 있어서 애초에는 2~3년정도 해볼 계획으로 시작한 일이었는데 어느새 26년이라는 세월이 흘렀습니다. 여러 차례 명칭 변경이 있었지만 결국 공공(하는)철학 교토포럼이라는 공식명칭으로 낙착됐고 누군가가 자기 혼자서 생각하고 그 생각을 다듬어서 세상에 내놓는 철학 -자가철학· 사제철학·사(私) 철학-도 아니고 어떤 제도권에서 공인된 철학- 제도철학, 관변철학, 공(公)철학-도 아닌 새로운 철학 -개개인의 일상생활이 구체적으로 영위되는 생활세계에서 사(私)와 공(公)의 사이를 잇고 맺고 살리는 철학 -공공(公共)하는 철학을 낳고, 기르고, 키워보자는 것이었습니다. 처음에는 주로 영어권에서 유학·수련·연구·교수했던 분들이 주축이 되어 소위, 선진공공사상을 번역·수입·적용하는 단계가 있었고 그 다음에는 중국에 가서 수학·연구·교수했던 분들이 중심이 되어 중국적 공사관을 소개·소화·음미하는 단계를 거쳐서 일본사상전문가들이 대거 참여해서 일본사상사를 재조명하는 가운데서 일본적 공사인식을 재정립하는 단계에 이르게 되었습니다. 그들 자신도 확실하게 인식하지 못했던 점을 새삼 알게 되었다는 사실에서 학계에서뿐만 아니라 언론계나 사회전반에 그 영향이 적지않았습니다. 명문대학에 공공철학 강좌가 설치되었고 공공철학을 필수로 하는 인문사회계 대학원이 신설되었으며 새로 개발된 어휘나 사고방식이 정치 지도자들의 발언에도 자주 나오게 되었고 제 자신이 개인자격으로 국가공무원 교육과정에 특별강사로 초청받아 각급 공무원들과 진지하고 솔직한 대화를 나눌 수 있는 기회가 제공되고 그 결과가 행정기관의 공적 매체를 통해서 공개되기도 했습니다.

그러는 가운데 제 자신이 한국인이기 때문에 그리고 그때가 바로 배용준이 주인공으로 나오는 ‘겨울연가’ - 일본에서는 ‘겨울의 소나타’라는 이름으로 바뀌었음-가 선풍적인 인기를 끌어 일본 여인들의 마음을 사로잡아 저의 일본인 친구 학자들도 부인들의 강요에 할 수 없이, 또는 자진해서, 정기적으로 방송되는 겨울연가를 보면서 그야말로 일본사회가 한류에 휩싸였던 시기이기도 해서, 한국과 일본의 관계개선을 위한 인식조정과 실천과제가 전에 없이 중시되었기 때문에, 한일간의 학자중심의 공공찰학 대화가 추진·유지·발전되었습니다. 그 과정을 통해서 한국적 공공인식과 공공실천의 문제도 재인식·재정립·개선발전의 모색이 중요하고 필요하다고 생각하게 되었습니다.

저는 한편으로 미국과 유럽 여러나라를 돌면서 그쪽에서의 공공논의를 섭렵·선별·정리하고 일본과 중국 그리고 그 이외의 이른바 제 삼세계의 나라들을 돌면서 그 쪽의 형편을 살펴보고 나서 얻은 인식지도에서 한국적 공사인식의 현주소를 가늠하고 그 발전 가능성과 장애요인을 가려보았습니다.

그러는 가운데 제자신의 개인적인 견해에 불과하다는 것을 분명히 밝히는 동시에 우리 모두의 공통과제 중 대단히 중요한 일환으로써 우리의 철학, 우리의 사상, 우리의 역사적 체험 등을 다시 한번 근본에서부터 살펴보고 거기서 세계와 더불어 공감할 수 있는 공공인식과 공공실천의 기본과제를 도출할 필요와 그 중요성을 절감하게 되었습니다.

때로는 고독한 고뇌 가운데서 암중모색하였습니다. 때로는 함께하는 귀중한 동료들의 충언과 제안에 격려와 위로와 활력을 얻기도 했습니다. 그래서 오늘에 이르는 동안에 잠정적으로 깨달은 바를 요약해서 제시해 보겠습니다.

첫째로 우리 나름의 공공인식과 공공실천의 기본과제는 중앙(=서울)에서 누군가가 또는 어떤 집단이 규정해서 지방에 하향 전달하는 식으로 정립, 보급, 확인하는 방법으로가 아니라 지방간 상생의 인문학적 상상력의 상극·상화·상생의 역동적 발전·향상·성취의 과정을 통해서 형성·개선·성숙 되는 것이 바람직하다는 것입니다.

둘째로 우리 나름의 공사인식과 실천과제는 현재 세대위주로 현재 세대의, 현재 세대를 위한, 현재 세대에 의한, 공공인식과 공공실천의 일방적 중시경향을 탈피해서 세대간 상생의 인문학적 상상력의 상극·상화·상생의 역동적 발전·향상·성취의 과정을 통해서 형성·개선·성숙 되는 것이 바람직하다는 것입니다.

셋째로 우리 나름의 공공인식과 공공실천은 제도권이 주도하는 제도지, 관이 주도하는 관지(官知), 전문가 집단이 주도하는 전문지에 편향 의존하는 구태에서 벗어나 생활세계에서 자생하는 생활지, 시민이 주도하는 민지(民知), 한사람 한사람의 생명을 존중하는 생명지를 밑바탕으로 하는 것이 바람직하다는 것입니다.

마지막으로 우리 나름의 공공인식과 공공실천을 서양이나 일본이나 심지어 중국에서도 공공성이란 무엇인가를 인식하는데 지나치게 편중돼 있는데 비해서 역사적 체험으로써나 현재의 과제의식으로써나 공공성이란 무엇인가를 어느 정도 알았다고 해도 그것을 일상생활이나 업무수행을 통해서 실지·실행·실천하지 않는다면 아무런 의미가 없지 않느냐는 문제의식이 있어서 공공(인식의) 철학에서 공공(하는)철학으로 발전해야 한다는 것입니다.

위와 같은 깨달음에 더해서 우리의 지성사, 사상사, 생활사를 심층성찰 해본 결과의 하나로 동학이 가진 뜻 깊은 현실개신성(現實開新性)을 체감하게 되었습니다. 동학의 내재적 심층이해는 그 동안 정말 각고의 노력으로 그 정수를 밝혀내고 그것을 다른 많은 관심 공유자들에게 이해 가능한 형태로 제시했던 선배학인들의 업적을 존중하고 그들의 노고에 경의를 표합니다.

특히 오늘 모임의 주제인 동학농민 혁명의 역사적 사실과 역사적 의의에 대한 역사학적 연구에 대해서는 여러 전문가들의 실증 연구의 성과에 기대를 걸기로 하면서 저는 농민혁명에까지 이를 수 밖에 없었던 동학의 사상적·철학적인 뜻과 얼을 새밝힘 해보자하는 것입니다. 그것이 청주에서 이 모임을 갖게된 취지를 제대로 살리는 길이 될 것이라고 제 자신이 개인적으로 믿고 있기 때문입니다. 바로 개신의 도시 청주에서 있음직한 일이 아니겠습니까?

이제까지 말씀드린 것을 전제로 하고 그 터전 위에서 제자신의 개인적인 소견을 말씀드리는 것입니다마는 오늘의 우리 젊은 세대가 ‘이게 나라냐?’라고 소리 높이 외치고 ‘헬조선’이라는 자조적인 자기의식, 자국인식, 세상인식으로 스스로와 함께하는 많은 사람들의 마음을 아프게 하고 있는 현실상황에 대해서 그것의 형성과정과 거기서 빚어진 결과에 대한 책임의 일단을 자책할 수밖에 없는 기성세대의 일원으로써 간절한 심정으로 함께 ‘이게 나라라는 거야’라고 말할 수 있고 당장 ‘파라다이스 조선’까지는 가지 못한다고 해도 거기로 가는 새 길을 함께·더불어·서로 열어나가자고 호소하고 지방과 세대가 함께하는 희망을 키워 보다 나은 미래를 함께 꿈꿀 수 있는 철학을 세워나가자고 말하고 싶은 것입니다.

그런 입장과 견해와 취지에서 오늘 이 자리에서 저는 여러분과 함께 동학을 개신하는데 필요한 인식과 실천의 토대구축과 방향전황의 사안(私案)을 말씀드리고 여러분과의 화쟁회통의 기회를 가질 수 있으면 더 없이 큰 기쁨이 될 것입니다.

다시 말씁드립니다마는 이것은 어디까지 제자신의 개인적인 견해입니다. 그동안 일본을 거점으로 세계를 상대로 함께 전개해온 공공하는 철학 교토포럼을 통해서 통산 26년간 2000명 이상의 일본 국내외의 전문가, 사회지도자, 민간인, 경영인, 관료, 학생들과 대화, 공동, 개신의 과정을 거치는 동안에 때로는 제 자신이, 때로는 동학의 전문가를 모시고 함께 공구공론(公究共論)했던 문제 관심을 다시한번 제 나름대로 요약 정리한 것입니다. 구태어 말할 필요도 없는 일입니다만 모든 것은 여러분의 기탄없는 반론·이론·신론·반박·비판·변경에 활짝 열려있습니다.

기본적으로 저는 동학을 ‘시천기화’의 인문학으로 재구성함으로써 오늘과 내일의 시대적, 상황적 요청에 능동적으로 적정대응 할 수 있게 되기를 바란다는 것입니다. 여기에 포함되는 기본적인 발상전환의 핵심만을 추려서 제시하려고 합니다.



1. 동학의 ‘동(東)’은 서학의 ‘서(西)’와 대비되는 것으로부터 개념전환을 해야 합니다. 그것은 어디까지나 ‘서’를 중심으로 잡고 그것과 비교, 대조, 평가하는 사고방식에서 벗어나기 어렵습니다. 동이(東夷)를 동쪽 오랑캐로 해석하고 그것을 한국 또는 한국인으로 폄하하는 것으로 중국인은 물론 한국인까지 자조적으로 이해하는 경향이 있는 것도 그와 같은 의미 이해 때문입니다. 저는 그동안의 경향이 그렇게 흘러온 것도 그와 같은 의미 이해 때문이라고 생각합니다. 저는 그동안의 철학대화를 통해서 체득한 바가 있습니다. 그것은 ‘동(東)’이란 중심부(세계적으로나 일국 내로나)에 의한 주변부의 영토화·식민지화(정복, 동화, 평정)에서 벗어난 외각지대를 중심부적 발상으로 규정, 차별, 폄하한 것입니다. 그러나 ‘동(東)’의 독자적 자리매김과 뜻매김을 새밝힘을 할 필요가 있습니다. 먼저 그 글자 모양이 나무사이에 떠오르는 햇빛을 그리고 있다는 점에 주목하십시오. 새로운 빛=차원=지평=세계=미래가 열리는 쪽을 상징한다고 볼 수 있습니다. ‘동(東)’이란 서와는 전혀 다른 새로운 것이 태동, 태생, 성장, 성숙 할 수 있는 역동성이 고밀도로 농축되어 있는 지역이라는 뜻으로 해석하는 것이 마땅하다는 생각입니다. 서세동점 하던 시대상황에서도 서(중국이나 서양)의 식민지화에 맞서서 끝까지 저항했고 압도적인 물리력으로 말미암아 정복, 동화, 평정된 와중에서도 민족의식의 최심층에 잠류하고 있다가 때를 만나면 집단적으로 폭발하곤 했던 탈식민지화의 운동에너지가 저장된 현장으로 이해할 필요가 있습니다.

저는 우리겨레와 우리나라의 지철학(地哲學)적 위상을 냉엄하게 새겨볼 필요가 있음을 여러번 직감했습니다. 중국의 철학적 동력은 ‘문화(文化=文德感化=문화의 힘으로 주변 세계와 거기서 사는 인간들을 감화시킨다)력에 의한 ’중화화‘로 나타나고 일본의 철학적 세력은 ’습합(習合=외부로부터 들어오는 일체의 것을 취사선택해서 철저하게 자기것으로 바꿈)‘에 의한 ’일본화‘로 표출되는데 그 사이에 놓여져서 중국 쪽의 외향적 동화력과 일본 쪽의 내향적 흡수력을 동시에 중화 조절하면서 독자적 정체성을 확보, 유지, 발전시킬 수 있었던 것은 대국이나 강국의 논리와는 다른 중간국의 생존전략을 역사적 체험을 통해서 체인, 체득, 체화 할 수 있었기 때문이라고 생각하게 된 것입니다.

그렇다면 중국의 ‘문화’와 일본의 ‘습합’과는 다른 우리 나름의 내외조정의 철학적 원동력은 무엇이겠습니까? 한참 동안 고심한 끝에 깨달은 것은 신라말기의 최치원이 비슷한 지철학적 위기상황에서 생각해낸 우리 고유 사상으로써의 풍류도의 핵심지향으로써의 ‘포함삼교’와 ‘접화군생’을 오늘과 내일의 시대상황에 맞추어서 새밝힘 하는데서 도출될 수 있다는 자각, 각성, 인식입니다. 제 나름의 재해석은 ‘포함삼교’를 ‘삼차원상관연동적 상상력’으로, 그리고 ‘접화군생’을 ‘활명연대(活命連帶)적 상상력’으로 새밝힘 한다는 것입니다. 삼차원 상관연동적 상상력이란 모든 이원대립적 분쟁상태를 그 사이로부터 양쪽을 함께 살리는 길을 찾아 거기서 스스로도 살 수 있는 새차원, 새지평, 새세계를 열어간다는 것이 기본인 전략적 구상력을 말하는 것이며 그것을 종래의 ‘공(公)’=전체주도의 사상, 철학 문화와 ‘사(私)’=개인중심의 사상·철학·문화와의 극단적 이분대립상황에서 오는 폐단, 병리, 모순을 그 사이로부터 공사공진화(公私共進化)를 제대로 이루도록 한다는 뜻에서 개신한다는 것입니다. 그리고 ‘접화군생’에 관해서입니다.

저는 개인적으로 체험, 경험, 준험, 효험의 과정을 거쳐서 터득한 바에 의하면 중국의 ‘문화’와 일본의 ‘습합’에 직접 대비되는 한사상, 한철학, 한문화의 근본적 지향은 ‘접화’라는 것이며 거기서 빚어지는 결과가 ‘군생’이라는 것입니다. 그것은 타자와 자기가 만나게 될 때 자기에 의한 타자의 동화, 회수, 통합도 아니고 그렇다고 타자에 의한 자기의 동화·회수·통합도 아닌 새로운 차원·지평·세계를 엶으로써 타자와 자기가 함께, 더불어, 서로 살리고 사는 길을 찾는다는 것입니다. 자기 중심적 생존사고를 자타상생적사고로 바꾼다는 사고전환으로 새밝힘 한다는 것입니다.

만남이 타자말살의 계기나 자기소멸의 위기가 될 수 있기 때문에 자타상존(自他相存)을 통해서 자타상화, 상생, 공복(共福)의 새로운 세계를 열어간다는 뜻에서 개신한다는 것입니다.

2. ‘시천(侍天)’은 일단 ‘시(侍)’와 ‘천(天)’으로 따로따로 떼어서 각각의 뜻을 살펴보고 그것들을 다시 합쳐서 그 깊은 뜻을 새밝힘 할 필요가 있습니다. ‘시’는 ‘모시다’라는 우리말을 한자로 표기한 것입니다. ‘모시다’라는 것은 신분이 높은 분이나 내게 귀하고 소중한 분을 극진히 대접하고 그 뜻을 이루도록 한다는 뜻입니다.

그리고 ‘천’은 하늘인데 인격적으로 이해할 때는 하늘님, 하느님, 하나님이 되며 비인격적으로 파악할 때는 지기(至氣) 즉 가장 순수하고 가장 생명력이 충만한 기-원기(元氣), 영기(靈氣), 생기(生氣)를 뜻합니다. 저는 이때까지의 종교적 의미 해석에서 생명론적 재해석으로 해석전환을 감행할 필요가 있다고 생각합니다. 제 자신의 개인적인 견해를 말씀 드리면 근원적, 내재초월적 생명력, 생명에너지의 눈뜸이며, 깨달음이고 그것의 기질화, 체질화, 습관화라고 생각합니다.

다시 말하면 개개인의 개체생명- 인간만이 아니라 우주만물을 똑같은 생명현상으로 보는 입장에서는 개개물의 개체생명-을 바쳐주고 지켜주고 어느 기간이 지나면 나중에는 거기로 돌아가도록 마련돼 있는 보다 큰, 보다 근원적인 생명- 우주생명이라고 부르도록 함-의 역동적 임재를 체감, 각성, 인식하고 그것을 타인, 타자, 타물과 공유한다는 것입니다.

나도 너도 그도 그녀도 모두가 하늘=우주적·근원적 생명에너지를 속 깊이 모시고 있는 존재라는 뜻에서 상호존중이 필수불가결이며 우주적, 근원적 생명에너지를 분유(分有)·공유(共有)·공육(公育)하고 있다는 점에서 근본적으로 평등=무차등하다는 것입니다. 여기서 자타가 함께 더불어 서로 경천(敬天), 경인(敬人), 경물(敬物) 해야 할 근거가 도출되기도 하는 것입니다. ‘경(敬)’이란 다름 아닌 지극한 마음으로 정성껏 모신다는 뜻에 다름 아니기 때문입니다.

동학과 만남이전의 공공하는 철학은 한마디로 ‘공사공공(公私公共)’의 철학이었다면 동학과의 만남으로 새밝힘된 공공하는 철학은 한마디로 ‘천인공공(天人公共)’의 공공하는 철학이라고 이름 지을 수 있을 것 같습니다. ‘시천’이란 다름 아닌 ‘천인공공’으로 새밝힘 할 수 있기 때문입니다.



3. 이제 ‘기화(氣化)’를 새밝힘 할 차례입니다. 기화도 ‘기(氣)’와 ‘화(化)’를 따로 고찰한 다음에 다시 합쳐서 그 뜻을 새롭게 심문해 볼 필요가 있습니다. 우선 ‘기(氣)’인데 그것은 앞서도 언급된 바와 같이 근원적 생명력, 생명에너지라고 이해할 수 있습니다. 그것은 개체 생명의 근원적 생명에너지와 우주생명의 근원적 생명에너지를 포함하는 것입니다. 저는 거기에 보태서 개체적·근원적·생명에너지와 우주적·근원적 생명에너지를 그 사이에서 때로는 상극하고, 때로는 상화하고, 때로는 상생하는 매개적·관계 형성적 생명에너지를 포함시킬 필요가 있다고 생각합니다.

동서양의 여러 언어의 어원학적 고찰의 결과를 상고해보면 기=공기=영 또는 혼 또는 영혼=호흡=생명에너지라는 의미연관이 확실하다는 것을 알 수 있습니다. 다만 어느 때 어느 분야의 인식패러다임이 주도적 위상을 차지하고 있었느냐에 따라서 그에 상응한 해석이 다른 해석보다 인식적 우위에 서는가가 영향을 받았고 그것이 줄곧 변화되어 왔다는 사실을 감안 할 필요가 있습니다.

그래서 기화라고 하면 영화(靈化=이성 또는 지성·감성·의지를 함께, 더불어, 서로 아우르는 근원적 생명에너지로서의 영성을 활성화·생활화함)라고도 할 수 있는데 인간변혁, 사회변혁, 세계변혁의 원동력을 인간주체의 이성이나 감성, 의지에 관련지어서 이해, 파악, 주장했던 종래의 변혁이론에서 인간과 만물이 공유하는 근원적 생명에너지로서의 ‘영성(靈性)’ 동원의 적정화·적합화·시중화(時中化)를 가장 중요시하는 변혁이론으로의 근본전환을 뜻하는 말로도 해석할 수 있겠습니다.

제 자신의 문제관심과 결부시켜서 말씀드리면 동학은 민중의 근원적 생명력=영성을 최적동원(最適動員)함으로써 개인적·민족적·국가적 영혼의 탈영토화·탈식민지화를 겨냥하는 데서 새로운 공공인식과 공공실천의 개념정립과 실천방향의 재조정을 시도하는 민중철학 대화운동이라고 뜻매김하려는 것입니다.

저 자신의 개인적인 견해로는 종래의 반침략·반봉건의 민중궐기에서 한발짝 전진한 의미부여라고 생각합니다.



4. 원래 우리의 고유사상, 철학, 문화의 근저에는 ‘화(化)’가 핵심적 지향(志向), 정향(定向), 향향(響向)으로 끈질긴 저류를 이루고 있어왔습니다. 우리의 건국신화에도 ‘원화위인(願化爲人=간절히 바라건데 사람이 되고 싶다는 것)’이라든가 ‘재세이화(在世理化=이 세상이 하늘, 땅, 사람의 이치에 따라 제대로 좋게 바뀌어지도록 함)’가 중심가치로 제시되어 있지 않습니까? 지금 젊은 세대가 ‘이게 나라냐?’고 절규하고 있습니다. 제 나라를 두고 ‘생지옥’이라고 말하고 ‘한국을 떠나고 싶다’는 제목의 책이 널리 읽히고 많은 젊은이들에게 공감을 일으키고 있다는 것입니다.

그렇다면 나라의 모습이 바뀌어야겠지요. 그렇지 않습니까? 나라는 우리세대만의 것이 아닐 뿐만 아니라 다음 세대가 이어야할 세대간 공공물=공공재=공공선이기 때문입니다. 그래서 현재 세대의 인식, 의식, 지식으로는 그런대로 살만하다고 해도 다음세대의 입장, 처지, 관점으로는 못살겠다면 그 차이, 격차, 모순을 세대간 공평성, 공정성, 공명성의 균형있는 판단으로 세대간 상생쪽으로 변경, 변혁, 개혁해나가도록 최선의 노력을 실행에 옮겨야 할 책임이 제일차적으로 기성세대 쪽에 있다고 생각하지 않으십니까? 그런데 특히 동학에서는 이점에 착안해서 ‘개벽(開闢)’이라는 말을 썼고 그것도 ‘다시 개벽’이라는 점을 강조하고 있습니다.

일본인 학자들과의 대화에서 알게 된 사실인데 일본에서는 ‘개벽’이라는 말은 쓰지 않는다는 것입니다. ‘개벽’이란 일본이라는 나라가 처음 세워질 때 아마테라스여신(天照大御神)에 의해서 성취된 위업으로 기억할 뿐 그 이후에는 그 어느 누구도 개벽을 생각할 수 없다는 것입니다.

그것이 일본인들의 사상, 철학, 문화의 기조음으로 계속되어오고 있습니다. 그것이 그들 나라의 모습이며 기본틀이기도 합니다. 그것이 소위 만세일계의 천황제에 의해서 변함없이 보존되어 왔습니다.

우리의 역사에서도 어쩌면 조선의 초석을 다진 정도전(鄭道傳·1337~1398=이씨 조선의 개국공신 ‘조선경국전’의 저자)이 생각하고 제시했던 ‘공천하국가(公天下國家)’의 구상을 일종의 개벽적 사건으로 정당화하고 나서 그 이후에는 필요에 따라 개혁까지는 허용하되 ‘개벽’은 금기시했던 것이 아닌가라는 생각이 들기도 합니다.

그래서 숱한 정쟁(政爭)이 있었고 그때마다 개혁이 거론, 실지되었지만 개벽이라는 어휘로 최재우가 그리고 동학운동이 명시적으로 제창할 때까지는 역사의 무대에 뚜렷한 모습을 갖추고 등장한 적이 없었습니다.

그것은 하늘을 바꾸고 땅을 바꾸고 사람을 바꾸어서 새로운 하늘과 새로운 땅과 새로운 사람이 새롭게 어우러지는 총체적 개신을 의미하기 때문에 쉽사리 입에 올리거나 쉽게 시작할 수 잇는 일이 아니었기 때문입니다.



5. 그런데 지금 우리나라는 이대로는 안된다는 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 공통인식이 널리 펴져있는 것 같습니다. 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 행복격차, 희망격차, 기회격차가 너무 심하다는 현실인식이 팽배하고 있습니다.

지방은 중앙의 식민지와 같은 위치에 놓여있고 장래세대는 기성세대의 과도한 이기주의에 의해서 상대적 박탈감에 시달리고 지도자와 대중은 극심한 동상이몽에 집착할 뿐이며 태어날 때 금수저를 가질 수 있었던 인간들은 세계적 수준의 호사를 만끽하는데도 불만으로 가득 차있는데 흙수저를 가지고 태어난 인간들에게는 보다 나은 미래를 꿈꿀 수 있는 최소한의 희망도 가질 수 없는 절망상태에서 벗어날 길이 안보인다는 것이 현실상황입니다. 적어도 대다수의 젊은 세대의 현실인식입니다. 그래서 다시 개벽이 필요하다는 것이 아니겠습니까?

물질개벽이 필요하다는 것은 몇십년전에 제창되었던 시대선언이었습니다. 정신개벽이 필요하다는 시대선언이 최근에 나왔습니다.

그렇지만 제 자신의 개인적인 감각으로는 앞선 두가지 개벽에 보태서 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽이 필요합니다. 특히 겉으로 보이는 체격이나 용모나 성격은 지난날에 비해서 월등하게 개선, 개량, 개진된 것 같습니다만 기본적인 생명력, 생활력, 생업력은 약화, 퇴화, 열화(劣化)된 것 같이 느껴지는데 저만의 착각입니까? 그리고 그렇게 된 개인적, 정치, 사회, 문화적 원인이 기성세대의 무책임, 무감각, 인식부족에서 연유한 점이 적지 않다고 생각하는데 저만의 과잉자책입니까?

세계를 다니면서 여러 나라의 다양한 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 공공하는 철학 대화운동을 전개해 오는 가운데서 절실하게 체감하게 되었던 것은 장래세대에 대한 현재세대의 책임의식과 배려가 상대적으로 희박한 우리의 현실을 반성할 수밖에 없었는데 저의 무식의 소산입니까? 물론 자기자신의 아들 딸에 대한 책임과 배려는 세계 어느 나라와 비교해도 손색이 없을 정도로 강렬합니다.

그러나 사회적 의식화의 수준에서 아직도 후진국형의 틀을 벗어나지 못했다는 지적을 받고 합리적인 반론을 펴기가 어려웠던 것이 숨김없는 사실입니다. 근본적인 의미에서 기화가 필요한 시대상황입니다. 인간과 사회와 국가가 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽을 필요로 하고 있습니다. 동학이 촉발한 민중의 원기력, 영기력, 생기력이 집합적으로 적정화·적합화·적시화 될 때 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽을 제대로 실현시킬 수 있는 강력한 원동력으로 작용할 것입니다.

그와 같은 방향으로 동학연구와 동학실천이 이루어지면 ‘이것이 바로 나라다’라고 말할 수 있는 나라의 기틀이 마련될 수 있으며 헬코리아가 파라다이스 코리아로 근본변혁 되는 길이 열리지 않을까라는 느낌이 드는데 여러분은 어떠십니까?

6. 한가지 더 잘살펴보아야할 문제가 있습니다. 정도전이 구상하고 조선왕조 500년동안 계속되고 어떤 의미에서는 일제강점기는 물론 해방이후 역대 정권을 거쳐 박근혜 정권에 이르기까지 우리나라의 바깥모습은 여러모로 크게 변화되어 왔으나 속은 공천하국가=공적질서 최우선 국가사회=국민(의 삶과 행복)보다는 국가(의 체제와 이익)가 앞서고 위에 있는 짜임새였습니다.

이제는 시대적 요청이나 국민적 요망이 국민 개개인의 삶의 질과 행복의 자유로운 추구와 그 구체적인 실현이 우선하는 나라 모양을 제대로 갖추는 쪽으로 변하고 있습니다. 국가 중심적 공의 가치보다 국민중심적 공공의 가치가 더 중요시 되는 근본적 가치전환이 이루어지기를 국민의 절대다수가 간절히 바라는 바입니다. 동학은 공(전체)이 사(개인)를 필요하면 배제시키고 희생키시는 제도를 거쳐서 마침내 사와 사, 공과사, 공과 공을 그 사이로부터 함께, 더불어, 서로 매개하고 활성화시키고 상조·상보·상생이 가능하도록 할 수 있는 구조적 개혁을 도모하기 위해서 민주도로 시발된 사상·철학·세계관 운동이었습니다.

그리고 동학농민운동은 새로 싹트기 시작했던 민주도의 공공 하는 가치지향을 대한제국과 일제의 공권력=체제권력=국가권력이 통제·진압·말소하려는데 대항해서 궐기했던 생명·생존·생업의 권리투쟁이었습니다.

그때는 창시자 최재우와 조직자 최시형의 처형 그리고 종교이념으로 정착시킨 손병희의 병사와 함께 완전한 실패로 끝나고 역사적으로 망각될 처지로까지 내몰렸지만 끈질긴 민중운동의 마그마로 지하에서 용트림치다가 때때로 여러 다른 형태로 폭발되곤 했으며 그 결정적인 분출은 3.1운동이었고, 광주민주화운동이었고 최근에 일어난 촛불집회의 평화적 시위였다고 볼 수 있습니다.

그러나 여기서 특별히 유념해야 될 것은 동학의 뜻과 얼이 그 이념과 운동이 일부 정치가들의 정권획득의 정당화 또는 부당성 논리에 편승하거나 악용되어서는 안된다는 점입니다. 그것은 타국은 물론 자국의 공천하국가적 이데올로기 조작이나 공권력의 자행을 통해서 영혼의 영토화, 식민지화를 획책하는 일체의 폭력지배에 대항해서 언제나 어디서나 과감하고 치열하게 궐기할 수 있는 민주도의 탈영토화, 탈식민지화 운동의 참모습이라고 해석하는데 개신의 도시 청주에서 새밝힘하는 미래공창적 뜻매김이 있다고 생각하는 것입니다.

결국 동학은 지속적인 민주도의 영혼의 탈영토화·탈식민지화를 통해서 자타상생·상화·공복(共福)의 미래공창을 실현시키려는 자생적 사상·철학·문화운동이었다는 것입니다.

그것은 사상과 철학의 경계를 벗어나서 예술과 종교와 문학과 역사를 아우르는 새로운 인문학 운동이라고 뜻매김·자리매김할 필요가 있다고 가늠하는데 여러분께서는 어떻게 생각하십니까? 경청해주셔서 감사합니다. ▶정리·박장미/사진·최지현

 

오구라 기조 ‘조선사상전사’ 등 서평 (1) 코지마 츠요시 < 동양포럼 <동양일보 2018

동양포럼(61) / 오구라 기조 교토대 교수 ‘조선사상전사’ 등 서평 (1) < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보


동양포럼(61) / 오구라 기조 교토대 교수 ‘조선사상전사’ 등 서평 (1)

기자명 동양일보
입력 2018.01.28 
한국 사상 통사通史 그려낸 가치있는 저술
코지마 츠요시 일본 도쿄대 교수

동양일보가 연중 펼치고 있는 ‘동양포럼’으로 한국의 독자들과 만나온 오구라 기조 일본 교토대 교수가 최근 ‘한국은 하나의 철학이다’와 ‘조선사상전사(朝鮮思想全史)’ 책 두 권을 펴냈다.

‘한국은 하나의 철학이다’는 현대 한국 사회를 성리학의 핵심개념인 ‘리’와 ‘기’로 해부한 독창적인 한국론을 보여주는 책이다. 이 책은 한국에도 번역·출간됐지만 ‘조선사상전사’는 아직까지 일본에서만 만날 수 있다.

‘조선사상전사’는 고대로부터 현대에 이르기까지 유교·불교·도교 등의 사상과 철학을 넘어 신화·역사·종교·정치까지 모두 담고 있다.

오구라 기조 ‘조선사상전사’ 등 서평 (2) 조성환 < 동양포럼 동양일보 2018

동양포럼(61) / 오구라 기조 교토대 교수 ‘조선사상전사’ 등 서평 (2) < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보



동양포럼(61) / 오구라 기조 교토대 교수 ‘조선사상전사’ 등 서평 (2)
기자명 동양일보
입력 2018.01.28 

한국학의 새로운 지평 연 오구라 교수의 철학서
조성환 원불교사상 책임연구원


내가 생각하기에 이 땅에서의 ‘한국학’ 연구는 대략 1940년생 세대로 끝이 났다고 해도 과언이 아니다(김형효나 김경재 세대). 그 이후의 세대들은 이른바 ‘전문화’의 길로 들어서거나 ‘근대화’의 세례를 받아서 ‘한국’ 전체를 연구 대상으로 하는 전통은 사라지고 말았다. 설령 있다고 해도 ‘중국’이나 ‘서양’의 시각에서 한국을 논하는 경우가 대부분이다.

그런데 한국에서 사라진 이 전통이 일본 땅에서 일본학자에 의해 이어지고 있다면 믿을 수 있을까? 그것도 단순히 이어지고 있는 정도가 아니라 새로운 한국학의 지평을 열고 있다면 더더욱 믿어지지 않을 것이다.



● 단절된 한국학의 계보를 잇다

1998년에 초판이 나온 오구라 기조 교수의 ‘한국은 하나의 철학이다’(조성환 역, 모시는사람들, 2017)는 ‘한국’ 전체를 분석의 대상으로 삼고 있다는 점에서 과거 세대의 한국학 연구의 계보를 잇고 있다.

그러나 그 방법에 있어서 전통(조선)과 현대(한국)를 별개로 연구해 왔던 종래의 방식을 뒤집고, 현대 한국 안에 작동하고 있는 유교적 사유방식의 흔적을 보여주었다는 점에서 새로운 한국학의 지평을 열고 있다.

이러한 작업은 한국을 타자화 할 수 있는 ‘경계’에 서 있는 자가 아니면 불가능한 일이다. 그동안 한국은 ‘경계’나 ‘사이’에서 조망되기보다는 ‘외부’나 ‘내부’의 시선으로 이야기되어 왔다.

중국철학이나 서양철학을 기준으로 한국철학이 서술되거나, 아니면 철저하게 한국철학 안에서만 이해되어온 것이다. 그런 점에서 이 책은 한국인에게 가장 익숙하면서도 낯선 부분을 다루고 있다고 할 수 있다.

“등잔 밑이 어둡다”는 말이 있듯이, 평소에 늘 그렇게 행동하고 있지만 누군가에 의해 지적을 받아야 비로소 알아차리게 되는, 그런 ‘무의식의 한국’을 다루고 있기 때문이다.

그 영역이 바로 유학이다. 종래의 한국유학 연구는 ‘조선’이라는 공간과 ‘학파’라는 영역에 제한되거나, ‘철학’이라는 분야와 ‘근대’라는 시간에 사로잡혀 있었다.

그래서 주리(主理)나 주기(主氣) 또는 퇴계학이나 율곡학과 같은 학파를 중심으로 연구되거나, 사단칠정논쟁의 철학적 함축이나 서구적 근대의 맹아를 찾는 연구(‘실학’)가 대부분이었다.

반면에 그 유학이 오늘날 우리에게 어떤 영향을 끼치고 있는지에 대해서는 진지하게 논의된 적이 없었다.


오구라 기조 교토대 교수. ‘동양포럼’을 통해 한국의 독자들과 만난 오구라 교수가 최근 ‘한국은 하나의 철학이다’와 ‘조선사상전사’ 두 권의 책을 발간했다.

● 유학에 대한 통념을 뒤집다

여기에는 여러 가지 이유가 있을 것이다. 무엇보다도 “유학은 전근대적인 것”이고 “한국은 근대화된 국가”라는 등식이 암암리에 깔려 있어서, 이미 근대화된 한국에서 조선시대 유학이 작동되고 있을 리는 만무하다는 암묵적인 전제가 “현대 한국 사회에서의 유학의 역할”에 주목하지 못하게 만든 주된 요인으로 작용한 것이다.

여기에 덧붙여서 철학의 대상을 철학자의 텍스트로 한정시키고 있는 한국학계의 학풍도 한몫했을 것이다.

철학이란 항상 철학사에 나와 있는 철학자들의 개념이나 체계를 이해하는 작업으로 여겨져 왔지, 그것을 가지고 현실을, 그것도 ‘한국’이라는 사회 전체를 분석하려는 생각은 감히 하지 못했던 것이다.

그러나 조선은 철학과 정치와 사회가 일체화된 사회였다. 지금처럼 철학연구자들만의 전유물이 아니라 정치가나 행정가 또는 법률가나 과학자 할 것 없이 사회지도층이나 지식인이라면 거의 예외 없이 철학(주자학)에 대한 기본 소양을 습득하지 않으면 안 되는 사회였다.

그런 조선에서 한국으로 전환된 지는 아직 100여년 밖에 지나지 않았다. 따라서 표면적으로는 주자학이 해체되어 버린 것처럼 보일지 몰라도, 내면적으로는 여전히 살아 숨 쉬고 있을 가능성을 배제할 수 없다.



● 새로운 방법론의 도입

‘한국은 하나의 철학이다’는 이러한 허점을 찌르고 있다. 한국이 근대화되는 과정에서 무시되고 잊혀져왔던 ‘주자학’의 영향력이 현대 한국 사회에서 여전히 살아있음을 증명해 보이고 있는 것이다.

그런 점에서 이 책은 종래의 분석방법과는 근본적으로 다르다. 종래에 한국 사회를 분석하는 방법론은 거의 대부분 서양의 학문이론에 의존해 왔기 때문이다.

대표적인 것이 정치학, 사회학, 여성학, 문학이론 등이다. 이것을 저자는 “외과수술적인 언설”(252쪽)이라고 말하고 있다.

반면에 저자는 조선왕조가 실제로 채택한 통치이념인 리기론으로 오늘날의 한국사회를 분석하고 있다. 즉 ‘내재적 방법론’을 취하고 있는 것이다.

이 점이 이 책이 종래의 주자학 연구서나 한국사회 연구서와는 결정적으로 다른 부분이다.

이와 같은 ‘내재적 방법론’과 더불어 이 책이 사용하고 있는 또 하나의 독특한 방법론은 ‘한일비교사상’이다.

이 책은 일본사상의 눈으로 본 한국사상이라는 점에서 새로운 분야를 개척하고 있다(이 작업은 최근에 나온 ‘조선사상전사’에서 더욱 두드러지고 있다).

종래에 비교철학이라고 하면 주로 중국과 서양의 비교가 대부분을 차지하고 있었다.

간혹 가다 동아시아 삼국의 유학 등을 비교하는 경우도 있었지만, 그 비교의 대상이 대부분 철학자들의 언설에 나타난 사상의 차원에 머무르고 있지, 그것으로 한중일의 사회까지 비교하는 경우는 없었다.

이에 반해 ‘한국은 하나의 철학이다’는 한일 두 나라에서 중국의 주자학이 수용되고 토착화되는 양상의 차이를 보여줌으로써, 한일 양국의 사회적 모습의 차이를 드러내고 있다.

이 두 나라의 비교가 효과적인 것은 한일 양국이 “비슷하면서도 다르기” 때문일 것이다. 그런 점에서 두 나라는 서로를 비추는 거울이라고 할 수 있다.

자기와 비슷하면서도 이질적인 모습을 지니고 있기에, 거기에 자신을 투영시킴으로써 감추어진 자기의 모습을 볼 수 있는 것이다.



● 사상으로서의 한국 연구

한편 최근에 나온 ‘조선사상전사’는 다루는 시간적 범위나 학문적 영역에 있어서 ‘한국은 하나의 철학이다’의 후속작이라고 할 수 있다(여기에서 ‘조선’은 남북한을 아우른 ‘한국’을 가리킨다).

고대로부터 현대에 이르는 한국을 모두 대상으로 삼고 있고, 유교뿐만 아니라 불교나 도교 등도 다루고 있으며, 학문 분야에 있어서도 철학을 넘어서 신화, 역사, 종교, 정치까지 포괄하고 있는, 말 그대로 “(문고판) 한국학 백과사전”이라고 할 수 있다. 더 놀라운 것은 현대 북한의 사상과 인물도 포함시키고 있다는 점이다(이 책의 제목이 ‘조선’으로 되어 있는 것은 이러한 이유에서일 것이다).

20년의 시간차를 두고 나온 두 작품은 저자의 한국학 연구의 발전 양상을 여실히 보여주고 있다. 가장 두드러진 부분은, ‘한국은 하나의 철학이다’가 ‘리’ 중심의, 그런 의미에서 ‘이성’ 중심의 한국론이었다고 한다면, ‘조선사상전사’는 거기에 ‘영성’의 요소까지 가미시키고 있다는 점이다. 대표적인 예가 원효의 불교와 신라의 화랑과 퇴계의 유학과 수운의 동학을 ‘신라적 영성’으로 묶어내고 있는 관점이다.

이러한 시각은 종래의 한국철학사나 한국종교사에서는 찾아보기 어렵다. 왜냐하면 종래의 철학사는 철저하게 ‘이성’ 중심의 서양철학사를 기준으로 하거나, ‘학파’ 중심의 중국철학사를 모델로 하고 있기 때문이다.

그래서 화랑의 풍류나 수운의 동학은 철학사에서 배제되기 마련이고, 설령 한국종교사에서 다루어진다고 하더라도 이번에는 퇴계의 유학이 배제되기 때문이다.

저자는 철학과 종교라는 서구적 학문 분류를 넘어선 ‘사상’이라는 보다 포괄적인 틀을 적용하여, 일견 무관하게 보이는 사상가들을 연속선상에서 파악하고 있다.



● 서구중심적 사관에 대한 경계

또한 저자는 방법론상에 있어서도 ‘한국은 하나의 철학이다’에서 사용한 내재적인 방법론과 한일비교사적인 관점을 그대로 유지하면서 그 외연을 확장시키고 있다.

먼저 한국사상의 일반적인 특징을 “사상의 순수성 확보”(제1장 ‘조선사상사총론’)에서 찾고 있는 점은, 저자 나름대로 한국사상사 전체를 조망한 결과 내려진 내재적 방법론의 결과라고 할 수 있다.

또한 이 결론이 일본사상사의 전반적인 특징과의 비교를 통해서 서술되고 있다는 점에서는 비교사상사적 방법론도 여전히 유지되고 있다.

뿐만 아니라 ‘한국근대사상사’에 대한 평가를 신중히 하고 있는 점 역시 서구 중심적 사관을 가능한 한 배제하고 한국사상사 자체의 맥락에서 한국사상을 조망하고자 하는 저자의 신중한 사상사 서술 태도를 잘 보여주고 있다.

이러한 시각이 단적으로 드러나고 있는 부분은 동학에 대한 서술이다. 흔히 한국근대사상사를 논할 때에는 ‘개화’ 부분이 압도적인 양을 차지하게 마련이다.

그러나 저자는 반대로 동학에 더 많은 페이지를 할애하고 있는데(개화와 척사를 합친 분량보다 더 많다), 이 점은 저자의 사상사 서술 관점이 한국사상의 독창성에 기준을 두고 있음을 말해준다.

실제로 저자는 “19세기는 ‘암흑시대’라는 인식은 오류일 수도 있다,” “이 시기는 극히 파격적이고 독창적인 철학자나 문학자가 배출되고 있다”(240쪽)고 평가하고 있다.

한편 ‘한국은 하나의 철학이다’에서 사용되었던 한일비교사의 영역도 한일비교사상사에서 한일비교문화사 내지는 한일문화교류사로까지 확장되고 있다.

특히 한국인들에게는 낯선 ‘고사기’나 ‘일본서기’, 또는 일본학계의 연구 성과들을 활용하여 국내에는 잘 알려져 있지 않은 한일교류사에 관한 숨은 이야기들을 소개하고 있는 점은 대단히 흥미롭다(가령 백제와 일본의 왕실 간의 인적 교류사나 한일 양국가의 불교교류사 등).

이 외로도 원효를 장자나 도겐(道元) 등과 같은 ‘메타 메타피지스트’(메타 형이상학자)로 위치지우는 독특한 해석이나, 조선과 일본을 왕조교체와 계급교체로 보는 문일평의 조선론이나 만해 한용운의 진보주의적 세계관 소개, 일본의 양명학과는 달리 한국의 양명학은 분석적이라는 비교 등등은, 한국인들이 평소에 접하지 못하는 발상이나 자료를 제공하고 있어 많은 생각할 거리를 던져 주고 있다.



● 다음 세대를 위한 한국학 지침서


이상의 여러 가지 점에서 나는 이 두 권의 책이야말로 장차 한국학을 하려는 소장학자들에게 교과서와 같은 역할을 하리라 생각한다.

한국을 ‘철학적으로’ 또는 ‘사상적으로’ 알고자 하는 초심자들에게 이 두 권은 더할 나위 없는 좋은 길잡이가 되어줄 것이다. 철학적 사유와 비교사적 시각은 물론이고, ‘한국’이라는 연구대상에 접근하는 진지한 태도와 깊은 애정이 담겨 있기 때문이다.

아쉽게도 오늘날 한국학계에서 이러한 식견과 열정을 가진 한국학자는 더 이상 찾아보기 어렵다. 그런 점에서 이 두 권의 책은 앞 세대의 한국학의 정취와 한계를 동시에 느낄 수 있는, 그래서 미래의 한국학을 열 수 있는 좋은 길잡이가 되리라 확신한다.

“조명희·소세키의 인생작품이 현대사회 미래 그려” < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보

“조명희·소세키의 인생작품이 현대사회 미래 그려” < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보

“조명희·소세키의 인생작품이 현대사회 미래 그려”
기자명 박장미 기자
입력 2017.10.23 

김태창 주간 삿포로 특별강연
민중 속으로 뛰어든 이들의 공통점
탈식민지화, 탈영토화 위해 온몸바쳐
일본제국주의 '천황 따르라'주입교육
폭력 아닌 '정답'논리로 인민들 지배


지난 16일 오후 일본 로이톤에서 열린 주 삿포로 대한민국 초영사관 초청 김태창 동양포럼 주간의 특별강연에는 훗카이도 지방정부인사, 학계, 기업관계자, 재일동포 등 300여명이 참석, 성황을 이뤘다.

(동양일보) 주 삿포로 대한민국 총영사관은 지난 16일 오후 일본 로이톤 삿포로 3층 로이톤홀에서 김태창 동양포럼 주간을 초청, 일본의 나츠메 소세키와 한국의 포석 조명희를 소재로 한 특별강연을 개최했다. 이날 강연 내용을 야규마코토(柳生眞) 원광대 원불교사상연구원 연구교수가 정리해 보내왔다. <편집자>

10월 16일 일본 홋카이도(北海道)의 호텔 로이톤삿포로(ロイトン札幌)에서 주 삿포로 대한민국총영사관 주최로 김태창 동양포럼 주간의 특별강연 ‘나쓰메 소세키(夏目漱石)와 조명희(趙明熙) 근대문학을 대표하는 두 작가를 통해 한·일 관계를 다시 생각하다’가 개최되었다. 바깥에서는 한반도나 일본의 혼슈(本州)보다 먼저 첫겨울의 기운이 다가오고 있었으나 강연 장소인 300명을 수용하는 대형 홀이 곽 찼고, 청중들의 뜨거운 열기가 충만하고 있었다. 시작하기 전 홀에는 5살 때 고아원에서 도망치고 10여 년 동안 혼자서 살다가 세계적 가수가 된 최성봉 소년이 부른 ‘넬라 판타지아(Nella Fantasia)’, 그리고 존 레논의 ‘이메이진(Imagine)’, 고바야시 사치코(小林幸子)의 ‘꿈의 끝(夢の涯て)’가 계속 흐르고 있었다. 모두 영혼의 자유를 갈구하고 계속 꿈을 가지는 것의 중요함을 부른 노래들이다.
또 2시간의 강연을 마친 후에는 만찬회가 열렸는데, 강사와 이야기를 나누고 질문하려고 하는 참가자들이 끊이지 않았고, 김 주간은 식사도 제대로 못하는 정도였다. 그래서 주최자 쪽에서 따로 자리를 마련하고 김 주간, 영사관 관계자와 미래공창신문 야마모토(山本恭司) 교시 편집인과 필자만이 경식을 취하면서 야심한 시각까지 깊은 대화를 나누었다.

●상아탑을 떠나서 ‘민중 속으로’
이 강연에 즈음하여 김 주간은 지금 왜 오늘 조명희와 나츠메 소세키라는 한일의 대표적인 작가를 이야기하느냐에 대해 밝혔다. 포석 조명희(抱石趙明熙)는 잘 알다시피 1894년 마침 동학혁명, 갑오개혁, 청일전쟁이 일어난 한반도 역사가 대전환된 해 충북 진천(鎭川)에서 태어났다. 서울중앙고등보통학교(현 중앙고등학교)를 중퇴한 후 3.1운동에 참여하다가 일본 경찰에 체포되기도 했다. 석방 후 그는 일본 도요대학(東洋大學) 동양철학과로 유학하면서 재학 중에 문학에 눈을 뜨게 되고 1920년에는 희곡 ‘김영일(金英一)의 사(死)’로 창작극작가로 데뷔했다. 다음해 고국에 돌아온 그는 1920년대에 대표작인 ‘낙동강(洛東江)’을 비롯하여 많은 시, 희곡, 소설 등을 발표하면서, 독립운동·노동운동·사회주의운동에 헌신했다. 하지만 식민지 관헌의 탄압이 심해지자 그는 러시아의 한인촌에 가서 고려인 문학과 교육에 힘을 기울었다. 그러나 스탈린 체제하에서 ‘일본의 스파이’라는 누명을 쓰고 총살당하고 말았다.
소세키도 역시 어린 시절은 불우하고 여러 번 입양되다가 돌아오는 것을 반복했다. 젊은 소세키는 한시문(漢詩文)을 즐겼으나 문명개화의 시대적 요청에 따라 제국대학(帝國大學·뒤의 도쿄제국대학)에서 영문학을 전공했다. 졸업 후 에히메(愛媛)와 구마모토(熊本)의 고등학교에서 학생들에게 영어를 가르치다가 문부성(文部省)의 명을 받아서 영국 런던에 국비유학생으로 떠나게 되었다. 하지만 런던에서 신경쇠약을 앓고 귀국명령을 받게 되고, 귀국 후에는 도쿄대학 교수와 제일고등학교 강사를 했지만 결국 교직을 그만두고 ‘아사히신문(朝日新聞)’ 기자의 신분으로 소설가가 되었다.
김 주간은 그들의 삶이 30대에 한국을 떠나서 미국을 비롯하여 영국, 프랑스, 독일에서 유학하고 또 50대에서 대학총장의 지위도 다 놓아두고 단신 일본에 가서 도쿄대학에서 공공철학 운동을 시작한 자기 인생과 겹친다고 하였다.
하지만 우리에게 그보다 인상 깊게 다가오는 것은 소세키와 조명희가 조금 스스로를 굽히기만 하면 상아탑 안에서 그런대로 안정된 생활과 신분 보장, 그리고 명예를 누릴 수 있었음에도 불구하고 그것을 버리고 문학자로써 민중 속으로 뛰어들고 영혼의 탈식민지화·탈영토화를 위해 활명연대(活命連帶)하려 했다는 점이다.
젊은 소세키는 영어와 영문학을 공부하면서 “일본인으로서 무엇 때문에 영문학을 공부하는가? 문명개화(文明開化)니 부국강병(富國强兵)이니 하기 위해 영문학자의 설을 일본에 수입하고 짝퉁 영국인이나 되자는 것인가?”라고 심각하게 고민했다. 게다가 실제로 대영제국의 중심지인 런던에서 살아보니까 광대한 영토를 차지하고 대제국을 건설해본들 거기에 사는 영국인들은 별로 행복한 것 같지도 않다. 그는 당시의 제국 일본의 밝지 않는 미래를 미리 들여다보고 마침내 신경쇠약에 걸리고 만 것이다.
‘산시로’에서 주인공 산시로(三四?)가 도쿄로 올라가는 기차 안에서 콧수염을 기른 (소세키의 분신과 같은) 남자와 같은 자리에 앉으면서 러일전쟁 후 “앞으로는 일본도 점차 발전하겠지요?” 라고 말하자 그 남자가 “망할 거야”라고 딱 잘라버리는 유명한 장면이 있다. 그는 일본제국주의의 말로를 이미 꿰뚫어보고 있었다. 그래서 그는 엘리트 교원의 자리를 내던지고 소설가가 되었으며, 근대주의·자본주의·제국주의에 분주하면서 내면이 ‘식민지화’된 지식층의 모습을 비판적 또는 풍자적으로 많이 그렸다.
한편 조명희의 경우는 보다 직접적·구체적으로 한반도 땅이 일본의 식민지로 전락되어 있었다. 그는 식민지 민중의 비참한 모습을 소설에 많이 묘사하고 ‘낙동강’에서는 제국주의 권력에 의한 고문으로 빈사상태로 석방되는 독립운동·사회운동 지도자를 등장시켰다. 그 작품에는 경찰 측 인물이 구체적으로 등장하지 않지만 그것이 오히려 일본제국주의의 비인간성을 강조하는 효과를 내고 있다.
비록 놓인 상황은 다르지만 조명희도 소세키도 식민지화·영토화된 영혼들을 구해내기 위해 자기 스스로의 안정된 삶을 버리고 민중 속으로 뛰어든 점에서는 공통점이 있는 것이다.
김태창 동양포럼 주간.

●‘정답 없는 물음’을 계속 물어야
강연 중 김태창 주간은 김선우 화가가 소세키 작품을 읽고 그림으로 표현한 ‘행인’과 ‘나는 고양이로소이다’, 그리고 조명희의 작품세계를 그려낸 ‘아무르 강의 생명수’, ‘낙동강’을 소개하고, 김영미 시인의 시 ‘낙동강이 흐른다’(일본어 번역: 오구라 기조 교수)를 낭독했다. 또 나츠메 소세키, 조명희, 그리고 중국을 대표하는 루쉰(魯迅)의 세 사람에 대해 김태창 주간이 직접 지은 시 ‘정답 없는 물음’도 소개했다.
그런데 이 ‘정답 없는 물음’과 관련해서 김 주간은 일찍이 어느 고등학교 교장 연수회에서 강연했을 때의 이야기를 소개했다. 어떤 교장선생이 “선생님께서는 고등학교와 대학은 어디가 다르다고 생각하십니까?”라고 질문했다. 김 주간은 “고등학교까지는 정답이 있는 교육을 합니다. 하지만 대학이라는 것은 정답이 없는 것을 가르치는 곳입니다.”라고 대답했다고 한다.
이 이야기가 삿포로의 청중들에게 가장 큰 충격을 준 것 같다. 강연 후의 만찬회 때 한 여자 대학원생이 찾아와서 “나는 정답을 찾기 위해 대학교로 들어갔는데 정답이 없는 곳이 대학이라면 그 정답은 어떻게 찾아야 합니까?”라고 말했다. 뒤에 영사관 직원들과 함께 티타임을 가졌을 때에도 어느 직원이 똑같은 질문을 했다. 하지만 가만히 생각해 보니까 ‘정답’이야말로, 달리 말하면 재빨리 정답을 얻고자 하는 심리야말로 영혼의 식민지화·영토화로 이어지는 무서운 함정이다. 서구제국주의는 막강한 군사력만 가지고 세계를 지배한 것이 아니었다. 서구 열강은 ‘서양화가 정답이다’라는 논리로 세계를 농락했고, 일본제국주의는 “천황폐하를 신으로 받들고, 천황의 정부의 법을 따르고, 천황의 백성인 일본인과 같이 돼라. 이것이 정답이다”라는 논리로 식민지(본국도)를 지배했다. 히틀러의 나치스독일에서는 히틀러가 정답이었다. 스탈린 시대의 소련에서는 스탈린이 정답이었고, 중국에서는 모택동과 중국공산당이 정답이고, 북한에서는 김일성·김정일·김정은이 정답이다.
이처럼 모든 제국주의·전체주의는 폭력·통제·감시보다 오히려 ‘정답’을 가지고 인민들을 지배한다. 그러니까 시민이 자유로움을 잃지 않으려면 먼저 계속 생각하는 백성(思民)이 되어야 한다. 그리고 자유에의 뜻을 굳게 지키는 백성(志民)이 되어야 한다. 하지만 계속 생각하고 뜻을 지키는 것은 누구에게도 쉬운 일이 아니다. 그러니까 지배 권력이 내놓는 가짜 정답을 거부하고 스스로의 뜻과 생각으로 옳고 그름, 밝음과 어두음을 가리고 항상 밝음(哲)을 선호하는 백성(哲民)이 되어야 한다고 김태창 주간은 강조했다.
조명희와 나츠메 소세키는 모두 뛰어난 지성을 가지면서 그가 누릴 수 있었던 안정된 지위와 생활을 내던지고, 여러 가지 병이나 관헌의 탄압과 싸우고, 시민들과 함께 문학작품을 통해 사민(思民)·지민(志民)·철민(哲民)이 되고자 한 사람이었던 것이다.
김 주간은 영혼의 식민지화, 영토화의 마지막 단계가 바로 인공지능(AI)의 급속한 발달로 인한 기계에 의한 식민지화라고 경계한다. 사실 최근에는 인공지능의 발달로 대치되고 장래 없어지는 직업이 거론되고 있다. 세계적인 금융회사 골드만삭스(The Goldman Sachs Group)는 이미 서기 2000년 당시 600명 있었던 금융투자가를 현재 2명까지 줄었다고 한다. 또 2016년 3월에는 이세돌 기사(棋士)와 AI의 알파고(AlphaGO)가 대전하고 4패 1승한 일은 아직 기억에 생생하다. 이것은 인간에 대한 인공지능의 승리라는 문맥에서 거론될 경우가 많지만 김 주간은 오히려 이세돌이 거둔 1승에 주목해야 된다고 강조한다.
아무리 정보처리·분석능력이 인간을 훨씬 능가하는 인공지능이라도 감히 생각해낼 수 없는 묘수(妙手)를 인간은 생각해낼 수 있다는 것이다.
사람이 자유를 잃지 않으려면 생각하고 뜻을 세우고 철학해야 한다. 그리고 비록 힘들더라도 정답이 없는 물음을 계속 물을 줄 알아야 된다. 하지만 혼자서 그 험한 길을 가는 것이 아니라 뜻을 같이하는 벗과 함께 나아가야 한다.
조명희와 나츠메 소세키의 인생과 작품을 통해서 현대를 사는 우리들에게 미래의 모습을 보여줬다. <야규마코토(원광대 원불교사상연구원 연구교수)>

기와 양생의 철학 한·일 비교- 일본의 카이바라 에키켄 < 동양포럼 <동양일보 2018

고령화 시대에 되살아나는 기와 양생의 철학 한·일 비교- 일본의 카이바라 에키켄 < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보



고령화 시대에 되살아나는 기와 양생의 철학 한·일 비교- 일본의 카이바라 에키켄
기자명 박장미
입력 2018.05.13 
동양포럼(68)-고령화 시대에 고령자를 생각한다
카이바라 에키켄 초상
야규 마코토(원광대학교 원불교사상연구원 연구교수)

(동양일보 박장미 기자) ●카이바라 에키켄은 누구인가?

카이바라 에키켄은 일본 에도시대(江戶時代)의 유학자·박물학자이다(전문의 의사가 아니었다). 이름은 아츠노부(篤信), 자는 시세이(子誠), 호는 쥬사이(柔齋)·손켄(損軒) 등이 있으나, 만년에 쓴 에키켄(益軒)이 가장 유명하다.

에키켄은 큐슈(九州) 후쿠오카번(福岡藩, 일명 쿠로다번黑田藩)의 서기였던 카이바라 칸사이(貝原寬齋)의 5남으로 태어났다. 그는 의학에도 밝았던 아버지로부터 의학을 배우고 둘째 형부터 글을 배웠다. 18세 때부터 후쿠오카번에 출사했으나, 어느 날 번주(藩主)인 쿠로다 타다유키(黑田忠之)의 노여움을 사서 면직되고, 7년 동안 낭인 생활을 겪었다. 하지만 그는 그때에 나가사키(長崎)·에도(江戶) 등지에 가서 의학과 주자학을 공부했다. 1656년에 새로운 번주 미츠유키(黑田光之)에게 사면을 받고, 다시 출사하게 됐다. 그는 의사·주자학자로 교토(京都)에서 35세 때까지 7년 동안 유학하면서, 당대의 학자들과 교류한 후에 후쿠오카로 돌아와 주자학 강의, 조선통신사의 응접, 이웃 번과의 분쟁 해결, 쿠로다 가문의 계보인 ‘쿠로다 가보(黑田家譜)’ 편찬 등 교육, 외교, 역사편찬 등 다방면으로 확약했다. 한반도와 가까운 후쿠오카에서 오랫동안 문교전책에 관여한 관계도 있어서, 그의 장서에는 퇴계·율곡 등 조선유학의 책도 많이 들어 있었다고 전해진다.

1700년, 70세가 된 에키켄은 공직을 물러가고, 에도시대 일본의 대표적인 박물학서인 ‘대화본초(大和本草)’, 교육론인 ‘화속동자훈(和俗童子訓)’ 등 많은 저술을 남겼다. 1713년에 아내 도켄(東軒)이 돌아가자 대표작인 ‘양훈생(養生訓)’을 지었다. 그리고 이듬해 1714년 8월 27일에 85세 나이로 세상을 떠났다.

보시다시피 에키켄은 전문 의사가 아니라, 학자이자 외교관으로 일한 사람이었다. 하지만 의학에도 조예가 깊었고, 자기 눈으로 확인한 사실만을 인정하는 실사구시적(實事求是的) 대도와 백성들의 삶에 이바지하는 것을 중히 여기고, 저작의 대부분을 한문이 아니라 대중들이 알기 쉬운 카나(かな)문자로 쓴 만큼, 이용후생적(利用厚生的)인 대도를 견지한 실학자였다.



●왜, 지금 양생인가?

일흔 살을 가리켜 고희(古稀)라고 한다. “술빚이야 가는 곳마다 항상 있지마는 사람이 70 살기가 옛날부터 드물구나.”(酒債尋常行處有, 人生七十古來稀)라는 두보(杜甫)의 ‘곡강(曲江)’ 한 구절에 유래하는 말이다. 그러나 지금은 술빚 걱정은 몰라도 일흔 넘게 사는 것은 아주 흔한 일이 됐다. 하지만 장수를 누리는 사람이 많아지면서 어떻게 건강을 유지하느냐가 큰 문제가 되지 않을 수 없다. 의료복지 제도의 확충도 물론 필요하겠지만, 그보다 먼저 병이 일어나지 않는 것이 중요하다. 그래서 필연적으로 ‘양생(養生)’이라는 문제가 크게 부각되는 것이다.

‘양생’은 ‘장자(莊子)’에도 양생주(養生主)편이 있는 만큼, 도가와 인연이 깊은 개념이었다. 그 양생주편에는 포정(庖丁; 요리사)이 문혜군(文惠君)을 위해 소를 잡아주었는데, 포정이 칼질하는 솜씨에 감탄한 문혜군이 그 비결을 묻는 대목이 있다.

그 포정과 문혜군의 대화 속에 양생사상의 기본이념이 들어 있다. 즉 자연의 이치에 따라서 결코 무리하지 않는다는 점, 그 경지에 이르기 위해서는 평소부터 도를 닦아야 한다는 점, 그리고 그것을 잘 지키면 생을 오래도록 보존할 수 있다는 것이다.

양생사상의 이론과 실천방법은 전국시대부터 한(漢)나라 때에 걸쳐 크게 발달하고 체계화됐다. 그것은 동양의학과 도가적 수양 속으로 녹아들어갔다. 일찍이 몸이 허약했던 퇴계 이황(退溪李滉)이 ‘활인신방(活人神方)’의 수련법을 써서 건강을 유지한 사실에서도 알 수 있듯이, 양생의 사상과 실천은 한중일의 동아시아 한자문화권에 널리 받아들여졌다. 하지만 양생사상은 동양의학과 도가사상 속에 매몰되고, 의료 전문가나 상당한 지식인 혹은 도인이 아니면 접근하기 힘들었던 것도 사실이다.

그런데 17~18세기 초 일본의 유학자 카이바라 에키켄(貝原益軒, 1630~1714)은 ‘황제내경(黃帝內經)’과 ‘신농본초경(神農本草經)’, 그 외에 ‘난경(難經)’(周나라의 의사 편작扁鵲의 저술로 전해짐), ‘금궤요략(金櫃要略)’(후한 장중경張仲景 저), ‘갑을경(甲乙經)’(晉나라 황보밀皇甫謐 저), ‘천금방(千金方)’(唐나라 손사막孫思邈 저) 등 수많은 의학서·의술을 섭렵하고 스스로 시험·증험해보면서 유학과 어울려서 대중들에게 알기 쉽게 소개한 것이다.

양생·장생은 전문 의사 이외에 도가에 의해 많이 연구돼 왔다. 그래서 전문적인 의사도 아닌 유학자인 에키켄이 양생을 문제로 삼은 배경에는 개인적인 이유도 있겠으나, 사회적 요인으로는 그가 살았을 때가 바로 에도시대의 평화가 오래 지속되면서, 경제적· 문화적으로도 아주 번성한 시기였다. 그래서 젊었을 때에는 자꾸 폭음폭식하고 미인을 쫓아다니면서 재미있게 살다가, 만년에 건강을 해치고 고생하거나 병들어서 일찍 죽는 사람이 많았던 모양이다. 그런 상황은 오늘날의 우리들과 꽤 비슷하다.

그래서 에키켄은 스스로 쌓아놓은 연구와 실천을 토대로 사람들에게 양생을 가르치려 한 것이다. “만사에 한때 마음에 즐거운 것은 반드시 뒤에 탈이 된다. 술과 음식을 마음대로 먹으면 즐겁겠지만, 언젠가 병이 나는 것과 같은 부류이다. 앞에 참으면 반드시 뒤의 즐겁게 된다. 뜸뜨고 뜨거움을 참으면 나중에 병이 없어지는 것과 같다.”



●왜 양생하는가?

에키켄은 ‘양생훈(養生訓)’에서 다음과 같이 말했다. “사람의 몸은 부모가 근본이 되고, 천지에서 비롯된 것이다. 천지부모의 은혜를 입고 태어나 또 길러주신 내 몸이니, 자기의 사사로운 것이 아니다. 천지가 하사(下賜)하시고 부모가 남겨주신 몸이라면, 삼가고 잘 키워서 해치고 상하지 않도록 해, 천수를 오래 보전해야 할 것이며, 이것은 바로 천지부모를 섬기는 효도의 근본이다. 몸을 잃어서는 섬길 수 없다. 자기 몸 가운데 조그마한 피부, 머리털조차 부모에게 받은 것이라 함부로 해치는 것은 불효인데, 하물며 큰 신명(身命)을 자기의 사사로운 것으로 여겨, 삼가지 않고 음식·색욕을 제멋대로 하며 원기(元氣)를 해치고 병을 얻어서, 타고난 수명을 짧게 하고 일찍 신명을 잃게 되는 것은, 천주부모에 대한 엄청난 불효이며 어리석은 일이 아닌가.”

앞에서 보았듯이 자기 생명을 오래 보전하는 것을 중히 여기는 ‘양생’은 유가보다 오히려 도가적인 가치관이었다. 그런데 에키켄은 양생이 천지부모를 섬기는 ‘효도의 근본’이라고 규정하고, 윤리적인 의미를 부여한 것이다. 이것은 획기적인 생각이었다.

그가 효도의 근본으로서의 양생이라는 생각을 하게 된 배경에는, 아내의 죽음에 대한 충격이 있었던 것 같다. 에키켄은 39세 나이로 상당히 늦게 결혼했다. 아내는 나이 17세인 아키즈키번(秋月藩)의 무사 에자키 히로미치(江崎廣道)의 딸 하츠였다. 하츠는 토켄(東軒)이라는 호도 가지는 정도로 서예에 능한 여성문인이었고, 남편의 학문·저술을 많이 도왔다. 에키켄은 딸과 같이 나이 차이가 있는 아내와 함께 자주 여행에 다녔고, 집에서는 함께 악기를 타고 시를 읊으며 즐기기도 했다. 그리고 둘 다 원래 몸이 허약했기 때문에, 의학과 건강법을 많이 연구하고 시험해 보기도 했다. 에키켄이 84세 때 토켄이 자기보다 먼저 죽자, 학문적인 동지라고 할 수 있는 아내를 잃은 그는, 오랫동안 둘이서 연구하고 시험해 온 성과를 세상 사람에게 널리 알려서 세상 사람을 이롭게 하고자 했다. 그것이 바로 ‘양생론’이라는 책이다. 이것은 에키켄 양생론의 집대성이자, 에키켄과 토켄 부부가 상부상조한 성과인 것이다.



●양생의 방법

(1) 하늘이 나에게 준 원기를 잘 보전하라

‘양생훈’에서 에키켄은 다음과 같이 말한다. “양생의 방법[術]은 우선 자기 몸을 해치는 것을 제거하는 것이다. 몸을 해치는 것이란, 내욕(內慾)과 외사(外邪)이다.” 내욕이란 음식, 호색, 수면, 말을 함부로 하는 욕심과, 기뻐함·화냄·근심·생각·슬픔·두려움·놀람의 일곱 감정(七情)을 말한다. 외사(外邪)는 하늘의 네 가지 기운(四氣)이니, 바람(風)·추위(寒)·더위(暑)·습기(濕)를 말한다.

“내욕을 참고 줄여서 외사를 경계하고 막음으로써 원기를 해치지 않으면 병이 나지 않고, 천수를 오래 보전할 수 있을 것이다.”라고 하듯이, 욕심과 감정을 절제하고, 순하지 않는 기운을 피하는 것으로, 원기 즉 사람이 타고난 생명의 기운을 지키는 것이 양생의 요체인 것이다. “뭇사람이 타고난 수명은 대부분 길다. 수명이 짧게 타고난 사람은 드물다” “사람의 목숨은 자기에게 있지 하늘에 있지 않다고 노자(老子)는 말했다. 사람의 목숨은 본디 하늘에서 받은 것이지만, 양생을 잘하면 길어지고 양생하지 않으면 짧아진다. 그렇다면 수명을 길게 하는 것도 짧게 하는 것도 자기 마음에 달려 있다. 몸이 씩씩하고 장수로 타고난 사람도, 양생의 술(術)이 없으면 일찍 세상을 떠나게 된다. 허약해서 수명이 짧다고 보인 사람도 잘 보호하고 기르면 목숨이 길어진다. 이것은 모두 사람이 하는 짓이니 하늘이 아니라고 한 것이다.”

(2) 약·침·뜸은 어쩔 수 없이 쓰는 하책이다

하지만 에키켄은 “무릇 약(藥)·침(鍼)·뜸(灸)은 어쩔 수 없이 쓰는 하책(下策)이다.” “사람의 몸을 보전하려면 양생의 도를 믿어야 하고, 침·뜸과 약의 힘을 믿지 말아야 한다.”고 주장했다. 물론 절대로 쓰지 말라는 것은 아니지만, 그것들도 잘못 쓰거나 체질에 안 맞으면 도리어 건강을 해치기 때문에, 차라리 좋은 습관을 가지는 것이 양생의 도에 맞는다는 것이다. 그가 권장하는 방법은 적당한 운동이다. “신체는 날마다 조금씩 힘써 움직여야 한다. 오래 앉아 있어서는 안 된다. 매일 식사 후 반드시 마당을 수백 걸음 조용히 걸어라. 비가 내리면 실내를 빈번하게 천천히 걸어라. 이와 같이 아침저녁에 운동하면 침·뜸을 쓰지 않아도 음식·기혈(氣血)이 막기지 않고 병도 없다. 침·뜸이 없으면 심한 열병이 나서 몸이 아픈 것을 참아야 될 지경이 이르기보다, 차라리 이렇게 하면 병들지 않고 안락할 것이다.”

(3) ‘내적’과 ‘외적’에는 방비책을 달리하라

에키켄은 “대개 사람의 몸은 약하고 여려서 덧없는 것은 마치 바람 앞의 등불이 꺼지기 쉬운 것과 같다”고 말했다. 그런데 사람의 몸과 마음을 공격하는 적은 크게 두 가자로 나누어진다. 하나는 과식·호색·졸림 등의 욕구, 혹은 화냄, 슬픔, 근심 등의 감정으로 모두 안에서 공격해오는 ‘내적(內敵)’이다. 하나는 바람, 추위, 더워 등 바깥에서 몸을 상하는 외적(外敵)이다. 에키켄은 ‘내적’에 대해서는 마치 적과 접전하듯 단단히 이겨내야 하지만, ‘외적’에 대해서는 방위(防衛)하는 것과 같이 대책을 단단히 세워서 적이 다가오지 않도록 막되, 적과 오래 붙어서는 안 된다고 주장한다. “내적에 대해서는 다기지고 씩씩하게 이겨내라. 외적에 대해서는 두려워하고 빨리 퇴각가라. 다기진 것은 안 좋다.”

에키켄은 ‘내적’과 ‘외적’의 구별을 세워서 서로 대해 다른 대응책을 써야 된다고 지적함으로써, 주로 유가적인 도덕수양의 개념으로 생각되던 지나친 욕심·감정을 극복하는 것과, 의학적인 관점에서 질병을 예방하기 위해 강조된 바람·추위·더위 등을 막고 피하는 것을 ‘양생’의 개념으로 결부시킨 것이다. 이와 같은 비유는 사무라이사회의 에도시대 일본에서는 받아들여지기 쉬웠을 것이다.

(4) 줄(縮小)인 즐거움을 즐거워하라

에키켄은 “성인(聖人)께서 자주 즐거움을 말씀하셨다. (……) 즐거움은 사람이 타고난 천지의 생리(生理)이다. 즐거워하지 않고 천지의 도리에 어겨서는 안 된다. 항상 도로써 욕심을 억제하고, 즐거움을 잃지 말라. 즐거움을 잃지 않음은 양생의 근본이다.” 라고 강조했다. ‘즐거움’과 욕심을 억제하라는 것은 어떻게 보면 서로 모순된 것 같기도 하다. 하지만 그가 말한 뜻은 무엇이든 지나친 것은 안 좋다는 것이고 억제하다고 해도 완전한 금욕을 주장한 것이 아니라, 적은 것을 즐거워하라는 것이다.

“양생의 요결(要訣)이 하나 있다. 요결이란 간요한 구전이다. 양생에 뜻이 있는 사람은 이것을 알아서 지켜야 된다. 그 요결은 ‘소(少)’의 한 글자이다. ‘소’란 만사에 모두 적게 하고 많게 하지 않는 것을 말한다. 통틀어서 단적으로 말하면 욕(慾)을 줄이는 것이다. 욕이란 이목구체(耳目口體)을 만족시키는 탐욕하는 것을 말한다. 주식(酒食)을 좋아하고 호색을 좋아하는 등의 부류이다. 대개 많은 탐욕이 쌓이게 되면 몸을 상하고 목숨을 잃게 된다. 탐욕을 줄이면 몸을 키우고 목숨을 길게 할 수 있다. (……) 한때에 기를 너무 많이 쓰고 마음을 너무 많이 쓰면 원기가 줄고 병이 나서 목숨이 짧아진다. 사물마다 (신경을) 많이 쓰고 널리 쓰지 말아야 한다. 덜 쓰고 좁게 쓰는 것이 좋다.” “양생의 술은 먼저 심법(心法)을 잘 삼가 지키지 않으면 행하기 어렵다. 마음을 고요하고 요란스럽지 않게 하고 분노를 참고 욕심을 줄이며 늘 즐거워해서 근심하지 말아야 된다. 이것이 양생의 술이자 마음을 지키는 도이다. 심법을 지키지 않으면 양생의 술이 행해지지 않다. 그러므로 마음을 키우고 몸을 키우는 공부는 둘이 아니다. 한 술이다.” 요컨대 평정한 마음을 지키고 욕심을 줄여서 항상 즐길 줄 아는 마음공부를 하는 것, 이것이 바로 양생의 술인 것이다.



●최한기와 에키켄—즐거운 늙음

그런데 필자에게 흥미롭게 느껴지는 것은 나라도 시대도 다르고 어떤 영향관계도 찾아볼 수 없음에도 불구하고, 에키켄이 최한기(崔漢綺)는 상통하는 점이 많다는 사실이다.

에키켄은 (당시 동아시아의 학자가 대부분 그렇듯이) 주자학자였지만, 만년에 쓴 ‘대의록(大疑錄)’이라는 논저에서 정주(程朱)에 대한 의문을 제시하고 기일원론(氣一元論)의 입장을 밝혔다. 이기이원론과 결별한 그는 도덕의 근거를 더 이상 초월적인 리(理)에게 구할 수 없었다. 대신 천지의 기운이 만물을 낳고 길러주는 ‘은(恩)’에 보답한다는 ‘효(孝)’를 논리를 윤리적 기반으로 삼았다.

앞에서 보다시피 에키켄은 양생을 천지부모에 대한 효도의 근본이라고 규정했다. 이것은 최한기도 마찬가지였다. “무릇 효는 어버이를 섬김을 근본으로 삼고, 오륜(五倫)에 미치고 만사에 달하며, 과불급(過不及)의 한계와 절제는 천인운화(天人運化)에게 기준이 있다. 이것을 받들어 따라서(承順) 효도(孝道)를 베풀면, 가히 천하에 통할 수 있고 유명(幽明)의 틈이 거의 없어진다.” “운화(運化)를 받들어 따름은 (……) 효를 백가지 덕행(百行)의 으뜸으로 삼는다.” (‘기학氣學’) “효의 작고 일반적인 것은 어버이를 봉양함이요, 크고 귀한 것은 신기(神氣)를 섬김이다.” (‘명남루수록明南樓隨錄’) 그리고 그 천지부모에서 받은 몸과 마음을 중요시한 점, 기존의 권위 있는 텍스트를 그냥 믿는 것이 아니라, 스스로 참과 거짓을 가리는 실증을 중요시한 점에서도 둘은 서로 상통하고 있다.

또 하나 중요한 공통점은 그들이 모두 젊어서부터 나이가 들면서 경험과 견식이 깊어진다고 하면서 긍정적으로 받아들인 점이다.

에키켄은 “인생 50세에 이르지 않으면, 혈기(血氣)가 안정되지 않고 지혜도 열리지 않으며, 옛것과 지금 것을 잘 모르고 세상의 변화에 익숙하지 않고 행하는 데에도 뉘우치는 것이 많다. 인생의 도리도 즐거움도 아직 모른다. 50이 되지 않고 죽는 것을 요(夭; 젊어서 죽음)이라 한다. 역시 불행단명(不幸短命)이라고 해야 한다. 오래 살면 즐거움도 많고 얻는 것도 많다. 날마다 몰랐던 일을 알게 되고, 달마다 하지 못했던 일을 할 수 있게 된다. 그래서 학문이 장족의 진보를 이루는 것과 지식에 밝게 통달하는 것도, 오래 살지 않으면 얻기 어려울 것이다. 그래서 양생의 술을 행하고 어떻게 해서라도 수명을 유지하고, 50세를 넘어서 되도록 더욱 오래 살아서, 60세 이상의 수역(壽域)에 이르러야 될 것이다. (……) 하지만 기질이 거칠고 욕심을 제멋대로 하고 참치 않고 삼가지 않는 사람은 오래 살 수 없다”고 말했다.

최한기도 역시 50~60세 이후에는 견문도 계왕개래(繼往開來)의 학문과 실무 경험도 쌓여서 승순(承順)의 도가 점차 넓고 원대해지고, 70세 이후에는 몸이 운화에 승순하면 바야흐로 강장지도(康莊之道)를 열게 된다고 말했다.

한일의 옛날 석학이 둘 다 나이가 많을수록 공부와 경험이 축적돼서 도가 밝아지게 됐다고, 긍정적으로 받아들이고 있는 점은 무언가 고령화시대를 맞이한 우리에게 희망의 빛으로 비추어주는 것 같다.