2023/08/18

불교와 과학 — Study Buddhism

불교와 과학 — Study Buddhism

불교와 과학
알렉산더 베르젠 박사

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질문： 불교와 과학의 관계에 대해 좀 더 이야기해 주었으면 하는 것과 공통점에 대해서 몇가지 구체적인 예를 들어 주세요.

베르젠 박사: 달라이 라마 교황과 같은 불교도의 위대한 스승과 과학자 간의 상호작용은 주로 세 분야에 초점을 맞추었다. 첫 번째는 천체 물리학이며, 이것은 주로 우주가 어떻게 발달해 왔는가 – 우주에는 시작이 있는가? 우주는 창조되었는가, 아니면 영원한 과정의 일부인가? – 에 관심이 있습니다. 또 다른 주제는 원자와 물질의 구조에 관심을 가진 소립자 물리학입니다. 세 번째는 뇌의 작용에 관심이 있는 뇌신경학입니다. 이들은 주요 분야입니다.

과학과 불교 모두가 공통적으로 얻은 결론 중 하나는 창조주가 존재하지 않는다는 것입니다. 과학에서는 물질과 에너지 보존의 법칙에서 물질과 에너지는 만들어지는 것도 파괴되지도 않고, 변화할 뿐이라고 합니다. 불교도는 이것에 동의하고 이 이론을 마음(마인드)으로까지 확장할 수 있다고 생각합니다. 불교에서의 "마인드"는 현상의 인식 - 의식적이든 무의식이든 -를 의미하며, 현상 인식은 발생하지 않고 파괴되지 않고 단지 변용하는 것만 가능합니다 . 따라서 윤회전생이란 개인의 현상인식이 계속되는 연속성(심상속) 중 단순히 변용함으로써 그 연속성(심상속)의 변용이 환생한 다른 신체라는 물질적 토대 에서 일어나는 것입니다.

소립자 물리학자가 무언가를 정의할 때 관찰자의 역할을 강조합니다. 예를 들어, 한 관점에서 빛은 물질이고 다른 관점에서는 에너지입니다. 빛이 어떤 현상으로 존재하는지는 수많은 요소에 의존하며, 특히 그것을 분석하는 연구자의 개념 체계에 달려 있습니다. 그러므로, 현상은 그것을 인지하는 의식과 무관하게, 이라든지 저것이라고 하는 것처럼 자립해 존재는 하고 있지 않습니다.

불교는 비슷한 견해를 가지고 있습니다. 즉, 사물이 어떻게 존재하는지는 관찰자와 관찰자가 어떻게 생각하는지의 개념 체계에 의존한다는 것입니다. 예를 들어, 어떤 상황이 엄청난 문제인지 해결할 수 있는 것인지는 관찰자, 즉 그 문제에 관련된 본인에 의합니다. 만약 그 사람이, 「이것은 불가능한 상황에서 어떻게 할 수 없다」라고 하는 개념 체계를 가지면, 실제 해결책이 없는 어려운 문제가 있는 것입니다. 그러나 "이것은 상당히 복잡하지만, 다른 방향에서 접근하면 해결책은 있을 수 있다"라고 생각하는 마음의 잡는 방법으로 접하면 그 사람은 해결책을 찾으려고 좀 더 열릴 수 있습니다. . 한 사람에게는 엄청나게 큰 문제가 다른 사람에게는 특히 큰 일이 아니다. 그것은 관찰자에 달려 있습니다. 즉, 우리의 문제는 그 자체로 엄청난 문제로 존재하지 않습니다. 그러므로 과학과 불교는 같은 결론에 이르게 됩니다.

마찬가지로, 신경학자와 불교도는 사물이 종속적으로 일어난다고 생각한다. 예를 들어, 우리가 어떤 것을 결심할 때, 도대체 무엇이 그 결심을 하는가를 찾았다고 하면, 신경학자는 뇌를 연구합니다만, 뇌에는 단독의 「결심하는 것」은 존재하지 않는 것 가 밝혀졌습니다. 머리 속에는 – 눈이나 귀 등으로부터 정보를 받고 마치 컴퓨터 화면처럼 버튼을 누르는 것으로 결심을 하고, 팔에는 이렇게, 다리에는 오히려 지시한다 – 작은 개인 "나"가 앉아있는 것은 아닙니다. 오히려 신경 충동과 화학적 및 전기적 프로세스의 엄청난 네트워크의 복잡한 상호 관련 결과가 결정된다는 것입니다. 함께 되어 결심이라는 결과를 일으키는 것입니다. 이것은 명확한 실체로서의, 결심하는 것 같은 존재 등 없어도 일어나는 것입니다. 불교에서도 같은 일을 강조합니다. 즉, 머리 속에 앉아, 항상 실체로서의 결정을 내리는 "나"는 존재하지 않습니다. 관습으로서 우리는 "이것을 체험하고 있다. 저것을 하고 있다"라고 말합니다. 이와 관련하여 과학과 불교는 매우 비슷한 견해를 가지고 있습니다.
시간이란 무엇인가? 학생으로서, 우리는 강의에 늦지 않도록 하거나, 예습하는 시간을 충분히 만들거나, 작업장에서 책임을 완수하기에 충분한 시간을 만드는 등입니다. 인생을 좀 더 잘 하기 위해 시간을 어떻게 이해해야 하나요?

불교에서는 시간을 "변화 측정"으로 정의합니다. 우리는 변화를 빈 행성의 움직임이나 태양의 위치 등에 의해 측정할 수 있습니다. 1학기간에 얼마나 강의가 있는가 – 12개의 강의는 끝났기 때문에, 뒤 두 개 남아 있다 – 하지만 측정할 수 있고, 혹은 월경주기, 또는 몇 번 호흡했는지 등과 신체의 주기 에 의해서도 측정할 수 있습니다. 변화를 측정하는 방법은 다양하며 시간은 단순히 그 중 하나입니다.

시간은 존재하지만, 우리가 시간에 대해 어떻게 생각하는지에 따라 시간은 우리에게 다른 영향을 미칩니다. 예를 들어, 우리는 "시험 전에 하루 밖에 없다!"라고 생각합니다. 시간을 작은 숫자로 생각하기 때문에 충분한 시간이 없으면 불안해집니다. 그것과는 다르게 생각하면, 「24시간 남아 있다」로부터 준비에는 충분한 시간이 있는 것 같다고 할 수 있습니다. 심리적으로, 어떻게 보는지에 의한 것입니다. 시간을 뭔가 고정하고 괴로운 것이라고 보면, 그것에 압도되어 버려, 충분한 시간은 없게 됩니다. 하지만 얼마나 시간이 있는지를 오픈으로 보면, 동요하는 대신에 건설적으로 시간을 사용하려고 하는 것입니다.
불교는 논리와 이성을 강조하지만, 다른 종교처럼 어떤 시점에서 신앙으로의 도약이 필요합니까?

불교에서는 요구되지 않습니다. 이것을 불교의 무엇이 존재하는가 하는 정의에서 찾아낼 수 있습니다. 무엇이 존재하는지를 "그것으로 알 수있는 것"이라고 정의합니다. 제대로 인식 할 수없는 것이라면 존재하지 않습니다. (반죽 없음) 예를 들어 토끼의 뿔, 거북이의 털, 새의 입술 등입니다. 새가 인간의 입술을 가지고 있다고 우리가 상상하거나 만화 속에 인간의 입술을 가지고 있는 새가 있었다고 해도 이상하지는 않지만, 있을 수 없는 새의 입술 등을 절대로 본다 아무것도 없습니다. 그것은 알 수 있는 것이 아니다, 즉 올바른 인식의 대상이 될 수 없기 때문에 존재하지 않는 것입니다.

이것이 의미하는 바는 존재하는 것은 모두 알 수있는 것입니다. 우리의 마음(마인드)은 – 즉 현상을 인식하는 마음의 (정신적인) 활동은 – 모든 것을 포괄할 수 있습니다. 일부 경전에는 절대는 마음을 넘어 말을 넘는 것이라고 쓰고 있습니다. 우선, 나는이 용어를 영어로 "절대 (absolute)"로 번역하는 것을 좋아하지 않습니다. 왜냐하면 그 함의하는 것이 마치 그것이 하늘에 있는 것처럼 우리를 초월하고 있다고 할 수 있기 때문입니다. 대신 저는 “사물의 가장 깊은 사실”이라고 번역했습니다. "사물의 가장 깊은 사실"은 존재합니다. 우리의 통상의 지각작용을 뛰어넘는 의미에서 그 사실은 마음을 넘어 개념과 말을 넘은 것입니다. 단어와 개념은 사물이 흑백 범주에 적용된다는 것을 암시합니다. 좋은 사람, 나쁜 사람, 바보, 천재 등과 언어를 사용하는 것의 함의는, 사물이 뚜렷하게 정의된, 독립한 카테고리에 적용되어 버린다는 것입니다. 즉, "이 사람은 어리석은 사람이다. 그는 아무것도 제대로 할 수 없다"거나 "이 사람은 위대한 사람이다"가 되는 것입니다. 현실을 지각한다는 것은 이와 같은 흑백이라는 카테고리에 사물을 적용하는 것이 아닙니다. 그러한 분리 방법은 환상이며 사물의 본성에 맞지 않습니다. 사물은 더 개방적이고 역동적입니다. 어떤 사람이 지금 뭔가를 할 수 없다고 해도, 그 사람이 바보 같은 사람이 아니라는 것을 의미하지는 않습니다. 사람은 친구, 부모 등과 그 밖에도 다양한 것이 될 수 있습니다.

그러므로 '사물의 가장 깊은 사실'이 마음과 말을 넘어 존재한다고 우리가 언급할 때는 일상적인 개념이나 언어가 어둡게 보여주는 것과 같은 방식과는 다르다. 존재한다는 사실입니다. 우리의 마음은 그것을 포괄할 수 있습니다.

우리의 마음이 있는 사물을 포괄할 수 없기 때문에 그것을 믿는 신앙으로의 도약이 필요하다는 것은 아닙니다. 반대로, “나에게 존경심만으로 내가 말하는 것을 믿지 말아야 한다. 이것은 모든 수준에서 적용됩니다.

어떤 점의 논리는 우리에게 곧 명확하지 않을 때도 있지만, 처음에는 이해할 수 없기 때문에 그냥 무언가를 거부해서는 안됩니다. 인내심 있게 배우고 탐구하는 것으로, 이전에 이해할 수 없었던 것이라도, 철쭉이 맞으면 납득하기 시작하는 일은 있습니다.

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「불교를 과학한다」를 모토로, 불교의 역사와 사상적 원천을 찾는다. ｜도쿄대학 준 교수 馬場 紀寿（ばば のりひさ）

「불교를 과학한다」를 모토로, 불교의 역사와 사상적 원천을 찾는다. ｜ UTOKYO VOICES 054 | 도쿄대학
東洋文化研究所 南アジア研究部門 准教授 馬場紀寿


「불교를 과학한다」를 모토로, 불교의 역사와 사상적 원천을 찾는다. | UTOKYO VOICES 054
홍보전략본부
동양문화연구소

게재일:2019년 3월 28일



동양 문화 연구소 남아시아 연구 부문 준 교수 바바 노리히사

「불교를 과학한다」를 모토로, 불교의 역사와 사상적 원천을 찾는다.


1990년대 후반 백패커로 방문한 스리랑카와 동남아시아에서는 상좌부 불교라고 불리는 불교가 신앙되어 고대 인도의 언어인 파리어의 불전에서 유래한 말이 많이 사용되고 있었다.

파리어는 현대 인도에서는 아무도 말하는 사람이 없는, 말하자면 죽은 언어인데다. 「스리랑카나 동남아시아에서는 파리어가 일본어로 말하는 곳의 한어, 영어로 말하는 곳의 라틴어와 같은 존재로, 이국에서 들어와 뿌리를 내리고 있었습니다. 말에 영향을 미치는 불교의 역사는 재미있다고 생각했습니다.」라고 바바는 되돌아 본다.

「행운유수」라는 말이 있다. 구름이나 물처럼, 수행자가 한 곳에 머무르지 않고 곳곳을 둘러보고 배워가는 것이다. 한때 불교 수행자는 바로 ‘행운류수’와 같이 편력했다. 그 결과 불교는 지역을 넘어 넓은 네트워크를 만들고 인도에서 아시아 전역에 이르는 큰 문화권을 만들어낸 것이다.

그런 불교의 파급을 목격한 여행지에서의 경험으로부터, 대학원에서는 「불교를 과학한다」를 모토로, 상좌부 불교에 대해, 사회에 큰 영향을 준 문화 현상으로서 실증적으로 연구하려고 박사 논문을 마무리했다. “심사한 선생님들로부터는 엄격한 코멘트도 있었습니다. 제 논문에는 3개의 주제가 있었는데, 그들이 연결되어 있지 않았던 것입니다.”

그리고 동대의 조교가 되어, 2006년에 케임브리지 대학에 유학하고 나서도, 46시중, 박사 논문의 문제를 계속 생각하고 있었다. 전기가 방문한 것은 이듬해 나폴리 대학에서 연구 발표한 후 중세의 거리가 그대로 남는 토스카나 지방의 시에나를 여행했을 때이다.

“여행 중에도 박사 논문이 머리를 떠나지 않았습니다. 그런데 시에나에 있는 캄포 광장을 바라볼 수 있는 카페에서 메모장과 펜을 꺼낸 순간에 번쩍이면서 문제가 깨끗하게 해결되었습니다. 스스로 몰래 「시에나의 기적」이라고 부르고 있습니다만, 연구의 주축이 되는 논리 전개가 완성되었습니다」

이로써 세계의 연구자들과 호각적으로 해 나가는 각오와 자신감을 얻은 바바는 귀국 후 그 내용을 최초의 저작 '상좌부 불교의 사상형성-부다에서 부다고사로'에 정리했다.

다음에 임한 것은 가장 오래된 시대의 불교인 초기 불교의 연구다. 먼저 불교의 기원을 밝히기 위해 파리어, 산스크리트어 등 다양한 언어의 불전을 비교해 유전자의 배열을 읽어내도록 오래된 부분을 특정해 나갔다.

그리고 초기 불교의 사상을 찾았다. 불전을 역사의 맥락에서 읽어내면 고대 인도에서의 석가의 말의 의미를 알 수 있다. 불전을 자료로서 비판적으로 검증한 다음, 그것을 둘러싼 역사적 상황을 고찰하고 문헌학적으로 정확한 독해를 목표로 한다. 거기에 도전한 것이 2018년에 아즈사한 '초기불교-불다의 사상을 따른다'(이와나미 신서)다.

여행지에서 만난 '기적'을 계기로, 바바의 연구자 인생은 꾸준히 열려 갔다. 불교의 말이나 사상의 발전 과정을 탐구하는 그 앞에 응시할 수 있다.

"지금 일본을 비롯한 전세계 사회의 분단이 드러나고 있습니다. 신뢰 관계의 확산을 다시 만들 수 있는지에 달려 있습니다. 거기에서 일단 네트워크가 가능하다면 불교처럼 다시 한 번 펼쳐지는 것은 아닐까요. 하나의 장소나 사고방식에 묶이지 않고 널리 가르침을 요구한 수행자. 그런 지향을 가진 사람들이 핵이 된 네트워크가 다음 시대를 만들어 나가면 바바는 확신하고 있다.






태국 왕실의 원조로 출판된 파리어 성전 삼장. 2008년에 동대에 기증되었다.






스승과 친구를 혼자로 제한하는 것이 아니라 다양한 사람을 만나면 많은 것을 얻을 수 있다. 불교의 근본 사상이며, 바바가 유의하는 학자로서의 기본적인 자세다.


Profile
바바 기수(바바・노리히사)

2006년 도쿄대학 대학원 인문사회계 연구과 박사과정 수료. 박사(문학). 도쿄대학 동양문화연구소 조수(조교), 케임브리지대학 다윈 컬리지 리서치 어소시에이트, 스탠포드대학 수가기금불교학센터 객원연구원을 거쳐 2010년부터 도쿄대학 동양문화연구소 부교수. 전문은 불교학. 일본남아시아학회상, 일본인도학불교학회상, 동방학회상, 일본학술진흥회상 등을 수상. 저서에 「상좌부 불교의 사상 형성―― 붓다에서 붓다 고사에」(춘추사), 「초기 불교 붓다의 사상을 따르는」(이와나미 신서) 등.

취재일: 2019년 1월 8일
취재·문/기쿠치하라 히로시, 촬영/이마무라 타쿠마

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馬場紀寿

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
馬場紀寿
生誕1973年??月??日
日本の旗 日本・青森県旧十和田湖町
居住日本の旗 日本
国籍日本の旗 日本
研究分野仏教学
研究機関東京大学東洋文化研究所
出身校花園大学、東京大学
博士課程
指導教員		下田正弘
プロジェクト:人物伝
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馬場 紀寿（ばば のりひさ、1973年[1] - ）は、日本の仏教学者、東京大学東洋文化研究所教授。青森県生まれ[1]。

経歴[1][編集]

研究分野[編集]

学位論文は「三明説の伝承史的研究：部派仏教における仏伝の変容と修行論の成立」で、学位は博士（文学）である[3]。研究分野は古代インド仏教および上座部仏教[4]。

2022年に東京大学出版会から『仏教の正統と異端』を出版[5]。

学術賞歴[編集]

著書[編集]

脚注[編集]

[脚注の使い方]
  1. ^ a b c “著作一覧：馬場紀寿”. 春秋社. 2018年10月19日閲覧。
  2. ^ 日本学術振興会
  3. ^ “三明説の伝承史的研究 : 部派仏教における仏伝の変容と修行論の成立”. 国立国会図書館. 2018年10月18日閲覧。
  4. ^ “馬場 紀寿（ばば のりひさ）”. 東京大学東洋文化研究所. 2018年10月19日閲覧。
  5. ^ [1]



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"사랑"을위한 철학 | 시로토리 하루히코 | 아마존

Taechang Kim
愛と美との相関連動を哲学の次元で深く考えてみるために一読. 
いろいろ改めて気付かされた.


"사랑"을위한 철학 | 시로토리 하루히코 | 책 | 우편 주문 | 아마존



                       
'사랑'하기 위한 철학 단행본 – 2021/2/13
시라토리 하루히코 (저자)
4.4 5성

「사랑이란 무엇인가」 「사랑한다는 것은 어떤 것인가」 「사랑하는 것으로 무엇이 바뀌는 것인가」… 현대인이 잃어버린 인생을 행복하게 사는 '사랑'하는 능력을 키우는 방법을 선인의 심원한 지식에서 이끌어낸다.

"사랑"하는 것은 자신을 사는 것.
인생을 행복하게 사는 데 필요한
것 · 지금 할 수있는 것.

본서에서는, 세계의 선인의 경험에 의한 지견과 통찰을 베이스로 해, 
진정한 「사랑」은 어떤 것인지를 깊이 추구합니다.
게다가 '사랑'하는 것이 인간의 가장 중요한 능력임을 나타내며 '사랑'하는 능력을 강하게 키우기 위해서는 어떤 삶을 살면 효과가 있는지 생각해 고대부터 널리
행해져
왔다 하나의 기초 방법으로 솔리튜드의 삶을 제시합니다.
이 책이 많은 사람들의 "사랑"의 각성에 도움이되기를 바랍니다.
――「소개」보다

제1장 우리는 「사랑」을 잃고 있는
제2장 원래 「사랑」이란 무엇인가
제3장 진정한 경험이 「사랑」을 기르는
제4장 기독교의 사랑, 불교의 사랑
제5장 「사랑」이 인생에게 가져오는 효용
제6장 「사랑」하는 능력을 키우는 방법 
제7장 「사랑」하기 위한 솔리튜드의 생활
종장 사랑의 명언집

책의 길이  224화
===
일본에서 
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류시화 Shiva Ryu - 자신을 삼인칭으로 말하는 연습

(1) 류시화 Shiva Ryu - 자신을 삼인칭으로 말하는 연습 나는 힌디어를 정식으로 배운 적이 없다. 인도를... | Facebook

자신을 삼인칭으로 말하는 연습
나는 힌디어를 정식으로 배운 적이 없다. 인도를 여행하며 길거리에서 배운 것이 전부이다. 그래서 그 언어를 터득하기 위해 더 가깝게 사람들을 만나고, 새로운 상황에 부딪치고, 다양한 음식을 먹고, 성직자에서부터 평민에 이르기까지 가능한 한 많은 대상과 친해지려고 노력했다. 영어가 공용어인 나라이긴 하지만, 현지어를 어느 정도는 알아야 친밀한 소통이 가능하고 나아가 복잡한 감정까지도 이해할 수 있기에 밤에 졸음과 싸우면서 단어와 문장을 외웠다. 그리고 다음 날 아침이면 뻐기듯이 써먹었다.
“아름다운 해가 떴네. — 예 순다르 수리야 헤.”
“빠깔루, 나한테 힌디어 가르쳐 줄 수 있어? — 빠깔루, 캬 압 무제 힌디 시카 삭테 헤?”
그러자 빠깔루가 명랑하게 말했다.
“물론이지! 당신한테 시간이 있으면 내가 가르쳐 줄게. — 자루리! 아가르 압코 사마이 헤, 메 시카웅가.”(‘메’에는 코감기 걸린 것처럼 비음이 살짝 섞임.)
‘빠깔루’는 ‘삶은 감자’라는 뜻이다. 별명이 아니라 이 인도인 친구의 실제 이름이다. 태어날 때 시간이 너무 오래 걸려, 고모가 ‘감자 삶는 것처럼 더디다’고 해서 이름이 ‘삶은 감자’가 되었고 그대로 호적에 올렸다. 나중에 이 친구가 중매결혼을 하게 되었을 때, 신붓감이 내세운 단 하나의 조건은 이름을 바꾸라는 것이었다. 그녀는 ‘람(라마신)의 아내’나 ‘시바(시바신)의 아내’가 되고 싶지, ‘삶은 감자의 아내’가 되고 싶지는 않았다. 하지만 호적에 등재된 이름을 변경하는 것이 복잡하기도 하거니와, 설령 아자이나 산자이로 바꾼다 해도 모두가 죽을 때까지 ‘빠깔루’로 부를 게 뻔했기에 결혼식 후 그 약속은 없던 일이 되었고 그의 아내는 ‘삶은 감자의 아내’로 살아갈 운명이었다. 이 빠깔루가 주로 나의 힌디어 연습 상대가 되었다.
“나마스테, 빠깔루. 나는 삶은 감자를 무척 좋아해. — 무제 빠깔루 바홋 파산드 헤.”
“빠깔루, 나는 너의 이름을 먹고 싶어. — 빠깔루, 메 압카 남 카나 차하타 훙.”
그러면 빠깔루는 또 천연덕스럽게 감자를 삶아다 주겠다고 너스레를 떨었다. 더 놀라운 것은 빠깔루의 동네 친구를 알게 되었는데 이름이 빠깐다였다. 그래서 문장 연습할 겸 “너, 소금 가지고 있어? — 캬 압케 파스 나막 헤?” 하고 물으니까 빠간다는 없다(“나히.”) 하고 고개를 저었다. 왜 갑자기 소금을 묻느냐는 표정이길래 “빠깐다, 나는 너의 이름을 먹고 싶어. — 빠깐다, 무제 압카 남 카나 차하타 훙.” 하고 말하자 그는 소스라치게 놀랐다. 내가 진짜로 자신의 이름을 소금 찍어서 먹어 치운다고 생각한 모양이었다. ‘빠깐다’는 ‘삶은 달걀’이라는 뜻이다. 멀쩡하게 잘생긴 청년인데 대체 어떤 탄생 설화와 관련된 이름인지 궁금했으나 자존심 상해 할까 봐 더 묻지는 않았다.
처음에는 사물의 이름과 사교에 필요한 일상 용어들을 암기한 것에 불과했고, 문법을 조금밖에 모르는 상태에서 문장을 만들려고 시도했다. 힌디어는 한국어와 문법이 거의 일치하기 때문에 단어들을 조합하면 된다고 생각했다. 그런데 한 가지 간과한 사실은, 인도-유럽어족에 속하는 힌디어는 불어, 독일어, 폴란드어 등과 마찬가지로 남성 명사와 여성 명사 구분이 있고, 주어의 인칭에 따라 동사 변화가 있다는 점이었다. 예를 들어, 나는 일인칭이고 빠깔루는 삼인칭이다.
“나는 결혼을 원한다. — 메 샤디 카르나 차하타 훙.”(어디까지나 문장 연습임.)
“빠깔루는 결혼을 원한다. — 빠깔루 샤디 카르나 차하타 헤.”(실제로 간절한 상황.)
“나는 결혼할 것이다. — 메 샤디 카룽가.”(문장 연습!)
“빠깔루는 결혼할 것이다. — 빠깔루 샤디 카레가.”(실제 상황.)
여성의 경우는 “샨티는 결혼할 것이다. — 샨티 샤디 카레기.”가 된다. 불어나 독일어를 배울 때는 어렵게만 느껴지던 인칭에 따른 동사와 조동사 변화가 흥미 있어진 나는 빠깔루에게 발음 교정을 받으며 목소리도 낭랑하게 열심히 연습했다.
“나는 빠깔루와 함께 삶은 감자를 먹는다. — 메 빠깔루케 사트 빠깔루 카타 훙.”
“빠깔루는 자기 이름을 먹는다. — 빠깔루 아프나 남 카타 헤.”
하루는 길모퉁이에 누워 있는 초췌한 남자를 보았다. 더운 나라여서 그런 광경이 흔하기 때문에 누워 있는 것인지 쓰러져 있는 것인지 분간이 가지 않았다. 옆에 있는 개가 그의 상처난 발을 핥고 있었지만 남자는 아무것도 느끼지 못하는 듯했다. 나는 길 옆 가게로 달려가 소리쳤다.
“무제 마다드 차히예! 무제 마다드 도!”(나는 도움이 필요해요! 내게 도움을 줘요!)
가게 안에 있던 사람이 나를 위아래로 훑어보았다. 그래서 나는 다시 “무제 마다드 도!” 하고 외쳤다. 그는 “무슨 일이야? 어디 다쳤어?” 하고 물으며 내 몸을 살피기 시작했다. 나는 길모퉁이에 쓰러져 있는 남자를 가리키며 도움이 필요하다고 말했다. 가게 주인이 미소 지으며 말했다.
“아, 그렇군. 그럴 때는 이렇게 말해야 해. ‘운코 마다드 차히예. 운코 마다드 도.’ 당신이 외친 것은 저 남자가 아니라 당신 자신에게 도움이 필요하다는 뜻이었어. 그리고 저 남자는 날마다 저곳에서 낮잠을 자니까 크게 걱정하지 않아도 돼.”
그 일 이후로 나는 모든 문장을 삼인칭으로 말하는 연습을 했고, 나 자신에 관련해서도 삼인칭으로 말하는 것에 재미를 붙였다. 이것은 그 어떤 명상법보다도 나의 문제를 제삼자의 문제로 객관화하는 연습에 유효했다. 뿐만 아니라 자기 감정과 쉽게 동일시되지 않고 거리를 두는 데 효과적이었다(이것을 전문 용어로 ‘탈동일시’라고 한다).
‘나는’이라고 말하는 것에 확고해진 언어 습관에서 벗어나는 것은 의외로 쉬웠다. 외국어 초보 학습이기 때문에 더 가능했다. 말을 처음 배우는 아이가 종종 자신을 삼인칭으로 말하듯이 나는 빠깔루를 부르며 말했다.
“시화가 지금 배가 많이 고파. — 시화코 아비 바훗 부크 라기 헤.”
“시화는 삶은 감자와 삶은 달걀을 좋아해. — 시화코 빠깔루 오르 빠깐다 파산드 헤.”
“시화가 아파. 시화가 슬퍼. 시화가 조금 화가 났어. — 시화 비마르 헤. 시화 우다스 헤. 시화 토라 구쎄 메 헤.”
시화가 문장 연습을 한다는 걸 모르는 착한 빠깔루가 놀라서 묻는다.
“왜 그래? 아침 안 먹었어? 감자 삶아다 줄까?”
시화는 천연덕스럽게 삶은 감자를 세 개나 얻어먹으며 즐겁게 말한다.
“시화가 노래를 부른다. 시화는 웃고 있다. 시화는 시원한 물을 마신다. — 시화 가나 가테 헤. 시화 한스 라하 헤. 시화 탄다 파니 피타 헤.”
“시화는 내일 아침에 아름다운 여자와 함께 아침을 먹을 것이다. — 시화 칼 슈버 순다르 라르키케 사트 나스타 카레가.”
빠깔루가 수상쩍은 눈을 흘끔거리며 나를 쳐다볼 때, 내가 다시 말한다.
“항상 미소 짓고 있는 너는 — 툼 이트나 조 무스끄라 라헤 헤
어떤 슬픔을 감추고 있는가? — 캬 감 헤 지스코 추파 라헤 호?
눈에는 눈물, 입술에는 웃음. — 앙콘 메 나미, 한시 라본 파르.”
빠깔루는 갑자기 유창해진 나의 힌디어 실력에 놀라지만, 사실은 내가 좋아하는 인도 최고의 가수 자그짓 싱이 부른 노래 가사이다. 무엇을 감추기 위해 나는 그토록 웃으며 힌디어를 연습하고 있는가? 무슨 아픔과 후회의 감정을 잊으려고 삼인칭으로 자신을 묘사하며 이국의 거리에서 애써 웃을 거리를 만드는가? 나의 서툰 힌디어 실력과 마찬가지로 인도에서는 모든 것이 날것 그대로 드러난다. 내면의 어떤 것도 숨길 수 없고, 내가 타인에게 보여 주고 싶지 않은 것들까지 다 보여진다. 강렬한 태양 때문일까, 내가 사는 나라에서는 적당히 가려져 있는 고독, 상처, 마음의 병 등 모든 것이 적나라하게 드러난다. 그리고 나 자신을 삼인칭화시키는 문장 연습이 그것들을 객관적으로 바라볼 수 있게 해 주었다. 그래서 그것들로부터 조금씩 더 자유로워질 수 있게.
벌의 짧은 침처럼 단순한 문장만큼 자신에 대한 정확한 표현이 없을 때가 있다. 자의식적인 언어를 나열해 복잡한 문장으로 자신을 분석할 때 오히려 미궁에 빠진다. 많은 문제의 출발점이자 근본 원인인 일인칭 주어에서 벗어나 삼인칭으로 자신을 묘사하면 자아에 대한 새로운 시각을 얻을 수 있다. 문법이 서툴더라도 나는 매년 인도에 가서 내 좌뇌의 언어중추에 삼인칭 문장들을 심어 나갔으며, 축복과 힘든 노동이 공존하는 빠깔루의 인생도 해마다 변해 갔다.
“빠깔루는 딸이 한 명 있다. — 빠깔루코 에크 베티 헤.”
“빠깔루는 예쁜 딸이 두 명 있다. — 빠깔루코 도 피야리 베티양 헤.”
“빠깔루는 셋째 딸이 가장 예쁘다. — 빠깔루키 티스리 베티 삽세 피야리 헤.”
“빠깔루의 넷째 딸들은 쌍둥이다. — 빠깔루키 초티 베티양 주르바 헤.”
“시화는 어제도 오늘도 웃는다. — 시화 칼 오르 아즈 무스크라 라하 헤.”
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Taechang Kim - 韓国初の公開 西田幾多郎連続講演会参加所感

(4) Taechang Kim - 昨夜(2023.8.16.木曜日、19:30-21:00)韓国初の公開西田幾多郎連続講演会参加所感:... | Facebook


Taechang Kim
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昨夜(2023.8.16.木曜日、19:30-21:00)
韓国初の公開西田幾多郎連続講演会参加所感:

1. 小阪国継著《西田幾多郎の思想》(講談社学術文庫)の韓国語訳本からの抜粋文を基にした詳細な講読と短時間の質疑応答があって、反日傾向が強い中で、敢えても著も日本的であるといわれてきた日本人哲学者西田幾多郎への関心を持った人びとがいるということに興味が感じられて
第一回と昨日の第二回まで他の聴講者たちと共に韓国人の西田哲学理解の基本を知りたかった.

2. それは、わたくし自身が、日本で、共に公共する美学を共にデザインするワークショップで近々西田幾多郎を話題にした哲学対話会議を開催する予定で、そこに韓国人西田哲学研究者を招待したいからである.

3. 日本側では数多い西田幾多郎専門家の中から特に、日本思想(史)分野の代表的な学者であり、なおかつわたくし自身が何回も会って真摯活発な対話を交わしたことのある
田中久文 日本女子大学教授の力作に接して大変斬新な示唆と刺激を受けたことをここで明記しておきたくなった.

3 comments
허우성
연말이나 내년 초에 미적 경험에 대한 니시다 논의를 발표할 수 있을 것 같습니다.
Reply
5 h
Taechang Kim
허우성 예. 알았습니다. 그렇게 상의해보도록 하겠습니다.
Reply
5 h
허우성
Taechang Kim 언제쯤 한국 오시나요?
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西田幾多郎の思想 (講談社学術文庫) | 小坂 国継 |本 | 通販 | Amazon

西田幾多郎の思想 (講談社学術文庫) | 小坂 国継 |本 | 通販 | Amazon





니시다 기타로의 사상 (고단샤 학술 문고) 문고 – 2002/5/10
코사카 국계 (저)
3.7 5성급 중 3.7 13개의 평가



일본 최초의 철학서라고 불리는 「선의 연구」의 집필자로 근대 일본을 대표하는 철학자, 니시다 기타로.
강인한 사색력으로 의식을 깊게 파고 마음의 최심부에 있는 진실의 마음은 무언가를 탐구하고 독자적인 철학대계를 구축했다. 니시다 철학이란 실제로 어떤 것인가.
본서는 구도자 니시다의 사색에 있어서의 악전 고투의 흔적을 추적하고, 그 사상의 특색과 현대적 의의를 알기 쉽게 소개한다.







내용(「BOOK」데이터베이스에서)
일본 최초의 철학서라고 불리는 「선의 연구」의 집필자로 근대 일본을 대표하는 철학자, 니시다 기타로. 강인한 사색력으로 의식을 깊게 파고 마음의 최심부에 있는 진실의 마음은 무언가를 탐구하고 독자적인 철학대계를 구축했다. 니시다 철학이란 실제로 어떤 것인가. 본서는 구도자 니시다의 사색에 있어서의 악전 고투의 흔적을 추적하고, 그 사상의 특색과 현대적 의의를 알기 쉽게 소개한다.
저자 정보
■코사카 국계(코사카쿠에 잇는)
1943년, 중국 장가구 출생. 1966년, 와세다대학 제1문학부 철학과 졸업. 1971년, 와세다대학 대학원 문학연구과 박사과정 수료. 종교 철학 전공. 현재 일본 대학 경제학부 교수, 일본 대학 대학원 종합 사회 정보 연구과 교수, 문학 박사.
저서에 『니시다 철학의 연구』 『니시다 철학과 종교』 『니시다 기타로』 『니시다 기타로를 둘러싼 철학자 군상』 『선인이 왜 괴로워하는 것인가』 『니시다 철학과 현대』, 번역서에 코플스톤 『헤겔 이후의 철학』 『이성론의 철학(상·하)』 등 다수가 있다.


저자 약력 ( "BOOK 저자 소개 정보"에서)
코사카/국계
1943년, 중국 장가구 출생. 1966년, 와세다대학 제1문학부 철학과 졸업. 1971년, 와세다대학 대학원 문학연구과 박사과정 수료. 종교 철학 전공. 현재, 일본 대학 경제학부 교수, 일본 대학 대학원 종합 사회 정보 연구과 교수, 문학 박사(본 데이터는 이 서적이 간행된 당시에 게재되고 있던 것입니다)
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등록정보
출판사 ‏ ‎‎‎고단샤 (2002/5/10)
발매일 ‏ ‎ ‎ 2002/5/10
언어 ‏ : ‎일본어
문고 ‏ : ‎ 384 페이지
ISBN-10 : 406159544X
ISBN-13 : 978-4061595446
크기 : 10.8 x 1.5 x 14.8 cmAmazon 판매 랭킹: - 433,433위 책 ( 책 판매 랭킹 보기 )- 252 일본사상사
- 872위 일본의 사상(일반) 관련 서적
- 1,220위 동양철학 입문고객 리뷰:
3.7 5성급 중 3.7 13개의 평가







상위 리뷰, 대상국가 : 일본


검지문고
5성급 중 3.0 니시다 기타로와 전쟁2017년 5월 16일에 확인됨
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　개전 때, 니시다는 입원할 수밖에 없는 류마티스를 앓고 있었다. 진주만 공격 소식은 병원 내기에서 듣는다.
"선생님은 오늘에 대해 아무것도 알지 못했습니다. 호외의 큰 종이에 예쁘게 인쇄된 기사의 내용을 전했을 때의 선생님의 우려로 가득한 얼굴, 엄청난 일을 완성해 버렸다는 듯한 만면의 우려를 나는 잊을 수 없다.」(아이하라 신작
　) 저자도 옹호하지만, 사기도 가까웠다면 그건 당연할지도 모른다.
　그런데, 그 후 전시하의 도조 내각의 요청에 응해 「세계 신질서의 원리」를 기초한 것은 니시다와 타나베 수리이다.
「나는 편협한 일본주의자에 대해 일본 정신에 세계성이 있다고 주장하고 싶다고 주장합니다
　」
'황도'라든가 '하치코 이치우'라는 말을 니시다가 보내고 있는 것에 대해 저자는 '당시에 있어서는 일상적으로 사용되고 있었다', '방편으로서 부득이한 요소도 있었다'라고 변명한다. '세세하게 검토하면, 니시다는 '황실'을 쳐서 실체화하고 있는 것은 아니고, 이것을 '절대 현재'라든지 '영원의 지금'으로서 '하늘' 또는 '절대무'로 간주하고 있어... (268쪽) 운명.
　민족협화, 대동아공영권이라는 제목과 그다지 변함이 없다.
「니시다는 문화의 기초로서 국가를 생각하고 있는 것은 아니다. 반대로, 문화라고 하는 기초 위에 국가를 생각하고 있는 것이다」(271페이지)

　하이데거와 대비해 전쟁 협력, 「정치적 현실에의 커밋이, 시기적으로도 문제적으로도 극히 한정되어 있다」 의미에서 하이데거 이상으로 전쟁 수행에 깊이 관여하고 있었다고도 말할 수 있다고 나라면 판정해 두고 싶다.
　하이데거도 점차 거리를 잡고 종전을 맞아, 침묵을 지키고 나중에 만년까지 장수를 유지해 철학적 사색을 계속한 것으로 하면, 무려 하이데거의 서둘러 쪽이 보다 신중하고 말기의 나치와 나치 사냥 에 대해 무심코 초연하고 있었다고 해도 말할지도 모른다.
　교토학파만이 버릇으로 대전의 행방에 대해서 궤도 수정을 하려고 하고 앞으로 조금의 처로 실패하고 있었다고 하는 미묘하고 가벼운 것이 아니라고 생각해 두어야 할 것이다.

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오카피
5성급 중 5.0 우선 여기에서.2013년 7월 21일에 확인됨
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전문 분에게 독서 가이드를 부탁한 곳, 제1권에 소개된 것이 이 도서입니다. 니시다 기타로의 평생에서 접근할 수 있기 때문에, 이 분야를 익숙하지 않은 나에게는 읽고 진행하기 쉽고, 힘들었습니다. 많은 분들에게 안심하고 추천하는 좋은 책이라고 생각합니다.

10명의 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다.
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오미야 씨
5성급 중 5.0 니시다 기타로를 더 자세히2013년 4월 15일에 확인됨
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니시다 기타로의 사상을 더욱 자세히 이해하기 위한 입문서이다. 게다가 개별의 저작에 접하면, 보다 깊게 이해할 수 있는 것은 아닐까.

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시라마
VINE 회원
5성급 중 5.0 우수한 물끝 안내2009년 5월 5일에 확인됨
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「당신은 니시다 기타로를 읽으면 좋다.」고교생 때, 소논문의 지도를 해 주신 국어 교사에게 이렇게 말했다. 하지만 어떤 푸른 냄새를 맡았기 때문인지 기억하지 못했고, 이 말도 당시에는 그다지 신경쓰지 않았다. 이윽고 부상세에 쏟아져, 불합리한 단절이 당연한 면을 낮추고 거기서 굉장히 우뚝 솟아 서 있는 것을 깨달았고, 거의 기분 지쳐 있었지만, 문득 계기로 「일단 다, 다 즉일」이라는 말을 알고, 지금 곧 손에 들었다.

중후하고 난해할 원전을 정중하게 정리하고 전망을 세우고, 좋은 의미로 어색하고 평이한 말로 씹어, 니시다 본인의 공사 양면에 있어서의 고뇌와 시대적 배경, 그리고 철학 사상의 자리매김까지 주도에 보여 주는 저자의 일은 압권이다. 메이지에서 쇼와에 이르기까지의 장기간에 걸친 철학적 격투는, 근저의 문제 의식이야말로 일관하고 있지만, 미묘한 시점의 변천을 포함하는 것인 것 같다. 초기의 유심론적인 '순수경험'의 고찰에는 독여론의 냄새를 느끼고 환멸을 겪었지만, 중기에 이른 행위와 신체에 관한 고찰은 현대의 게임 이론이나 어포던스에도 통하는 것 같아 비상 에 흥미로웠다.

어디까지나 변증법 한 창이지만 어쨌든 예리함이 좋다. 도덕의 훨씬 그분에서 하나님까지도 자기 부정에 이르는 후기의 종교적 경지와 세계 사상은 그 극단적일 것이다. 세계와 자기가 불가분인 것으로 상호를 한정하고, 즉각적으로 상호를 창조한다. 과연, 표층적인 이해로는 전체주의와의 속담을 면할 수 없을 것이고, 그렇지 않아도 영적 황홀을 얻는 것만으로 끝날 수 있다. 취급이 어렵다. 편협한 자기완결은 어리석고, 안이한 절충주의는 어리석다. 실천을 사는 가운데, 이 철학을 구현할 수 있는 정신의 힘을 요구하고 싶다.

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검색 권한
5성급 중 5.0 니시다 기타로는 살기의 의미를 탐구한 철학자다.2004년 11월 12일에 확인됨


이 책은 NHK의 라디오 강좌의 교과서가 바탕으로 되어 계몽서일 것이라고 생각했지만, 차분하고 차분히 허리를 내려 읽게 되었다. 니시다 기타로는 이시카와현 가나자와시 태생의 철학자이며, 동시대·동향의 스즈키 오오츠키와 함께 이시카와현이 자랑하는 사상가이다. 실은 나도 이시카와현 태생으로, 어렸을 때부터 학교에서 니시다 기타로의 위대함을 듣고, 고교생의 윤리사회의 시간에는, 선생님으로부터 강의가 있었을 정도이다. 하지만 정신 나이가 극히 낮은 나에게는 팥팍팍이었던 기억이 있다. 코사카 씨의 이 책은, 니시다의 전저서·서간집은 물론, 스즈키 오오오키를 시작해, 니시다와 친교가 붙은 많은 인물의 서한도 소개되어, 니시다 기타로의 사상사(연구사)라고 해 과언에서는 없다고 생각합니다. 코사카씨는, 니시다 기타로의 「순수 경험」이라고 하는 철학 개념을, 「길을 걷고 있어, 뜻밖에 노변에 피는 꽃을 보고, 「앗」과 놀라움의 말을 발한 그 순간 상태」라고 소개하고 있다 처럼 실로 알기 쉽다. 그렇다고 니시다의 철학 개념의 인용은 정확하고, 직접 니시다의 저서에 접하게 된다고 해도 과언이 아니다. 그런데, 지금, 왜, 니시다 철학인가? 코사카 씨는, 마지막 쪽으로 지구 환경에 대해 말하고 있지만, 이것은 니시다의 「행위적 직관」=「물건이 되어 보고, 물건이 되어 실시한다」에 관련하고 있는 것 같다. 즉, 지구 환경 보전에는 자기(여러가지 자기가 있을 것이다)를, 그들을 부정하고, '지구가 되어 지구가 되어 실시한다(행한다는 의미는 넓은 것 같다)' 필요하다고 나는 이해한다. 어쨌든, 이 책을 읽으면, 니시다는 추상적인 논의를 가지고 놀란 철학자가 아닌 것을 알 수 있다. 오히려, 살기의 의미·인생에 대해 깊이 추구한 철학자인 것을 알 수 있다.

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오타니몬도
5성급 중 5.0 니시다 철학을 조금 알았습니다.2003년 7월 5일에 확인됨


NHK의 라디오 텍스트가 기초가 되어 있을 뿐 있어 매우 읽기 쉽다. 쓸데없이 난해한 용어도 말도 쓰지 않는다. 선으로 대표되는 추상적이고 비논리적인 동양사상을 어떻게든 이론화하려고 한 니시다가 만들어낸 철학은 결국 선과 마찬가지로 난해한 것이 되어 버렸지만, 앞으로 우리가 해야 할 것은 , 이것에 좀 더 알 수 없는 가타카나 용어를 더해 가까이 다가가는 것이 아니라, 더 씹어서 자신들의 피나 고기로 해 나갈 것이다. 바로 이 책이 하고 있는 것처럼. 그러나 마지막 환경문제에의 응용의 논의는, 유감스럽게도 나에게 오히려 니시다 철학의 현실사회에의 응용의 한계를 느끼게 하는 것이었다.

35명의 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다.
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