2021/10/16

인류세 - 위키백과, Anthropocene

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인류세
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인류세(人類世, Anthropocene) 또는 인신세(人新世)는 제안된 지질 시대, 홀로세(현세) 중에서 인류가 지구 환경에 큰 영향을 미친 시점부터를 별개의 로 개념이다.[1] 정확한 시점은 합의되지 않은 상태이지만 대기의 변화를 기준으로 할 경우 산업 혁명이 그 기준이다.[2] 절대다수의 층서학자는 미래에 별개의 지질 시대로 볼 수 있을지 결정되어야 한다는 입장이지만 여러 지질학회에 속한 다른 학자들은 언젠가 인류세가 독립된 지질 시대로 공인될 것으로 전망한다.[3] 인류세의 개념은 노벨 화학상을 받은 대기화학자 파울 크뤼천이 대중화시켰다.

인류세를 주장하는 사람들은 첫 번째 핵실험이 실시된 1945년을 인류세의 시작점으로 본다. 인류세를 대표하는 물질들로는 방사능 물질, 대기 중의 이산화탄소, 플라스틱, 콘크리트 등을 꼽는다. 심지어는 한 해 600억 마리가 소비되는 닭고기의 닭를 인류세의 최대 지질학적 특징으로 꼽기도 한다. 인류세 지지자인 얀 잘라시에비치는 “테크노스피어는 지질학적으로 어리지만 놀라운 속도로 진화해가고 있다. 이미 우리 행성에 깊은 자국을 남겼다.”고 말했다.[4]
각주[편집]

EBS 다큐프라임 - Docuprime_인류세
Zalasiewicz, J.; 외. (2008). “Are we now living in the Anthropocene” (PDF). 《GSA Today》 18 (2): 4–8. doi:10.1130/GSAT01802A.1. 2011년 7월 22일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2011년 6월 20일에 확인함.
Zalasiewicz, J.; 외. (2010). “The New World of the Anthropocene”. 《Environment Science & Technology》 44 (7): 2228–2231. doi:10.1021/es903118j.
http://m.news.naver.com/hotissue/read.nhn?sid1=105&cid=948224&iid=34262020&oid=028&aid=0002360228
분류:
홀로세
환경
신조어
인간생태학






===

Anthropocene
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For the documentary film, see Anthropocene: The Human Epoch.
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See also


Modernity
Futurology
Political history

Future


v
t
e


The Anthropocene (/ˈæn.θrə.pəˌsin, ænˈθrɒp.ə-/ AN-thrə-pə-seen, an-THROP-ə-)[1][2][3][failed verification] is a proposed geological epoch dating from the commencement of significant human impact on Earth's geology and ecosystems, including, but not limited to, anthropogenic climate change.[4][5][6][7][8]

As of September 2021, neither the International Commission on Stratigraphy (ICS) nor the International Union of Geological Sciences (IUGS) has officially approved the term as a recognised subdivision of geologic time,[6][9][10] although the Anthropocene Working Group (AWG) of the Subcommission on Quaternary Stratigraphy (SQS) of the ICS voted in April 2016 to proceed towards a formal golden spike (GSSP) proposal to define the Anthropocene epoch in the geologic time scale (GTS) and presented the recommendation to the International Geological Congress in August 2016.[11] In May 2019, the AWG voted in favour of submitting a formal proposal to the ICS by 2021,[12] locating potential stratigraphic markers to the mid-twentieth century of the common era.[13][12][14] This time period coincides with the start of the Great Acceleration, a post-WWII time period during which socioeconomic and Earth system trends increase at a dramatic rate,[15] and the Atomic Age.

Various start dates for the Anthropocene have been proposed, ranging from the beginning of the Agricultural Revolution 12,000–15,000 years ago, to as recently as the 1960s. The ratification process is still ongoing, and thus a date remains to be decided definitively, but the peak in radionuclides fallout consequential to atomic bomb testing during the 1950s has been more favoured than others, locating a possible beginning of the Anthropocene to the detonation of the first atomic bomb in 1945, or the Partial Nuclear Test Ban Treaty in 1963.[12]


Contents
1General
2Etymology
3Nature of human effects
3.1Homogenocene
3.2Biodiversity
3.3Biogeography and nocturnality
3.4Climate
3.5Geomorphology
3.6Stratigraphy
3.6.1Sedimentological record
3.6.2Fossil record
3.6.3Trace elements
4Temporal limit
4.1"Early anthropocene" model
4.2Antiquity
4.3European colonization of the Americas
4.4Industrial Revolution
4.5Great Acceleration
4.6Anthropocene markers
5In culture
5.1Humanities
5.2Popular culture
6See also
7References
8Further reading
9External links
General[edit]

An early concept for the Anthropocene was the Noosphere by Vladimir Vernadsky, who in 1938 wrote of "scientific thought as a geological force".[16] Scientists in the Soviet Union appear to have used the term "anthropocene" as early as the 1960s to refer to the Quaternary, the most recent geological period.[17] Ecologist Eugene F. Stoermer subsequently used "anthropocene" with a different sense in the 1980s[18] and the term was widely popularised in 2000 by atmospheric chemist Paul J. Crutzen,[19] who regards the influence of human behavior on Earth's atmosphere in recent centuries as so significant as to constitute a new geological epoch.

In 2008, the Stratigraphy Commission of the Geological Society of London considered a proposal to make the Anthropocene a formal unit of geological epoch divisions.[6][20] A majority of the commission decided the proposal had merit and should be examined further. Independent working groups of scientists from various geological societies have begun to determine whether the Anthropocene will be formally accepted into the Geological Time Scale.[21]



The pressures we exert on the planet have become so great that scientists are considering whether the Earth has entered an entirely new geological epoch: the Anthropocene, or the age of humans. It means that we are the first people to live in an age defined by human choice, in which the dominant risk to our survival is ourselves.

Achim Steiner, UNDP Administrator[22]

The term "anthropocene" is informally used in scientific contexts.[23] The Geological Society of America entitled its 2011 annual meeting: Archean to Anthropocene: The past is the key to the future.[24] The new epoch has no agreed start-date, but one proposal, based on atmospheric evidence, is to fix the start with the Industrial Revolution c. 1780, with the invention of the steam engine.[20][25] Other scientists link the new term to earlier events, such as the rise of agriculture and the Neolithic Revolution (around 12,000 years BP). Evidence of relative human impact – such as the growing human influence on land use, ecosystems, biodiversity, and species extinction – is substantial; scientists think that human impact has significantly changed (or halted) the growth of biodiversity.[26][27][28][29][30] Those arguing for earlier dates posit that the proposed Anthropocene may have begun as early as 14,000–15,000 years BP, based on geologic evidence; this has led other scientists to suggest that "the onset of the Anthropocene should be extended back many thousand years";[31]: 1  this would make the Anthropocene essentially synonymous with the current term, Holocene.

The Trinity test in July 1945 has been proposed as the start of the Anthropocene.

In January 2015, 26 of the 38 members of the International Anthropocene Working Group published a paper suggesting the Trinity test on 16 July 1945 as the starting point of the proposed new epoch.[32] However, a significant minority supports one of several alternative dates.[32] A March 2015 report suggested either 1610 or 1964 as the beginning of the Anthropocene.[33] Other scholars point to the diachronous character of the physical strata of the Anthropocene, arguing that onset and impact are spread out over time, not reducible to a single instant or date of start.[34]

A January 2016 report on the climatic, biological, and geochemical signatures of human activity in sediments and ice cores suggested the era since the mid-20th century should be recognised as a geological epoch distinct from the Holocene.[35]

The Anthropocene Working Group met in Oslo in April 2016 to consolidate evidence supporting the argument for the Anthropocene as a true geologic epoch.[36] Evidence was evaluated and the group voted to recommend "Anthropocene" as the new geological epoch in August 2016.[11] Should the International Commission on Stratigraphy approve the recommendation, the proposal to adopt the term will have to be ratified by the IUGS before its formal adoption as part of the geologic time scale.[10]

In April 2019, the Anthropocene Working Group announced that they would vote on a formal proposal to the International Commission on Stratigraphy, to continue the process started at the 2016 meeting.[14] In May 2019, 29 members of the 34 person AWG panel voted in favour of an official proposal to be made by 2021. The AWG also voted with 29 votes in favour of a starting date in the mid 20th century. Ten candidate sites for a Global boundary Stratotype Section and Point have been identified, one of which will be chosen to be included in the final proposal.[12][13] Possible markers include microplastics, heavy metals, or the radioactive nuclei left by tests from thermonuclear weapons.[37]
Etymology[edit]

The name Anthropocene is a combination of anthropo- from the Ancient Greek ἄνθρωπος (anthropos) meaning 'human' and -cene from καινός (kainos) meaning 'new' or 'recent'.[38][39]

As early as 1873, the Italian geologist Antonio Stoppani acknowledged the increasing power and effect of humanity on the Earth's systems and referred to an 'anthropozoic era'.[40]

Although the biologist Eugene F. Stoermer is often credited with coining the term anthropocene, it was in informal use in the mid-1970s. Paul J. Crutzen is credited with independently re-inventing and popularising it. Stoermer wrote, "I began using the term 'anthropocene' in the 1980s, but never formalised it until Paul contacted me."[41] Crutzen has explained, "I was at a conference where someone said something about the Holocene. I suddenly thought this was wrong. The world has changed too much. So I said: 'No, we are in the Anthropocene.' I just made up the word on the spur of the moment. Everyone was shocked. But it seems to have stuck."[42]: 21 [43] In 2008, Zalasiewicz suggested in GSA Today that an anthropocene epoch is now appropriate.[20]
Nature of human effects[edit]
Main article: Human impact on the environment
Homogenocene[edit]

Homogenocene (from old Greek: homo-, same; geno-, kind; kainos-, new;) is a more specific term used to define our current geological epoch, in which biodiversity is diminishing and biogeography and ecosystems around the globe seem more and more similar to one another mainly due to invasive species that have been introduced around the globe either on purpose (crops, livestock) or inadvertently. This is due to the newfound globalism that humans participate in, as species traveling across the world to another region was not as easily possible in any point of time in history as it is today.[44]

The term Homogenocene was first used by Michael Samways in his editorial article in the Journal of Insect Conservation from 1999 titled "Translocating fauna to foreign lands: Here comes the Homogenocene."[45]

The term was used again by John L. Curnutt in the year 2000 in Ecology, in a short list titled "A Guide to the Homogenocene",[46] which reviewed Alien species in North America and Hawaii: impacts on natural ecosystems by George Cox. Charles C. Mann, in his acclaimed book 1493: Uncovering the New World Columbus Created, gives a bird's-eye view of the mechanisms and ongoing implications of the homogenocene.[47]
Biodiversity[edit]

Forest Landscape Integrity Index showing anthropogenic modification of remaining forest.[48]
Main articles: Holocene extinction and Biodiversity loss

The human impact on biodiversity forms one of the primary attributes of the Anthropocene.[49] Humankind has entered what is sometimes called the Earth's sixth major extinction.[50][51][52][53][54][55] Most experts agree that human activities have accelerated the rate of species extinction.[28][56] The exact rate remains controversial – perhaps 100 to 1000 times the normal background rate of extinction.[57][58] A 2010 study found that


marine phytoplankton – the vast range of tiny algae species accounting for roughly half of Earth's total photosynthetic biomass – has declined substantially in the world's oceans over the past century. From 1950 alone, algal biomass decreased by around 40%, probably in response to ocean warming[59]

– and that the decline had gathered pace in recent years.[59] Some authors have postulated that without human impacts the biodiversity of the planet would continue to grow at an exponential rate.[26]

Increases in global rates of extinction have been elevated above background rates since at least 1500, and appear to have accelerated in the 19th century and further since.[5] A New York Times op-ed on 13 July 2012 by ecologist Roger Bradbury predicted the end of biodiversity for the oceans, labelling coral reefs doomed: "Coral reefs will be the first, but certainly not the last, major ecosystem to succumb to the Anthropocene."[60] This op-ed quickly generated much discussion among conservationists; The Nature Conservancy rebutted Bradbury on its website, defending its position of protecting coral reefs despite continued human impacts causing reef declines.[61]

In a pair of studies published in 2015, extrapolation from observed extinction of Hawaiian snails of the family Amastridae, led to the conclusion that "the biodiversity crisis is real", and that 7% of all species on Earth may have disappeared already.[62][63] Human predation was noted as being unique in the history of life on Earth as being a globally distributed 'superpredator', with predation of the adults of other apex predators and with widespread impact on food webs worldwide.[64] A study published in May 2017 in Proceedings of the National Academy of Sciences noted that a "biological annihilation" akin to a sixth mass extinction event is underway as a result of anthropogenic causes. The study suggested that as much as 50% of animal individuals that once lived on Earth are already extinct.[65][66] A different study published in PNAS in May 2018 says that since the dawn of human civilization, 83% of wild mammals have disappeared. Today, livestock makes up 60% of the biomass of all mammals on earth, followed by humans (36%) and wild mammals (4%).[67][68] According to the 2019 Global Assessment Report on Biodiversity and Ecosystem Services by IPBES, 25% of plant and animal species are threatened with extinction.[69][70][71] According to the World Wildlife Fund's 2020 Living Planet Report, 68% of wildlife populations have declined between 1970 and 2016 as a result of overconsumption, population growth and intensive farming, and the report asserts that "the findings are clear. Our relationship with nature is broken."[72][73] However, a 2020 study disputed the findings of the Living Planet Report, finding that the 68% decline number was being influenced down by a very small amount extreme outliers and when these were not included, the decline was less steep, or even stable if other outliers were not included.[74] A 2021 paper published in Frontiers in Conservation Science, which cites both of the aforementioned studies, says "population sizes of vertebrate species that have been monitored across years have declined by an average of 68% over the last five decades, with certain population clusters in extreme decline, thus presaging the imminent extinction of their species."[75]
Biogeography and nocturnality[edit]
Main article: Biogeography

Permanent changes in the distribution of organisms from human influence will become identifiable in the geologic record. Researchers have documented the movement of many species into regions formerly too cold for them, often at rates faster than initially expected.[76] This has occurred in part as a result of changing climate, but also in response to farming and fishing, and to the accidental introduction of non-native species to new areas through global travel.[5] The ecosystem of the entire Black Sea may have changed during the last 2000 years as a result of nutrient and silica input from eroding deforested lands along the Danube River.[77][78]

Researchers have found that the growth of the human population and expansion of human activity has resulted in many species of animals that are normally active during the day, such as elephants, tigers and boars, becoming nocturnal to avoid contact with humans.[79][78]
Climate[edit]
Main articles: Anthropogenic climate change and Anthropocene extinction

One geological symptom resulting from human activity is increasing atmospheric carbon dioxide (CO
2) content. During the glacial–interglacial cycles of the past million years, natural processes have varied CO
2 by approximately 100 ppm (from 180 ppm to 280 ppm)[80] As of 2013, anthropogenic net emissions of CO
2 have increased atmospheric concentration by a comparable amount: From 280 ppm (Holocene or pre-industrial "equilibrium") to approximately 400 ppm,[81] with 2015–2016 monthly monitoring data of CO
2 displaying a rising trend above 400 ppm.[80] This signal in the Earth's climate system is especially significant because it is occurring much faster,[82] and to a greater extent, than previous, similar changes. Most of this increase is due to the combustion of fossil fuels such as coal, oil, and gas, although smaller fractions result from cement production and from land-use changes (such as deforestation).
Geomorphology[edit]

Changes in drainage patterns traceable to human activity will persist over geologic time in large parts of the continents where the geologic regime is erosional. This involves, for example, the paths of roads and highways defined by their grading and drainage control. Direct changes to the form of the Earth's surface by human activities (quarrying and landscaping, for example) also record human impacts.

It has been suggested[by whom?] that the deposition of calthemite formations exemplify a natural process which has not previously occurred prior to the human modification of the Earth's surface, and which therefore represents a unique process of the Anthropocene.[83] Calthemite is a secondary deposit, derived from concrete, lime, mortar or other calcareous material outside the cave environment.[84] Calthemites grow on or under man-made structures (including mines and tunnels) and mimic the shapes and forms of cave speleothems, such as stalactites, stalagmites, flowstone etc.
Stratigraphy[edit]
Sedimentological record[edit]

Human activities like deforestation and road construction are believed to have elevated average total sediment fluxes across the Earth's surface.[5] However, construction of dams on many rivers around the world means the rates of sediment deposition in any given place do not always appear to increase in the Anthropocene. For instance, many river deltas around the world are actually currently starved of sediment by such dams, and are subsiding and failing to keep up with sea level rise, rather than growing.[5][85]
Fossil record[edit]

Increases in erosion due to farming and other operations will be reflected by changes in sediment composition and increases in deposition rates elsewhere. In land areas with a depositional regime, engineered structures will tend to be buried and preserved, along with litter and debris. Litter and debris thrown from boats or carried by rivers and creeks will accumulate in the marine environment, particularly in coastal areas. Such man-made artifacts preserved in stratigraphy are known as "technofossils".[5][86]

Technofossils

Changes in biodiversity will also be reflected in the fossil record, as will species introductions. An example cited is the domestic chicken, originally the red junglefowl Gallus gallus, native to south-east Asia but has since become the world's most common bird through human breeding and consumption, with over 60 billion consumed annually and whose bones would become fossilised in landfill sites.[87] Hence, landfills are important resources to find "technofossils".[88]
Trace elements[edit]

In terms of trace elements, there are distinct signatures left by modern societies. For example, in the Upper Fremont Glacier in Wyoming, there is a layer of chlorine present in ice cores from 1960's atomic weapon testing programs, as well as a layer of mercury associated with coal plants in the 1980s.[citation needed] From 1945 to 1951, nuclear fallout is found locally around atomic device test sites, whereas from 1952 to 1980, tests of thermonuclear devices have left a clear, global signal of excess 14
C
, 239
Pu
, and other artificial radionuclides.[citation needed] The highest global concentration of radionuclides was in 1965, one of the dates which has been proposed as a possible benchmark for the start of the formally defined Anthropocene.[89]

Human burning of fossil fuels has also left distinctly elevated concentrations of black carbon, inorganic ash, and spherical carbonaceous particles in recent sediments across the world. Concentrations of these components increases markedly and almost simultaneously around the world beginning around 1950.[5]
Temporal limit[edit]
"Early anthropocene" model[edit]
Main article: Early anthropocene

William Ruddiman has argued that the Anthropocene began approximately 8,000 years ago with the development of farming and sedentary cultures.[90] At this point, humans were dispersed across all of the continents (except Antarctica), and the Neolithic Revolution was ongoing. During this period, humans developed agriculture and animal husbandry to supplement or replace hunter-gatherer subsistence.[91] Such innovations were followed by a wave of extinctions, beginning with large mammals and land birds. This wave was driven by both the direct activity of humans (e.g. hunting) and the indirect consequences of land-use change for agriculture. Landscape-scale burning by prehistoric hunter-gathers may have been an additional early source of anthropogenic atmospheric carbon.[92]

Ruddiman also claims that the greenhouse gas emissions in-part responsible for the Anthropocene began 8,000 years ago when ancient farmers cleared forests to grow crops.[93][94][95] Ruddiman's work has, in turn, been challenged with data from an earlier interglaciation ("Stage 11", approximately 400,000 years ago) which suggests that 16,000 more years must elapse before the current Holocene interglaciation comes to an end, and thus the early anthropogenic hypothesis is invalid.[96] Furthermore, the argument that "something" is needed to explain the differences in the Holocene is challenged by more recent research showing that all interglacials differ.[97]

Moreover, scholars have claimed that the land change and greenhouse gas emissions caused by Neolithic farming practices do not account for a large enough systems change to denote new epochal designation.[98] This claim is the basis for an assertion that an early date for the proposed Anthropocene term does account for a substantial human footprint on Earth.[99][100] Others have argued that the Early Anthropocene Hypothesis only provides a cursory view of Native American farming practices prior to European colonization, which did not result in the same land change or greenhouse gas emissions as European and Asian agriculture of the same period. Thus, if precolonial Native American farming practices were studied in relation to the hypothesis, the European colonization of the Americas would be seen as the epoch's starting point.[101][102]
Antiquity[edit]

One plausible starting point of the Anthropocene could be at c. 2,000 years ago, which roughly coincides with the start of the final phase of Holocene, the Sub Atlantic.[103]

At this time, the Roman Empire encompassed large portions of Europe, the Middle East, and North Africa. In China the classical dynasties were flowering. The Middle kingdoms of India had already the largest economy of the ancient and medieval world. The Napata/Meroitic kingdom extended over the current Sudan and Ethiopia. The Olmecs controlled central Mexico and Guatemala, and the pre-Incan Chavín people managed areas of northern Peru.[104] Although often apart from each other and intermixed with buffering ecosystems, the areas directly impacted by these civilisations and others were large. Additionally, some activities, such as mining, implied much more widespread perturbation of natural conditions.[105][106] Over the last 11,500 years or so humans have spread around Earth, increased in number, and profoundly altered the material world. They have taken advantage of global environmental conditions not of their own making. The end of the last glacial period – when as much as 30% of Earth's surface was ice-bound – led to a warmer world with more water (H
2O
). Although humans existed in the previous Pleistocene epoch, it is only in the recent Holocene period that they have flourished. Today there are more humans alive than at any previous point in Earth's history.[7]
European colonization of the Americas[edit]

Maslin and Lewis argue that the start of the Anthropocene should be dated to the Orbis Spike, a trough in carbon dioxide levels associated with the arrival of Europeans in the Americas. Reaching a minimum around 1610, global carbon dioxide levels were depressed below 285 parts per million, largely as a result of sequestration due to forest regrowth in the Americas. This was likely caused by indigenous peoples abandoning farmland following a sharp population decline due to initial contact with European diseases – around 50 million people or 90% of the indigenous population may have succumbed. For Maslin and Lewis, the Orbis Spike represents a GSSP, a kind of marker used to define the start of a new geological period. They also go on to say that associating the Anthropocene to European arrival in the Americas makes sense given that the continent's colonization was instrumental in the development of global trade networks and the capitalist economy, which played a significant role in initiating the Industrial Revolution and the Great Acceleration.[107][108]

A number of other anthropologists, geographers, and postcolonial, settler colonial, and Indigenous theorists have linked the Anthropocene to the rise of European colonialism.[109][102][110][108][111][112][113] Because of these arguments, it has been suggested that the epoch should instead be called "The Kleptocene" in order to call "attention to colonialism’s ongoing theft of land, lives (both human and nonhuman), and materials" that are "in large part responsible for contemporary ecological crisis."[114]
Industrial Revolution[edit]

Crutzen proposed the Industrial Revolution as the start of Anthropocene.[40] Lovelock proposes that the Anthropocene began with the first application of the Newcomen atmospheric engine in 1712.[115] The Intergovernmental Panel on Climate Change takes the pre-industrial era (chosen as the year 1750) as the baseline related to changes in long-lived, well mixed greenhouse gases.[116] Although it is apparent that the Industrial Revolution ushered in an unprecedented global human impact on the planet,[117] much of Earth's landscape already had been profoundly modified by human activities.[118] The human impact on Earth has grown progressively, with few substantial slowdowns.
Great Acceleration[edit]

In May 2019 the twenty-nine members of the Anthropocene Working Group (AWG) proposed a start date for the Epoch in the mid-twentieth century, as that period saw "a rapidly rising human population accelerated the pace of industrial production, the use of agricultural chemicals and other human activities. At the same time, the first atomic-bomb blasts littered the globe with radioactive debris that became embedded in sediments and glacial ice, becoming part of the geologic record." The official start-dates, according to the panel, would coincide with either the radionuclides released into the atmosphere from bomb detonations in 1945, or with the Limited Nuclear Test Ban Treaty of 1963.[119]
Anthropocene markers[edit]

A marker that accounts for a substantial global impact of humans on the total environment, comparable in scale to those associated with significant perturbations of the geological past, is needed in place of minor changes in atmosphere composition.[120][121]

A useful candidate for this purpose is the pedosphere, which can retain information of its climatic and geochemical history with features lasting for centuries or millennia.[122] Human activity is now firmly established as the sixth factor of soil formation.[123] It affects pedogenesis directly by, for example, land levelling, trenching and embankment building, organic matter enrichment from additions of manure or other waste, organic matter impoverishment due to continued cultivation and compaction from overgrazing. Human activity also affects pedogenesis indirectly by drift of eroded materials or pollutants. Anthropogenic soils are those markedly affected by human activities, such as repeated ploughing, the addition of fertilisers, contamination, sealing, or enrichment with artefacts (in the World Reference Base for Soil Resources they are classified as Anthrosols and Technosols). They are recalcitrant repositories of artefacts and properties that testify to the dominance of the human impact, and hence appear to be reliable markers for the Anthropocene. Some anthropogenic soils may be viewed as the 'golden spikes' of geologists (Global Boundary Stratotype Section and Point), which are locations where there are strata successions with clear evidences of a worldwide event, including the appearance of distinctive fossils.[103] Drilling for fossil fuels has also created holes and tubes which are expected to be detectable for millions of years.[124] The astrobiologist David Grinspoon has proposed that the site of the Apollo 11 Lunar landing, with the disturbances and artifacts that are so uniquely characteristic of our species' technological activity and which will survive over geological time spans could be considered as the 'golden spike' of the Anthropocene.[125]

An October 2020 study coordinated by University of Colorado at Boulder found that distinct physical, chemical and biological changes to Earth's rock layers began around the year 1950. The research revealed that since about 1950, humans have doubled the amount of fixed nitrogen on the planet through industrial production for agriculture, created a hole in the ozone layer through the industrial scale release of chlorofluorocarbons (CFCs), released enough greenhouse gasses from fossil fuels to cause planetary level climate change, created tens of thousands of synthetic mineral-like compounds that do not naturally occur on Earth, and caused almost one-fifth of river sediment worldwide to no longer reach the ocean due to dams, reservoirs and diversions. Humans have produced so many millions of tons of plastic each year since the early 1950s that microplastics are "forming a near-ubiquitous and unambiguous marker of Anthropocene".[126][127] The study highlights a strong correlation between global human population size and growth, global productivity and global energy use and that the "extraordinary outburst of consumption and productivity demonstrates how the Earth System has departed from its Holocene state since ~1950 CE, forcing abrupt physical, chemical and biological changes to the Earth’s stratigraphic record that can be used to justify the proposal for naming a new epoch—the Anthropocene."[127]

A December 2020 study published in Nature found that the total anthropogenic mass, or human-made materials, outweighs all the biomass on earth, and highlighted that "this quantification of the human enterprise gives a mass-based quantitative and symbolic characterization of the human-induced epoch of the Anthropocene."[128][129]

Recently, a group of geologists, archaeologists, environmental scientists and geographers, including current ICS Secretary General Phil Gibbard, have proposed to recognize the Anthropocene as an ongoing geological event analogous to the Great Oxidation Event, rather than as an epoch in the GTS.[130]
In culture[edit]
Humanities[edit]

The concept of the Anthropocene has also been approached via humanities such as philosophy, literature and art. In the scholarly world, it has been the subject of increasing attention through special journals,[131] and conferences,[132][133] and disciplinary reports.[134] The Anthropocene, its attendant timescale, and ecological implications prompt questions about death and the end of civilisation,[135] memory and archives,[136] the scope and methods of humanistic inquiry,[137] and emotional responses to the "end of nature".[138]

Historians have actively engaged the Anthropocene. In 2000, the same year that Paul Crutzen coined the term, world historian John McNeill published Something New Under the Sun tracing the rise of human societies' unprecedented impact on the planet in the twentieth century.[139] In 2001, historian of science Naomi Oreskes revealed the systematic efforts to undermine trust in climate change science and went on to detail the corporate interests delaying action on the environmental challenge.[140][141] Both McNeill and Oreskes became members of the Anthropocene Working Group because of their work correlating human activities and planetary transformation. In 2009, Dipesh Chakrabarty pointed to the dilemma that the Anthropocene poses for the practice of history: on the one hand, it spells "the collapse of the age-old humanist distinction between natural history and human history" yet, on the other, societies and individuals do not experience themselves as "species."[142] In 2014, Julia Adeney Thomas highlighted problems of scale and value as the reasons for this irresolvable tension between human stories and scientific ones.[143] Since 2007, historians and scientists have been actively collaborating on multidisciplinary approaches to the Anthropocene.[144] Together with the Rachel Carson Center for Environment and Society (RCC), the Deutsches Museum (Munich, Germany) hosted a major special exhibition on the Anthropocene from December 2014 – September 2016, "Welcome to the Anthropocene: The Earth in Our Hands", which was then digitized as a virtual exhibition on the RCC’s Environment & Society Portal.[145][146] In 2016, historians Christophe Bonneuil and Jean Baptiste-Fressoz published The Shock of the Anthropocene: The Earth, History and Us in an attempt to provide "the first critical history of the Anthropocene" through engagement with the history of science, world history, and human development.[147]

As anthropogenic ecological crises and environmental disasters increase,[148] so too do emotional responses to these issues. The emotional responses are inherently adaptive and with appropriate support can lead to action and collective support. Evidence suggests that increase in reflective functioning and capacity for emotional processing can support the emotional responses through crisis, leading to stronger societal responses and individual resilience.[149]

Controversy

The 'anthropocene' has been also criticized as an ideological construct.[150] Some environmental scholars suggest that "Capitalocene" is a more historically appropriate term.[151][152] At the same time, others suggest that the Anthropocene ignores systematic inequalities, such as imperialism and racism, that have contributed to the environmental degradation that would mark the Epoch.[153][113] In this vein, some thinkers have proposed the "Plantationocene" as a more appropriate term to call attention to the role that plantation agriculture has played in the formation of the Epoch, as it marks "the ways that plantation logics organize modern economies, environments, bodies, and social relations".[154][155]
Popular culture[edit]
The concept gained attention of the public via documentary films[citation needed] such as The Antarctica Challenge: A Global Warning, The Polar Explorer, L'homme a mangé la Terre, Anthropocene: The Human Epoch and Anthropocene.
David Grinspoon makes a further distinction in the Anthropocene, namely the "proto-Anthropocene" and "mature Anthropocene". He also mentions the term "Terra Sapiens", or Wise Earth.[156]
In 2019, the English musician Nick Mulvey released a music video on YouTube named "In The Anthropocene".[157] In cooperation with Sharp's Brewery, the song was recorded on 105 vinyl records made of washed-up plastic from the Cornish coast.[158]
The Anthropocene Reviewed is a podcast and book by author John Green, where he "reviews different facets of the human-centered planet on a five-star scale".[159]
In 2015, the American death metal band Cattle Decapitation released its seventh studio album titled The Anthropocene Extinction.[160]
In 2020, the artist Grimes released an album titled Miss Anthropocene.
See also[edit]

Anthropocentrism
Anthropogenic biomes
Climate engineering
Control of fire by early humans
Defaunation
Ecocriticism
Geobiology
Great Transition
Holocene extinction
Human overpopulation
Hypoxia (environmental)
International Geosphere-Biosphere Programme
Meghalayan
Novel ecosystem
Overconsumption
Planetary boundaries
Plastic pollution
Power Down: Options and Actions for a Post-Carbon World
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External links[edit]
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External video
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"Earth Is Us", Dot Earth blog, New York Times, 28 January 2008
Recent work on the Early Anthropocene Hypothesis presented at AGU, December 2008
(in French) Thierry Picquet, "New era in the evolution of the world", Planétarisation
Humanity Blamed for 9,000 Years of Global Warming
Nothing new under the sun: Anthropogenic global warming started when people began farming, The Economist review; includes nice graphic showing the rise in methane (a greenhouse gas), from agricultural slash-and-burn started 8,000 years ago.
How Did Humans First Alter Global Climate?, Scientific American, 2005
Methane: A Scientific Journey from Obscurity to Climate Super-Stardom NASA
Anthropocene: Have humans created a new geological age? BBC News, 11 May 2011
Vince, G. (2011). "An Epoch Debate". Science. 334 (6052): 32–37. Bibcode:2011Sci...334...32V. doi:10.1126/science.334.6052.32. PMID 21980090.
Steffen, W; Crutzen, PJ; McNeill, JR (2007). "The Anthropocene: are humans now overwhelming the great forces of Nature?" (PDF). AMBIO. 36 (8): 614–621. doi:10.1579/0044-7447(2007)36[614:taahno]2.0.co;2. hdl:1885/29029. PMID 18240674.
The Anthropocene epoch: have we entered a new phase of planetary history?, The Guardian, 2019
Tooze, Adam, "Whose century?", London Review of Books, vol. 42, no. 15 (30 July 2020), pp. 9–13. Tooze closes (p. 13): "Can [the US] fashion a domestic political bargain to enable the US to become what it currently is not: a competent and co-operative partner in the management of the collective risks of the Anthropocene. This is what the Green New Deal promised. After the shock of COVID-19 it is more urgent than ever."
The forgotten environmental crisis: how 20th century settler writers foreshadowed the Anthropocene. The Conversation. 3 December 2020.
Drawing A Line In The Mud: Scientists Debate When 'Age Of Humans' Began. NPR. 17 March 2021.

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Holocene/Anthropocene


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알라딘: [전자책] 글로벌 생명학

알라딘: [전자책] 글로벌 생명학

[eBook] 글로벌 생명학 - 동서 통합을 위한 생명 담론  | 뉴아카이브 총서 1
이기상 (지은이)자음과모음(이룸)2013-01-07 


 전자책 미리 읽기
전자책정가
18,000원

책소개

‘뉴아카이브 총서’ 첫 번째 책. 

21세기 지구 살림살이를 위해 새롭게 대두된 생명학의 정립을 위한 시도와 해법을 담았다. 이기상 교수는 인류가 부딪힌 최대 난제와 화두가 ‘생명 문제’라는 인식하에 이러한 시기를 헤쳐나갈 수 있는 길은 과연 무엇인지 반문하면서 서구적 세계 모델의 한계를 지적하고, 이에 대한 대안으로 ‘생명학’이라는 새로운 학문 분야를 제시한다.

21세기 다원주의 시대를 살아갈 새로운 삶의 문법인 생명, 평화, 상생에 대해 오래전부터 논의되어온 견고한 사상들을 총망라, 인문학적 관점으로 ‘생명’에 대한 전망을 집대성하여 보여준다. 공동의 생활 운명체가 된 지구촌 시대, 하나뿐인 지구 생명을 살려나가기 위해서는 동서 철학의 화합과 융합이 필요하다. 모든 생명체가 함께 어울려 살 수 있는 상생과 공생의 길을 모색하며, 이것은 인문학의 근간인 인간의 근본적인 역할과 존재에 대한 총체적 탐구로까지 이어진다.
목차
제1장 지구 살림살이를 위한 발상의 전환
1. 우리 시대의 화두 ‘생명’
68억 인류의 평화로운 더불어 삶
생태 문제와 발상의 전환
2. 경쟁 이데올로기의 한계와 새로운 패러다임의 필요
3. 인간 중심에서 ‘생명’ 중심으로!
4. 새로운 삶의 모형은 ‘살림살이’의 길: 지구 살림살이
5. 한국인의 삶 속에서 찾은 살림살이의 길
살림살이
삶을 앎: 사람
생명의 원칙: 비움과 나눔 그리고 섬김
6. 21세기의 영성적 인간

제2장 새로운 생명 담론의 지평 모색
1. 지구 생명 위기에 대한 한국인의 대응
2. 지구촌 시대의 동서 통합적 생명 담론을 위해
3. 생명에 대한 학문(생명학)의 정립을 위한 고찰
4. 역사적 고찰에서 얻는 생명의 고유한 차원(독특함)
생명의 원리: 생명과 운동
생명의 조건: 생명과 전체
생명의 전개: 생명과 역사
생명의 진화: 생명과 정신
5. ‘생명 현상’의 다층위적 구조에 대한 기술
생명의 물체성
생명의 운동성
생명의 주체성
생명의 역사성
생명의 의식성과 단위
6. 생명과 인간: 살림지기로서 사람의 살림살이

제3장 생명, 그 의미의 갈래와 얼개
1. ‘생명’에 대한 정의의 어려움
2. 서양의 생명에 대한 논의
우주는 살아 있는 생명체: 정령론과 물활론
우주는 신이 창조한 정교한 자동 기계: 근대의 기계론적 생명관
진화하는 유기체들의 거대한 집합과 조직화: 진화론과 유기체설
주변 환경에 대응하여 자기를 조직해나가는 생명 체계: 생물 시스템 이론과 생태학
3. 동양 또는 한국의 생명 이해
세상은 신령으로 꽉 차 있다: 무교적 생명관
자연은 천지 만물이 감응하는 거대한 생명체: 도가와 유가
인연으로 서로 의존하고 있는 거대한 생명의 그물: 불교의 생명관

제4장 한국인의 삶 속에서 읽어내는 생명의 의미
1. 한국인의 일상 속에 새겨진 세계관과 생명 이해
2. 생명에 대한 일상적 이해와 우리말 속 생명의 의미
3. 한국 생명 사상의 뿌리와 흐름
생명과 평화를 사랑하는 한민족(배달겨레)
단군 신화의 생명 사상
한민족의 생명 사상의 전개
최치원의 생명 존중 사상
최한기의 생명 우주관: 생생한 기운이 쉼 없이 움직이는 우주
동학의 생명평화 사상

제5장 다석 생명 사상의 영성적 차원: 웋일름을 따르는 몸사름
1. 현대의 생명 위기와 영성
2. 청년 다석의 생명 체험
3. 생명의 젓가락: 덧없는 삶(生), 비상한 웋일름(命)
4. 삶은 사름. 몸생명의 몸살이
몸사름: 생명의 불꽃을 사름
숨 쉼: 목숨과 말숨
5. 생명은 바탈태우
말숨과 우숨(얼숨)
생명의 첨단 ‘이 제 긋’
얼나의 하루살이
식사는 장사며 제사
6. 없이 계신 하느님, 없이 살아야 하는 인간

제6장 함석헌의 생명학적 진리: 살라는 하늘의 절대 명령
1. 삶의 진리, 앎의 진리, 사람(삶앎)의 진리
2. 진리의 사건과 서양 철학의 대응
‘진리’를 둘러싼 논쟁
서양의 진리 개념
3. 우리말 진리 개념의 사용 지평
4. 생명학적 진리: 삶의 진리, 진리의 삶
우주와 생명 그리고 씨?
삶이 참이다
찾음이 참이다
길이 참이다
5. 참의 진리
참은 참(滿)이다 참은 빔(虛)이다
참은 하나다
참 마음, 찬 마음
참은 참이다
참은 참음이다
참은 맞섬이다
생명학적 차이
6. 생명의 진리와 생명학

제7장 김지하의 생명 사건학: 생활 속의 우주적 대해탈
1. 전환기의 조짐들: 이성에서 영성으로!
2. 죽임의 문명, 죽임의 과학
3. 개벽과 생명운동
개벽
생명운동과 문화운동(노동운동, 여성운동, 통일운동)
생명문화운동의 내용
4. 생명의 담지자 민중
생명과 민중
유개념으로서의 민중: 중생
5. 일하는 한울님
6. 자연에 대한 시각의 전환: 환경에서 생명으로!
서양 환경운동의 한계와 생명의 세계관
환경에서 생명으로!
풍류와 한살림
7. 생명과 살림
8. 우주 생명의 활동을 모심
9. 모심의 윤리
10. 생명의 원리와 논리
우주 진화의 법칙
생명의 논리: ‘아니다 그렇다’의 논리
동양적 진화론: ‘불연기연(不然其然)’
11. 인간의 재발견
인간은 가장 신령한 자각적 우주 생명
온갖 생명의 성화를 추구하는 21세기 새로운 우주 종교
12. 21세기는 생명과 영성의 시대
영성적 삶은 역설의 생활화
활동하는 무로서의 자유와 우주적 대해탈
13. 김지하 생명 사상의 특징과 의의

제8장 생명의 진리와 생명학, 지구 생명 시대의 생명 문화 공동체
1. 생명학 정립의 필요성
환경학과 생태학 그리고 생명학
‘생명’과 ‘학문’에 대한 지평 확대
2. 생명의 진리: 삶의 진리, 삶앎의 진리, 살림살이의 진리
생명과 생명체의 구별. 생명학적 차이
생명의 문제는 삶의 문제
생명 진리의 전개: 낱생명, 종생명, 뜻생명, 온생명, 한생명
3. 지구 생명 시대의 생명 문화 공동체
달라진 시대 달라져야 할 삶의 방식
지구 생명 시대
생명의 패러다임
생명 문화 공동체의 필요성
4. 인간은 생명의 관리인 ‘살림지기’

제9장 새로운 시민운동으로서 생명문화운동
1. 생명운동: 시민운동의 새로운 패러다임 모색
2. 생명운동의 자리매김을 위하여
3. 한국 생명운동의 뿌리와 전개
4. 생명회복운동으로서 한살림운동
5. 생명과 평화의 길

맺는말
=========================
저자 및 역자소개
이기상 (지은이) 
가톨릭대학교 신학부를 졸업하고 벨기에 루뱅대학교 신학대학원에서 석사과정을 수료했다. 그 뒤 독일 뮌헨 예수회철학대학에서 철학 석사학위와 박사학위를 취득했다. 현재 한국외국어대학교 명예교수로 1984~2012년까지 한국외국어대학교 철학과 교수로 재직하였다. <우리말로 학문하기 모임>의 초대회장이었으며, 현재 우리사상연구소 소장이다. 1992년 열암학술상을 수상하였으며, 1994년 한국출판문화상 번역상을 수상하였다. 주요 저서로 『하이데거의 실존과 언어』, 『하이데거의 존재와 현상』, 『철학노트』, 『콘텐츠와 문화철학』, 『지구촌 시대와 문화콘텐츠』, 『글로벌 생명학』 외 다수가 있으며 역서로는 『존재와 시간』(M. Heidegger), 『하이데거의 예술철학』(F. W. von Hermann) 외 다수가 있다.
접기
최근작 : <소통과 공감의 문화콘텐츠학>,<[대활자본] 동서양 철학 콘서트: 서양철학 편>,<동서양 철학 콘서트: 서양철학 편> … 총 31종 (모두보기)
출판사 제공 책소개
새로운 사유의 힘 자음과모음 뉴아카이브 총서

20세기 기술문명은 그 명성만큼이나 폐해 또한 크다. 이로 말미암아 인문(人文), 사람살이에 대한 근본적인 질문이 대두되고 있는 실정이다. 이에 자음과모음은 문학과 청소년 시리즈물 출판에 대한 다년간의 노하우를 바탕으로 인문서 출판을 새롭게 확대해나가고 있다. 한국 내 젊고 의욕 있는 인문학자들을 발굴해 경계 간 학문하기, 새로운 장르 창출이라는 캐치프레이즈 아래 ‘하이브리드 총서’를 기획, 출판하고 있으며, 정통 학술서를 표방하는 ‘뉴아카이브 총서’를 통해 동서를 넘나드는 통찰, 사유의 힘을 선보일 예정이다.
이번에 출간된 이기상의 『글로벌 생명학―동서 통합을 위한 생명 담론』은 자음과모음 뉴아카이브 총서 첫 번째 책으로, 21세기 지구 살림살이를 위해 새롭게 대두된 생명학의 정립을 위한 시도와 해법을 담은 역저이다. 저자 이기상(한국외국어대 철학과)은 국내 하이데거 연구 분야의 권위자로서 오랜 세월 강단에서 독일의 현상학과 실존주의를 강의해왔고 또 꾸준한 번역 작업을 통해 소개해왔다. 이와 더불어 ‘우리말로 학문하기 모임’의 초대 회장을 역임하고 ‘우리사상연구소’ 소장으로 활동하면서 한국 사상가들의 철학적 정수를 소개하는 일에도 앞장서왔다. 『글로벌 생명학―동서 통합을 위한 생명 담론』은 저자 이기상이 평생에 걸쳐 진전시켜온 철학적 사유와 실천적 대안의 총람이라 할 만한 저서로서 한국발 인문학의 또 다른 가능성을 엿보게 하는 수작이다.

인문학적 상상력으로 21세기 생명 시대를 열다

이 책은 Big Chaos로 일컬어지는 대혼돈의 시기, 인류가 부딪힌 최대 난제와 화두가 ‘생명 문제’라는 인식하에 이러한 시기를 헤쳐나갈 수 있는 길은 과연 무엇인지 반문하면서 서구적 세계 모델의 한계를 지적하고, 이에 대한 대안으로 ‘생명학’이라는 새로운 학문 분야를 제시한다.
21세기 다원주의 시대를 살아갈 새로운 삶의 문법인 생명, 평화, 상생에 대해 오래전부터 논의되어온 견고한 사상들을 총망라, 인문학적 관점으로 언어, 철학, 과학, 종교, 환경, 사상 등 각 분야의 경계를 넘나들며 ‘생명’에 대한 전망을 집대성하여 보여준다. 공동의 생활 운명체가 된 지구촌 시대, 하나뿐인 지구 생명을 살려나가기 위해 동서 철학의 화합과 융합이 필요한 오늘날, 모든 생명체가 함께 어울려 살 수 있는 상생과 공생의 길을 모색하며, 이것은 인문학의 근간인 인간의 근본적인 역할과 존재에 대한 총체적 탐구로까지 이어진다.

새 천년을 맞이하여 인류가 풀어야 할 가장 시급한 문제는 무엇보다도 ‘생태 문제’이다. 인간이 또 다른 천년을 맞이할 수 있으려면 자연에 대한 관계맺음의 방식이 바뀌어야 하고 우주 안에서의 인간의 사명에 대해서도 생각을 달리해야 한다. 발상의 전환을 위해서는 무엇보다도 인간의 인식론적 사유 틀이 ‘존재(있음)에서 생명(살아 있음)’에로 전환되어야 한다. 동서양의 대화를 통해 ‘생명과 더불어 철학’하면서 인류의 문제를 함께 풀어나가려고 시도해야 한다. (15쪽)

과거 어느 때보다 생명학이 절실하게 요구되는 시기이다. 개인으로서의 내가, 인간 종으로서의 인류가, 생명체의 하나로서의 인간이, 우주 진화의 결정체로서의 사람이 어떻게 살아야 할지에 대해 연구해야 할 때이다. 지구 위 모든 사람이 공동의 운명체라는 것을 인정하고 생명의 문제에 관한 한 시행착오를 줄여야 할 것이다. 그러기 위해서는 다양한 문화권에서의 생명의 진리와 삶의 진리에 대해 연구하고 그것들을 다양한 각도에서 비교 조사하여 오늘날 우리에게 적합한 생명의 진리, 삶의 진리를 찾아내야 한다. 진정한 의미에서 동서 통합적 노력이 필요하다. (329쪽)

저자에 따르면 이제 생명학은 어느 특정 분야에서만 국한해 다루어질 성과가 아닌, 여러 분야를 관통하는 통합 분야가 되었다. 저자가 이 책에서 삶과 앎, 물질과 정신, 유기물과 무기물, 육체와 영혼 등 존재하는 모든 것들에 대한 이야기를 다루고 있는 것도 바로 그 이유다.

한국적 생명학으로 지구 살림살이 해법을 논하다

이 책은 동아시아 고유의 전통적 사상을 바탕으로 한 존재론적 통찰 속에서 새로운 통섭의 원리를 보여준다. 전 세계 공통 담론인 ‘지구 환경과 인간의 관계’라는 보편적 주제를 고찰하면서 동양적 사상, 더 깊게는 우리의 전통적 생활 방식이 만들어낸 자생적 이론을 발굴해 ‘한국적인 이론의 세계화’라는 진취적이고 희망적인 메시지를 전한다.
특히 우리나라의 대표적 사상가 류영모, 함석헌, 김지하가 펼치는 ‘한국적 살림살이와 생명 담론’은 오늘날 우리에게 필요한 삶의 진리와 구체적인 방법론을 일깨운다. 또한 생명학이라는 학문적 정립에 필요한 ‘우리말 개념화 작업’을 통해 독자적이고 실험적인 담론의 장을 마련해나간다.

하늘과 땅의 큰 덕으로 하늘과 땅 사이에 나서 살아가는 모든 것이 생명이다. 살아 있는 모든 것, 살아 있게끔 하고 있는 모든 것은 하늘의 명을 받은 ‘생명’들로서, 하늘과 땅의 힘돌이와 열돌이, 숨돌이와 피돌이에 참여하고 있다. 인간은 하늘과 땅 사이에 존재하면서 천지 만물과 더불어 지구 살림살이를 꾸려나갈 것을 명령받은 살림지기로서 모든 생명체에서 하늘의 뜻을 읽을 수 있어야 하며, 그 신비로운 생명의 사건에 ‘사이 존재’로서 책임감을 갖고 동참해야 한다. (119쪽)

지구촌 시대 생명의 진리, 삶의 진리에 대해 낱생명, 종생명, 뜻생명, 온생명의 진리에 대해 본격적으로 탐구해야 한다. (342쪽)

이처럼 우리말과 글 속에 담긴 상생적 문법과 의미를 알아가는 것은 이 책에서 다루는 중요한 핵심 사상과 연결된다. 이들 세 명의 사상가가 전하려는 ‘생명 사상’의 핵심은 우리의 시각 너머에 있는 영성적 세계관을 통해 우리만의 독특한 생명관이자 우주관, 인생관, 가치관을 형성해나가자는 데 있다. 즉 자연을 정복과 관리의 대상으로 보던 인간 중심의 서구 사상에서는 찾아보기 어려운 통합의 원리, 21세기 생명과 평화의 메시지가 바로 ‘우리 안’에 있음을 역설하는 것이다.

우리는 근대화라는 서구화가 야기한 지구 파멸의 위기에 이 한반도에서 우리의 전통 고대 자연 개념 또는 생명 개념으로 되돌아가야 할 당연한 이유를 갖고 있다. 왜냐하면 우리 한국인은 50년 전만 해도 그러한 자연 친화적이고 생명 존중적인 가치관 속에서 생활하였기 때문이다. 나는 우리의 살림살이 모델이 생태학, 생명학에서 하나의 본이 될 수 있지 않을까 생각한다. 우리는 우리의 삶을 이론적으로 반성적으로 되새기면서 우리가 무엇을 버리고 잊었는지, 잃은 것은 무엇인지를 되돌아보아야 한다. 동아시아적인 인문학의 르네상스뿐만 아니라 우리가 가지고 있었던 생활 방식의 르네상스를 통해서 그것을 새롭게 고찰하고 그 속에 간직되어온 삶의 문법과 논리를 읽어내어 논의의 장으로 끌어와서 개념으로 정리한다면, 지금 지구촌에서 논의되고 있는 생명 담론에 크게 기여할 수 있으리라 믿는다. (45쪽)

한국발 인문학의 또 다른 가능성: 진리가 너희를 자유케 하리라

이 책은 우리에게 우리가 살아가는 방식에 대해, 우리가 지향해야 하는 지향점에 대해 다시 한 번 사유하게 한다. 왜 우리가 현 시점에서 부분이 아닌 전체를, 해체가 아닌 통합을, 경쟁이 아닌 공감을 이야기해야 하는지, 그것이 가져다 주는 교훈이 과연 무엇인지를 상기할 필요가 있다. 진리에 대한 물음은 인간의 역사와 더불어 항상 함께 제기되어왔으며, 현재 우리에게도 시사하는 바가 크다. 우리의 삶과 문화 속에 갈무리된 살림살이에서 독특한 삶의 진리, 생명의 진리를 찾아낸다는 것은 인간 본성에 대한 논쟁, 궁극적으로 오늘을 살아가는 나 자신의 진리 찾기와 연결되기 때문이다.
철학자 마르틴 하이데거는 “진리의 본질은 자유다”라는 말을 남겼다. 그런 의미에서 오늘날 삶의 방식에 뚜렷한 문제의식을 가지고 자연, 우주, 세계를 존재론적 시각에서 바라보며, 생명의 개념 또는 생명관의 변천에 대한 철학사적 고찰을 통해 새로운 패러다임을 제시하는 저자의 ‘생명 철학 연구’는 살아 있는 것들의 본질적 물음을 넘어선 진정한 자유를 선사한다.
이 책에서 다루는 생명 담론은 한마디로 우리가 살아온 인류의 역사와 지금 살고 있는 인간 사회를 보다 깊이 이해하고 멀리 바라볼 수 있게 하는 사상적 지평의 탐사이자 촌철살인의 첨언이며, 오늘, 우리 세대에서만 끝나는 것이 아닌 내일, 다음 세대를 위한 새로운 비전이자 한국발 인문학의 또 다른 가능성이다.

오문환 마음이 열리면 우주 기운이 복종해온다 휴심정 한겨레

마음이 열리면 우주 기운이 복종해온다 : 좋은글 : 휴심정 : 뉴스 : 한겨레

마음이 열리면 우주 기운이 복종해온다

등록 :2011-09-26 15:11


마음이 하늘에 열리면 모든 우주 기운이 복종해 온다. 우주를 창조하고 변화하게 하는 기운의 주인은 하늘이다. 하늘의 뜻에 따라서 기운이 만들어낸 결과물이 자연이다. 기운이 자연 사물을 만들었다고 하지만, 없는 곳에서 창조한 것이 아니라 기운이 하늘 성품을 강하게 묶어서 형상으로 눈에 보이게 된 것일 뿐이다. 그러므로 자연사물은 굳어진 하늘이요, 기운이 묶인 하늘이라 하겠다. 기운의 맑고 또는 약하고 강함에 의하여 다양한 현상 세계가 탄생한 것이다.

  그러므로 자연의 주인은 하늘이며 자연을 운행하는 힘은 기운이다. 창조하고 변화시키는 힘의 주인은 하늘 기운이기 때문에, 자연은 어떤 경우에도 하늘의 뜻을 어기는 경우가 없다. 불이 타오르는 것도, 물이 흘러내리는 것도 하늘의 뜻을 받들기 위함이다. 이렇게 자연은 하늘의 뜻을 그대로 받들기 때문에 자연은 하늘의 뜻에 따라서 스스로 그렇게 운행한다. 이를 무위이화라 한다.

 사람의 마음이 하늘과 하나가 되면 모든 우주의 기운은 하늘 마음에 복종하게 된다. 기운의 주인은 하늘이기 때문이다. 마음이 하늘에 통한 사람은 자연을 창조하고 변화시키는 힘과 또한 하나이기 때문에 자연과 완전히 통하여 자연처럼 자연스럽게 마음을 쓸 수 있다.

  마음이 이러한 경지에 이른 것을 수운은 조화정造化定이라고 하였다. 조화에 자리잡은 사람은 하늘처럼 모든 것을 베풀지만 자신이 베풀었다고 생각하지않으며, 하늘처럼 모든 존재들을 돌보지만 자신이 돌본다고 생각하지 않는다.


  이런 사람은 우주 삼라만상을 모두 하늘의 표현으로 보기 때문에 밥 한 그릇에서도 하늘을 본다. 또한 밥을 먹는 사람도 하늘이기 때문에 “사람이 밥을 먹는다.”라고 말하지않고 “하늘이 하늘을 먹는다(以天食天)”고 한다. 사람도 자연도 하늘일 따름이다.(物物天事事天). 해월이 이러한 가르침을 베풀었다. 자연이 한울님을 표현이라는 사실을 아는 사람은 먼지 같은 세상에 물들지않으며, 흔들리지 않는다. 이러한 사람은 자연이라고 하는 티끌 세상과 하늘이라고 하는 순수 세계에 얽매이지 않아 언제 어디서나 자유롭다. 어느 곳에도 매이지 않기 때문에 오직 자유로 살며 하늘의 길을 걸으며 하늘의 도를 행한다. 의암이 이러한 경지를 밝게 열어 주었다. <천지를 삼킨 물고기>(오문환 지음, 도서출판 모시는사람들 펴냄>에서

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 오문환=1960년 강원도 평창 출생. 연세대 정치외교학과를 졸업해 동대학에서 석사와 박사학위를 마치고 중국 북경대학에서 박사후 과정으로 1년6개월간 연구했다. 성 균관대, 서강대, 경기대 등에 출강하고 있으며, 연세대 사회과학연구소 선임연구원으로 있다. 학자의 길을 걸으며, 천도교 구도 수행을 하고 있다.
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천지를 삼킨 물고기  
오문환 (지은이)모시는사람들2005-03-15



천지를 삼킨 물고기

정가
10,000원
299쪽

목차
제1부 만남 제1장 꽃은 피고 물은 흘러 제2장 만남 제3장 아버지 없는 최초의 사람 제2부 내 안에 모심(侍) 제4장 본래의 나 제5장 흩날리는 하얀 눈의 하양 제6장 마음 기둥 제3부 하나로 통함(會通) 제7장 간 것은 모두 돌아온다 제8장 사람이 하늘이다 제9장 대자유 제4부 둘이 아님을 앎 제10장 우주는 영성의 표현 제11장 하나의 진리: 신, 자연, 마음 제12장 다시 개벽

저자 및 역자소개
오문환 (지은이) 
연세대학교 정치외교학과를 졸업하고 동 대학원에서 석사·박사 학위를 받았다. 한국정치사상이 전공이며 북경대학교(北京大學校)에 연구학자로 다녀왔으며 연세대, 서강대, 성균관대 등에서 강의를 하였다. 주요 저서로는 『해월 최시형의 정치사상』, 『동학의 정치철학』 등이 있으며, [율곡의 군자관과 그 정치철학적 의미], [동학사상에서의 자율성과 공공성] 등의 논문이 있다.

최근작 : <비교공공성으로 본 한국과 일본의 고대사>,<인권의 정치사상>,<우리에게 귀신은 무엇인가?> … 총 15종 (모두보기)


출판사 제공 책소개

우연한 만남은 없다. 모든 만남은 필연적 인과에 의하여 이루어진다. 좋든 싫든, 슬프든 즐겁든, 옳든 그르든 지금 여기에서 진행되고 있는 모든 일들을 알든 모르든 인과에 의하여 일어나고 있으므로 너른 가슴으로 받아들여야 할 것이다. 싫고, 슬프고, 그른 일들을 정면으로 이겨내면서 나아갈 때 문제를 해결할 수 있는 당신의 마음은 나날이 커져서 마침내 그 무엇보다도 너른 마음이 되면 세상의 희로애락에 시달리지 않고 살아갈 수 있을 것이다. 제1부에서 당신은 동학·천도교의 창시자인 수운 최제우 선생을 만나게 될 것이다. 수운 선생은 한울님을 만나서 동학·천도교를 시작하게 된다. 한울님과 수운 최제우의 만남, 동학과 '나'의 만남, 저자와 독자의 만남.. 모든 만남 중의 만남이 한울님과의 만남인데 천도교에서 한울님과의 만남은 21자 주문을 통하여 이루어진다. 이 만남으로부터 예전에도 듣지 못했으며 지금도 들을 수 없는 전혀 새로운 소식을 듣게 된다. 이는 삶의 큰 변화를 가져다 줄 것이다. 그러한 과정을 겪고 마음의 넓이와 깊이가 무한에 이르게 될 때 동학·천도는 그 마음을 일러 '하늘마음'이라 하고, 그 사람을 일러 '하늘사람'이라 하며, 그 길을 일러 '하늘 길'이라 한다. 이렇게 되는 길이 한울님 모심의 길이다. 저자는 도대체 사람이 무엇이고, 하늘이 무엇이고, 땅이 무엇이고, 사람이 가야할 길이 무엇인지 정정당당한 그 이치를 제2부의 모심에서 풀어헤치고 있다. 형이상학적 고민을 하는 독자라면 여기서 오묘한 통쾌함을 맛볼지도 모른다. 2부를 지나면 우주가 한울님 기운 하나로 통해져 있음을, 사람의 마음기운이 통하지 아니하는 곳이 없음을 마치 눈으로 보고 귀로 듣는 것처럼 제3부의 하나로 통함에서 알 수 있다. 우리 모두는 하나로 연결되었기 때문에 남에게 잘하는 것이 나에게 잘하는 것이며, 남에게 잘못하는 것이 나에게 잘못하는 것을 염두해야 한다. 여기에서 도덕도 나오고, 문명도 나오며, 정치도 나오기 때문에 동학·천도교는 모든 사람들이 이곳으로 되돌아가는 길이라는 점을 이해할 수 있을 것이다. 상기 내용을 이해한다면 동학·천도를 따를 때 세상에 싸울 이유가 없어지게 됨을 알게 된다. 기독교와 이슬람이 싸울 이유가 없으며, 공산주의와 자본주의가 싸울 근거가 없으며, 남자와 여자가 싸울 까닭이 없어지게 되는 것이다. 그 이유는 간단하다. 모두가 한 형제자매이기 때문이다. 아니 그보다는 모두가 한 몸이기 때문이다. 은연중에 저자는 동학·천도가 대화합과 대평화의 길임을 이야기하면서 천도교를 은근히 인류가 하나로 더불어 사는 길로 드높여 버린다. 이 책은 미완으로 끝나고 있다. 눈치가 있는 사람은 미리 알았겠지만 동학·천도교의 주문이 13자라 13장으로 끝날 것 같지만 이 책은 12장으로 마무리하고 있다. 마지막 한 장은 스스로 완성하기를 촉구하고 있는 것이다. 그러면서도 마지막 제4부에서는 일체의 이원성을 넘어서는 대통합, 대통일, 대화합을 말하고 있다. 둘이 아님을 알게 될 때 인류는 새로운 문명의 장을 열 수 있다고 말한다. 이러한 확신에 거부감이 들지도 모르지만 확실히 인류는 전환점에 서 있다. 자연을 자기의 가장 절친한 벗으로 여기지 않는다면 자연은 인간이라는 생명을 지구상에서 살도록 더 이상 허락하지 않을지도 모른다. 사람이 자연스러움을 멀리하고 인위성과 조작성으로 살아간다면 자연은 더 이상 자연스럽지 않은 것을 더 이상 용납하지 않을 것이다. 사람은 자연처럼 자연스러워져야 한다. 자연과 화해해야 하는 것이다. 그 자연스러움이 바로 신이다. 자연은 신의 드러난 모습이고 신은 드러나지 않은 자연성이다. 지은이는 현대의 위기는 인간이 자연스러움과 자기안의 신(神)인 영성을 상실함으로서 초래되었다고 본다. 따라서 현대의 위기를 극복하려면 잃어버린 두 벗인 자연과 신을 자기 안에서 되찾아야 한다고 말한다. 그 절친한 벗을 되찾는 길이 바로 동학·천도에 있다는 것이다. 이런 이야기는 얼핏 들으면 신앙고백처럼 들리지만 저자가 지난 20여년을 수도하고 연구하면서 도달한 결론이다. 왜 그런지에 대한 대답은 이 책에서 얻을 수 있다. 다가올 내일에 관심 있는 분들에게 이 책은 어떻게 내일을 맞이할 것인지에 대해 비교적 또렷한 그림을 제시해 줄 것이다. 접기

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[화제의 책] 천지를 삼킨 물고기(오문환 지음)
기자명   입력 2005.03.28 

동학·천도교 진리 공부법

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 삶의 이치를 깨닫고 세상을 이해하는 동학·천도교의 색깔을 가진 대중서가 나왔다. 이 책은 그동안 연구, 학술적인 대상으로만 머물러 있던 동학·천도교를 대중들에게 좀 더 친근하고 쉽게 접근할 수 있도록 이치를 풀어서 정리했다.
 '천지를 삼킨 물고기처럼 하늘과 땅을 내 안에 모시고 있으며, 끝이 없는 하늘의 고요와 광대무변한 땅의 조화를 마음으로 다스린다.'
 일체의 이원성을 넘어서는 대통합, 대통일, 대화합을 통해 인류는 새로운 문명의 장을 찾을 수 있다고 말한다.
 저자는 동학·천도의 핵심을 13자 주문의 시정지(侍定知) 석 자로 요약하여 그 안에서 철학을 펼치고 있다. 시·정·지를 각각 종교·자연·인간으로 이해하여 이 셋을 하나로 통합한 것이 바로 동학 천도로 보아 이를 책의 구성에도 그대로 반영하고 있다.
 제1부에서는 한울님(하느님)을 만나 동학 천도를 시작한 수운 최제우 선생과의 만남 등 만남을 통한 삶의 변화, 그러한 과정을 겪고 마음의 넓이와 깊이가 무한에 이르게 될 때 동학 천도는 그 마음을 일러 하늘마음이라 한다.
 제2부에서는 사람이 무엇이고 하늘이 무엇이고 땅이 무엇이고 사람이 가야할 길이 무엇인지 그 이치를 풀어 놓았다.
 우주가 한울님 기운 하나로 통해져 있음을, 사람의 마음기운이 통하지 아니하는 곳이 없음을 마치 눈으로 보고 귀로 듣는 것처럼 제3부의 하나로 통함에서 알수 있는데 남에게 잘못하는 것이 나에게 잘못하는 것을 염두해야 한다고 강조한다. 이와같으면 기독교와 이슬람이 싸울 이유가 없으며, 공산주의와 민주주의가 싸울 근거가 없다는 것이다.
 마지막 제4부에서는 일체의 이원성을 넘어서는 대통합을 이룰때 인류는 새로운 문명의 장을 열 수 있다고 말한다.
 이 책은 동학 천도교의 주문이 13자라 13장으로 끝날 것 같지만 12장으로 마무리하고 있다. 이는 마지막 한장은 스스로 완성하기를 촉구하고 있는 것이다.
 평창 출신인 저자 오문환(45)연세대 사회과학연구소 선임연구원은 춘천고 연세대 정치외교학과와 동대학원을 나와 월산 김승복(1926-2004) 도정의 가르침을 받아 2000년 7월 27일 천도교에 입교했다. /모시는 사람들 간. 300쪽. 1만원
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천지를 삼킨 물고기(오문환 교수)를 소개합니다.
작성자포덕|작성시간19.06.24|조회수46
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https://m.cafe.daum.net/podeok/5YKu/293

지난 3월 하순.

영광도서 3층 한 모퉁이에서 보물을 찾은 기분이었다.

저녁 퇴근 후 조금씩 읽은 것이 이제야 다 읽었다.

 

저자는 서문에서 "동학 천도는 현대인이 잃어버린 두 벗을 찾는 길이라 하면서

그 두 벗은 한울님과 자연이며, 이 두 벗을 자기 안에서 되찾을 때 사람은 비로소

새사람이 되어 새로운 문명의 새벽을 열게 된다"라고 말하고 있다.

 

저자는 이 책을 통해 미래 문명의 대안을 동학 천도에서 찾을 수 있다고 강조하고 있다.

 

이 책을 읽고 있노라면,

음이온이 풍부한 숲 속의 오솔길을 걷고 있는 듯한 느낌이며,

어둠이 걷히고 여명이 밝아오는 숲 속의 상쾌한 공기를 마시는 기분이며,

깊고 깊은 산 속에 핀 해맑은 진달래 꽃잎을 보며 휘파람새의 노래 소리를 듣고 있는 기분이며,

길게 이어지는 산 능선에 시원하게 불어오는 한줄기 바람을 맞는 기분이며,

하얀 능선에 서서 끝없이 펼쳐진 순백의 세계를 바라보는 그 느낌이었다.

 

마음에 와 닿는 글 내용이 너무나 많아,

다 옮겨 적기에는 지면 관계상 어렵고, 책 내용 일부를 그대로 옮겨 적어 본다.

 

1. 내 몸이 존재하는 것은 천지부모와 자연사물이 있기 때문이다. 해월처럼 이 점을 분명하게 밝히고 몸소 체행한 분도 없다.

 

2. 우주 전체를 이렇게 낳아 놓고, 보살피고, 부양해 주는 천지부모를 지극히 사모하여 우러르는 마음이 들 때 우리는 한울님의 덕을 생각하게 된다.

 

3. 하늘 소리를 듣고 싶다면 바람이 몹시 부는 날 겨울 산 계곡을 찾아 보라.

바람이 빚어내는 웅장한 하늘의 소리를 들을 수 있을 것이다.

 

4. 하늘 세상에는 하늘 사람이 하늘 밥을 먹고 하늘 말씀에 따라서 하늘 일을 하면서 살아간다.

사람이 하늘 마음에 합하여 말하면 하늘 말씀이 아닌 것이 없다.

 

5. 즐거움에는 두 가지가 있으니, 하나는 창작하는 즐거움이며 다른 하나는 고요한 평안의 즐거움이라 하겠다. 평안의 즐거움은 신과 함께 하는 즐거움이며 창작의 즐거움은 자연과 더불어 함께 하는 즐거움이다. 이 즐거움을 알게 되면 무극한 도와 무궁한 덕을 알게 되어 사람은 죽음을 넘어 영생의 세계에 이른다.

 

6. 하늘로서 하늘을 기르고, 하늘로서 하늘을 가르치고, 하늘로서 하늘을 다스린다.

이를 대자유라 한다.

 

7. 사람과 자연은 둘이 아니다. 이를 알아 사람이 자연을 극진하게 공경하게 되면 만물이 좋아한다. 자연 사물을 공경하라는 경물은 동서양을 통틀어 찾아보기 어려운 고귀한 사상이다. 사물을 공경하는 것이 곧 한울님을 공경하는 것이라는 가르침은 해월이 인류에게 처음으로 베푼 가르침이다.

 

8. 한울님은 자연의 변화와 함께 하는 존재이다. 이 점을 가장 잘 밝힌 부분이 「포덕문」이다.

 

9. 천지란 형상 없는 이치 세계의 근본이며, 귀신은 사람을 움직이는 근본이며, 음양은 자연을 움직이는 근본이다. 셋을 관통하는 근본이 본래 하나인 한울님이다.

즉 하늘 길이 자연이 가는 길이며 또한 사람도 그 길을 걷는다.

 

10. 천주와 자연은 또한 사람과 동떨어져 따로 존재하지 않으니 사람의 마음은 천주. 자연과 더불어 함께 돌아간다.

 

11. 자연의 기운과 주고받는 가운데에서 우리들은 살아간다. 내가 알지 못하는 사이에도 자연의 기운은 우리의 온 몸과 마음에 통하여 작용하고 있다.

 

12. 우리는 천지를 삼킨 물고기이다.

하늘과 땅을 내 안에 모시고 있으며 끝이 없는 하늘의 고요와 광대무변한 땅의 조화를 마음으로 다스린다.

 

13. 거울이 마주 있음에 서로 비침이 무궁 무궁하다. 그 끝없음을 수운은 "무궁한 이 울 속에 무궁한 내 아닌가."라고 노래하였다.

 

14. 주문 13자를 통하여 사람의 심성은 하늘의 영성과 자연의 물성에 통하게 되는 것이다.

사람은 마음으로 하늘의 영성도 거느리고 자연의 조화 기운도 다스릴 수 있는 것이다.

사람의 마음이 자연의 본성과 하나가 되어 어김이 없는 것을 무위이화라 한다.

 

15. 수심정기란 이렇듯 마음이 하늘의 영성과 자연의 이치에 통하는 마음공부이다.

내 마음에 간직된 한울님의 영성 마음을 지키는 것이 마음을 지키는 것이고, 우주 만물을 창조하고 운행하는 한울님의 조화 기운에 통하는 것이 기운을 바르게 하는 것이다.

 

16. 자연의 변화가 곧 한울님의 드러난 모습이다. 이 드러난 한울님을 공경하고 섬기는 것이 동학의 길이다.

 

17. 음양 이치를 알아 자연과 같은 길을 가고, 귀신을 깨달아 헤아리지 못하는 것이 없으며, 하늘을 깨달아 모든 이치를 다 안다.

 

18. 하늘 길에 온전히 합일하여 하늘과 함께 더불어 운행하는 것이 자기 실현이며 최고의 행복이다.

 

19. 무한한 하늘의 영광과 무궁한 우주의 현묘함을 모두 내 마음으로 체험하니 사람은 얼마나 위대한 존재인가?

 

20.사람은 오직 공경으로 하늘을 모시고, 정성으로 하늘 기운과 소통하여 만사를 알고 통제하는 중심 자리에 우뚝 서야 할 것이다.

 

평소 산을 좋아 하면서 즐겨 찾는데,

산에 다녀와서 그 곳에서 느낀 감정을 동학 천도의

교리와 접목시켜 글로 표현해 보고 싶은 것이 본인의 소망이다.

이 책을 접하면서 수도 연성을 열심히 하면 나의 소망도 조금은 이루어 질 것 같은 생각이 든다.

 

아무리 훌륭한 교리도 본인이 직접 체험하지 않으면 마음에서 우러나는 진실된 글이 될 수

없다고 생각한다.

 

그런점에서 저자 오문환 박사는 오랜 수련을 통해서 체험한 주옥같은 글로 동학 천도의 이치를

아주 쉽게 수필식으로 풀어 놓아서 이 책을 끝까지 지루하지 않게 읽을 수 있었다.

 

자연을 사랑하는 여러분에게 이 책을 꼭 한번 읽어 보시기를 권하고 싶다.

 

오문환 박사님 감사합니다.

천도문화 출판사업에 수고가 많으신 "도서출판 모시는 사람들"의 박길수 사장님께

진심으로 감사의 말씀을 드립니다.
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도가의 無爲自然과 동학의 無爲而化 비교 연구 :: 기초학문자료센터

도가의 無爲自然과 동학의 無爲而化 비교 연구 :: 기초학문자료센터

https://www.krm.or.kr/krmts/link.html?dbGubun=SD&m201_id=10073493&res=y

도가의 無爲自然과 동학의 無爲而化 비교 연구
A Comparative Study between ‘Muwi­jayun’ of Taoism and ‘Muwi­ihwa’ of Donghak.
Researchers have entered the information directly to the NRF of Korea research support system

Program 시간강사지원사업 [지원년도 신청 요강 보기 ]
Project Number 2016S1A5B5A07917429
Year(selected) 2016 Year
Research period 1 Year (2016년 09월 01일 ~ 2017년 08월 31일)
chief of research 김용휘 [ NRF 인문사회 연구책임 7회 수행 / 공동연구 2회 수행 / 학술논문 20편 게재 / 저역서 1권 저술 / 총 피인용 130회 ]
Executing Organization 한양대학교
the present condition of Project 종료

Research Summary
Goal

최근 세계적 화제를 던지고 있는 유발 하라리는 󰡔사피엔스󰡕 라는 책에서 현생인류의 역사를 거시적으로 통관하면서 과학기술의 발전이 인간의 행복으로 연결되지는 않았다고 기술하고 있다. 오히려 유발 하라리는 그동안의 몇 번의 기술적 혁명이 오히려 사피엔스의 삶의 질을 떨어뜨렸다고 한다. 사실 현대에 와서 과학기술의 놀라운 발전은 영아 사망률을 급격히 낮추고 물질 생산력을 100배나 높였지만, 그 결과 늘어난 인구와 커진 주관적 기대로 인해 상대적 빈곤과 정신적 불안, 소외는 오히려 더 심해지고 있다. 무엇보다도 생태계가 심각하게 파괴되고 있다.

한편 지금 대한민국은 출산에서부터 보육, 교육, 의료, 에너지, 먹거리 등 거의 모든 영역에서 과학이란 이름으로 생명의 자연한 흐름을 거스르는 인위적 개입이 늘고 있다. 여기에는 과학기술에 대한 지나친 맹신과, 생명의 영역까지 자본에 포획된 문제가 이중적으로 굴절되어 있다. 이러한 때에 자연의 스스로 그러한 이치와 생명의 순환 원리를 존중한 삶의 방식이 다시 요구된다. 이른바 ‘無爲’의 삶의 방식이다. 무위적 삶이란 단순히 물처럼 바람처럼 무욕청정의 삶만을 의미하는 것이 아니라 자연과 생명의 원리를 존중하고 일의 핵심원리를 알아서 불필요한 인위적 개입을 최소화하는 삶의 방식이다. 현대판 노자라고 불리는 후코오카 마사노부는 농사의 영역에서 이런 무위적 삶의 구체적 실현을 잘 보여주고 있다.


동학에서도 ‘무위이화’라고 해서 무위적 삶의 실천을 중시하고 있다. 동학의 창시자 수운 최제우는 동학이 서학과의 다른 점이 바로 이 ‘무위이화’에 있다고 하였다. 그렇다면 수운의 ‘무위이화’는 노자의 ‘무위자연’과 같은 것인가? 같다면 어떤 점이 같고, 다르다면 어떤 점이 다른 것인가? 그리고 ‘무위이화’의 사유가 가진 실천적 의미는 무엇인가?

본 연구는 동학의 무위이화를 도가의 무위자연과 비교함으로써 동학이 도가의 어떤 점을 계승하면서도 어떤 차이가 있는지를 분석하고자 한다. 이를 통해 동학의 사상사적 이해의 심화는 물론 동학의 무위이화가 가진 실천적 의미를 파악해 보고자 한다. 또한 오늘날의 생태적, 문명적 위기에서 도가와 달리 동학의 ‘무위’적 사유가 가진 삶의 방식과 그 생명철학적 대안을 모색해 보고자 한다.

Expectation Effectiveness

- 동학에 대한 철학적 연구의 심화와 비교 연구의 활성화

동학에 대한 연구 자체는 사실 적지 않은 편인데, 대부분 역사학이나 정치학, 사회학, 종교학 쪽의 논문이 대부분이고 철학 쪽의 논문은 아주 소수이다. 그 이유는 현재 철학계의 편제와 관련이 있을 것이다. 동학을 철학의 범주에 넣을 수 있느냐도 논란이겠지만, 유학 연구 중심의 현 체제에서 설 자리가 마땅치 않은 것이 현실이다. 때문에 동학에 대한 철학적 연구는 이제 걸음마 수준이라고 할 수 있다. 그런 실정이기에 동학과 전통철학과의 연관성 문제는 여전히 해결해야 할 많은 과제를 남기고 있다. 따라서 본 연구는 동학을 철학적 차원에서 논의를 심화하되, 그 중에서도 도가 철학과의 비교 연구를 본격화하는 계기를 마련할 수 있을 것이다.

- 동학의 신 개념과 우주론, 그리고 동학의 수양론적·실천적 의미를 명확히 함.

동학이 도가와 다른 점은 무엇보다도 하늘님이라는 신 관념을 포함하고 있다는 점이다. 물론 이 하늘님은 서양의 초월적 인격신과는 다르다. 하늘님을 상정하면서도 우주의 운행과 만물의 생성을 無爲라고 하는 의미가 무엇인지를 논함으로써 동학의 신관과 우주론의 체계가 보다 분명해질 수 있을 것이다. 또한 동학이 도가와 다른 실천적 의미도 보다 명확해질 것이다.

- 서양의 과학기술문명의 폐해에 대한 자립적 삶의 기술과 생명철학적 대안 제시

과학기술의 발달이 인류의 행복을 증진시켜주지 못하고, 오히려 생태계의 파괴와 정신적 불안과 소외를 가중시키고 있다. 거의 모든 영역에서 자연과 생명에 대한 인위적 조작이 가해지고 있다. 이런 점에서 도가와 동학의 무위 사상이 가진 현대적 의의가 있다. 이제는 자연과 생명의 원리에 입각한 새로운 삶의 방식과 문명이 필요하다. 여기서 동학은 도가와 달리 어떤 문명적 대안을 제시할 수 있는가?

- 한국철학 연구의 다변화와 한국적 사유의 특징에 대한 탐색에 기여

아직도 한국철학은 유학 연구 중심에서 크게 벗어나지 못하고 있다. 그러다보니 19세기 후반부터 다변화되는 철학적 흐름을 깊이 있게 연구하지 못하고 있다. 한국철학이 유학을 비롯한 전통철학의 연구를 넘어 오늘날 한국의 실천적 학문이 되기 위해서라도 동학을 비롯한 20세기 한국의 주요 사상가들에 대한 연구가 본격적으로 시작되어야 할 것이다. 이를 통해 중국과 다른 한국적 사유의 특징에 대한 논의도 본격화할 수 있을 것이다.

Summary
노자의 道는 모든 만물의 궁극적 실재이면서 천지만물의 존재와 운동의 근거이기도 하다. 또한 그 자체로 끊임없이 만물을 생성변화시키는 힘이자 원리이기도 하다. 한마디로 말해 도가 만물의 궁극적 실재이면서 생성의 원리이다. 동학도 기본적으로 이런 도의 개념을 공유하지만 엄밀하게 구분하자면 동학의 체계에서는 궁극적 실재에 대한 용어가 따로 있다. 바로 하늘(天)이다. 존칭해서 하늘님(天主)이라고 하는데 반드시 초월적 인격신을 의미하진 않는다. 물론 수운의 글에는 하늘을 인격적 상제로 묘사하기도 한다. 하지만 여러 체험들을 거치고 최종적으로 ‘吾心卽汝心’과 ‘무궁한 이 울 속의 무궁한 나’를 자각하고 나서부터는 이런 체험들을 객관화하고 있다. 그래서 수운에게 하늘님은 우주적 영이자 기운이다(內有神靈, 外有氣化). 자연을 초월해서 자체의 의지를 가진 인격적 존재는 아니다. 오히려 우주에 가득차 있는 신성한 에너지로서 지극한 기운(至氣)이며, 신성 의식이다. 그러므로 기독교의 신처럼 창조주도 아니며 인간의 운명과 역사에 인위적으로 개입하는 존재로 이해되지 않는다. 우주가 단지 물리적이지 않고 우주 공간이 신성한 에너지로 가득차 있는 살아있는 생명이라는 측면에서, 단지 자동기계가 아니라는 점에서 하늘님이라고 할 수 있지만 그렇다고 인간의 삶에 인위적으로 개입하는 존재가 아니라는 점에서 ‘無爲’적 존재이다. 이것을 표현하는 용어가 바로 ‘무위이화’인 것이다.
우주를 생명과 영적 활력으로 가득찬 신성한 그 무엇으로 파악하는 점이 도가와 다른 점이고, 하늘님이라는 용어를 쓰지만 그 존재가 창조주도, 초월적 인격신도 아니라는 점에서 기독교와 구분된다고 할 수 있다. 그래서 동학의 천도는 궁극적 실재의 의미보다는 하늘이 만물을 생성하는 자연한 원리의 의미이다. 우주운행의 원리이자 만물화생의 원리, 그리고 생명의 순환의 원리로만 사용하고 있다. 그래서 ‘元亨利貞을 天道’라고 하였고, ‘無往不復之理’, 그리고 ‘자연한 이치’라고도 표현하고 있다. 만물의 자취가 하늘님의 조화라고 표현하고 또 ‘조화를 무위이화’라고 표현하는 것은 만물의 생성이 하늘님의 기화작용이긴 하지만 그것은 어디까지나 인위적인 개입이 아니라 스스로 그러한 무위적인 기화작용에 의한 것일뿐이라는 의미이다. 하늘의 만물화생 원리가 ‘무위이화’이다. 최제우가 깨달은 天道가 바로 ‘자연한 이치’이며, 이것이 바로 이 ‘무위이화’라고 할 수 있다.

그러므로 동학의 ‘무위이화’가 도가의 무위자연과 다른 점은 우주 자체를 신성한 영적 활력으로 보고 모든 존재가 그 신성한 기운 속에 하나로 연결되어 있다고 보는 점이다. 그리고 인간 안에 그 우주적 영성이 내재하고 있다는 것이다. 이를 최제우는 ‘侍天主’라고 표현하였다. 다시 말해 동학은 ‘內有神靈’과 ‘外有氣化’로서 감응하는 영적 실재를 부정하지 않으며, 특히 내면에서 하늘의 신성을 발견하는 것을 매우 중시한다. 그러므로 실천적 차원에서 노자의 무위가 작위함이 없이 도의 스스로 그러함을 따르는 실천이라면, 수운의 무위는 ‘合其德定其心’, 하늘의 조화의 덕에 마음을 합치시켜서 마음의 어떤 수렴과 합일적 삶을 강조하는, 즉 수심정기로 표현되는 수양적 차원에서 논의된다. 이에 따라 인간의 역할은 우주 운행의 자연한 법칙에 따라 조화로운 삶을 사는 것, 때를 알아서 결단하고 마음을 정해 외물에 흔들리지 않는 사람이 되는 것이다. 그리고 만물 화생의 원리에 마음이 조응됨으로써 스스로 몸과 마음의 창조적 주체가 될 뿐 아니라 그것을 활용할 수 있는 적극적 주체가 될 것을 강조한다. 중용에서 ‘천지의 화육을 돕고, 천지와 더불어 참여한다[贊天地之化育, 與天地參矣]’ 󰡔中庸󰡕, 22章
라 한 의미가 이것이다.

이런 무위이화의 실천이 동학의 2세 최시형에 와서는 三敬의 실천과 이천식천의 생명철학적 과제로 재해석된다. 즉 내 안의 하늘을 공경하고, 사람을 공경하고, 만물을 공경하는 세가지 공경과 以天食天의 생명원리로 제시하고 있다. 이천식천은 ‘한울이 한울을 먹고 산다’는 것으로 한울전체를 성장 진화케 하는 원리이자 생명원리이다. 인간은 이런 생명의 순환이치를 알고 그것을 통해 전체 우주의 성장을 위해 노력해야 하는 책임있는 존재이다.
요컨대 동학은 우주 자체가 신성한 에너지로 가득차 있고, 우리는 그 우주적 기운 속에 하나로 연결되어 있으며, 그리고 모든 존재 안에는 신성한 영성이 내재해 있으므로 무기물이라 할지라도 공경하라고 한다. 이런 생태학적 명령, 책임 있는 창조적 주체로서의 역할, 이것이 도가의 무위와는 조금 다른 결로써 오늘날 생태적 위기 상황에서 하나의 대안이 될 수 있는 동학의 무위이화의 생명철학이라고 할 수 있다.


Research Summary
Korean
본 연구는 도가의 무위자연과 동학의 무위이화를 비교하고 그 실천적 의미를 분석한 것이다. 노자의 道는 형이상학적 본체이자 모든 만물의 궁극적 실재이면서 천지만물의 존재와 운동의 근거이자 만물에 내재된 원리이다. 동학도 기본적으로 이런 도의 개념을 공유하지만 동학의 천도는 만물 생성의 원리라는 측면이 강하다. 그 이유는 궁극적 실재나 만물의 근원에 해당하는 용어가 따로 있기 때문이다. 그것은 天과 至氣이다.
동학의 우주론이 도가와 다른 점은 우주 자체를 지극한 기운(至氣)의 영적 활력으로 보고 있다는 점이다. 쉽게 말해서 우주 자체를 하나의 영적 실재라고 보고 있다. 그러므로 도가의 무위가 작위함이 없이 도의 스스로 그러함을 따르는 실천이라면, 동학의 무위 역시 천도를 따르는 실천이라는 점에서는 같지만, 우주적 기운의 영적 활력을 적극적으로 활용하는 실천을 강조하고 있다는 점에서 차이가 있다.
이런 무위이화의 실천이 동학의 2세 최시형에 와서는 三敬의 실천과 以天食天의 생명철학적 과제로 재해석된다. 이천식천은 ‘한울이 한울을 먹고 산다’는 것으로 한울전체를 성장 진화케 하는 생명원리이다. 인간은 이런 생명의 순환이치를 알고 만물의 생태적 질서와 전체 우주의 성장을 위해 노력해야 하는 책임있는 존재이다. 이런 생태학적 명령, 책임 있는 주체로서의 역할을 좀더 적극적으로 요구한다는 점이 동학의 무위이화가 가진 실천적 의미라고 할 수 있겠다.
English
The purpose of this study is to compare Taoism's "muwi­jayun" with Donghak's "muwi­ihwa" and analyze its practical meaning. The Tao of Lao-tzu is a metaphysical existence and the ultimate reality of all things, but the principle underlying the existence and movement of all things. Although Donghak also basically shares this concept of Tao, The concept of Chundo(Tientao) in Donghak is strong in terms of the principle of the existence and movement of all things. The reason is that there are another terms for the ultimate reality and the source of all things. it's "Chun"(Tien), and "Jiki"
The difference between Donghak's cosmology and Taoim is that the universe itself is regarded as a spiritual vitality of energy. In other words, the universe itself is a spiritual reality. Therefore, the "muwi­ihwa" of Donghak is like that of Taoim in that it is a practice that follows the Tao, however, there is a difference in emphasizing the practice of actively utilizing spiritual vitality of cosmic energy.
The practice of this "muwi­ihwa" is reinterpreted as a life-philosophical order of 'ichunsikchun' in the time of Choi, Si-hyung. 'ichunsikchun' means "Hanul eat Hanul," which is the principle of life that makes the entire universe grow and evolve. Human beings are the responsible subjects to know the cycle of life and strive for the ecological order of all things and the growth of the whole universe. The fact that this ecological order and its role as a responsible subject more actively demands is a practical meaning of Donghak 's "muwi­ihwa".
Research result report

Abstract
본 연구는 도가의 무위자연과 동학의 무위이화를 비교하고 그 실천적 의미를 분석한 것이다. 노자의 道는 형이상학적 본체이자 모든 만물의 궁극적 실재이면서 천지만물의 존재와 운동의 근거이자 만물에 내재된 원리이다. 동학도 기본적으로 이런 도의 개념을 공유하지만 동학의 천도는 만물 생성의 원리라는 측면이 강하다. 그 이유는 궁극적 실재나 만물의 근원에 해당하는 용어가 따로 있기 때문이다. 그것은 天과 至氣이다.
동학의 우주론이 도가와 다른 점은 우주 자체를 지극한 기운(至氣)의 영적 활력으로 보고 있다는 점이다. 쉽게 말해서 우주 자체를 하나의 영적 실재라고 보고 있다. 그러므로 도가의 무위가 작위함이 없이 도의 스스로 그러함을 따르는 실천이라면, 동학의 무위 역시 천도를 따르는 실천이라는 점에서는 같지만, 우주적 기운의 영적 활력을 적극적으로 활용하는 실천을 강조하고 있다는 점에서 차이가 있다.
이런 무위이화의 실천이 동학의 2세 최시형에 와서는 三敬의 실천과 以天食天의 생명철학적 과제로 재해석된다. 이천식천은 ‘한울이 한울을 먹고 산다’는 것으로 한울전체를 성장 진화케 하는 생명원리이다. 인간은 이런 생명의 순환이치를 알고 만물의 생태적 질서와 전체 우주의 성장을 위해 노력해야 하는 책임있는 존재이다. 이런 생태학적 명령, 책임 있는 주체로서의 역할을 좀더 적극적으로 요구한다는 점이 동학의 무위이화가 가진 실천적 의미라고 할 수 있겠다.

Research result and Utilization method
<연구결과>

1. 동학의 무위이화가 도가의 무위자연과 어떤 점에서 다른지를 비교하기 위해, 먼저 노자의 道와 동학의 天道를 비교하였다. 그 결과 노자의 도는 천지만물의 존재와 운동의 근거이며, 만물의 근원이면서, 그 자체로 끊임없이 만물을 생성변화시키는 힘이자 원리이기도 한 반면 동학의 천도는 궁극적 실재나 만물의 근원의 의미보다는 만물을 생성하는 원리의 의미가 강하다는 것을 발견했다.
2. 이렇게 다른 이유는 동학의 체계에는 天과 至氣와 같이 궁극적 실재와 만물의 근원에 대한 용어가 따로 있기 때문이다. 동학은 우주 자체를 신성한 영적 활력으로 보고 있다. 다시 말해 인간과 상호작용을 하는 영적 실재로 보고 있다는 말이다.
3. 동학에서 인간의 역할은 우주 운행의 자연한 법칙에 따라 조화로운 삶을 사는 것, 만물 화생의 원리에 마음이 조응됨으로써 스스로 몸과 마음의 창조적 주체가 될 뿐 아니라 그것을 적극적으로 활용할 수 있는 주체가 되는 것이다. 때문에 동학의 무위는 천도를 따르는 실천이라는 점에서는 도가와 같지만, 도가에 비해 보다 적극적인 실천과 활용을 강조하고 있다는 점에서 차이가 있다. 이는 동학이 우주를 그 자체로 살아 있는 영적 활력, 신령한 기운으로 보고 있기 때문이다.
4. 이런 무위이화의 실천이 동학의 2세 최시형에 와서는 三敬의 실천과 以天食天의 생명철학적 과제로 재해석된다. 인간은 생명의 순환이치를 알고 그것을 통해 전체 우주의 성장을 위해 노력해야 하는 책임있는 존재로 이해된다. 이런 생태학적 명령, 책임 있는 창조적 주체로서의 역할, 이것이 도가의 무위와는 조금 다른 결로써 오늘날 생태적 위기 상황에서 하나의 대안이 될 수 있는 동학의 무위이화의 생명철학이라고 할 수 있다.

<활용방안>

1. 동학에 대한 철학적 연구의 심화와 비교 연구의 활성화에 기여 - 동학에 대한 연구 자체는 사실 적지 않은 편인데, 대부분 역사학이나 정치학, 사회학, 종교학 쪽의 논문이 대부분이고 철학 쪽의 논문은 아주 소수이다. 그 이유는 현재 철학계의 편제와 관련이 있을 것이다. 동학을 철학의 범주에 넣을 수 있느냐도 논란이겠지만, 유학 연구 중심의 현 체제에서 설 자리가 마땅치 않은 것이 현실이다. 때문에 동학에 대한 철학적 연구는 이제 걸음마 수준이라고 할 수 있다. 그런 실정이기에 동학과 전통철학과의 연관성 문제는 여전히 해결해야 할 많은 과제를 남기고 있다. 따라서 본 연구는 동학을 철학적 차원에서 논의를 심화하되, 그 중에서도 도가 철학과의 비교 연구를 본격화하는 계기를 마련할 수 있을 것이다.
2.동학의 신 개념과 우주론, 그리고 동학의 수양론적·실천적 의미를 명확히 함 - 동학이 도가와 다른 점은 무엇보다도 하늘님이라는 신 관념을 포함하고 있다는 점이다. 물론 이 하늘님은 서양의 초월적 인격신과는 다르다. 하늘님을 상정하면서도 우주의 운행과 만물의 생성을 無爲라고 하는 의미가 무엇인지를 논함으로써 동학의 신관과 우주론의 체계가 보다 분명해질 수 있을 것이다. 또한 동학이 도가와 다른 실천적 의미도 보다 명확해질 것이다.
3. 서양의 과학기술문명의 폐해에 대한 자립적 삶의 기술과 생명철학적 대안 제시 - 과학기술의 발달이 인류의 행복을 증진시켜주지 못하고, 오히려 생태계의 파괴와 정신적 불안과 소외를 가중시키고 있다. 거의 모든 영역에서 자연과 생명에 대한 인위적 조작이 가해지고 있다. 이런 점에서 도가와 동학의 무위 사상이 가진 현대적 의의가 있다. 이제는 자연과 생명의 원리에 입각한 새로운 삶의 방식과 문명이 필요하다.
4. 한국철학 연구의 다변화와 한국적 사유의 특징에 대한 탐색에 기여 - 아직도 한국철학은 유학 연구 중심에서 크게 벗어나지 못하고 있다. 그러다보니 19세기 후반부터 다변화되는 철학적 흐름을 깊이 있게 연구하지 못하고 있다. 한국철학이 유학을 비롯한 전통철학의 연구를 넘어 오늘날 한국의 실천적 학문이 되기 위해서라도 동학을 비롯한 20세기 한국의 주요 사상가들에 대한 연구가 본격적으로 시작되어야 할 것이다.
Index terms
도가(道家), 무위자연(無爲自然), 동학(東學), 무위이화(無爲而化), 천도(天道), 지기(至氣), 무위(無爲), 이천식천(以天食天)

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Research Achievements List




1. Reports





(결과보고)도가의 無爲自然과 동학의 無爲而化 비교 연구


김용휘 | 2018-02-24 | 한국근대철학
Source research tasks : 도가의 無爲自然과 동학의 無爲而化 비교 연구

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2. Articles





A Comparative Study between ‘Muwi-jayeon’ of Taoism and ‘Muwi-ihwa’ of Donghak

The Donghak Society | 동학학보 pp.207~238 정치철학

Source research tasks : 도가의 無爲自然과 동학의 無爲而化 비교 연구




[도올김용옥] 동경대전 65 난법난도 하는 자들아~ 니들이 나를 어떻게 만나겠나 - 동학을 지키기 위한 수운의 고뇌,...


[동경대전강의] 수운은 겸손하다? 
---
15:32
수운은 공자 유교 2000년의 역사에 비겨나는, 자기 자신의 새로운 스타트를  똑같은 급에서 얘기하고 있다. 
우리 유학자들에서는 이런 사람은 찾을 길이 없어요
---
 나(수은) 역시 공자말이 이랬는데
그래서 동양이, 2000년에 문명을 결국은 공자에 전승이 닦었는데
나 역시 이 세상에 무국 때도 닦아내어,  오는 사람  효육, 가르첬어.
 내가 용단에서 이 오는 사람들이 가르켜서 37자 전해주니
<무이와>, 이거 아니냐, 하~
---
아 여기 <무이와> 가 나온다고. 
그러니까 37 자 주문 만 외워도, 그 주문의 내용을 잘 깨닫게 되면,
<무이와 >라는 것은, 결국은 인위적 조작이 없이도 이 세상은 변해가게 된다고.
--
이것은 일종의 도법자의 세계야, 
스스로 그러하게 도가 본받아 갈 것이고, 
그렇게 되면 이건 일종의 하느님의 조화야.
====
- 나 (도올)도 내가 잘난 놈이라는 생각을 한번도 안 해봤거든요


無 : 없을 무
爲 : 할 위
而 : 어조사 이
化 : 될 화

아무것도 하지 않음으로써 교화함
꾸밈이 없어야 백성들이 따른다는 의미 -《노자》

무위(無爲)는 도가(道家) 사상의 핵심이다. 무위는 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라 자연의 이치를 거스르는 일을 인위적으로 하지 않는다는 의미다. 도가를 설명하면서 자주 언급되는 무위자연(無爲自然)은 바로 이를 뜻한다. 도가는 인위적으로 선을 긋지 말라 한다. 선을 그으면 피아가 구별되고 선과 악, 높고 낮음, 밝고 어둠이 갈라지면서 세상을 이분법으로 보게 된다는 것이다. 상선약수(上善若水)는 지극히 착한 것은 마치 물과 같다는 뜻으로 노자 사상에서 물은 만물을 이롭게 하면서도 다투지 아니하는, 이 세상에서 으뜸가는 선의 표본으로 여기어 이르던 말이다.

불교, 페미니즘을 만나다 | 종교와 젠더연구소

종교&성평등소식 1 페이지 | 종교와 젠더연구소


212 [불교계 젠더 프리즘] ‘치마불교’ 오명 속 종단 운영은 남성 몫

211 [불교, 페미니즘을 만나다]⑤ 불교, 에코페미니즘, 오래된 여성문명의 회귀

210 [불교, 페미니즘과 만나다] ④ 티베트 국왕의 수행 스승 ‘락쉬밍까라 공주’

209 [불교, 페미니즘과 만나다] ③ 모순된 현실 속 보살의 길은 살림여성주의

208 [불교, 페미니즘과 만나다] ② 여성은 왜 조계종 총무원장이 될 수 없나

207 [불교, 페미니즘을 만나다] ① '손 없는 여자'

206 모든 생명의 평등함을 위하여, <불교, 에코페미니즘, 오래된 여성문명의 회귀> 강의 후기 / 이규린

205 살아가게 만드는 일, 살림에 주목하다, <살림의 정신은 보살, 살림 페미니즘> 후기 / 이규린

204 공존하며 억압에서 해방으로, <불교, 페미니즘에 물들다>강의 후기 / 이규린

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공존하며 억압에서 해방으로, <불교, 페미니즘에 물들다> 강의 후기


지난 11월 25일, '2020 나를 정화하는 불교페미니즘'에서 세 번째 강의인 ‘불교, 페미니즘에 물들다’가 진행되었다. 종교와 젠더 연구소에 옥복연 소장이 강의를 진행하였으며, 불교와 페미니즘이 결합한 불교페미에 대해서 설명하는 이야기가 주를 이루었다.

불교페미라는 용어는 아는 단어와 아는 단어의 조합이지만, 우리에게 낯설다. 하지만 불교와 페미니즘에는 공통점이 하나 있다. 바로 인간의 행복을 추구하는 것이다. 종교의 역할이 유일신을 찬양하는 것에서 그치지 않고, 인간을 고통에서 해방시키는 역할을 수행한다면 종교와 인권운동은 얼마든지 융화될 수 있다.

불교의 교리와 페미니즘은 일맥상통한다

불교와 페미니즘은 ‘해방과 평등’이라는 같은 정상을 바라본다. 붓다의 가르침 중에는 모든 생명체는 동등하며 누구나 깨달음을 얻을 수 있다는 인간평등과 깨달음을 통하여 고통에서 해방하고자 하는 해방사상이 있다. 이는 성으로 인한 고통에서 해방되고 성평등을 이루고자하는 페미니즘과 유사하다.
이들은 동일한 믿음을 갖고 있다. ‘억압은 사회적으로 구성된 것이기에 변화가 가능하다’라는 믿음이다. 불교와 페미니즘은 억압으로서의 해방을 지속적으로 추구하고, 생명의 존귀함에 주목하며 평등을 성취하기 위해 실천하고 끊임없이 탐구한다. 불교와 페미니즘은 생명의 존귀함을 인정하고 평등을 성취하기 위한 실천이론의 양상을 띤다.

그럼에도 불교는 페미니즘적이다

해방과 평등의 사상이 배어있는 불교에도 부정적인 여성관이 존재한다.
‘여성업설’에서는 전생에 업이 많아서 ‘여자로 태어난 것이니, 선업을 해서 다음 생엔 남자로 태어나야 한다’고 하며, ‘여성불성불론’에서는 ‘여성은 성불을 하지 못하니 성불을 하기 위해서는 남성의 몸으로 다시 태어나야 한다’고 한다. 이와 같은 사상은 여성 신도의 깨달음에 장애물을 만들며 부정적인 영향을 끼친다.
여성 신도가 지켜야 할 여덟 가지 경법인 ‘팔경계’는 ‘비구니(여성)는 비구(남성)를 욕하거나 꾸짖지 못하며, 또 비구(남성)의 파계, 파견, 파위의 등을 비방하지 못한다’ 와 같은 여성을 남성에 종속시키는 내용으로 구성되어 있다. 여성지위가 지극히 낮던 인도사회에서 여성을 보호하려는 차원에서 ‘팔경계’를 만들었다는 의견이 있으나, ‘팔경계’의 원칙들은 엄연히 여성억압의 성격을 띤다.

불교에도 여성을 하등시하는 내용이 존재한다. 그럼에도 불교에서도 페미니즘적으로 유의미하다.
마라의 세 딸들을 통하여 여성이 유혹자로 나오는 반면, 땅의 여신 스타바라를 통하며 여성이 부처의 가르침을 증언하는 자로 등장하기도 한다. 또한, 여성은 성불할 수 없다는 ‘여성불성불론’이 있는 반면, 여성과 남성은 똑같이 본래 부처이며 모든 중생은 부처가 될 수 있는 태아라고 말하는 ‘여래장’이 있다.
불교는 부처의 가르침을 따르는 종교이며, 부처의 가르침은 인간의 해방과 평등이다. 여성의 억압은 부처의 가르침에 어긋난다. 여성불성불론과 같이 여성과 남성에 차별을 두는 사상은 따르지 않고, 여래장과 같이 여성과 남성을 동등한 자격으로 인정하는 사상이 퍼져야 한다. 과거에 쓰여진 경전에 어떠한 여성혐오적인 관점이 포함되었는가에 주목하기보다, 그 경전 속에서 새로운 관점을 추출해내며 의미를 변화시키는 것이 중요하다.

불교페미는 아직 작은 불씨다

강의가 끝난 후, 질의응답 시간에 어느 한 청자가 “불교 내 불교페미의 인식은 어떤가”라고 질문하였다. 옥복연 소장은 그에 대해서 “아직 불교는 페미니즘에 대해서도, 여성에 대해서도 관심이 많지 않다.”라고 답하였다.
최근 들어 불교의 여성 신도 수는 눈에 띄게 감소하고 있다. 기존의 여성 신도가 타 종교로 이동하는 경우도 빈번하다. 옥복연 소장은 “사회변화에 적응하지 못하는 종교는 와해된다”고 말하였다. 사회가 페미니즘에 물들고 있는 현재, 불교도 페미니즘에 물들어 변화할 필요가 있다. 페미니즘과 불교는 인간의 평등과 해방이라는 똑같은 곳을 바라보니 공존할 수 있다. 불교와 페미니즘이 공존하여, 억압에서 해방으로 변화하는 날이 오길 소망한다.





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살아가게 만드는 일, 살림에 주목하다, <살림의 정신은 보살, 살림 페미니즘> 후기

/ 이규린

지난 12월 2일, '2020 나를 정화하는 불교페미니즘'에서 세 번째 강의인 ‘살림의 정신은 보살, 살림 페미니즘’이 진행되었다. 김정희 가배울 사단법인 대표가 강의를 진행하였으며, 살아있는 것을 살게 만드는 살림과 살림 페미니즘에 대한 이야기가 주를 이루었다.

살림 페미니즘이란 무엇인가?

‘살림’은 ‘죽임’의 반댓말로, 사람을 살리는 일이다. 칸트의 정언 명령이 ‘그대가 하고자 꾀하고 있는 것이 동시에게 누구에게나 통용될 수 있도록 행하라’이고, 살림의 정언명령은 ‘살아있는 것을 살게 하라’이다. 또한, 살림의 의미는 단순히 가사노동으로만 국한되지 않는다. 살림은 경영의 의미를 내포한다. ‘나라살림’이라는 말이 있듯이 말이다.
살림 페미니즘은 여성과 동물을 착취하는 억압의 연쇄에서 벗어나 먼 선사시대 여성들의 집단적인 깨달음 이자 살아있는 것들을 살아가게 하는 힘인 ‘살림 얼’과 밀접하게 관련되어 있다, 살림 페미니즘은 집단 영성인 ‘살림 얼’을 우리 모두가 내재하고 있다는 믿음 하에 전개된다.
각자도생을 추구하는 현대사회 속에서, 우리는 우리 안에 갖고 있는 ‘살림 얼’이 인도하는 길에서 종종 벗어나기도 한다. 살림 페미니즘은 ‘살림 얼’로 다시 회귀하기 위해 성찰력의 끈을 놓지 않고 살아가고자하는 방향성을 품고 있다.

이원론을 따르지 않는 살림 페미니즘

우리는 이원론적인 세계관에 익숙하다. 인간과 자연, 이성과 감성, 정신과 육체, 백인과 유색인, 여성과 남성. 양극단의 것이 분리되어 있다고 믿는다. 이원론적 세계관 속에서 육체는 정신의 속성을 갖지 않고, 정신은 육체의 속성을 갖지 않는다. 이원론적인 사고방식은 차별을 만들기 쉽다.
근대사회는 이원론적인 사고방식을 따랐던 시대인 만큼, 성차별적인 시대였다. 이는 근대 철학 속에서 엿볼 수 있다.

“여성은 이해를 잘 못하고 감정과 분노에 쉽게 따르는 경향이 있다. 또 대부분 예술을 사랑하지 않는다. 그리고 예술에 대한 이해도 없으며 그에 대한 재능은 찾아 볼 수 없다.”

여성을 감정적인 동물로 치환하며 예술에서 배제하는 이 발언은 누가하였을까? 진보적인 성향으로 프랑스혁명에 큰 영향을 끼친 계몽주의 철학자, 장 자크 루소가 남긴 말이다. 그는 평등과 자유를 바탕으로 철학을 펼쳤으나, 이원론적인 세계관 하에 여성에 대한 부정적인 편견을 갖고 있었다.

“여자가 정부의 우두머리가 된다면 국가는 위험에 빠지게 된다. 왜냐하면 여자는 보편적 요구에 따라 행동하지 않고 일시적 기분과 우발적 의사에 따라 움직이기 때문이다.”

위의 말은 독일의 이상주의 철학에 매듭을 지었다고 평가 받는 프리드리히 헤겔의 발언이다. 모든 여성을 순간의 감정에 휩쓸려 결정을 내리는 비합리적인 존재로 표현하며, 여성의 정치 참여에 반색을 표했다.
이러한 성차별적은 발언은 이원론적인 세계관에서 기인한다. 이원론적인 사고방식은 차별적 편견을 쉽게 형성한다. 이원론적 세계관 안에서 여성과 남성은 다른 속성을 갖고 있는 존재이고, 여성은 감성적이며 남성은 이성적이다. 이원론적인 세계관 속에서 살아가면 차별은 쉼없이 탄생한다.
반면에 살림 페미니즘은 전일적인 세계관을 갖고 있다. 살림 페미니즘은 불교의 교리 중 하나인 색즉시공공즉시색(色卽是空空卽是色)를 긍정한다. “색이 공과 다르지 않고 공이 색과 다르지 않으며, 색이 곧 공이요 공이 곧 색이다.”라는 의미를 가진 이 명구는 색이나 공에 대한 분별과 집착을 떠나 실체에 집중하라는 가르침을 담고 있다. 살림 페미니즘의 세계관 속에서는 세상이 모두 하나의 유기물처럼 연결되어 있다. 인도의 생태철학자 사티쉬 쿠마르의 어머니가 했던 말처럼 말이다.

“애야, 너는 모든 것을 이미 알고 있단다. 네 안에 너의 영혼 속에 모든 것이 다 들어 있어. 울창한 상수리나무를 갖고 있는 도토리처럼 말이야.”

살림에 주목하라

가부장제는 예로부터 살림을 하등시해 왔다. 살림을 여성만의 것으로 떠밀고, “너를 희생해서라도 가문과 자식을 살려라”라고 명령한다. 살림의 몫을 여성만의 것으로 두지 말고, 여성의 희생을 강요하지 말아야 한다.
살림 페미니스트인 김정희는 N번방 성착취물 제작 및 유포 사건의 가해자 조주빈에 대해서 ‘그러한 악인은 육아를 받지 못했기에 탄생하였다’라고 표현하였다. 그는 혜성처럼 등장한 악인이 아니다. 악을 방치하는 사회 속에서 오랜 시간 동안 그의 악심은 서서히 자라고, 이윽고 미성년자 여성을 협박하여 성을 착취하고 ‘죽임’으로 내모는 악행을 저질렀을 것이다. 우리는 그의 성장과정을 조사하고, 그것을 바탕으로 악인이 다시는 탄생하지 않도록 ‘살림’에 신경 써야 한다.
우리는 살림에 주목할 필요가 있다. 더 이상 타인과 나 사이에 경계선을 긋지 말고, 서로가 서로를 엄연한 생명으로 여기며 함께 살림의 길을 걷는 건 어떨까.



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모든 생명의 평등함을 위하여, <불교, 에코페미니즘, 오래된 여성문명의 회귀> 강의 후기

/ 이규린

지난 11월 25일, '2020 나를 정화하는 불교페미니즘'의 마지막 강의 ‘불교, 에코페미니즘, 오래된 여성문명의 회귀’가 진행되었다. 현경 미국 유니언신학대 교수이자 관음젠스쿨 불교법사 겸 살림이스트가 진행하였다. 현대 문화에서 쉽게 버려지는 자연에 관한 이야기와 여성과 자연의 공통점, 불교와 페미니즘의 상호관계에 대하여 이야기하고 실천하는 시간을 갖었다.


페미니즘이 불교에게, 불교가 페미니즘에게

현존하는 모든 종교는 가부장적 문화에 의해서 왜곡되어 있다. 모든 생명이 이어져있음을 인정하고, 평등을 쫓고자 하는 불교마저도 가부장제를 피해가지 못했다. 전생에 덕을 쌓으면 남자로 태어나고, 전생에 덕을 못 쌓으면 여자로 태어난다는 ‘여성업설’, 여성의 몸으로는 성불하지 못한다는 ‘여성불성불설’등, 불교는 불평등적인 사상이 내재하였다. 평등을 가르침으로 삼는 불교가 어째서 이러한 사상을 포함하고 있을까? 그 이유는 다음의 이야기에서 찾아볼 수 있다.

몇 년 전, 현경 교수는 해외의 스님이 한국에 입국하였을 때 통역을 맡았다. 스님은 한국의 절에서 방문하였고, “비구니들은 일어서서 비구들에게 절하십시오.”라는 말을 들었다. 그러더니 해외의 스님은 비구를 향해서 절하기를 잠시 망설였다고 한다. 옆의 비구니들이 절을 하니 따라서 절을 하고는, “이것이 한국 불교인가요?”라고 현경 교수에게 물어 보았다고 한다. 같은 불교이더라도, 비구를 향해서 절을 하는 문화는 국가에 따라서 공통적이지 않을 수 있었다.

현경 교수는 이에 대해 한 마디 덧붙였다. “이는 한국 불교라기보다는, 한국의 가부장제였다.” 비구니가 비구에게 예를 갖추어야 되는 것은 여자가 남자를 받드는 전통의 연장선이었다. 즉, 이것은 ‘한국식 불교 전통’이었다.

평등을 가르침으로 삼는 불교에 불평등한 사상과 문화가 잔존하는 이유는 종교는 각 나라의 문화에 스며들기 때문이다. 국가가 갖고 있던 문화적 전통, 추가로 덧붙여지는 남성 중심의 해석이 불교에 개입되며 불교의 불평등적인 전통을 만들어낸다. 불교의 오랜 역사만큼, 불교 속 가부장제는 차곡차곡 쌓여왔다.

“불교가 입고 있는 오래된 때를 벗겨주는 이태리 타올이 페미니즘이다.”

현경 교수는 이렇게 말하였다.

페미니즘은 불교가 입은 가부장제라는 때를 벗겨줄 것이고, 불교는 페미니즘이 더 깊이 들어가게 하는 코스모 비전(사회 또는 문명을 바라보는 세계관)을 제공할 것이며, 불교와 페미니즘이 만나면 더 많은 가능성을 낳을 것이라고 말하였다. “불교와 페미니즘은 끊임없이 서로 대화해야하는 파트너”라고 표현하였다. 불교, 페미니즘, 에코 페미니즘은 모든 생명의 존엄과 모든 생명의 평등함에 대해서 이야기하는 사상이다. 불교와 페미니즘은 만날 수 있는 면적이 넓다.

자연과 여성, 그리고 연기론

자연에 대한 억압과 여성에 대한 억압은 생명이 아닌 물질로 여겨지는 등, 매우 유사한 형태를 취해왔다. 가부장제 속에서 여성과 자연이 비슷한 처지라는 것은 플라톤의 이원론 속에서 찾아볼 수 있다. 플라톤의 이원론 속에서 남자는 문화로 비교되었고, 여자는 자연으로 비교되었다. 비물질적인 것은 고상적이며, 육체적·지구적·여성적인 것은 하등한 것으로 분류되었다. 아리스토텔레스는 더 나아가 모든 존재는 다른 가치를 갖고 있다며 ‘존재의 사다리’를 제시하였다. 그의 말에 따르면, 가치는 신, 남자, 여자, 아이들, 노예 남자, 노예 여자, 노예인 아이들, 동물, 식물, 광물 순으로 높다. 자연의 일부인 광물은 존재의 사다리의 맨 밑바닥에 있는 죽은 존재였다.

에코페미니즘의 눈으로 보면, 이원론은 극복해야 할 과제다. 모든 것은 연결되어 있다는 관점을 제시하는 불교의 사상 ‘연기론’은 인간에게도 자연에게도 매우 유익한 세계관이다. 이원론 속에서는 인간의 문명과 자연은 별개의 것이기에, 자연이 죽어도 인간이 살아갈 수 있다. 그러나 옆에 있는 생명이 죽으면 자신도 죽는 것이 생명이다. 자연이 죽으면 인간이 죽는다. 이것이 있기에 저것이 있고, 저것이 사라지기에 이것도 사라지는 연기론의 세계관이 현실 속 자연과 인간의 관계에 더 가깝고, 자연과 인간에게 더욱 유익하다.

우리는 자연을 착취할 정도로 무분별한 탐욕의 자본주의, 여성을 억압하는 가부장제, 타인을 죽여서 문제를 해결하는 전쟁이 존재하는 ‘죽음의 문화’에서 살고 있다. 우리의 문화는 생명을 착취하며, 점점 죽음으로 향하고 있다. 이제 생명의 문화로 바뀌어야 한다.

남성의 세상에서 남성과 평등해져 똑같은 파이를 받는 사회를 추구하는 것도 좋지만, 여성을 향한 억압과 자연을 향한 억압이 모두 부서지고, 모든 생명이 생명으로서 존중 받는 세상을 마음속에 그려보는 것 또한 우리의 미래에 유익한 일이 될 것이다.

http://cafe.daum.net/bsge/dyOc/65?svc=cafeapi

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[불교, 페미니즘을 만나다] ① '손 없는 여자'
작성자 종교와젠더연구소 20-12-24 

▣ 최형미 여성신문 특집 칼럼 (5회에 걸쳐 연재)

불교, 페미니즘을 만나다] ①이다감 박사 
‘여성의 손의 상징과 영성의 관계’
세계 곳곳서 발견된 ‘손 없는 여자’ 민담
여성이 손을 잃어가는 단계는
가부장제 사회에 편입되는 모습


[인간평등과 해방을 주창한 붓다의 가르침과 성평등을 강조하는 페미니즘과의 필연적인 만남으로 탄생한 불교 페미니즘. ‘성평등불교연대’가 주관하는 ‘2020 나를 정화하는 불교페미니즘 강좌’는 가부장성에 오염되고 왜곡된 교리들을 불교페미니즘적인 관점으로 재해석하기 위해 마련됐습니다. 강좌 내용을 축약해 5회에 걸쳐 연재합니다.] <편집자 주>

출처 : 여성신문

http://www.womennews.co.kr/news/articleView.html?idxno=204422


[불교, 페미니즘을 만나다] ‘손 없는 여자’

최형미 여성학자
승인 2020.11.27 

[불교, 페미니즘을 만나다] ①이다감 박사 ‘여성의 손의 상징과 영성의 관계’
세계 곳곳서 발견된 ‘손 없는 여자’ 민담
여성이 손을 잃어가는 단계는
가부장제 사회에 편입되는 모습


[인간평등과 해방을 주창한 붓다의 가르침과 성평등을 강조하는 페미니즘과의 필연적인 만남으로 탄생한 불교 페미니즘. ‘성평등불교연대’가 주관하는 ‘2020 나를 정화하는 불교페미니즘 강좌’는 가부장성에 오염되고 왜곡된 교리들을 불교페미니즘적인 관점으로 재해석하기 위해 마련됐습니다. 강좌 내용을 축약해 5회에 걸쳐 연재합니다.] <편집자 주>
프랑스 영화 ‘GIRL WITHOUT HANDS’ 포스터.




‘2020 나를 정화하는 불교페미니즘 강좌’ 첫 번째 강의는 지난 11월 18일 열렸다. 첫 강좌는 서울 불교대학원 대학에서 박사학위를 받은 이다감 박사의 ‘여성의 손의 상징과 영성의 관계’라는 주제로 진행됐다.

강의에서 소개된 ‘손 없는 처녀’ 이야기는 듣기도 생소하지만 섬뜩한 느낌마저 있다. 상담심리사이며 구룹 투사 꿈작업 안내자인 이 박사는 여성들이 ‘손이 잘린 꿈’을 꾼다는 것을 발견하고, 그 꿈의 의미에 대해 질문을 시작했다. 그리고 ‘손 없는 처녀’ 민담이 한국은 물론 전세계에 걸쳐 퍼져 있다는 것을 발견했다. 한국에서는 ‘손 없는 색시’라는 이름으로 인형극으로 제작되기도 했다. 이 박사는 이것을 여성의식단계를 보여주는 ‘원형’으로 해석하고, 이를 여성 정체성 발달 단계라고 표현했다.

종, 십자가, 초, 향, 연꽃, 구유는 종교적 상징이다. 희생, 깨달음, 맑음, 그리고 소박한 영성을 생각나게 한다. 그러나 손을 영성과 연결한 사람이 있었을까? 중세시대에 죽은 성자들의 뼈다귀, 손톱, 머리카락 등이 성물로 거래된 적은 있었다. 성자의 몸 일부분을 간직하며 그의 정신을 되새기는 상징이었을 뿐, 사람의 특정신체를 영적인 것으로 여긴 것 같지는 않다. 몸과 더 멀어져야 영적으로, 이성적으로 된다고 사람들은 믿었다. 우리의 언어와 사고를 가둬버린 이원론의 굴레는 몸을 부정하는데 뿌리를 둔다.
유럽의 ‘손 없는 처녀’ 설화를 담은 일러스트. ⓒPhilipp Grot Johann



이 박사는 “손을 가슴에 얹어보세요”라는 말로 강의를 시작했다. 따뜻한 손은 긴장한 마음, 일에 쫓기는 급한 마음을 안정시켜주었다. 기도하는 손, 절하는 손, 합장하는 손 등. 손은 우리 삶 전체에 영적 메시지를 전달한다. 손이 잘려나가는 꿈을 꾸는 여성은 누구일까? 그는 루마니아의 ‘손 없는 처녀’ 이야기를 들려주었다.

”어떤 방앗간 주인이 악마의 유혹에 빠져 자기 딸을 팔아버렸다. 딸은 슬퍼 울었지만, 아버지에게 순종했고 결국 악마에게 손을 잘라준다. 그 후, 딸은 보호해 주겠다는 부모를 떠나, 그를 사랑한 왕을 만나 결혼을 하고 은손을 선물 받는다. 그러나 주변 사람들의 모략으로 아이와 함께 숲으로 쫓겨나고, 아이와 7년간 숲에서 살아가며 신의 은총으로 진짜 손이 자라난다. 그리고 재생된 손으로 남편을 다시 만나 함께 살게 된다.“

이 박사는 여성이 손을 잃어가는 단계를 가부장제 사회에 편입되어가는 여성의 모습으로 해석했다. ‘노(No)’ 할 수 없는 여성, 폭력과 편견에 대항하지 못하고, 자신의 손을 모두 아버지와 가족을 위해 잘라준 희생적인 여성의 모습이라는 것이다. 아버지의 질서에 순종하며, 여성적인 것을 잘라버리고 남성적 가치를 따르는 여성을 의미하기도 한다. 즉, 가부장제 사회에서 희생적인 여성도, 남성처럼 지배적인 여성도 손 없는 처녀라고 보고 있다. 페미니스트 영성가 도요다는 영성과 창조성을 잃어버린 현대 여성을 손이 잘린 여성들이라고 말한다. 우리들의 모습이다.
‘2020 나를 정화하는 불교페미니즘 강좌’ 첫 번째 강연자로 나선 이다감 박사가 ‘여성의 손의 상징과 영성의 관계’라는 주제로 이야기하고 있다. ⓒ최형미



‘손 없는 처녀’는 부모를 떠났지만, 타자의 도움으로 잠시 가짜 손을 갖는 반쪽짜리 독립을 한다. 그러나 결국 주변의 모략으로 아무것도 가진 것 없이, 돌봐야 할 아이만 데리고 숲으로 버려진다. 직장을 잃은 여성, 폭력과 마주 선 여성, 낙인찍힌 여성, 노인 여성, 장애 여성, 어머니가 된 여성, 여성들은 얼마나 쉽게 그들이 속한 공동체에서 외면당하는지.

이 박사는 아무도 도와줄 사람이 없는 상황에서, ‘손 없는 처녀’는 신의 은총으로 아이를 기르고 나무를 껴안을 수 있는 손이 자라 왕비처럼 고귀한 존재가 된다고 이야기한다. 그의 결론은 얼핏 보면 급하게 낙관적이고 논박 불가능한 신을 끌어들여 비현실적인 것처럼 보이기도 한다. 그러나 의존할 것이 없는 여성, 바로 그들이 세상의 권력과 조직이 아무것도 아니라는 것을 더 빨리 깨닫고 더 깊고 강한 존재가 될 수 있다는 희망의 메시지를 전하고 있었다.

 여성학자 press@womennews.co.kr다른기사 보기




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[불교, 페미니즘과 만나다] ② 여성은 왜 조계종 총무원장이 될 수 없나
작성자 종교와젠더연구소 20-12-24 

- 최우혁 / 여성신문 특집 칼럼 (5회에 걸쳐 연재)



“불교는 과연 여성 친화적인가?” “불교가 페미니즘과 어떻게 결합이 가능한가?” 참으로 흥미진진한 이 질문에 대한 답을 ‘성평등불교연대’가 마련한 “불교, 페미니즘과 만나다”라는 강좌의 두 번째 강의에서 들을 수 있었다. 지난 2020년 11월 25일 종교와젠더연구소 옥복연 소장이 ‘불교, 페미니즘에 물들다’라는 제목으로 강의를 했는데, 이 사간에는 불교, 페미니즘, 그리고 불교 페미니즘의 “상서로운 만남”의 과정과 성격, 그리고 전망을 깊고 넓게 펼쳤다.

먼저 옥 소장은 불교사에서 위대한 세 명의 여성 영웅, 즉 붓다의 어머니 마야왕비, 양모 고타미, 아내 야소다라의 삶을 분석하며 붓다는 페미니스트라고 결론을 내린다. 2600여년 전 땔감 한 묶음과 딸을 바꿀 정도로 남성중심사회에서 마야왕비는 깨달음의 단계에 들고, 고타미는 비구니승가의 대표로 ‘아라한’이라는 최고의 깨달음을 성취했고, 야소다라도 최상의 지혜를 갖춘 비구니가 됐다.

출처 : 여성신문 http://www.womennews.co.kr/news/articleView.html?idxno=204743


[불교, 페미니즘과 만나다] 여성은 왜 조계종 총무원장이 될 수 없나 - 여성신문

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[불교, 페미니즘을 만나다] 여성은 왜 조계종 총무원장이 될 수 없나


최우혁 가톨릭여성신학자, 서강대 강사
승인 2020.12.08 

바다에서 용을 타고 나타나서 어려움에 빠진 중생을 구제하는 관세음보살. 제공 성평등불교연대



“불교는 과연 여성 친화적인가?” “불교가 페미니즘과 어떻게 결합이 가능한가?” 참으로 흥미진진한 이 질문에 대한 답을 ‘성평등불교연대’가 마련한 “불교, 페미니즘과 만나다”라는 강좌의 두 번째 강의에서 들을 수 있었다. 지난 2020년 11월 25일 종교와젠더연구소 옥복연 소장이 ‘불교, 페미니즘에 물들다’라는 제목으로 강의를 했는데, 이 사간에는 불교, 페미니즘, 그리고 불교 페미니즘의 “상서로운 만남”의 과정과 성격, 그리고 전망을 깊고 넓게 펼쳤다.


먼저 옥 소장은 불교사에서 위대한 세 명의 여성 영웅, 즉 붓다의 어머니 마야왕비, 양모 고타미, 아내 야소다라의 삶을 분석하며 붓다는 페미니스트라고 결론을 내린다. 2600여년 전 땔감 한 묶음과 딸을 바꿀 정도로 남성중심사회에서 마야왕비는 깨달음의 단계에 들고, 고타미는 비구니승가의 대표로 ‘아라한’이라는 최고의 깨달음을 성취했고, 야소다라도 최상의 지혜를 갖춘 비구니가 됐다.

마야왕비 등 불교사 여성 영웅 많지만
성차별 만연… 불교페미니즘 탄생

위대한 여성 영웅들의 존재에도 불구하고 불교계는 여성의 몸으로는 깨달음을 얻을 수 없다며 여성 비하와 성별 위계를 일상화하고, 뛰어난 여성들의 역사는 왜곡·축소되거나 무시해왔음은 부인할 수 없다. 교단 내 성차별이 만연한 상황에서 불교를 페미니즘적인 관점으로 해석하는 불교페미니즘의 탄생은 필연적이었다고 옥 소장은 분석한다. 즉, 1990년대 신자유주의 이후 여성 내부의 다양함과 차이를 인정하며 등장한 불교페미니즘은 인간(여성) 해방을 주창하고, 인간(여성) 변화에 대한 믿음을 가지며, 인간(여성)행복을 위한 실천을 강조하는 등 불교와 페미니즘의 상호 변증법적인 통합으로 탄생했다고 본다.

옥 소장은 불교는 페미니즘에 탈이분법적이고 탈유일신적인 인식과 실존적인 고민에 대한 해결 방안을 제공하고, 페미니즘은 불교에 성평등한 관점과 성평등한 사회로의 변혁을 위한 실천이론을 제공하면서 성보적인 관계를 형성했다고 본다. 특히 고정불변의 실재는 없으며 동식물을 포함한 모든 존재는 인드라망의 그물처럼 상호 의존적이라는 불교의 공성사상, 모든 인간은 불성(깨달음의 DNA)을 가진 존재, 그리고 고통에 빠진 중생들을 구제하려는 보살과 자비 사상 등 불교의 기본 가르침 그 어디에도 성차별이 합리화될 수 없음을 강력하게 주장했다.
타라보살상. 여성의 몸으로 붓다가 되겠다며 서원을 세우고, 고통에 빠진 중생이 부르면 언제든지 달려가기 위해 한쪽 발을 옆으로 빼고 앉아있다. 제공 성평등불교연대



붓다 가르침, 기록·전승은 ‘비구’ 몫
여성출가자 규범·처벌도 남성이 정해

특히 티베트불교는 여성을 지혜의 상징으로 중시하는데, 남성적인 자비와 여성적인 지혜의 결합을 인격화한 남녀교합상(남녀가 성적 행위를 하는 듯 끌어안고 있는 상)은 매우 흥미로웠다. 티베트불교에는 오늘날까지도 불교신자들에게 추앙받는 타라보살이 있고, 여성 부처로 인정받는 예세 초겔도 있다니, 이처럼 여성성을 중시하는 불교에 감탄할 수밖에 없었다.

그런데 왜 여성은 깨달음을 얻을 수 없다거나, 100세 비구니라도 갓 출가한 비구에게 절을 해야 한다는 비구니 팔경계가 오늘날까지 적용되고 있을까? 한국불교 최대 종단인 조계종단에서 여성 출가자는 왜 총무원장, 교육원장, 포교원장 등 지도자적 지위에 오를 수 없을까? 옥 소장은 그 원인을 “제도적인 실패”로 규정한다. 예를 들면 붓다의 가르침을 경전으로 기록, 암송, 전승하는 이 모든 과정은 남성출가자인 비구들의 몫이었고, 여성들이 지켜야 할 규범이나 처벌도 남성이 정했다. 여성들은 사회, 교단, 그리고 여성 스스로 내면화된 가부장적 이데올로기에 의해 차별받고 있음은 부인할 수 없다.

그러므로 사라진 비구니승단을 복원하고, 여성의 관점으로 경전을 재해석하며, 위대한 여성들을 발굴하여 널리 알려 불교여성들의 자존감을 회복해야 한다는 주장에 깊이 공감할 수밖에 없었다. 불교페미니즘은 가부장제 이전을 회복하는 상서로운 만남인 동시에, 가부장제 이후를 열어가는 상생으로 함께 전개될 것을 기대해본다.

혁 가톨릭여성신학자, 서강대 강사 press@womennews.co.kr다른기사 보기

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[불교, 페미니즘을 만나다] 여성은 왜 조계종 총무원장이 될 수 없나

최우혁 가톨릭여성신학자, 서강대 강사
승인 2020.12.08 18:28

바다에서 용을 타고 나타나서 어려움에 빠진 중생을 구제하는 관세음보살. 제공 성평등불교연대



“불교는 과연 여성 친화적인가?” “불교가 페미니즘과 어떻게 결합이 가능한가?” 참으로 흥미진진한 이 질문에 대한 답을 ‘성평등불교연대’가 마련한 “불교, 페미니즘과 만나다”라는 강좌의 두 번째 강의에서 들을 수 있었다. 지난 2020년 11월 25일 종교와젠더연구소 옥복연 소장이 ‘불교, 페미니즘에 물들다’라는 제목으로 강의를 했는데, 이 사간에는 불교, 페미니즘, 그리고 불교 페미니즘의 “상서로운 만남”의 과정과 성격, 그리고 전망을 깊고 넓게 펼쳤다.


먼저 옥 소장은 불교사에서 위대한 세 명의 여성 영웅, 즉 붓다의 어머니 마야왕비, 양모 고타미, 아내 야소다라의 삶을 분석하며 붓다는 페미니스트라고 결론을 내린다. 2600여년 전 땔감 한 묶음과 딸을 바꿀 정도로 남성중심사회에서 마야왕비는 깨달음의 단계에 들고, 고타미는 비구니승가의 대표로 ‘아라한’이라는 최고의 깨달음을 성취했고, 야소다라도 최상의 지혜를 갖춘 비구니가 됐다.

마야왕비 등 불교사 여성 영웅 많지만
성차별 만연… 불교페미니즘 탄생

위대한 여성 영웅들의 존재에도 불구하고 불교계는 여성의 몸으로는 깨달음을 얻을 수 없다며 여성 비하와 성별 위계를 일상화하고, 뛰어난 여성들의 역사는 왜곡·축소되거나 무시해왔음은 부인할 수 없다. 교단 내 성차별이 만연한 상황에서 불교를 페미니즘적인 관점으로 해석하는 불교페미니즘의 탄생은 필연적이었다고 옥 소장은 분석한다. 즉, 1990년대 신자유주의 이후 여성 내부의 다양함과 차이를 인정하며 등장한 불교페미니즘은 인간(여성) 해방을 주창하고, 인간(여성) 변화에 대한 믿음을 가지며, 인간(여성)행복을 위한 실천을 강조하는 등 불교와 페미니즘의 상호 변증법적인 통합으로 탄생했다고 본다.

옥 소장은 불교는 페미니즘에 탈이분법적이고 탈유일신적인 인식과 실존적인 고민에 대한 해결 방안을 제공하고, 페미니즘은 불교에 성평등한 관점과 성평등한 사회로의 변혁을 위한 실천이론을 제공하면서 성보적인 관계를 형성했다고 본다. 특히 고정불변의 실재는 없으며 동식물을 포함한 모든 존재는 인드라망의 그물처럼 상호 의존적이라는 불교의 공성사상, 모든 인간은 불성(깨달음의 DNA)을 가진 존재, 그리고 고통에 빠진 중생들을 구제하려는 보살과 자비 사상 등 불교의 기본 가르침 그 어디에도 성차별이 합리화될 수 없음을 강력하게 주장했다.
타라보살상. 여성의 몸으로 붓다가 되겠다며 서원을 세우고, 고통에 빠진 중생이 부르면 언제든지 달려가기 위해 한쪽 발을 옆으로 빼고 앉아있다. 제공 성평등불교연대



붓다 가르침, 기록·전승은 ‘비구’ 몫
여성출가자 규범·처벌도 남성이 정해

특히 티베트불교는 여성을 지혜의 상징으로 중시하는데, 남성적인 자비와 여성적인 지혜의 결합을 인격화한 남녀교합상(남녀가 성적 행위를 하는 듯 끌어안고 있는 상)은 매우 흥미로웠다. 티베트불교에는 오늘날까지도 불교신자들에게 추앙받는 타라보살이 있고, 여성 부처로 인정받는 예세 초겔도 있다니, 이처럼 여성성을 중시하는 불교에 감탄할 수밖에 없었다.

그런데 왜 여성은 깨달음을 얻을 수 없다거나, 100세 비구니라도 갓 출가한 비구에게 절을 해야 한다는 비구니 팔경계가 오늘날까지 적용되고 있을까? 한국불교 최대 종단인 조계종단에서 여성 출가자는 왜 총무원장, 교육원장, 포교원장 등 지도자적 지위에 오를 수 없을까? 옥 소장은 그 원인을 “제도적인 실패”로 규정한다. 예를 들면 붓다의 가르침을 경전으로 기록, 암송, 전승하는 이 모든 과정은 남성출가자인 비구들의 몫이었고, 여성들이 지켜야 할 규범이나 처벌도 남성이 정했다. 여성들은 사회, 교단, 그리고 여성 스스로 내면화된 가부장적 이데올로기에 의해 차별받고 있음은 부인할 수 없다.

그러므로 사라진 비구니승단을 복원하고, 여성의 관점으로 경전을 재해석하며, 위대한 여성들을 발굴하여 널리 알려 불교여성들의 자존감을 회복해야 한다는 주장에 깊이 공감할 수밖에 없었다. 불교페미니즘은 가부장제 이전을 회복하는 상서로운 만남인 동시에, 가부장제 이후를 열어가는 상생으로 함께 전개될 것을 기대해본다.

릭여성신학자, 서강대 강사 press@womennews.co.kr다른기사 보기

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[불교, 페미니즘과 만나다] ④ 티베트 국왕의 수행 스승 ‘락쉬밍까라 공주’

작성자 종교와젠더연구소 20-12-24 13:08 조회753회 댓글0건

▣ [불교, 페미니즘과 만나다]④
‘여성의 눈으로 다시 읽는 불교사’ 조승미 담마학교 대표
:숨겨진 여성의 이야기를 통해 힘을 얻다


티베트 국왕의 수행 스승 ‘락쉬밍까라 공주’

- 이규린 아카마지 회원, 방송통신대 미디어영상학과 재학 / 여성신문 특집 칼럼 (5회에 걸쳐 연재)



한국불교에서 여성수행자인 비구니는 독립된 비구니승단을 이루고 남성수행자인 비구와 동등한 교육시스템에서 공부하고, 동일한 승복을 입고, 삭발을 하는 등 겉으로는 차이가 없다. 하지만 비구니는 수계를 받을 때도 비구니승단은 물론 비구승단에서도 계를 받아야 하고, 비구에게는 복종해야 한다는 여덟 가지 계율(팔경계)을 지켜야 한다고 한다. 이해할 수 없는 일이지만, 어쨌든 이러한 성차별적인 현실에서 위대한 여성성취자를 만나는 것은 참으로 기쁜 일이다.

조 대표는 티베트불교에서 여성성을 매우 중시한다는 말로 강의를 시작했다. 오늘날 티베트불교 탱화에서 자주 볼 수 있는 바즈라요기니는 여성 붓다로 불린다. 여성적 에너지의 상징이자 모든 붓다의 어머니로 여겨지기 때문에, 여성성을 무시하거나 삭제한다면 진정한 깨달음을 성취할 수 없게 된다. 티베트불교, 특히 딴뜨릭불교에서 가장 먼저 소개한 위대한 여성 성취자는 락쉬밍까라였다. 공주 출신으로 높은 수행력을 성취한 그가 딴뜨릭불교에 대해 가르침, 수행법, 계보를 기록한 문헌이 오늘날까지 전해오고 있다는 것은 놀라운 일이다.

출처 : 여성신문

http://www.womennews.co.kr/news/articleView.html?idxno=205108

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[불교, 페미니즘을 만나다] 티베트 국왕의 수행 스승 ‘락쉬밍까라 공주’

이규린 아카마지 회원, 방송통신대 미디어영상학과 재학
승인 2020.12.19 08:39


[불교, 페미니즘과 만나다]
‘여성의 눈으로 다시 읽는 불교사’ 조승미 담마학교 대표
:숨겨진 여성의 이야기를 통해 힘을 얻다
딴뜨릭불교의 여성 성취자 락쉬밍까라. 제공 성평등불교연대



지난 12월 9일 ‘2020 나를 정화하는 불교페미니즘’ 4강은 불교학 박사인 조승미 담마학교 대표가 ‘여성의 눈으로 다시 읽는 불교사’를 주제로 진행했다. 조 대표는 불교사에서 지워지거나축소된, 위대한 여성수행자의 역사를 딴뜨릭불교와 선불교에서 어렵게 찾아 소개했다. 불교사를 통해 볼 때, 과연 여성수행자는 남성수행자처럼 깨달음을 이룰 수 있었는가? 티베트불교와 중국불교에서 여성수행자는 어떤 위치였으며, 그들의 성취는 왜 전해지지 않았을까?


한국불교에서 여성수행자인 비구니는 독립된 비구니승단을 이루고 남성수행자인 비구와 동등한 교육시스템에서 공부하고, 동일한 승복을 입고, 삭발을 하는 등 겉으로는 차이가 없다. 하지만 비구니는 수계를 받을 때도 비구니승단은 물론 비구승단에서도 계를 받아야 하고, 비구에게는 복종해야 한다는 여덟 가지 계율(팔경계)을 지켜야 한다고 한다. 이해할 수 없는 일이지만, 어쨌든 이러한 성차별적인 현실에서 위대한 여성성취자를 만나는 것은 참으로 기쁜 일이다.

조 대표는 티베트불교에서 여성성을 매우 중시한다는 말로 강의를 시작했다. 오늘날 티베트불교 탱화에서 자주 볼 수 있는 바즈라요기니는 여성 붓다로 불린다. 여성적 에너지의 상징이자 모든 붓다의 어머니로 여겨지기 때문에, 여성성을 무시하거나 삭제한다면 진정한 깨달음을 성취할 수 없게 된다. 티베트불교, 특히 딴뜨릭불교에서 가장 먼저 소개한 위대한 여성 성취자는 락쉬밍까라였다. 공주 출신으로 높은 수행력을 성취한 그가 딴뜨릭불교에 대해 가르침, 수행법, 계보를 기록한 문헌이 오늘날까지 전해오고 있다는 것은 놀라운 일이다.
비구니선사 기원행강(1597~1654) 제공 성평등불교연대

락쉬밍까라는 딴드릭수행에 있어서 반드시 여성을 존중해야 한다고 강조하는데, 당시 국왕이었던 자신의 오빠에게 “왕국의 재산을 포기하고 승려가 될 것”을 권유했다고 한다. 결국 국왕은 권력 암투가 횡횡하는 속세에서 벗어나 출가해 수행을 성취하게 되었다니, 락쉬밍까라는 여동생이 아니라 수행의 스승 역할을 했다고 생각된다.

중국불교에서도 위대한 여성성취자가 많았다. 특히 명나라말 청나라초 시대는 불교의 쇠퇴기라고 하지만 여성의 눈으로 본다면 황금기였다고 한다. 당시 뛰어난 비구니들이 많이 등장했는데, 선사의 전기 문헌인 『오등전사』에는 비구니선사 50명이 기록됐다. 여성의 어록도 종종 출판됐고, 비구니선사 7명의 어록이 대장경에 포함되어 있다고 한다. 경전 속에 비구니 이야기도 포함된 것이라고 할 수 있으니, 불교사에서도 매우 놀라운 일이다.
티베트 불교의 여성붓다 바즈라요기니. 제공 성평등불교연대



이처럼 위대한 비구니들의 등장에는 수준 높은 문화와 경제적 풍요로움으로 고학력 여성이 증가하고, 마음을 중시하는 양명학의 등장이 불교 가르침과 잘 통합되었기 때문이다. 특히 불교의 해방사상은 성평등 사상으로 연결되고, 교육받은 엘리트여성들이 교단에 들어와 문집을 발행하는 등 비구니들의 활발한 수행의 배경이 되었음을 알 명말청초 여성 상황은 오늘날과도 유사해서, 현대여성들에게도 큰 파동을 전해준다. 유튜브 등 미디어의 혁신적 발달은 문집 시장 발달과 유사하며, 여성의 고등교육도 그렇다. 수백 년 전에 살았던 위대한 여성들에게서 여성으로서의 동질감을 느끼며 그들의 활동을 따라가다 보니, “여성들에게도 도전과 성취의 역사가 있었구나”라는 자부심을 얻었다. 이들의 존재로 인해 21세기에 사는 내가 힘을 얻는다니, 참으로 놀라운 경험이다.

하지만 불교사에서 여성 연구가 여전히 미비한 것은 안타까운 일이다. 조 대표는 “여성의 눈으로 읽는 불교사는 기초단계”라며 “불교는 부처님만의 것이 아니라 깨달음을 향하는 모든 사람의 이야기이기 때문에, 불교 속 여성 이야기는 여남 모두가 함께 발굴하고 그려가야 하는 이야기”라고 강조했다. 이제는 ‘불교사에 여성이 있다’를 넘어서서, ‘여성들에 의해서 붓다의 가르침이 정확하게 해석되고 실천됐다’라고 할 수 있어야 한다.

불교사 속 여성들이 우리들에게 속삭이고 있다. 이제 여성의 에너지를, 힘을 보여주라고….

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▣ [불교, 페미니즘과 만나다]⑤

[불교, 페미니즘을 만나다] 불교, 에코페미니즘, 오래된 여성문명의 회귀 / 현경

한주영 불교환경연대 사무처장 / 여성신문 특집 칼럼 (5회 연재 마지막)




생태 파괴와 기후 위기의 절박한 상황에서 인류가 이 위기를 잘 극복할 수 있을 것인가 아니면 멸종할 것인가? 이 질문에 대해 확률이 딱 50%라고 답하며 불교, 에코페미니즘, 그리고 오래된 여성 문명의 회귀에 대해 진지하고도 재미있게 강의를 해준 분은 현경 교수였다. 코로나 펜데믹 시대에 비록 '줌'으로 만났지만, 참으로 흥미진진한 시간이었다. 그는 미국 유니언신학대교수로 재직 중이기에 신학자로만 알았는데, 미국에서 불교 스승들을 만나서 관음젠스쿨 불교법사 역할도 하고 있으며, 많은 저서를 통해 한국에서도 유명하지만 특히 자신을 살림이스트로 소개하기를 좋아했다.

현경 교수는 코로나가 그 누구도 할 수 없던 일, 즉 바쁜 일상을 멈추고 자신과 주변 사람들, 환경, 생태 등을 돌아보고, 생명공동체인 지구 살리기에 대한 절실함을 가르쳐주기 때문에 ‘코로나여신’으로 명명했다. 마스크가 불편하지만 자신의 호흡을 바라 볼 수 있고, 사회적 거리두기로 자기 자신과 만날 시간이 많아졌다. 이것은 바로 명상 과정과 매우 닮았기 때문에, 그는 강의에 들어가면서 10여 분간 명상의 세계로 우리를 안내했다. 아주 차분하게 공기, 바람, 나무, 개울, 땅, 하늘을 보며 결국 자신을 만나는 여정을 소개하면서, 폭력, 억압, 분노, 절망 등에서 벗어나 지금 여기에서, 제대로 멈추어야 함을 강조했다.



출처: 여성신문

http://www.womennews.co.kr/news/articleView.html?idxno=205717 

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[불교, 페미니즘을 만나다] 불교, 에코페미니즘, 오래된 여성문명의 회귀

한주영 불교환경연대 사무처장
승인 2021.01.07 10:22

[불교, 페미니즘을 만나다] (끝)
중국 만수선사의 관세음보살상 ⓒ성평등불교연대



생태 파괴와 기후 위기의 절박한 상황에서 인류가 이 위기를 잘 극복할 수 있을 것인가 아니면 멸종할 것인가? 이 질문에 대해 확률이 딱 50%라고 답하며 불교, 에코페미니즘, 그리고 오래된 여성 문명의 회귀에 대해 진지하고도 재미있게 강의를 해준 분은 현경 교수였다. 코로나 펜데믹 시대에 비록 '줌'으로 만났지만, 참으로 흥미진진한 시간이었다. 그는 미국 유니언신학대교수로 재직 중이기에 신학자로만 알았는데, 미국에서 불교 스승들을 만나서 관음젠스쿨 불교법사 역할도 하고 있으며, 많은 저서를 통해 한국에서도 유명하지만 특히 자신을 살림이스트로 소개하기를 좋아했다.


현경 교수는 코로나가 그 누구도 할 수 없던 일, 즉 바쁜 일상을 멈추고 자신과 주변 사람들, 환경, 생태 등을 돌아보고, 생명공동체인 지구 살리기에 대한 절실함을 가르쳐주기 때문에 ‘코로나여신’으로 명명했다. 마스크가 불편하지만 자신의 호흡을 바라 볼 수 있고, 사회적 거리두기로 자기 자신과 만날 시간이 많아졌다. 이것은 바로 명상 과정과 매우 닮았기 때문에, 그는 강의에 들어가면서 10여 분간 명상의 세계로 우리를 안내했다. 아주 차분하게 공기, 바람, 나무, 개울, 땅, 하늘을 보며 결국 자신을 만나는 여정을 소개하면서, 폭력, 억압, 분노, 절망 등에서 벗어나 지금 여기에서, 제대로 멈추어야 함을 강조했다.

현경 교수는 불교와 페미니즘의 만남으로 불교를 덮고 있는 가부장성의 때를 걷어 낼 수 있다고 단언했다. 동서양을 막론하고, 대부분의 기성 종교들이 인간 해방과 평등을 부르짖으며 등장하지만, 점차 그 사회의 가부장성으로 인해 종교 본래의 모습이 사라지기도 한다. 하지만 기성 종교가 새로운 지역으로 전파될 때는 종교 본래의 모습을 더 잘 보여주기도 하는데, 예를 들면 불교가 서구로 유입될 때는 붓다의 가르침, 즉 교리를 강조하면서 서구 문화에 맞는 새로운 형태의 불교가 되었다는 것이다. 이 때 서구에서 발전한 페미니즘과 결합되면 불교는 보다 친여성적으로 변화하며 인간 해방이라는 본질에 다가간다고 그는 주장했다.




불교와 에코페미니즘의 결합

전체 인류사를 돌아볼 때, 약 5000여 년 정도에 불과한 남성중심사회는 특히 적자생존, 지배와 종속, 죽임의 문화였다고 할 수 있지만, 그보다 더 이전 오래된 문명의 시대로 돌아가면 생명 존중, 돌봄 등 여성 중심 사회가 있었다. 남성 중심의 위계적인 문화가 인류의 종말을 운운하는 이 때, 살림의 문화로 바꾸는 것이 페미니즘, 특히 에코페미니즘의 의무라고 할 수 있다. 그런데 불교의 무소유와 연기의 세계관은 에코페미니즘의 주장들을 모두 담아낼 수 있기에, 이 둘의 결합은 살림의 지름길이라고 현경 교수는 주장한다.

불교와 에코페미니즘은 남성들이 만들어 놓은 정복과 파괴의 문화, 무한 경쟁에서 상대를 밟고 올라가야만 하는 남성과 평등해지기를 거부하고, 살림의 문화로 서로를 존중하고 더불어 살아가는 사회를 만들고자 한다. 그래서 현경 교수는 에코페미니스트라는 말보다 살림이스트라는 말을 선호한다고 한다. 불교인들에게 매우 친숙한 관세음보살은 아픈 환자를 만지기만 해도 병이 낫고 쳐다만 봐도 자비심으로 감복하는 것처럼, 이 시대의 보살은 남자를 만지면 여성 혐오에서 벗어나고, 정치를 만지면 민주주의가 살아나고, 경제를 만지면 노사가 연대하는 경제로 살아날 수 있도록 역할을 해야 한다는 것이다.

여신의 모습을 한 관세음보살

관세음보살은 인도불교에서 남성이었지만, 중국에 전래된 후 여성의 모습으로 변했다고 한다. 지배와 종속, 심판, 죽임의 아버지의 문화에서, 돌봐주고 안아주는 어머니의 문화로 바뀐 것인데, 이는 누군가의 강요로 갑자기 발생한 것이 아니라 민초들에 의해 300년 동안 서서히 변화했다고 한다. 여성의 몸을 한 관세음보살이 가장 강력한 지배남성인 왕을 상징하는 용을 타고 중생들을 구제하는 모습, 이는 아주 오래된 문명에서 존재했던 여신의 모습이다. 거기에서는 어머니중심의 문화가, 차별이 아니라 평등이, 두려움이 아니라 사랑이 있었다.

이제 우리 사회는 남성 중심, 지역 중심으로 의식의 폭발이 일어났던 제1의 축의 시대를 지나 제2의 축의 시대에 접어들었다. 남성성이 아니라 여성성이, 개인이 아니라 집단 지성이, 그리고 지역이 아니라 전지구적으로 의식 폭발이 발생하고 있다. 협력과 연대를 통한 새로운 문명사적 전환이 일어나고 있는 이 때, 살림과 돌봄, 성장과 공존을 위해 불교페미니즘이 앞장서서 그 역할을 해야 할 때다.


한주영 불교환경연대 사무처장 press@womennews.co.kr다른기사 보기

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[불교계 젠더 프리즘] ‘치마불교’ 오명 속 종단 운영은 남성 몫

작성자 종교와젠더연구소 21-01-21 12:23 조회672회 댓글0건

[불교계 젠더 프리즘] ① 불교여성, 기복을 넘어 주체로 서다


<불교페미니즘적인 관점에서 불교 교단 내 주요 젠더 이슈들을 살펴보고 성차별적인 교단의 현실을 들여다봅니다. 총 5회 연재합니다.> -편집자 주


1898년 한양 북촌에서 양반가 처자인 김소사, 이소사가 여자도 사람이라며 여성의 교육권, 투표권, 직업권을 요구하는 ‘여권통문’을 발표했다. 너무 놀랍고 신기하다며 황성신문 1면에 실렸던 이 최초의 여성인권선언 후 한국여성의 사회 참여는 급격하게 확대됐다. 일제 식민지하 여성들은 단체를 조직해 계몽과 독립운동에도 나섰는데, 당시 불교여성들의 활약상도 두드러졌다. 붓다의 가르침에 기초한 여학교를 세우거나 사찰이나 포교당 등에서 직업학교를 운영하기도 했고, 해방운동에 동참하며 중생 구제라는 대승불교 보살의 삶을 실천했다.

하지만 타 종교와 비교하면, 근대 불교여성들의 사회 참여는 점차 축소되기 시작했다. 당시 일제는 승려가 결혼하는 왜색불교를 한국불교에 이식하면서 교단을 탄압했고, 재가여성불자들은 독신의 전통불교를 지원하면서 교단 수호에 앞장서야만 했다. 여학교나 여성단체를 통한 여성 인재 양성에 적극적이던 타종교와는 그 처지가 너무도 달랐다. 물적 토대조차 미약했던 한국불교는 그나마 남성출가자인 비구교육에 전념했기에, 여성불자들은 교리를 공부할 기회도 많지 않았다.

(이하중략...)

출처 : 여성신문, 전영숙 불교여성개발원 불교여성연구소 소장 (2021.1.13)
http://www.womennews.co.kr/news/articleView.html?idxno=206003&utm_source=dable

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[불교계 젠더 프리즘] ‘치마불교’ 오명 속 종단 운영은 남성 몫


전영숙 불교여성개발원 불교여성연구소 소장
승인 2021.01.13

[불교계 젠더 프리즘] ① 불교여성, 기복을 넘어 주체로 서다


<불교페미니즘적인 관점에서 불교 교단 내 주요 젠더 이슈들을 살펴보고 성차별적인 교단의 현실을 들여다봅니다. 총 5회 연재합니다.> -편집자 주




1898년 한양 북촌에서 양반가 처자인 김소사, 이소사가 여자도 사람이라며 여성의 교육권, 투표권, 직업권을 요구하는 ‘여권통문’을 발표했다. 너무 놀랍고 신기하다며 황성신문 1면에 실렸던 이 최초의 여성인권선언 후 한국여성의 사회 참여는 급격하게 확대됐다. 일제 식민지하 여성들은 단체를 조직해 계몽과 독립운동에도 나섰는데, 당시 불교여성들의 활약상도 두드러졌다. 붓다의 가르침에 기초한 여학교를 세우거나 사찰이나 포교당 등에서 직업학교를 운영하기도 했고, 해방운동에 동참하며 중생 구제라는 대승불교 보살의 삶을 실천했다.

하지만 타 종교와 비교하면, 근대 불교여성들의 사회 참여는 점차 축소되기 시작했다. 당시 일제는 승려가 결혼하는 왜색불교를 한국불교에 이식하면서 교단을 탄압했고, 재가여성불자들은 독신의 전통불교를 지원하면서 교단 수호에 앞장서야만 했다. 여학교나 여성단체를 통한 여성 인재 양성에 적극적이던 타종교와는 그 처지가 너무도 달랐다. 물적 토대조차 미약했던 한국불교는 그나마 남성출가자인 비구교육에 전념했기에, 여성불자들은 교리를 공부할 기회도 많지 않았다.
지난 2017년 부처님오신날인 5월 14일, 조계사에서 열린 봉축법요식 중 관불의식. 신도 다수가 여성이지만 여전히 남성을 보조하는 역할을 맡는 경우가 많다. ⓒ뉴시스·여성신문



교단 성차별 비판한 여성들
사찰 떠나거나 냉담 신자 돼

더욱 안타까운 점은 해방 이후 왜색불교의 후유증이 교단 내부 분규로 이어지면서, 중생 구제를 위한 활동보다는 교단 정화가 더 큰 과제였다. 이 과정에서 교단이 위기에 처할 때마다 항상 그래왔듯이, 여성불자는 교단을 수호하고 독신 출가자를 지원해야만 했다. 1980년대 이후 여성운동이 급격하게 발전하고 여성 정치세력화가 두드려졌음에도 불구하고, 여성불자들의 사회 참여는 타종교에 비해 상대적으로 저조했고 교단도 사회 참여에 소극적이었다. 일부 여성불자들이 사회 이슈들에 관심을 가지면 수행이 덜 된 사람이나 오지랖 넓은 사람으로 비난받기도 했고, 교리를 제대로 배울 곳이 부족했기에 기복적인 신행에 머물기도 했으며, 이웃종교처럼 서구의 앞선 여성리더들의 지원을 받을 수도 없었기에 조직화도 쉽지 않았다.

똑똑하고 주관이 있는 재가여성불자는 환영받지 못했다. 스님들, 특히 비구스님들은 출가자라는 권위에 도전받기를 원치 않았고, 남성불자들은 남성중심적인 기존의 젠더 질서를 유지하고자 했다. 여성불자는 자녀들을 절에 데려오거나, 스님의 가르침을 무조건 따르거나, 시주와 봉사를 의무로 받아들여야만 했다. 아무리 사회에서 뛰어난 여성리더라 할지라도 교단에 들어오는 순간, 순종적이고 의존적인 여성신자가 되어야만 했다. 다수 신자가 여성이며, 법당이나 공양간의 봉사자 또한 대부분 여성이지만, 이들의 신행은 미신적인 기복불교, 치마불교로 비난받으며 종단이나 사찰 운영에서 소외되었다.

교단 내 성차별에 비판적인 여성들은 사찰을 떠나거나 냉담 신자가 되어 사찰 행사에는 참여하지 않았기에, 여성불자를 조직하고 체계적인 활동을 꾸려나가는 일은 쉽지 않았다. 세계 불교국가들에서도 도움 받을만한 여성단체가 많지 않았으며, 서구에서 먼저 본부가 꾸려지거나 활동 경험들을 전수받기도 하는 이웃종교 여성단체들과는 상황이 너무나도 달랐다. 그동안 한국의 여성불자들은 당면한 문제들을 스스로 해결하며 길 없는 길을 개척해 왔다고 할 수 있다.
지난 2020년 1월 8일 불교여성개발원 주최 ‘신년법회 및 여성불자 108인의 날’ 기념식 모습. ⓒ불교여성개발원



여성불자 조직화한 불교여성개발원
인재풀 만들어 네트워크·협업도

이처럼 재가여성 조직화가 어려운 현실에도 불구하고 최근 다양한 영역에서 여성불자들의 활동이 전개되고 있다. 그중에서도 스무 돌 성년을 맞이한 재가여성 불교단체가 있으니, 바로 ‘불교여성개발원’이다. 물론 이웃 종교 여성단체들의 긴 역사와 비교할 때 20년이라는 세월은 비교거리가 되지 않는다고 할 수도 있을 것이다. 하지만 이 단체의 행보는 한국불교여성운동사 뿐만 아니라 한국을 넘어 다른 나라의 재가여성불자들에게도 시사하는 바가 크다. 이 단체는 종단의 포교원 산하단체로 출범했지만 단순히 포교를 넘어 대사회적 이슈로 관심을 확대했고, 소속 사찰 중심 활동의 울타리를 넘어 전국적으로 연대하며 불교의 대사회적 실천을 위한 자발적 단체로 자리매김했기 때문이다.

지난 2020년 1월 8일 불교여성개발원 주최 ‘신년법회 및 여성불자 108인의 날’ 기념식 모습. ⓒ불교여성개발원

불교여성개발원에서 눈여겨봐야 할 활동 가운데 하나는 2003년부터 격년으로 전국의 재가여성불자 중 여성리더 108인을 선정해서 여성지도자 인재풀을 구축했다는 것이다. 전국적 네트워크로 다양한 분야의 여성리더를 연결한 것은 여성운동의 관점에서도 매우 큰 성과라 할 수 있다. 특히 전업주부로 사찰신도회 운영 경험을 가진 회원과 전문직 회원들의 협업을 통해 인드라망의 그물처럼 대사회적 실천의 장을 확대해 나간다. 청소년 교정교화사업, 생명존중운동, 다문화봉사, 군장병 위문, 한부모 가족지원, 건강밥상 지킴사업, 불교여성연구 등 여러 대상을 위한 조직적 활동도 눈에 띈다. 여성불자들의 고령화에도 불구하고 이제 갓 스무 살이 된 이 단체의 미래가 기대되는 이유는, 이들이 내딛는 발자취마다 불교여성운동의 역사가 만들어질 것이기 때문이다.

교여성개발원 불교여성연구소 소장 press@womennews.co.kr다른기사 보기






2021/10/15

Let There Be Light (1946) Post Traumatic Stress Disorder


Let There Be Light (1946) — known to the U.S. Army as PMF 5019 — is a documentary film directed by American filmmaker John Huston, while serving in the U.S. Army Signal Corps during World War II. Intended to educate the public about post-traumatic stress disorder and its treatment among returning veterans, the film's unscripted presentation of neuro-psychatric disabilities led to this film being suppressed by the U.S. government; it was not released until the 1980s.

JOHN HUSTON'S LET THERE BE LIGHT BANNED WWII SHELL SHOCK / PTSD FILM 2...