2022/05/14

RISS 검색 - 국내학술지논문 이충범 신비주의

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    교회사적 맥락 속의 교회개혁의 유형과 현대적 선교전략

    이충범(Choong Bum Lee) 한국선교신학회 2012 선교신학 Vol.29 No.-

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    Recently, most Christians in Korean have felt shame at watching the status quo of Korean protestantism. Almost everyday, we Christians faced unpleasant news about churches and clergies. At the same time, Christians feel the crisis of church growth and mission. At this moment, it would be significant and meaningful to search for the church reforms in the history of Christianity and to be taught from the past. For this reason, the writer investigated several historical events which caused the church reform consciously or unconsciously. As a result of this research, several types of church reform in the church history could be described as follows. The first case of church reform was accomplished for the purpose of the ecclesiastical and the social change by means of the political struggle. Second, for the purpose of the ecclesiastical and the social change by the revolutionary method. Third, for the purpose of structural subversion by the political struggle. Finally, for the purpose of structural subversion by the revolution. Among these four, because the second type of reform is illogical, the writer would consider the others. The rest of three cases of reform, however, whether it would be successful or not, had the limitation that could not have accomplished the fundamental reform of problems in their own era. For this, the writer has looked for the another way which was named as the fifth way of reformation and the writer considered it as true church reform. Also, it was regarded a genuine church reform as the most effective way of mission. As the fifth way of reform in the church history, the writer analyzed three historical events: the way of St. Francis and his mendicant movement in the twelfth century; the way of religious movement of Beguine in the thirteenth century; and the way of methodist movement of John Wesley in the eighteenth century. The characteristics of these movement would be as follows. First of all, these movements did not happen to struggle or criticize the existing church power and social structure directly. Secondly, even though there were leading persons in these movements, these movements were empowered by the anonymous laities. Thirdly, the participants of these movements proliferated and flourished very rapid within very limited times. Finally, They were so creative that they created new idea, theology, philosophy, and life styles. In conclusion, the writer proposed the fifth way as the ideal both for church reform and growth simultaneously. Through the fifth way, the people who are sick and tired to churches and protestantism in Korea might come into the world of hope, new spirituality, and creative life that they have never felt in the existing ecclesiastical structure. Then, new Christian communities will proliferate such as the above creative religious movements.

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    논문 : 생태신학자 빙엔의 힐데가르트

    이충범 ( Choong Bum Lee ) 한국중세철학회 2009 중세철학 Vol.0 No.15

    생태와 환경의 문제는 현재 지구적인 문제이다. 당면한 문제에 대하여 종교계들도 서둘러 해법을 내놓고 있는 실정에서 본 소고는 그리스도교 역사 속에서 그 어떤 인물보다 자연친화적이었던 중세의 여성 신학자 빙엔의 힐데가르트와 그녀의 창조 줌심적 자연관을 소개한다. 힐데가르트의 창조 중심적 자연관은 첫째 모든 피조물이 서로 연관되어 있다는 사고로 나타난다. 그녀에 있어서 피조물들은 상호 연결 되어 유지되며 인간 역시 피조물인 자연과 괴리되어 존재할 수도 유지될 수도 없다. 이러한 힐데가르트의 사고는 피조물과 육체에 대하여 존경과 긍정적인 태도로 묘사되고 있다. 둘째 이 중세의 여신학자는 세계를 정적인 면보다 동적인 면을 강조하여 바라보고 있다. 그녀는 여러 비유들을 통하여 자신의 동적 세계관을 표현하였다. 마지막으로 힐데가르트에 있어서 가장 특별한 개념은 녹색생명의 힘(viriditas)인 바 힐데가르트는 이 용어를 신의 속성으로 묘사하면서 자연만물을 관통하여 흐르는 건강한 생기로 서술하고 있다. 결론적으로 힐데가르트의 자연관과 신학은 인간과 자연의 통합과 조화를 강조하고 있다고 해도 무방할 것이다. Today, the crisis of ecology and environment is a global issue. This study has probed into life and works of an environmental-friendly women mystic in the history of Christianity, Hildegard of Bingen. As a result of this study, theology of Hildegard focused on creation rather than salvation. Her creation centered theology has the following characteristics. First of all, Hildegard emphasized on the very interconnectedness of creatures including human beings. All creatures could not exist or keep their identity without others. For her, everything is to be related. Secondly, by dint of several metaphors such as living light, blazing fire, music or melodics, Hildegard demonstrated her kinetic world view. Finally, Hildegard introduced the most specific concept, viriditas which can be read as vitality, greenness, fecundity, fertility, and fruitfulness. Considering it as an attribute of God, she delineated viriditas as healthy power or force penetrating creatures. In conclusion, it is suffice to say that Hildegard`s theology on nature is more wholistic and harmonic than any other medieval male thinkers.

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    통증 및 질병에 대한 그리스도교적 이해

    이충범 ( Choong-bum Lee ) 21세기기독교사회문화아카데미 2017 신학과 사회 Vol.15 No.-

    통증과 질병은 과학적으로 규명하고 치료 할 영역이다. 그러나 일견 상식적으로 보이는 이러한 진술은 사실 매우 복잡하다. 사람들은 통증이 생기거나 질병이 찾아오면 즉시 병원을 찾아간다. 그러나 한편 출석하지 않던 교회당이나 성당을 찾거나 심지어 새벽기도를 나가기도 한다. 또한, 치유에 좋다는 수많은 대체의학이나 민간요법에 집착하기도 한다. 이러한 통증과 질병에 대한 태도는 단순히 통증과 질병이 의학적인 영역이 아님을 보여주는 사례들이다. 본 연구는 인간의 통증이 어떠한 내러티브를 형성하고 있었는지 그리스도교 역사 속에서 몇 유형을 찾아보았다. 그 결과 첫째, 그리스도교는 인간의 통증과 질병을 하나님의 섭리에 의한 처벌 혹은 간섭으로 이해하였다. 이에 따라서 통증이나 질병은 인내하고 극복 할 대상으로 간주했다. 두 번째 그리스도교는 인간에게 닥쳐온 통증이나 질병을 악한 것들에 의한 침범 내지는 오염으로 이해하였다. 따라서 이러한 통증과 질병은 투쟁의 대상이 되었다. 그리스도교 역사 속에서 꾸준히 행하여지던 엑소시즘이나 신유치유 등이 이러한 믿음을 현상적으로 드러내 보여주는 사례라고 할 수 있다. 마지막으로 그리스도교는 통증과 질병을 신적 세계에 진입하는 통로로 이해하였다. 그러므로 통증은 견뎌야 할 뿐 아니라 자발적으로 선택할 수 있는 영성의 대상이 되었다. Not only is physical pain the feeling from the system of nociception but also is from a complex phenomenological description. Pain unmakes self and identity of the victim. Nevertheless, pain is the overwhelming experience that eludes language. So to speak, feeling stemming from severe pain is ineffable. For this reason, pain and disease have been dealt with by magicians, priests, and sorceries in ancient world. Further, it has often been reduced to the moral and ethical territories. Thus, this study aims to present the understanding of pain and disease in the history of Christianity. First, pain and disease have been considered as the process of penance or punishment caused by sin. In other word, pain would be perhaps decisive instrument of God who intended to correct humans` malady. All pain given in human life was given not only for punishment but also for correction to chastise the child who offended. At the same time, pain was sometimes known as a spiritual discipline to purified human soul stained by original sin. Thus, people have to seek out or endure intense physical pain in the name of religion. Secondly, Christians have understood that physical pain and disease were caused by evil spirit. People draw attention to the fact that, from the Synoptic tradition, there is exorcism stories legitimately associated with the historical Jesus. In Luke, Jesus “rebuked the fever and it left her.” This story inevitably draws people to understand that pain and disease are caused by the evil. Accordingly, pain becomes an object to struggle. Finally, Christians interpreted physical pain as a rite of passage that people could participate in heavenly joy and divine beatitude. Medieval mystics believed that pain destroyed their profane world and led them to the stages of transcendence of their selves and world. As well as the understanding physical pain, it would be crucial how human pain has been consumed among Christian theologies. For example, judicial system perceived pain as an indispensable tool of justice and government. Lots of films presented physical pain and amputation as an entertainment. Also, both chiropractors and popular preachers have made use of other`s pain as business. Thus, this issue will be the subsequent task of this study.

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    개신교 영성의 현주소와 여성생태주의 영성

    이충범 ( Lee¸ Choong-bum ) 한국가톨릭철학회 2008 가톨릭철학 Vol.0 No.10

    본 소고는 현재 개신교회에서 이해하는 영성과 개신교 신학이 추구하는 영성에 대한 개괄적인 소개를 목적으로 하고 있다. 논자는 개신교 영성의 현주소를 ‘혼란’과 ‘기대’라는 두 단어로 설명하고 있다. 현재 개신교회와 개신교 신학은 가톨릭 전통과는 다르게 영성이란 용어에 대하여 생소함을 가지고 있었으며 영성에 대하여 개념적, 외연적 혼란을 격고 있는 것이 사실이다. 또한 개신교 신학 역시 영성에 대한 지속적 논의를 계속하고 있다. 그러나 이러한 혼란 중에 개신교 신학은 개신교 영성에 대한 공감대를 갖고 있는데 첫째는 차세대의 영성이 결코 사회, 정치, 경제와 괴리되어서는 안 된다는 것이며 둘째 미래의 영성은 개인의 내면생활이나 자아의식에 한정되었던 한계를 벗어나서 전인적 삶의 영역으로 확장되어야 한다는 것이다. 세 번째로 개신교 신학은 미래영성이 몸과 깊은 연관성을 갖는 몸의 영성이 되어야 한다고 확신하고 있고 마지막으로 미래 영성을 위하여 전통, 교리, 지역의 한계성을 초월하여야 한다고 본다. 따라서 미래의 영성연구는 간종교적, 간학문적, 간문화적이어야 한다는 것이다. 논자는 이러한 개신교 영성학의 하나의 모델로 그리스도교 생태여성주의 영성을 소개하고 있다. 생태여성주의 영성은 자연과 여성의 해방을 동시에 추구하는 영성으로서 자연파괴와 여성억압의 근저에 가부장적 구조가 도사리고 있음을 간파한다. 이와 관련하여 그리스도교 생태여성주의 영성은 여성해방과 자연해방의 단초를 그리스도교 전통 속에서 찾거나 그리스도교를 변혁함으로써 이루고자 하는 운동이다. 그리스도교 생태여성주의 영성의 특징은 첫째 초월적 신보다 내재적인 신과 교제하며 둘째 온 지구를 하나의 몸, 즉 하느님의 몸으로 향유하며, 셋째 구원이 영광보다 창조의 축복을 향유하며, 마지막으로 로고스로서, 메시아로서의 그리스도보다는 지혜와 치유의 주체로서 그리스도를 사귄다. The purpose of this study is to introduce current trends of protestant spirituality in terms of practices and disciplines both in protestant Churches and in academic field. In spite of confusion regarding understanding of Christian spirituality, the protestant Church reached to some consensual agreements as followings. Firstly, the protestant Church and theology acknowledge that spirituality is not only the discourse of spirit but an issue of body which is a text of social, political, and religious culture. Accordingly, Christian spirituality in the future should not only be referred to prayer and spiritual exercises but embraces wholistic human lives and experiences. Thirdly, protestants believe that the future Christian spirituality has to overcome the limitation of Christian tradition, scripture, doctrines, denomination, and regions. Therefore, protestant spiritual theology builds up its narratives through inter-religious, interdisciplinary, and intercultural dialogue. The writer also delineates some featuring elements of Christian ecofeminist spirituality as a model of protestant spirituality today.

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    인간의 퇴화된 능력과 영재

    이충범(Choong Bum Lee) 한국영재교육학회 2016 영재와 영재교육 Vol.15 No.4

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    영재성이 무엇인가 하는 논의는 학계의 지속적인 물음으로 남아있다. 그러나 적어도 영재성을 정의하기 위해서는 공동체의 요구와 시대적 변화를 고려해야만 한다. 현대의 교육은 영재성을 지능, 논리적 사고, 학습능력, 창의력 등 이성적이고 지적인 측면만을 고려하여 왔다. 이러한 경도됨을 수정하기 위해서 최근 새로운 영재 혹은 새로운 인간상으로 호모 엠파티쿠스 개념이 대두되고 있다. 공감하는 인간형인 호모 엠파티쿠스는 전통적인 철학의 언어로서는 쉽게 설명되지 않는다. 인간이해의 이론적 토대로서 전통적인 서구의 존재론과 인식론은 개물을 원자 혹은 개별자 중심으로만 파악함으로써 상호의존 및 침투의 가능성을 소거하였다. 그리고 이러한 전통적인 존재론에 토대를 둔 인식론들은 인식의 기초를 주체와 객체로 이원화하고 주체가 대상을 포섭하는 관계로만 파악함으로써 인식론 자체를 이성 및 오성의 작용으로 국한시키고 있다. 그 결과 전통적인 인식론은 모든 차이들을 하나의 동일성으로 회귀시키려는 시도로 파악된다. 전통철학의 대안으로서 현대 프랑스 철학의 차이와 감응은 개물을 독립된 존재로 파악하기보다는 내재성 안의 지속적 힘들의 발생과 그 차이로 이해하고 있다. 그리고 인식이란 그러한 힘들의 마주침에 진동하고 감응하는 것으로 설명하고 있다. 이러한 인식론을 G.Deleuze는 초월적 경험론으로 기술하였다. 단적으로 말한다면 초월적 경험론이란 머리로 아는 능력이라기보다 느끼고 작동하는 능력이다. 이러한 능력은 전통철학의 입장에서 신비주의와 미신 등으로 폄하되었고 언어발달로 인하여 퇴화되었다. 공감할 줄 아는 인간인 호모 엠파티쿠스는 이러한 기능의 회복을 전제로 한다. 또한 12세기 인물인 아씨시의 성프란체스코의 전기는 그가 호모 엠파티쿠스라는 개념과 매우 일치하는 인물이라는 것을 보여주고 있다. 따라서 현대의 영재개념은 지적능력과 더불어 타자들과 공감하는 능력을 포괄해야만 한다. It has been a long and tedious debate what giftedness or its characteristics are. Today s education tends to deal with giftedness in terms of rational and intellectual perspectives. Accordingly, intelligence, logical reasoning, learning ability, and scientific or numerical ability have been the crowning factors for giftedness. Being different from the above concept of giftedness, on the other hand, the concept of homo empathicus is emerging as a new ideal model of the human being. In short, the notion of homo empathicus embraced human sensibility, sensuality, and sexuality, which are affected by others. Transcendental empiricism is a different way of thinking orientation, feeling, sensibility, sensuality, and living in order to affect others. Post-structuralists such as Gilles Deleuze, Michel Foucault, and John Caputo criticized that traditional ontology was a huge architecture that was uninhabited or deserted because it comprehended things as a bunch of particles or atoms. Thus, traditional ontology put the other and differences into the concept of identity. The possibility of interdependence, mutual penetration, and inter-connectedness has not been permitted from the outset. Based on the ontology, traditional epistemology dealt with cognition as the co-relationship between the subject and the object. Recent French philosophers blamed these two paths as dead ends that brought everything back to totality and identity. Their goal is to replace the philosophy of identity with a philosophy of the monstrous difference that makes a crack in the dictatorial power of the representation of the identical. In the contrast to the tradition, poststructuralists understand the thing not as an independent particle but differences, which is a(the) force generated repeatedly in the field of the immanence. Thus, transcendental empiricism is not a certain type of theory, system, or alternative philosophical methodology but a different way of thinking to affect a(the) generated or virtual force. So to speak, transcendental empiricism is the ability to affect forces and the only methodology to become a homo empathicus. This study demonstrates the effect of forces on the examples of animals, insects, marshal arts and so on. Furthermore, it claims that the ability of affection is a type of rudimentary human power or capacity. In conclusion, as an example of homo empathicus, the study shows the 12th century figure, St. Francis of Assis, who affected to the creatures and the divine power. Conclusively, this study claims that the definition of the giftedness has to embrace the concept of affect.

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    금식하는 성녀와 거식증 소녀 -성 카타리나(St. Catherine of Siena)와 현대거식증을 중심으로-

    이충범 ( Lee¸ Choong-bum ) 한국가톨릭철학회 2009 가톨릭철학 Vol.0 No.13

    본 논문은 경이적인 금식을 하는 중세의 성녀와 거식증에 걸린 현대의 여성들을 비교하면서 가부장적 문화와 억압적인 사회구조를 드러내려고 시도하였다. 금식과 거식은 매우 유사한 이웃항(terms)들을 갖고 있다. 두 현상은 일정시대에 두드러지게 나타나는 유행성 현상이라는 점, 젠더와 매우 밀접한 관계를 갖고 있다는 점, 매우 유사한 증상들을 공유한다는 점에서 매우 유사하다. 금식과 거식을 현상으로 드러내는 하부구조는 우선 여성의 순결이 숭배되는 문화이다. 여성의 성과 성욕을 소거해왔던 중세는 성욕을 느끼는 여성들을 탐욕스럽고 비정상적인 존재로 전락하였고 이것이 바로 여성들에게 내면화된 자신들의 이미지였다. 따라서 육체를 제압하려는 열망으로 드러났다. 두 번째, 현대의 거식증과 중세의 금식은 상업자본과 가부장적 기독교가 요청하는 이상적 여성상에 자신들을 순응시키려는 노력으로 나타났다. 매혹적인 몸매를 자랑하는 깡마른 모델이 현대의 이상형이라면 중세의 이상형은 육체를 제압하고 자기고문을 통해 육체성을 극복한 여성들이었다. 세 번째, 그럼에도 불구하고 거식증과 금식은 일종의 저항을 함축하고 있다. 먹기를 거부함으로써 거식증은 몸 숭배 소비주의에 항거하고 금식은 단조로운 삶을 숙명으로 받아들일 수밖에 없는 여성들이 영웅적 금식을 통해 교권에 도전하는 일종의 항거였다. 마지막으로 금식과 거식은 육체에 머물러 있는 여성들의 자기통제를 통한 희열을 담지하고 있다. 금식이나 거식은 여성이 정치사회적으로 자신의 역할을 재조정하거나 자기 목소리를 낼 시기에 등장했다. 따라서 금식이나 거식증은 권력관계를 잘 반영하고 있는 현상이며 그 권력관계는 가부장적 사회-문화 구조라 아니할 수 없다. This study paralleled, contrasted, compared heroic fasting women saints in the Middle Ages with today’s anorexic girls. By doing these, the writer tries to demonstrate the patriarchal structure in the religious and popular culture. As a matter of fact, there are several commonalities between religious fasting and anorexia: sharing similar symptoms, closely connecting with gender, tieing with specific time and era. Beneath heroic fasting and anorexia, the infrastructure is characterized by the followings. First of all, heroic fasting and anorexia relate to the ideology of chastity of women. Second, fasting and anorexia are by-products of women’s adaptation themselves to the ideal model of woman which was required by patriarchal Christianity and commercial capitalism. Nevertheless, thirdly, these two phenomena imply a type of resistance or subversion against existing established structures. Lastly, both heroic fasting and anorexia functioned as an apparatus by which oppressed women obtained counter-pleasure by self-torturing or self-control.

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    한국감리교의 초기역사경관에 관한 고찰(1) -인천광역시 중구의 아펜젤러 선교사의 발자취를 중심으로-

    이충범 ( Choong Bum Lee ) 한국사진지리학회 2012 한국사진지리학회지 Vol.22 No.1

    본 논문은 한국 개신교 최초의 선교사이자 감리교 초대 선교사인 헨리 게어하르트 아펜젤러 선교사의 선교 영역인 인천광역시 중구 일대의 역사경관을 고찰하고 있다. 인천지역의 제물포항은 우리나라 개항기의 유일한 외국인 통로였고 이 통로를 통하여 서구의 문물 및 개신교가 유입되었다. 그리고 그 당시 매우 발달된 도시를 형성하였다. 따라서 본 논문은 이 지역의 개신교 역사경관을 조사하고 그 역사적 의미를 밝힘으로써 우리 근대사의 역사성과 장소성의 회복을 강조하고 있다. 또한 이러한 우리의 문화자산을 활용하고 발전시킴으로써 교육적효과와 관광의 효과를 기대하고 있으며 특히 개신교인들 중에서 감리교인들에게 새로운 영적 프로그램으로 개발가능성을 타진하고 있다. 본 논문은 이러한 시도를 통하여 우리가 보유하고 있는 소중한 문화자산의 보호와 활용, 그리고 더 나아가서 구도심 개발의 방법론을 모색하고 있다. This article explores the historic sites in the central area of Incheon Harbor where the vestiges of Henry Gerhard Appenzeller who was the first Methodist missionary remained. By researching these religious landscapes, represented the history of Korean Methodism and Protestantism, this article demonstrates the differences of this cultural landscape from the characteristics of other areas. In addition, the writer tries to show the effectiveness of education about Korean modern history by giving the meaning to the dispersed and segregated historic sites. By doing so, this article also demonstrates the historicity and spatiality of the specific religious culture. In conclusion, the writer has focused on making our effort to keep and to make good use of the historic sites as our cultural and historical assets.

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    논문 : 고대교회의 금욕주의에 관한 한 연구 -은둔과 독신수행을 중심으로-

    이충범 ( Choong Bum Lee ) 한국중세철학회 2011 중세철학 Vol.0 No.17

    그리스도교의 가장 중요한 전통이자 덕목 중의 하나가 금욕주의이다. 금욕주의는 전통적으로 영혼을 정화하고, 세속의 때를 벗어버리며, 정신적인 가난과 정결을 지키기 위하여 그리스도교 초기부터 발전시킨 전통이다. 본 논문은 고대 그리스도교의 금욕주의에 대하여 고찰하였다. 그러나 금욕주의가 중립적인 가치임에도 불구하고 초기 그리스도교 금욕주의의 동기, 과정, 방법론, 결과에 있어서 남녀의 상이점이 관찰되었다. 따라서 본 논문은 고대 금욕주의에서 볼 수 있는 남녀의 차이에 대하여 논의를 진행하고 있다. 이것을 위하여 은둔금욕수행과 독신동정수행에 대하여 초점을 맞추어 남녀 금욕주의자들의 금욕의 동기, 금욕의 과정, 방법론, 그리고 금욕주의의 결과에 대하여 서로 대조하고 이러한 차이를 드러내고 있다. 그리고 이러한 차이를 드러냄으로써 이 차이가 의미하는 바가 무엇인지 묻고 있으며, 이 차이를 통하여 현재의 삶의 교훈을 묻고 있다. The most important tradition in Christianity has been the tradition of asecticism. Traditionally, Christians have practiced ascetical disciplines for the purpose of purifying individual soul, setting apart themselves from the turmoil world, and keeping their chastity both of soul and body. From the beginning, Christianity has developed this type of ascetical tradition. However, even though the term, "asceticism" is neutral, the historical documents of Christianity did not demonstrate the neutrality. In the Late Antiquity, motive, process, method, and consequence of asceticism depended upon the gender. Therefore, this paper is focusing on the differences between the male and female asceticism in the Late Antiquity. For this purpose, the writer will concentrate on reclusion and celibacy both of male and female ascetics. From the result, the writer is asking what the differences means and what the Christian be taught from the differences to the today`s Christians.

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    중세신비주의자 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)의 ‘하느님-되기’에 관한 소고

    이충범(Choong-Bum Lee) 한국종교학회 2014 宗敎硏究 Vol.74 No.4

    Traditionally, the thoughts and texts of Meister Eckhart have been dealt with by the areas of spirituality, mysticism, and philosophical scholasticism. The purpose of this paper, however, is to understand the thoughts of Eckhart, in particular his notion of Union with Godhead, from the perspective of poststructuralism. It has been well known that Meister had tried to reach to the Godhead via his unique concept of Abgeschiedenheit, Gelassenheit, Ledigkeit, and finally Durchbruch. The writer’s trial is to compare and contrast between the way of Eckhart’s union with God and

NAVER 학술정보 > 인간의 퇴화된 능력과 영재 - 초월적 경험론과 호모 엠파티쿠스

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인간의 퇴화된 능력과 영재 - 초월적 경험론과 호모 엠파티쿠스

Rudimentary or Virtual Capacity of the Human Being and Giftedness: Focusing on Transcendental Empiricism and Home Empathicus

저자
이충범
소속
협성대학교
학술지정보
발행정보
한국영재교육학회 2016년
피인용횟수
0
자료제공처
NRF 교보문고
DOI
http://dx.doi.org/10.17839/jksgt.2016.15.4.99
키워드
Transcendental Empiricism, Home Empathicus, Poststructuralism, the Giftedness, Gilles Deleuze, 초월적경험론, 호모엠파티쿠스, 후기구조주의, 영재, 질들뢰즈, Transcendental number, Philosophy, Human being, Epistemology, Empiricism
초록

영재성이 무엇인가 하는 논의는 학계의 지속적인 물음으로 남아있다. 그러나 적어도 영재성을 정의하기 위해서는 공동체의 요구와 시대적 변화를 고려해야만 한다. 현대의 교육은 영재성을 지능, 논리적 사고, 학습능력, 창의력 등 이성적이고 지적인 측면만을 고려하여 왔다. 이러한 경도됨을 수정하기 위해서 최근 새로운 영재 혹은 새로운 인간상으로 호모 엠파티쿠스 개념이 대두되고 있다. 공감하는 인간형인 호모 엠파티쿠스는 전통적인 철학의 언어로서는 쉽게 설명되지 않는다. 인간이해의 이론적 토대로서 전통적인 서구의 존재론과 인식론은 개물을 원자 혹은 개별자 중심으로만 파악함으로써 상호의존 및 침투의 가능성을 소거하였다. 그리고 이러한 전통적인 존재론에 토대를 둔 인식론들은 인식의 기초를 주체와 객체로 이원화하고 주체가 대상을 포섭하는 관계로만 파악함으로써 인식론 자체를 이성 및 오성의 작용으로 국한시키고 있다. 그 결과 전통적인 인식론은 모든 차이들을 하나의 동일성으로 회귀시키려는 시도로 파악된다.
전통철학의 대안으로서 현대 프랑스 철학의 차이와 감응은 개물을 독립된 존재로 파악하기보다는 내재성 안의 지속적 힘들의 발생과 그 차이로 이해하고 있다. 그리고 인식이란 그러한 힘들의 마주침에 진동하고 감응하는 것으로 설명하고 있다. 이러한 인식론을 G. Deleuze는 초월적 경험론으로 기술하였다. 단적으로 말한다면 초월적 경험론이란 머리로 아는 능력이라기보다 느끼고 작동하는 능력이다. 이러한 능력은 전통철학의 입장에서 신비주의와 미신 등으로 폄하되었고 언어발달로 인하여 퇴화되었다. 공감할 줄 아는 인간인 호모 엠파티쿠스는 이러한 기능의 회복을 전제로 한다. 또한 12세기 인물인 아씨시의 성프란체스코의 전기는 그가 호모 엠파티쿠스라는 개념과 매우 일치하는 인물이라는 것을 보여주고 있다. 따라서 현대의 영재개념은 지적능력과 더불어 타자들과 공감하는 능력을 포괄해야만 한다.

목차
  • 요약
  • Ⅰ. 들머리
  • Ⅱ. 알아차리기
  • Ⅲ. 안다는 것: 사진
  • Ⅳ. 안다는 것: 짜릿함
  • Ⅴ. 나들목: 신인류의 탄생
  • 참고문헌
  • Abstract
참고문헌 36

서양중세 여성신비주의자들의 신적체험과 종교수행의 후기구조주의적 이해 :: 기초학문자료센터

서양중세 여성신비주의자들의 신적체험과 종교수행의 후기구조주의적 이해 :: 기초학문자료센터

서양중세 여성신비주의자들의 신적체험과 종교수행의 후기구조주의적 이해
  • Researchers have entered the information directly to the NRF of Korea research support system
Program신진연구자지원사업(인문사회) [지원년도 신청 요강 보기 지원년도 신청요강 한글파일 지원년도 신청요강 PDF파일 ]
Project Number2007-332-A00076
Year(selected)2007 Year
Research period1 Year (2007년 08월 01일 ~ 2008년 07월 31일)
chief of research이충범  [ NRF 인문사회 연구책임 1회 수행 공동연구 1회 수행 학술논문 26편 게재 총 피인용 72회 ] 
Executing Organization협성대학교
the present condition of Project종료
Research Summary
  • Goal
  • 본 연구는 첫째, 일견 전혀 무관해 보이는 중세여성들에 나타난 신비주의적 현상과 현대 여성의 신경증을 비교하는데 그 목적이 있다. 전술하였듯이 의미론적으로 아무런 연관관계가 없으며 시대적으로 매우 많은 역사적 간극을 갖고 있는 여성들에게 나타나는 두 현상의 연관관계를 구조주의적으로 검토하고자 하는 탐험은 그 시도 자체가 흔치 않았다. 더욱이 현재 우리의 인문학계에서 이 두 영역의 비교연구가 거의 이루어지지 않고 있음을 감안할 때, 그리고 타 학문의 영역에서 매우 희소하게 연구된 연구조차 대부분 해석학적이고 의미론적인 연구였음을 감안할 때 본 연구의 독창성이 있다고 하겠다.
    둘째, 본 연구는 두 현상을 비교함에 있어서 이제까지 각 분야에서 연구하였던 해석학적이고 의미론적인 연구를 벗어나 구조주의적, 혹은 기호학적 이해를 하고자 한다. 이제까지 해석학적이고 의미론적인 연구의 공통점은 나타나는 현상의 언어적 이해를 추구한다는 점, 그리고 이러한 현상들의 근본적 원인을 찾아왔다는 점이다. 본인은 이러한 학문적 시도를 원인환원주의라고 명명하고 있다. 학문적인 격조를 갖춘 예는 못되지만 이러한 연구를 통해 무규정적인 힘들의 범람에 언어의 옷을 입히려고 하는 것은 마치 바다의 파도를 유리병에 담고 이해하려고 하는 시도처럼 보인다. 따라서 본 연구는 현재까지 많은 서구 학자들의 방법론을 벗어나 신비주의와 여성신경증을 구조주의적으로 이해하려고 한다는 점에서 그 필요성과 독창성이 있다고 하겠다.
    셋째, 본인은 두 영역의 여성들의 체험들의 구조주의적 비교를 통하여 신비적 체험이나 병리학적 신경증을 형이상학적으로 기술하려고 한다. 형이상학적이라 함은 신비주의적 현상과 경험을 사회와 정신의 구조 속에 현현된 그 어떤 힘의 발현이나 용트림으로 보고자 하는 것이며, 이러한 서술은 이러한 힘의 발현과 구조화, 그리고 탈구조화를 묘사하려고 의도하고 있는 한에서 형이상학적이다. 본인이 이 연구를 통해 의도하는 바는 중세 여성신비주의자들의 몸과 감성을 통해 나타났던 신적인 체험들과 여성의 병이라고 일컫던 신경질환의 구조를 비교해 봄으로써 그것들의 형이상학적 원천을 찾아보고, 그 원천이 무규정적인 힘들의 누전과 범람을 통해 억압적인 구조에 저항하고, 그 구조들을 전복하려는 역학적 관계에 있다는 것을 밝히고자 하는 것이다. 따라서 이러한 작업을 통하여 본인이 기획하는 전략은 신비적 종교 경험과 여성 신경증들을 ‘힘의 형이상학’내에 위치시키고자 하는 것이다. 따라서 신비주의와 신경증 연구에서 형이상학적 연구가 전혀 이루어지지 않는다는 점을 감안할 때 형이상학적 방법론을 원용한다는 점도 본 연구의 필요성 및 독창성이 있다고 하겠다.
    네 번째, 본 연구는 역사학과 현대가 대화한다는 점에 필요성 및 독창적이 있다고 하겠다. 본인은 중세의 기독교역사, 그리고 중세문화사를 공부하였다. 그러나 본인의 학문적 관심은 중세학을 넘어선다. 중세를 넘어선다는 것은 중세를 통하여 인간, 종교, 그리고 세계를 바라보나, 중세학에 머물지 않고 현대와 대화하려는데 관심을 갖고 있다는 것이다. 본인은 본 연구를 통하여 중세의 종교적 여인들과 현대 젊은 여성들의 대화를 시도한다. 그리고 이러한 시도는 명제화 할 수 없는 작금의 문화적 흐름에 하나의 부분이 될지도 모른다. 따라서 본인은 본인의 연구 결과물들이 과거와 현재가 소통하고, 그리고 최근의 문화적 경향과도 소통할 수 있는 가능성을 배태하리라 기대해본다. 현대와 과거의 소통 가능성, 이것이 본 연구의 필요성이자 독창성이라고 할 수 있겠다.
    다섯 번째, 본 연구는 간학문적 연구(interdisciplinary research)를 시도하고 있다는 점에서 현대적 요구를 수용하고 있다. 따라서 현대적 요구에 응답한다는 점에서 연구의 필요성과 독창성이 있다고 할 것이다. 사실 본인은 신학대학에서 역사신학을 가르치는 교회사 전공 교수이다. 그러나 본 연구는 전통적인 교회사의 범주를 넘어서(transdisciplinary) 종교학, 정신분석학, 현대 프랑스철학, 몸담론, 문화연구, 페미니즘과 대화할 수 있는 여지가 있다. 그리고 연구의 내용도 학문 간의 경계를 가로지르고 있다.
  • Expectation Effectiveness
  • 󰋮새로운 신비주의의 이해
    북미에서나 국내에서 시도되지 않은 연구를 통해 신비주의의 이해의 새로운 지평을 열 수 있다고 희망한다. 반복되는 바 없지 않으나 선행연구들은 종교적 신비주의현상을 과학적으로 이해하려고 하였고 그 결과 정신병리학으로 환원하였던지, 중세 종교문화연구로만 연구되었던지, 아니면 라캉의 구조주의에 머물러 있는 것이 사실이다. 이러한 학계의 연구에 다른 방법론으로 하나를 더 보탯 수 있다는 믿음이 있다.

    󰋮 현대 페미니즘과 소통 및 학제 간 연구 활성화
    방법론에서 지적하였듯이 본 연구는 서양중세의 종교문화와 인물들, 그리고 정신병리학에 대한 연구에서 그 지평을 넓히고자 한다. 이렇게 지평을 넓힌 결과 주변 학문과의 활발한 대화를 기대할 수 있다고 본다. 우선, 종교학과의 대화를 들 수 있다. 신비주의 연구는 종교학 분야에서도 관심 있는 주제로서 꾸준히 연구되어 왔다. 또한 본 연구의 결과는 비단 종교학 뿐 아니라 프랑스철학, 정신분석학, 페미니즘 등과의 대화도 기대된다. 최근의 현실은 포스트모더니즘이나 후기구조주의가 철학적 담론을 주도하는 경향이 두드러진다. 특히 조르쥬 바따이유(Georges Bataille), 질 들뢰즈, 펠릭스 가타리(Felix Guattari), 그리고 지젝(Slavoj Zizek) 등에 대한 관심이 팽배해 있는 것이 사실이다. 이들이 유물론적 경향을 갖고 있음에도 불구하고 신비주의나 종교에 지대한 관심을 가지고 연구를 했다는 사실은 잘 알려져 있다. 그럼에도 불구하고 국내의 신학이나 종교학 분야에서는 아직 이들과 학문적인 대화가 활발하지 못한 실정이다. 본 연구는 직접적이지는 않지만 이들과 학문적인 대화를 시도하려는 것이고 이러한 시도의 결과는 중세종교문화, 정신병리학 및 정신분석학, 나아가서 중세신학/역사학과 현대철학의 대화를 활성화할 것으로 기대된다. 또한 본 연구를 통하여 페미니즘과의 대화를 기대해본다. 본 연구는 프랑스 페미니즘과도 매우 친밀한 유사성을 갖고 있다는 것이 본인의 판단이며 북미의 경우 라캉 계열의 페미니스트들(가령 Julia Kristeva나 Luce Irigaray)의 시각을 통하여 신비주의나 병리학을 해석하는 연구들이 활발히 진행되고 있다. 따라서 본인은 프랑스 페미니즘의 시각으로 여성신비주의와 정신병리학을 해석하려는 연구들을 검토하고 그들의 시각을 적절히 드러내고자 하며, 더 나아가서 들뢰즈나 푸코를 중심 방법론으로 하는 본인의 시각과 어떤 차이가 있음을 드러내고자한다. 따라서 이러한 결과, 본 연구의 결과물을 통해 국내 페미니즘과 대화 가능성을 기대한다.

    󰋮현대문화와의 대화
    전술한 해리포터나 반지의 제왕, 다빈치 코드와 같은 문화들, 그리고 氣수련이나 요가가 같은 문화들과 기독교계에 팽배한 ‘영성’에 대한 관심과 본 연구와 결코 무관하지 않다고 믿고 있으므로 본 연구의 결과물이 이러한 최근의 문화적 경향과 소통할 수 있는 가능성을 배태하리라 기대해본다.

    󰋮중세학 연구 활성화
    국내에서 지난 10여 년 동안 사학자, 영문학자를 비롯한 문학자들, 철학자, 신학자들에 의해 전반적인 중세연구가 꾸준히 발전해 온 것은 사실이다. 그럼에도 불구하고 아직 국내 학계와 문화계에서 서양중세는 ‘암흑’처럼 큰 관심을 받지 못하는 듯하다. 본인은 본인의 연구 결과물이 학계에서는 중세에 대한 관심과 연구를 활성화하는데 도움이 될 것이라는 기대와 함께 대중적으로도 서양 중세에 대한 관심을 불러일으킬 수 있다는 기대를 하고 있다.
  • Summary
  • A. 1년 차 연구의 내용과 범위
    1년 차 연구의 내용은 중세시대의 종교적 단식으로 인하여 죽음에 이르렀던 여성들과 현대의 거식증 소녀들의 다이어트의 관련성 연구를 그 내용으로 한다. 이 두 모델은 외견 상 다음과 같은 공유점들을 가지고 있다. 첫째, 비교적 어린 나이, 즉 21세 전 후로 음식에 대한 거부가 시작된다는 점. 둘째, 대부분 여성, 혹은 소녀들이라는 점. 셋째, 비교적 사회 상층부 출신의 소녀들에게서 발견할 수 있다는 점. 넷째, 음식에 대한 거부가 그 어떤 목적으로 시작된다는 점. 다섯째, 체중의 감소와 단식에 대하여 그 어떤 기쁨과 희열을 동반한다는 점, 여섯째, 음식을 섭취하지 않으면서도 매우 활동적(hyperactive)이라는 점. 일곱째, 생물학적이나 의학적으로 그 원인을 찾기 어렵다는 점, 마지막으로 결국은 음식에 대하여 신체적 거부증상-토함이나 구역질 같은-으로 발전한다는 점 등이다. 1년 차 연구는 이 두 모델의 의미론적 공유점을 심리학, 정신분석학, 정신병리학 등을 통해 탐구함에서 출발하여 이러한 모델들을 산출하게 하는 사회-구조적 환경을 조사하고 이러한 증상들을 사회문화적 신드롬(culture-bound syndrome)의 관점에서 조명한다. 그리고 이러한 신드롬의 형이상학적인 원천을 탐구하고자 한다.
    1년 차 연구의 범위를 한정함에 있어 첫째, 중세여성은 금식으로 인하여 죽은 대표적인 중세여성인 시에나의 카트리나의 전기와 저작들을 중심으로 분석한다. 문헌적으로는 Raymond of Capua의 "Legenda Sancti Catherine Senensis" Acta Sanctorum, 3, (Paris, 1866)과 카트리나 본인의 저작들과 서신들에 집중한다. 아울러 중세후기에 극단적 금식을 하던 여성들의 문화에 관해서도 검토할 것이다. 또한 근대에 와서 거식증의 최초 보고서라고 할 수 있는 기념비적인 Richard Morton의 Phthisiologia: or A Treatise of Consumptions (London, 1686)을 기초로 하여 현대 거식증의 역사와 연구들을 그 범위로 정한다.

    B. 2년 차 연구의 내용과 범위
    2년 차 연구는 중세신비주의 여성들이 다양한 체험들과 현상들과 현대의 여성신경증과의 비교연구를 그 내용으로 한다. 이 두 현상은 다음과 같은 외견 상 공유점들을 가지고 있다. 첫째, 이 역시 대부분 여성들에게서 발현 한다는 점이다. 현재에도 교회에서 열광적인 노래나 방언을 포함한 이색적 언어의 기도, 소위 입신이라고 불리는 황홀경 등은 대부분 여성들의 전유물처럼 인식되듯이 서양중세에도 이러한 종교적 현상들은 여성들의 몫이었고, 히스테리아, 메랑코리아, 혹은 무기력증은 대부분 여성들의 병이라고 알려져 왔다. 두 번째, 이 두 현상은 의학적 이유 없이 급격하게 발생하였다가 그 어떤 치료법 없이 갑자기 사라지는 공통점을 갖고 있다. 한마디로 신적인 은총으로 밖에는 설명할 수 없는 객관적 발생조건이 없다는 것이 공통점이다. 세 번째로 공통점은 매우 극명한데 두 모델이 동일한 현상으로 나타난다는 것이다. 가령, 여성신비주의자들은 히스테리아나 멜랑코리아의 증상과 동일한 발작, 몸의 탈구조화, 언어적 뒤틀림, 일시적 착란, 과도한 울음과 웃음, 사지마비, 실어증, 감각마비 같은 현상을 보여주고 있다. 2년 차 연구도 1년 차 연구와 마찬가지로 이 두 모델의 의미론적 공유점을 심리학, 정신분석학, 정신병리학 등을 통해 탐구함에서 출발하여 이러한 모델들을 산출하게 하는 사회-구조적 환경을 조사하고 이러한 증상들을 사회문화적 신드롬(culture-bound syndrome)의 관점에서 조명한다. 그리고 이러한 신드롬의 형이상학적인 원천을 탐구하고자 한다.
    2년 차 연구의 범위는 첫째, 중세 여성신비주의의 다양한 행태들을 기록한 역사적 문헌들을 총망라한다. 특히, 중세후기 북유럽과 프랑스에 출현하였던 Vita가 활용될 것이다. 아울러 현대 여성 신경증 연구의 범위는 프로이트(G. Freud)와 샤르코(Jean-Martin Charcot)의 히스테리아 연구부터 시작하여 최근의 정신병리학적 연구와 임상 사례들을 활용할 것이다. 1-2년 차 연구 공히 밝혀둘 것은 본 연구자가 정신병리학의 전문가가 아닌 이상 거식증을 비롯한 질병의 접근은 가능한 한 사적연구와 정신분석학이나 종교학의 이론적 연구에 의존하고자 한다. 따라서 연구대상인 질병의 개념과 증상에 관한 확정은 미국정신과학회(APA: American Psychiatric Association)의 DSM IV(Diagnostic and Statistical Manual)나 국제질병분류 매뉴얼(International Classification of Diseases and Health Problems) 10판 등을 이용하여 사전적 서술을 참조하고자 한다.
  • Korean Keyword
  • 질 들뢰즈,멜랑코리아,여성신비주의,중세교회사,정신분석학과 신비주의,후기구조주의,우울증,중세종교문화,신비주의,거식증,히스테리아,종교심리학,정신병리학,페미니즘
  • English Keyword
  • Gilles Deleuze,Psychoanalysis and Misticism,depression,anorexia,hysteria,Religious Psychology,melancholia,mysticism,medieval church history,psychiatry,feminism,black bile,post-structuralism
Research Summary
  • Korean
  • 1. 현대거식증
    조앤 브룸버그(Joan Jacobs Brumberg)에 따르면 그녀는 1969년 처음으로 거식증 환자를 만나게 되었는데 그때까지 그녀가 일하던 연구소에서 거식증이라는 질병을 들어본 사람은 아무도 없었다고 증언할 만큼 거식증은 최근에 빈번하게 발생하는 질병이다. 그러나 이 질병이 알려지기 시작한 이래로 현재 우리가 사는 이 시대에는 주변에서 흔치 않은 질병으로 목격되고 있다. 세계유명 인사들이나 그 자녀들이 거식증으로 인하여 사망했거나 거식증으로 고통을 받고 있다는 기사는 이제 놀랄만한 일이 아니다.

    2. 중세금식문화
    중세후기 가장 위대한 성녀 시에나의 가타리나(Catherine of Siena)는 극단적인 금식으로 유명하였다. 그녀는 금식 초기에는 고기, 포도주, 생선, 달걀, 치즈 및 일반 빵을 먹지 않다가 16세 때부터 성찬에 사용하는 밀떡, 조리되지 않은 야채, 그리고 물만으로 연명하다가 24세를 전 후 하여 전혀 음식을 섭취하지 않았다. 그녀가 죽던 해인 1380년 경에는 물조차 마시지도 못하는 지경까지 이르렀으며 음식을 섭취하면 모두 토해냈다.

    3. 현상의 공유점
    현대 거식증과 중세의 여성 금식문화는 여러 가지 면에서 공통점을 갖고 있다. 따라서 중세성녀 가타리나의 금식은 거식증으로 진단해도 무방하다. 그 공통점을 약술하면 첫째, 시대적이라는 점이다. 중세 거식증은 14세기 까지 현대 거식증은 20세기 말에 나타났다. 둘째, 여성만의 질병이라는 점이다. 셋째, 몸에 대한 숭배문화가 팽배하던 시기에 나타났다. 넷째, 환자들은 여성성을 지우려고 한다는 점이다. 마지막으로 여러 가지 증상을 공유한다. 공유하는 증상을 나열하면 환자는 부모에 대한 죄책이 있다는 점, 병이 깊어지면 섭취한 음식을 습관적으로 토한다는 점, 체중이 감소하고 먹지 않아도 매우 정열적으로 일에 몰두하거나 행동과잉을 보인다는 점, 25세 이전에 발병한다는 점, 무월경이나 생리불순과 같은 여성성이 소거되는 증상을 동반한다는 점 등이 있다.

    4. 문화적 판단
    거식증 환자를 생산하는 사회의 문화 중에 가장 두드러지는 문화는 첫째 이원론이다.이원론은 배고픔이나 육체의 고통을 자아의 이질적인 부분, 즉 비자아로 경험하고 인식하게 하여 조절하고 복종시켜야 한다는 강박에 사로잡히게 한다. 실재로 금식이나 다이어트는 모두 몸을 자기조절을 하고자 하는데서 오는 기쁨에 중독된 경우이다. 두 번째, 그럼에도 불구하고 거식증이 출현하는 시대는 몸숭배나 몸주체에 대한 고정적인 이념이 존재했다는 점이다. 가령 중세에는 여성의 육체에 종교적인 이념을 새기려고 했고 현대는 상업적인 몸짱주체를 숭배하게 한다. 셋째, 거식증은 권력을 갖지 못한 자들에게서 발병하는데 그 이유는 억압자들이 몸의 지배를 통해 "내 육체를 내 왕국으로 만드는 것, 그곳에서 나는 폭군이고 절대적인 독재자"자 되는 것을 통해 눈부신 성공에 대한 성취감과 자기 몸을 통제했다는 도취 감정에 중독되게 된다. 이것은 일종의 권력에 대한 병적 저항이 담겨있는 것이다.

    5. 결론
    성스러운 금식이나 거식증과 같은 증상은 안면근육마비증(atrophia nervosa), 히스테리아, 멜랑코리아, 상사병, 그리고 빈혈 등과 함께 단순히 육체적인 원인으로 환원할 수 없는 문화적 증후근(culture-bound syndrome)이다. 오늘날 유행병이 된 신경성 거식증이 이 시대의 여자들에게 갖는 의미는 이전의 여자들이 히스테리에 가졌던 의미와 같은데 이것은 병적일 정도로 널리 퍼진 문화적 강박관념의 결정체에서 기인한다. 물리적인 육체보다는 현상학에서 지적한 체험으로서의 몸에 문화적 실천은 영향을 미치며 권력은 문화를 통해 물리적인 몸에 흔적을 새기고 몸을 훈육한다. 따라서 몸은 권력의 도구이자 매개체로 이용되는데 여성의 몸이 바로 그러한 매개체로 사용된다.
  • English
  • According to Joan Brumberg, she has met anorexic for the first time in 1989, it was the first experience for her and her colleagues in the lab to see an anorexic. That means the anorexia nervosa is not timeless disease. Since Brumberg's report, it has been a matter of frequent occurrence to see and hear of anorectic.
    St. Catherine of Siena was famous for her heroic fasting in the Late Middle Ages in Italy. From the outset, she denied meat, wine, fish, egg, cheese, and bread. From her sixteen, she ate only host, uncooked vegetable, and water. Around twenty-four, he fed herself only with water. In 1380, immediately before her death, she ate nothing. She habitually vomited whenever she ate something.
    There are lots of commonalities between today's anorexia and medieval religious fasting. First, these phenomena are not timeless but temporal. Second, there phenomena occur only on women. Third, these disease happened when the cult and worship of physical body was widespread. Fourth, fasting girls and anorexia patients tend to try wipe off their own feminity in common. Finally, these phenomena have common symptoms such as hyperactivity, guilty feeling to parents, habitual vomiting, amenorrhea, and so forth.
    Radical religious fasting and anorexia are based upon several culture in specific period. First of all mind-body dualism is crucial culture. Dualism let anorectic and fasting girls experience physical body not as self but as non-self. Physical body becomes an object to control over by human will which is genuine self. Secondly, anorexia and radical fasting emerge from the culture of body-worship. Today, commercial S-curve body is praised while physical pain and abstinence were considered as religious in the Late Middle Ages. Finally, oppressive culture tends to control discipline the weak bodies and makes them docile bodies.
    In conclusion, this study is surely the most startling and stark illustration of how cavalier power relations are with respect to the motivations and goals of individuals, yet how deeply they are etched on our bodies, and how well our bodies serve them. Also, it is like that we should caution against viewing anorexia and radical religious fasting as trendy illness of the elite and privileged. Rather, their most outstanding features are powerlessness.
Research result report
  • Abstract
  • 1983년 32세의 나이에 신경성 거식증으로 인한 합병증으로 사망한 카펜터스의 여동생 카렌 카펜터스가 우리에게 거식증이라는 질병의 명칭을 각인시켜 준 이래 세계는 이전에 들어보지 못한 거식증이라는 질병에 당황하고 있다. 흥미로운 사실은 1200년부터 현재까지 로마 가톨릭교회로부터 성녀로 공식인정을 받은 261명의 여성 중 반 이상에서 거식증을 확신할만한 증세를 보이고 있다는 점이다. 자기 몸을 공격하는 것이 거식증과 금식인데 이것은 시대적 질병이다. 더욱 주목을 끄는 것은 거식증은 환자가 제한적이라는 사실이다. 즉 거식증은 90% 이상 여성에게만 발병하며 10대 초반에 시작하여 20대에 심화된다는 점이다. 이러한 사실은 거식증이라는 질병이 본질적인 질병이 아니라 철저하게 문화적인 질병이라는 사실을 말해주고 있다.
    본 연구는 일견 전혀 무관해 보이는 현대의 거식증과 중세 여성들의 종교적 금식문화를 당 시대의 지층 위에서 그 공간을 추적하여 위치시키고 주변의 이웃항(terms)들을 드러냄으로서 이 두 문화적 현상이 유사한 구조를 통해 표현된 현상이라는 것을 밝혀보고자 한다. 이러한 시도의 배후에는 첫째, 여성의 몸은 생물학적으로나 단일문화적으로 포섭될 수 없는 제3의 사유를 요구한다는 점, 둘째, 그렇게 때문에 몸은 육체로서가 아니라 체험된 살로서 무한한 권력관계가 흔적을 새기며 훈육되어지는 권력의 조절의 장(locus of control)이라는 점, 마지막으로 이러한 관계를 분석하면서 역사의 시간의 흐름에 따라 수직적 형식과 그 형식 안에 그려진 의미성을 찾기 보다는 수평적인 지층으로 시간을 파악하고 그 지층 위의 사건들의 위치를 설정하는 구조주의적 방법론을 사용하다는 점이 배후에 깔려 있다. 이러한 논의의 결과 결국 중세의 금식문화와 현대 거식증은 병리적 문화현상으로서 그 밑에 깔린 구조의 특성의 과장된 표현형식이라는 것, 그리고 그 표현은 단층적인 것의 표현이 아니라 한 시대의 지층 위에 다면적이고 이질적인 것들이 여러 겹으로 겹치고 얽혀있는 구조의 징후라는 점, 마지막으로 거식증 환자야말로 개인의 동기와 목표에 관하여 권력관계가 얼마나 오만한가 웅변하고 있는 표현이며 그럼에도 불구하고 권력 관계가 우리 몸에 얼마나 깊이 새겨져 있으며 또 우리 몸은 권력관계를 얼마나 잘 섬기는가 설명해주는 가장 놀랍고도 강력한 예 중에 하나라는 것이다.
  • Research result and Utilization method
  • 1) 본 연구는 현재 청소년들의 거식증과 폭식증에 대한 상담과 연구에 활용될 수 있다. 이 두 질병은 사실 동일한 원인의 두 표현에 불과할 정도로 매우 밀접한 관계를 가지고 있으며 현대문화의 병적표현의 하나이기 때문이다. 따라서 본 연구를 활용하여 거식증과 폭식증 치료 및 원인에 대하여 토론과 적용이 가능하리라 본다.

    2) 본 연구는 학제 간 대화에 활용할 수 있다. 기본적으로 신학적 배경을 가진 필자가 중세여성을 신학적인 시각으로 분석하였기에 신학과 종교학과의 대화가 가능하다. 신학의 시각에서 바라 본 신비주의와 종교학적인 안목에서 이해한 신비주의와의 대화에 본 연구가 도움이 될 것이다. 또한 본 연구의 결과는 비단 종교학 뿐 아니라 프랑스철학, 정신분석학 등과의 대화도 기대된다. 최근의 현실은 포스트모더니즘이나 후기구조주의가 철학적 담론을 주도하는 경향이 두드러진다. 게다가 포스트모더니즘이나 후기구조주의자들이 신비주의나 종교에 지대한 관심을 가지고 연구를 했다는 사실은 잘 알려져 있다. 그럼에도 불구하고 국내의 신학이나 종교학 분야에서는 아직 이들과 학문적인 대화가 활발하지 못한 실정이다. 본 연구는 직접적이지는 않지만 이들과 학문적인 대화를 시도하려는 것이고 이러한 시도의 결과는 중세종교문화, 정신병리학 및 정신분석학, 나아가서 중세신학/역사학과 현대철학의 대화를 활성화할 것으로 기대된다.

    3) 본 연구를 통하여 페미니즘과의 대화를 기대해본다. 본 연구에서 연구자는 프랑스 페미니스트와 북미의 수잔 보르도(Susan Bordo)나 쥬디스 버틀러(Judith Butler)등과 대화를 시도하였다. 본 연구자는 현대 페미니즘의 시각으로 여성신비주의와 정신병리학을 해석하려는 연구들을 검토하고 그들의 시각을 적절히 드러내고자 했으며 이러한 결과, 본 연구의 결과물을 통해 국내 페미니즘과 대화 가능성을 기대한다.
  • Index terms
  • 가타리나(Catherine of Siena), 중세교회사, 성녀, 중세여성신비주의, 거식증, 금식문화, 여성과 음식, 여성의 몸, 후기구조주의, 페미니즘, 푸코(Foucault), 문화와 권력
  •  Research Achievements List
1. Articles
KCI등재 KCI 원문 보기
The Medieval Fasting Women Saints and Today’s Anorexic Girls
이충범 | The Korean Associotion Of Philosophers | 가톨릭철학 | (13호) | pp.201~228 | 2009-10-01 | 철학
Source research tasks : 서양중세 여성신비주의자들의 신적체험과 종교수행의 후기구조주의적 이해
2. Reports
연구결과물
(결과보고)서양중세 여성신비주의자들의 신적체험과 종교수행의 후기구조주의적 이해
이충범 | 2009-01-21 | 신비주의
Source research tasks : 서양중세 여성신비주의자들의 신적체험과 종교수행의 후기구조주의적 이해
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신비주의의 등 돌리기를 통한 독재적 기호로부터의 탈출

신비주의의 등 돌리기를 통한 독재적 기호로부터의 탈출
신비주의의 등 돌리기를 통한 독재적 기호로부터의 탈출
Exodus from the Despotic Signifier through Averting Face in Medieval Mysticism
종교연구

약어 : JKHR

2009, vol., no.57, pp. 95-118 (24 pages)

DOI : 10.21457/kars..57.200912.95

UCI : G704-000716.2009..57.006  

발행기관 : 한국종교학회

연구분야 : 인문학 > 종교학
이충범 /Choongbum Lee 1
1협성대학교

초록 
From the point of view of Jacques Derrida and poststructuralists, negative theology is no other than an onto-theology or a system of hermeneutics of the despotic Signifier. However, in this writing, the writer tried to demonstrate the poststructural characteristics of so-called negative theology or speculative mysticism by means of semiotic methodology of Gilles Deleuze and Felix Guattari.
In short, the writer defines that mysticism of Meister Eckhart and Mechthild von Magdeburg is a type of the system of postsignifying regime of sign. The postsignifying regime of sign is a system of betrayal. The assembly of the power is manifested at the face. Thus, the faciality is a politics and the system of betrayal would be expressed at the face. Averting face is a start point of the line of flight. Cain, Moses, and Jesus have averted their faces against their own tradition, religion, and gods.
However, the point of averting face is the origin of subjectification. At that point, Cain began to draw a new subject which was independent upon God. Moses fled from the regime of Pharaoh at the moment of averting his own face. Jesus' betrayal to Judaism resulted in the creation of new religion. In the same sense, averting faces of Eckhart and Mechthild began to launch new type of religious experience and theology.


From the point of view of Jacques Derrida and poststructuralists, negative theology is no other than an onto-theology or a system of hermeneutics of the despotic Signifier. However, in this writing, the writer tried to demonstrate the poststructural characteristics of so-called negative theology or speculative mysticism by means of semiotic methodology of Gilles Deleuze and Felix Guattari.
In short, the writer defines that mysticism of Meister Eckhart and Mechthild von Magdeburg is a type of the system of postsignifying regime of sign. The postsignifying regime of sign is a system of betrayal. The assembly of the power is manifested at the face. Thus, the faciality is a politics and the system of betrayal would be expressed at the face. Averting face is a start point of the line of flight. Cain, Moses, and Jesus have averted their faces against their own tradition, religion, and gods.
However, the point of averting face is the origin of subjectification. At that point, Cain began to draw a new subject which was independent upon God. Moses fled from the regime of Pharaoh at the moment of averting his own face. Jesus' betrayal to Judaism resulted in the creation of new religion. In the same sense, averting faces of Eckhart and Mechthild began to launch new type of religious experience and theology.



키워드
마이스터 에크하르트, 막덴부르크의 메칠드, 신비주의, 질 들뢰즈, 안면성, 기호체계, 돌파, 무(無), 탈기표적 기호체계
Meister Eckhart, Mechthild von Magdeburg, mysticism, Gilles Deleuze, faciality, regime of sign, breakthrough, nothingness, postsignifying regime of sign.