불교란 무엇인가 : Budda 출생부터 현대 종교까지 (중공 신서 1130 ) 야마자키 테츠오 (지은이) 5성급 중 3.4 27
======= 등록정보 출판사 中央公論新社 (1993/5/1) 발매일 1993/5/1 언어 : 일본어 신서 212 페이지 ISBN-10 : 4121011309 ISBN-13 : 978-4121011305Amazon 판매자 순위: - 92,714위 책 ( 책 판매자 순위 보기 )- 418위 불교 입문 - 451위 중공신서고객 리뷰: 5성급 중 3.4 27 ========== 고객 리뷰 별 5개 중 3.4개 MTX 5성급 중 4.0 불교 입문서2018년 8월 1일에 확인됨 아마존에서 구매 견고한 입문서가 아니라, 에세이풍의 입문서이므로 취향을 나눌 것입니다. 전문가를 목표로하지 않을 나는이 정도가 더 낫습니다. 종교를 다루는 책은 믿음을 초대하도록 쓰여지거나 믿음 밖에서 차갑고 과학적으로 관찰하는지 이분되는 경우가 많지만 그 중간을 가는 스타일입니다.
한 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다. 유용한보고서 준이치 5성급 중 5.0 불교에 대해 다소 객관적으로 보는 가작2015년 7월 19일에 확인됨 아마존에서 구매 불교의 “불의 글자”도 모르는 상태에서 종교에 관해서 조금 조금 정도로 좋기 때문에 그 문화를 알고 싶다(비즈니스상의 필요성)라는 목적으로 읽었는데 모야모야한 부분이 남은 것도 사실입니다 . 서두는 붓다가 개안할 때까지의 과정에서 상당히 긴 영역이 있습니다만, 타이틀을 말하는데 중요하다고 생각합니다. 그 후도 조금 이야기가 그대로도 시대 시대에서의 불교의 역할이나 현대에 있어서의, 일본에 있어서의 불교의 본연의 자세등이 단적으로 써 있어 일의견으로서는 좋은 참고가 되었다고 느끼고 있습니다 . 목적에 달려 있습니까?
■ 붓다 (시다타)의 삶 : · 왕족으로 태어난 직후에 열매의 어머니와 죽음으로 헤어져 계모에 의해 자랐다. 성장 후 결혼해 라후라라는 아이를 마련했다. 시몬 출유의 고사에 있는 생·노·병·죽음과의 만남의 경험으로부터 출가를 뜻해, 29세의 때 출가. 편력 수행 생활 후, 35세에 붓다가야의 보리수 아래에서 깨달음을 열었다. 그 후 80세에 입멸했다.
■실천 불교와 인식 불교 : ・부다 이후의 불교의 역사에는, 크게 가고 2개의 흐름이 있었다. 부처가 도달한 지점에 어떻게 하면 따라갈 수 있을까 하는 문제의식에 근거해 전개된 것이 실천불교. · 한편, 부다가 최종적으로 도달한 인식을 출발점으로 불교의 운명을 생각하려고 한 흐름이 인식 불교. ・현대의 불교학은 후자이며, 오로지 각자 부처가 도달한 지점만을 논의의 대상으로 해 연구하고 있다. 거기에서는, 깨달음을 열기 전의 샤카가 어떻게 거기에 도착했는지, 라고 하는 부분이 버려지고 있다. 이러한 불교학의 가르침에 묶여서는 안 된다.
■불교사상의 키워드 - 하늘, 무아, 영혼, 숙업 :
· 하늘 : 불교의 하늘은 단순히 비존재나 공허를 의미하는 것이 아니라, 수의 체계 속에서 제로라는 일정한 가치를 나타내고 있다. 사물이 무상하다(이윽고 소멸한다)를 가리키고, 불교로 「색 즉 시공」이라고 한다. 한편, 그 사물로서의 무상성을 강조함으로써, 그 「사람」, 즉 관념의 상재성을 암시하고 있다. 예를 들어 청색으로 표현된 물질이 이 세상에서 사라져도 사람들이 가지는 청색이라는 개념이 없어지지 않는 것과 같다.
・무아:우리는 독립적으로 존재하는 본질을 의미하고, 또 영혼이라든지 실재를 나타내지만, 그 부정인 무아는 본질이나 실재의 부정을 의미한다.
・영혼:불교에 있어서는 윤회・중유・푸드가라・해탈의 개념이 있다. 윤회는 인간의 운명이 거듭나고 죽음으로 변함을 반복하는 것, 나카유는 죽음부터 다음 생을 받기까지의 한 단계, 푸드가라는 그 윤회를 반복하는 주체이며, 해탈은 그 윤회에서 빠지는 길이다. 무아의 가르침에 있는 것처럼, 붓다는 영혼의 실재를 설득하지 않았지만, 일본의 불교를 생각할 때에 이러한 이면성을 복층적으로 파악하는 것이 필요.
・숙업 : 과거에 만든 한 업이 현실의 생존과 운명을 변경의 여지가 없는 것으로 저주한다는 생각. 이러한 사고방식은 인도의 카스트 제도로부터 일정한 영향을 받고 있다. 이것은 숙명론적인 사고방식이지만, 예를 들면 친무의 가르침에서는 그러한 현실의 인생을 전면적으로 받아들이려고 결의할 때, 선악이나 행불행이라는 상대적인 기준을 넘는 절대의 시점, 즉 신앙의 자유, 얻을 수 있습니다.
■일본 불교의 특성과 향후:
・10세기경을 경계로, 주로 정토교의 민간에의 침투에 따라, 죽은 자의 영혼은 아미타 여래의 정토나 그 외의 부처의 세계에 가차라고 믿어지게 되었다 . 즉, 죽은 자를 부처님의 지위에 붙이는 것으로, 구제하고, 그를 통해, 나중에 남겨진 자는 인생의 위로를 얻는 구제와 위로의 기능이 갖추어졌다. ・15, 6세기 이후에 집이라는 단위가 일반화되어, 그에 맞추어 조상의 영에 대한 공양이라는 문화의 퍼짐, 사자 의례의 정비에 연결되었다. 이 배경에는 조상공양을 소홀히 할 때, 그 조상의 영은 반드시 어떤 형태로 숭배할 것이라고 하는 관념이 있었다. ・현대 일본 불교의 향후를 생각할 때는, 정토교에 있어서의 일신교적 가치(아미타 신앙)와 선 불교에 있어서의 내재적 가치(무·하늘)를 연결해, 선 문화와 정토 관념의 통합을 도모하는 것으로 일본 불교의 새로운 성숙을 이끌어낼 가능성이 있다.
【감상】 본서의 내용은 일반적인 불교란 무엇인가, 뿐만이 아니라, 저자가 생각하는 불교란 무엇인가가 포함되어 있는 점에 주의할 필요가 있다. 나는 불교학에 밝지 않기 때문에, 기재되어 있는 주장이나 테마에 대한 편향된 견해를 가지지 않지만, 그러한 생각도 있는 것인가, 라고 하는 느낌으로 크게 위화감을 기억하는 일은 없었다.
입문서라고 하는 위치에서 읽는 것보다는, 왜 불교를 이해하려고 하는가, 라고 하는 질문으로 읽는 것이 좋을지도 모른다.
한 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다. 유용한보고서 아카 아카 5성급 중 1.0 너무 심한2018년 5월 23일에 확인함 아마존에서 구매 직장에서 사용하기 위해 구입했습니다. 본래라면 매장에서 같은 테마에 관한 서적을 비교하고 나서 구입하고 싶었습니다만, 시간이 없기 때문에 타이틀과 라벨, 저자의 경력만을 확인해 안이하게 구입했는데, 오랜만에 편차를 당겨 버렸습니다. 다른 분들도 지적하고 있습니다만, 자료·사료 등에 근거하는 기술은 전무이며, 설득력의 조각도 느껴지지 않습니다. 객관적인 증거에 기초한 논리 전개는 거의 보이지 않고, 일관되게 「…라고 생각한다」 「…에 틀림없다」 「… 지론을 전개하고 있습니다. 구부러져도 “학자”를 자칭하는 인물이 썼다고는 생각되지 않는 주관적인 문장이 힘들게 늘어서 있어, 저자의 개인적인 견해나 감상을 적은 에세이에 지나지 않습니다. “불교란 무엇인가” 등이라는 어리석은 타이틀을 내걸었던 것에 비해, 그 내용은 너무나 조잡하고, 이러한 책에 고평가를 주는 사람의 마음이 모릅니다.
8명의 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다. 유용한보고서 Amazon 고객 5성급 중 5.0 불교2016년 9월 16일에 확인됨 아마존에서 구매 말투가 내 성분에 있는지, 읽고 마음이 편안하다. 숙성된 맛있는 술에 참깨 되고 있는, 상질의 향기가 감돌는다.
본서는 1931년생으로 종교학과 사상사를 전공한 저자가 불교 그 자체의 전개를 재검토하고, 부다의 인생을 생각함으로써 현대 일본의 불교를 재검토해야 한다고 생각하고 집필한 것 같습니다 . 신서이므로 가벼운 마음으로 손에 들었습니다만, 내용은 불교에 강한 흥미가 있는 분이나 불교를 전공하는 학생 방향과 같습니다.
1993년 책. 저자는 국제 일본 문화 연구 센터 소장. 왠지… 전기에 의하면, 석가탄생의 7일 후에 생모의 마야 부인은 죽어, 어머니의 여동생인 마하·파쟈파티에 석가는 양육된다. 마하 패저 패티는 이윽고 석가의 이모제 난다를 낳는다. 석가가 부처가 되었을 때, 마하 퍼저 패티는 출가하여 첫 수녀가 되었다. 난다도 나중에 출가한다. 자신(우리)의 존재를 전제로 한 것을 생각하는 것이 상견이며, 자신(우리)의 존재를 부정적으로 생각하는 것이 단견. 부처는 상견도 단견도 진리가 아니라고 선언한다. 명상체험이란 신심의 통합이 낮은 수준에서 높은 수준으로, 높은 수준에서 낮은 수준으로 부단하게 왕복운동을 반복하는 상태를 말한다. 마음을 강하게 의식하는 순간과 몸을 강하게 의식하는 순간이 무한히 바뀌는 상태이다. 부처는 사후 유골공양에 걸리는 일을 해서는 안 된다고 하지만 부처의 시신은 화장되고 골회는 분배되어 불사 이숭배가 생긴다. 제자들은 부처의 유언을 배신하고 있다. 불교의 역사는 붓다의 체험과 사상을 배반함으로써 발전해 왔지만 그 배신의 역사를 말하자면 응집한 형태로 보존해 온 것이 '불교학'이다. 붓다는 생명력의 급속한 쇠퇴를 느꼈을 때 제자들이 원한다면 수명을 넘어도 살아가려고 생각했다. 그것을 3번 시사했음에도 불구하고 아난다는 눈치채지 않고 물어 버린다. 이때 아난다에게는 「악마」가 붙어 있었다고, 경전은 말한다. 아난다의 태도를 보고, 부처는 3개월 후의 입가를 결의한다. 아난다는 붓다의 유언을 배반했지만 뒤에는 제자와 신도들의 큰 소원이 있었다. 대중의 의사와 소망을 아난다라고 해도 무시할 수 없었다. 붓다에 대한 존경과 경모의 감정이 그만큼 강했다. 불교에는 본래 사회적 역할 등이라는 것은 없었다. 「사회」에 대해 세속적으로 공헌하는 것이 즉 불교의 사명이라고 생각한 것이 원래 실수이다. 붓다 이후 불교의 역사에는 붓다가 도달한 지점에 어떻게 도착할 수 있는가 하는 문제의식에 근거하여 전개된 불교의 흐름(실천불교)과 붓다가 최종적으로 도달한 인식을 출발점으로서 불교의 운명을 생각하려고 한 흐름(인식 불교)이라는 두 가지 흐름이 있는 것은 아닐까. 하늘은 산스크리트어로 슈냐라고 한다. 슈냐는 인도 수학에서는 0을 의미한다. 인도 수학에서 기호로 0은 단순히 표현할 수없는 클래스를 지시하는 것일 뿐이며 클래스의 부재를 지시하는 것은 아닙니다. 수의 체계 중에서 제로라는 일정한 가치를 나타내고 있다. 불교에서, 마음은 일반적으로 색깔, 즉 물질적 존재에 대립하는 정신 작용으로 여겨진다. 인도 불교에서는 나를 무고하게 전위하도록 마음을 무심하게 전위시킨다는 생각은 자랐지 않았다. 인도 불교가 주장하는 것은 '마음'에는 청정심과 오염심이 있다는 것, 안정된 정심과 산란하는 산심이 있다는 것이다. 대담함에 의하면 마음의 작용은 정심과 부정심의 두 영역으로 나눌 수 있다. 불교의 실천적 목표는 부정심을 부정하고 어떻게 정심의 상태를 실현하는 방법에 놓였다. 마음의 부정이 아니라 마음의 승화이며 마음의 정화이다. 무아가 우리의 부정에 의해 성립한다는 생각과는 논리적인 근도가 다르다. 나는 부정되어야 할 대상이지만 마음은 부정되어야 할 대상이 아니다. 인간은 영적인 요소와 정신이나 마음에 관심을 돌리는 요소가 층을 이루고 있는 것이 아닌가. 평소는 정신이나 마음의 역사와 함께 살고 있다고 느끼지만 생명의 위기 등 이상한 사건을 만나면 갑자기 영감적인 것에 사로잡힐 수 있다. 가와바타 야스나리는 영감(우세의) 타입. 영감의 사람이 열린 감수성을 가지고 있다면 마음을 중시하는 사람은 안쪽 세계에 주의깊은 시선을 향하고 있다. 나츠메 소세키는 후자의 유형이 아닌가. 심층에 영적인 감각이 누워, 그 표층에 심적인 것에 대한 감수성이 거듭되어 있는 것은 아닐까. 예술이든 종교이든 심적인 것에 대한 응시와 영적인 것에 대한 감수성이 잘 잘 조화되었을 때 창조성이 발휘되어 빛을 방사하는 것이 아닐까. 일반적으로 발신기능을 가진 사상이나 문화에 있어서는 강렬한 원리원칙이 전면에 내걸린다. 인도 불교는 발신형 불교이지만 일본 불교는 전체적으로는 수신형 불교. 수신형 불교가 이대로 추이해 가면 어쨌든 쇠멸의 운명을 향할 수밖에 없는 것일까 하고 우려된다. 발신기능을 잃은 불교는, 중층화의 와류에 몸을 맡기는 가운데서 차분히 자기해체에 몰려 가는 것임에 틀림없다. 일본은 유골을 보존하고 모시는 풍습은 헤이안 초기까지 발견되지 않는다. 11세기가 되어 천황·귀족의 유골을 사원에 봉안하고 모시는 것이 시작되었고, 이윽고 유골의 일부를 고야산에 담는 습관이 순식간에 펼쳐졌다. 배경에는 정토교의 보급이 있다. 정토왕생을 바라는 염불운동의 굴곡은 고야산에 그리고 거기에 호응하도록 고야산의 하급승이었던 고야성들이 권진의 여행에 나선다. 망자의 유골을 고야산에 납입하면 정토왕생 의심이 없다고 말해 돌린다. 인도인은 조상을 숭배하지만 무덤은 만들지 않는다. 골회는 강에 흘러 버린다. 죽은 자의 영혼은 이미 천국에 갔다고 믿는다. 많은 미국인은 무덤을 만드는 것에 열심이지만 오히려 죽은 자의 생전의 모습, 육체를 기념하고 추억하기 위한 장소로서이다. 불교의 근저에는 비애감이나 무상감의 감정이 흘러, 그것이 국민 종교화한 불교의 심층 의식을 지지하는 근본 감정인 것은 아닐까. 마르크스적 사고체계에는 권력과의 싸움을 통해 당의 권력을 상대화해 나가는 시점이 항상 포함되어 있다. 불교는 반속의 근거를 가리키는 사상이다. 반속의 기본은 사람이 하지 않는 일을 하는 것이 아닐까. 사람이 하지 않는 일을 할 때 자신이 무엇인지 갑자기 알 때가 온다. 불교에서의 신심분석은 복중에 거두는 성에너지를 명상과 독자적인 신체운동을 통해 우주의 에너지로 결합하는 곳에 성립한다. 등등.
3명의 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다. 유용한보고서 팩팩맨 5성급 중 1.0 끔찍한2017년 3월 20일에 확인됨 아마존에서 구매 하나를 제외하고, 전반적으로 고평가였기 때문에 구입해 버렸지만, 그 하나의 리뷰의 말대로였다. 끔찍한. 붓다는 이렇게 생각했음에 틀림없다면 아무런 근거도 없고, 그저 생각나는 것 밖에 생각할 수 없는 생각을 혼란스럽게 말하고 있을 뿐이다. 보통, 그러한 것을 가설로서 제안한다고 해도, 그 경전에는 이렇게 써 있다든가 어떻게든, 어떠한 방증을 끌어오는 것일 것이다. 그런 것이 풀리지 않는 것이다. 처음 30페이지 정도로 너무 읽을 생각이 없어졌다.
JOHN JOHN BY THE RUINS 5성급 중 4.0 인도의 깊은 깊숙한 부분을 둘러싼 역작2019년 1월 1일에 확인됨 아마존에서 구매 타이틀에 매료되어, すけべ心丸出し에서 본서 구입. 독후감에 대해서는, 그다지 굉장히 마음이 채워졌다고 하는 것도 아니고, 요컨대 기대하고 있었던 만큼은 「애욕」에 대해 말해지고 있는 것도 아니었지만, 마음이 향한 채로 펜의 부유한 채로 인도의 깊은 깊숙한 부분을 '에구르다' 느낌이 들고 엄청나게 읽을 수 있었다.
2001년 간 '애욕의 정신사'에서 '1성애와 광조의 인도' '2간디의 성성과 마성'을 빼내 문고화. '1'은 어느 정도의 인도 철학, 불교의 지식이 없으면 지루하지 않을지도 모른다.
웨버의 인도론이라든지 종교론이 끌려 나오고 있다.
「2」의 건디에 대해서는, 예비 지식이 거의 없는 대로 읽은 탓도 있을지도 모르지만, 꽤 재미 있었다. 건디는, 그랬는지···라고 놀랐다.
야마오리 테츠오라고 하면, 보다 온건한 내용의 책의 저자, 라고 하는 이미지가 있다. 애욕이라든가 성욕이라든가 하는 말과, 야마후리의 말은 좀처럼 연결되지 않는다. 이 시리즈 책의 1권에서는, 인도에서의 수학의 제로와 불교의 하늘의 개념의 관계와, 인도에 관심이 깊은 맥스 웨버의 별로 알려지지 않은 에피소드, 그리고 마지막으로, 간디에 대해서, 논해 있다.
야마오리는 각 테마에 대해 흥미로운 사례를 사용하고 있지만, 전반적으로 조금 무리한 논리 전개인 것처럼 보였다.
(012) 내가 죽음에 대해 이야기한다면 (포플라 신서) 신서 - 2013/11/5 야마자키 테츠오 (지은이) 5성급 중 4.4 12
「죽음」을 생각하는 것은, 「생」을 생각하는 것. 저자 스스로의 체험을 비롯해 미야자와 켄지의 작품이나 친무의 가르침에 따라 종교학자가 '죽음'을 설교한다. ==
고객 리뷰
별 5개 중 4.4개
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상위 리뷰, 대상국가 : 일본
아리마사
5성급 중 5.0 좋은 책입니다.
2017년 11월 25일에 확인됨
아마존에서 구매
이 저자의 책은 다소 난해한 것도 있지만,
이 책은 표현을 이해하기 쉽고 읽기 쉽습니다.
유용한
보고서
쿠쿠쿠마마
5성급 중 3.0 죽음에 관련된 젊은이들을 위한 에세이.
2018년 7월 8일에 확인됨
아마존에서 구매
「『죽음』에 대해서는, 아이나 젊은이들도 더 알아야 한다(p.90)」라고 생각하는 저자가, 젊은이를 위해서 쉽게 말을 건다. 주제는 죽지만, 저자 자신이 체험한 삼인칭의 죽음, 2인칭의 죽음의 이야기로부터, 죽음을 취한 일본의 시가나 소설, 무상관과 일본의 고전, 심지어 아이를 둘러싼 '평등'과 '개성' 의 桎梏까지 이야기는 퍼진다. 체계적으로 '죽음의 철학'을 강구한 것이 아니라 에세이라고 말해야 할 것이다. 어른이 읽어도 (혹은 어른이 읽으면) 생각하게 된다.
놀란 것은 미야자와 켄지의 '비 니모마케즈'가 '프롤로그의 '남무묘법련화경'으로 시작되어 에필로그의 '남무묘법련화경'으로 끝나고 있다(p.109)'라는 지적. 「비 니모마케즈…
5명의 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다.
유용한
보고서
할아버지
5성급 중 5.0 어린 시절에도 읽고 싶은 책
2014년 1월 10일에 확인됨
아마존에서 구매
현대는 너무 "죽음"에서 멀어진 것처럼 보인다.
그러나, 절대적인 것은 「죽음」이기 때문에, 더 죽음에 대해 각각이 생각하는 것은 「삶의 방법」을 생각하게 되는 것입니다.
4명의 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다.
유용한
보고서
쉬우 사원
5성급 중 4.0 좋은 삶은 죽음을 생각하기 때문에
2013년 12월 16일에 확인됨
「죽음」을 멀리하고 기분 싫어하는 시대입니다.
상승 지향이라고 하면 들리는 것이 좋지만, 살기에 집착심을 태우고 자타 모두
격려의 에일을 보내고 있는 것이 지금이라는 시대입니다.
종교학자, 야마오리 테츠오의 사생관을 보지 않고의 체험부터 시작하여
불교, 고전 문학에 이르기까지 알기 쉽게 말하고 있습니다.
예를 들면 「죽음」은 패배인가.
이것은 연명 치료에 대한 질문이기도합니다.
여기에 모인 테마 중 하나가 매우 깊은 테마입니다.
나란히 사상의 '평등'과 말만이 혼자 걷고 있는 '개성'
그것이 얼마나 젊은이들에게 힘든 세상이 되어 있는 것인가.
저자는 마지막으로 다시 고전 문학에서 연면과 계승된 무상관으로 유(いざな) 있습니다.
덧붙여서, 나중에 아동을위한 책 "미래의 어른에게 말한다. 내가 죽음에 대해 이야기한다면"을 내용을 그대로 편집했다고
합니다
. 네.
더 적은 읽기
두 고객이 이것이 도움이 되었다고 생각합니다.
유용한
보고서
sirou55
5성급 중 5.0 저자 78세 때 죽음에 관한 에세이
2022년 7월 29일에 확인됨
이 책은 아동용으로 간행된 「미래의 어른에게 말한다. 내가 죽음에 대해 이야기한다면」(2009년 12월)을 내용은 거의 그대로 새 서화를 위해 편집한 것이라고 한다. 확실히 정리가 있는 책이 아니라 에세이에 가깝지만, 아이용이라고는 생각되지 않을 정도로 내용이 짙은, 생각하게 하는 책이었다. 특히 중반의 미야자와 켄지의 이야기는 뛰어나며, 그와 니치렌종의 관계의 깊이를 뒷받침해, 「비 니모마케즈」는 전혀 다른 것이 된다.
첫번째 책을 발행할 때 저자는 78세이었다. 2020년에는 폐렴으로 죽을 것 같았지만 회복, 현재 91세면서 건강하다.
유용한
보고서
곤약 엉덩이
5성급 중 5.0 아이가 가지고 있는 죽음의 세계관
2014년 6월 9일에 확인됨
실은 이 책을 샀던 것은, 제4장의 “아이들을 괴롭히는 “평등”과 “개성””의 내용이 알기 쉬워 정리되어 있었기 때문입니다.현대 유행의 옆 줄 평등주의가 질투나 적의를 낳고, 비교 지옥 로부터 질투 지옥에의 길을 걷는다.평등주의나 민주주의가 「개성」의 발달을 기르는커녕, 반대로 그것을 거기 없는, 진정한 개인의 자립이라고 하는 것을 뒤집어 버렸다. 그것이 축적되어 있어 임계점을 넘었을 때에 살인이나 자살이 일어나 버린다. 또, 그것을 견디고 있는 사람들의 대부분이 지금, 앞으로 가는 것 보다 뒤로 찢어질 수도 없고, 일종의 우울 상태가 되고 있다. 우울증이 매우 늘고 있다는 상황이 되고 있다. SMAP의 “세계에 하나만의 꽃”이라는 노래가 대히트했습니다. 그런 자신을 받아들이고 인정할 수밖에 없을 것입니다. 외모에 자신이 없다면, 다른 장점을 찾는다는 돌파구도 있다. 그런데 그런 방향으로 자신을 가져갈 수 없었다. 어느새 비대화해 버린 외모 컴플렉스를 엿볼 수 있다. 한 눈꺼풀을 이중으로 해 보거나 코를 높게 한 곳에서 실제로는 자신이 바란 듯한 극적인 변화가 자신의 인생에 방문하는 것도 아니다. 문제는 외모에는 없고 다른 곳에 있었다고 눈치채면 됩니다만, 그렇게 진심으로 납득하는 사람이 얼마나 있는 것인가. 인간적으로 성숙하면 이런 일은 일어날 수 없을 것입니다. 왜냐하면 그러한 사람들에게 있어서는 인생과는 보다 복잡한 것으로, 외모만을 바꾸어도 문제 해결에는 연결되지 않는다고 이해하고 있기 때문입니다.
그건 그렇고, 죽음에 대한 다음 설명은 흥미 롭습니다.
“어쩌면 아이의 세계를 내면적으로 이해하는 것을 현대적인 과학 만능주의가 되돌리고 있을지도 모릅니다. 생각합니다. "라고 말합니다.
어른의 죽음의 세계관을 생각하면, 대표적인 것에, 엘리자베스·큐브러·로스의 죽음의 수용(주요)에 관한 「5단계설」이 있습니다.
(1) 부인… 자신이 죽는다는 것은 거짓말이 아닌가 의심하는 단계.
(2) 분노… 왜 자신이 죽어야 하는가 하는 분노를 주위로 향하는 단계.
(3) 거래… 어떻게든 죽지 않고 헛되게 거래하려고 시도하는 단계.
(4) 우울증… 아무것도 할 수 없게 되는 단계.
(5) 수용… 최종적으로 자신이 죽어가는 것을 받아들이는 단계.
이상의 다섯 가지 과정을 거쳐 결국 자신의 죽음을 받아들인다는 것입니다. 그런데, 여기가 중요한 곳이라고 생각합니다만, 로스는, 그 책의 「죽음의 순간」의 마지막 곳에서, 「데카섹시스(decathexis)」라고 하는 말을 사용해 설명하고 있는 개소가 있습니다. 죽음을 받아 죽어간다는 것을 더욱 풍성하게 설명하고 있는 부분인데, 그에 따르면 죽음을 받아들이는 것은 생세계와 죽음세계의 단절을 받아들이는 것이다. 입니다. 죽는다는 것은, 생의 세계와 죽음의 세계가 단절하는 것을, 그 2개의 세계는 연결되어 있지 않다는 것을, 의미하는 것이다,――그렇게 말하고 있는 것입니다.
그런데, 그 5년 후의 『계속·죽는 순간』에서, 암에 걸린 아이들을 간취하는 일에서의 청취 조사에서는, 다른 기술을 하고 있다. 아이들의 대부분이 죽음을 맞이할 때, 나비의 이미지를 안고 이 세상을 떠나려고 하고 있는 것을 발견했던 것이었습니다. 이 세상과는 다른 세계가 어딘가에 존재한다는 생각에 따라 나비의 이미지를 안고 세상을 떠나려고 했던 것입니다. 자신이 나비가 되어, 그 세상에 뛰어 갈 것이라고 생각하고 있을 것입니다. 그리스 신화에는 '푸시케'라는 말이 나옵니다. 인간의 '영혼'을 의미하는 말입니다. 그런데 이 「푸시케」에는 처음에는 「나비」라는 의미도 있습니다. 영혼과 나비의 조합이 매우 흥미 롭습니다. 영혼은 죽은 후 시신을 떠나 나비가 되어 타계로 날아간다. 그러한 인간관이라 할지 신앙과 같은 것이 그리스 시대에 이미 생각되고 있었다는 것입니다. 이후 철학의 전통 속에서도 푸시케는 매우 중요한 말로 다루어지고 논의되게 되었습니다.
“그리고 어른 사회를 생각할 때, 이 제너레이션 갭이 가지는 “영향력”은 무시할 수 없다고 생각합니다. 나의 체험에서 하고 있어도, 개인적으로 초중학생들과 이야기를 하고 있으면, 그 세상이나 사후의 세계의 화제가 나오고, 그들의 대부분이 이러한 세계를 완전히 부정하고 있는 것 그렇지 않다는 것을 깨닫습니다. 이 세상과는 다른 어딘가에 다른 세계가 존재한다고 생각하기 때문입니다. 아이들이 태어나기 전을 기억하고 있다는 것은, 이이다 시히코의 '[완전판] 생명의 창조'의 첫 번째 편에 써 있기 때문에, 그것을 읽으면 이런 이야기는 납득과 보인다. 논리적 분별의 뇌로 자란 어른이 죽음을 받아들이려면 엘리자베스 큐블러 로스의 5단계와 같은 이야기가 됩니다. 한편 아이들은 오히려 당연히 죽음을 받아들이는 것이 가능한지도 모릅니다. 어른에게는 죽음은 공포이지만, 아이들에게는 죽음은 반드시 공포가 아닐지도 모릅니다.
생치를 드러낼 것인가, 만절을 더럽힐 것인가――일본을 대표하는 종교 연구자가, 미즈로부터의 심신에 마주하면서, 「그 때」로 향하는 나날 속에서 철자하는, 원숙의 에세이. 절필마저 예감시키는 놀라움으로 묶인 호평 신문 연재, 대망의 서적화!
Nap Miyoshi, Delusion Sanshii, Writing Mimoi The essay of the maturity of learning.
A digital society that soothes super small aging, and reveals novel morals and values. On the crossroads of civilizations, the new corona kangs suddenly attacked the unknown figure. Where we go? What is Japan? From Junichiro Tanizaki, Koji Masaoka, Kanuo Yanagida, Shutarou Nishida, Daiki Suzuki, to Haideger, Levi = Strosse, Kazuo Ishiglo, and many more. Expose of living shame or dirty the late year? - The essay of the maturity of the essay of the day of the day to reach the moment of the religious researchers in Japan. The long-awaited book is now available in a series of popular newspapers that have been tied with surprises that make even the most predictable strokes. ====
https://www.tokyo-np.co.jp/article/114346
◆「생명」의 리듬을 듣는다
[평]와카마츠 에이스케(비평가·수필가)
저자는 오랫동안 종교학자로 활동했지만, 최근에는 몬테뉴가 말한 의미에서의 에세이스트로서도 세상에 문장을 내보내고 있다. 「에세이」를 수필로 번역할 수도 있지만, 여기에 들어있는 것은 수상이라고 부르는 것일지도 모른다. 수필의 바닥에는 필자의 심상 풍경이 있지만, 수상은 거기에 덧붙여 펜을 가지는 사람의 철학이 머무르고 있다. 이 책에서도 다루어지는 마츠오 바쇼의 저작이 그 좋은 예일지도 모른다.
본서에는 신문에 2년간에 걸쳐 연재된 책의 양면에 들어가는 작품이 백편 정도 수록되어 있다. 독자는 목차와 직관을 의지하면서 읽고 싶은 곳에서 읽을 수 있다.
'생로병사'는 누구에게도 불가피가 숙명이다. 그러므로 말할 수있는 주제도 점점 다양합니다. 옛날에는 붓다와 기독교, 나츠메 소세키, 오사카 나오미와 AI에도 언급된다. 그러나 항상 저자가 계속 응시하고 있는 것은 ‘생명’이다. 여기서 말하는 「생명」이란 죽음에 의해 소멸하는 신체적 생명이 아니다. 그것은 만물을 재현하고 있는 명상하기 힘든 존재의 작용에 불과하다.
저자는 "토혈하고 긴급 입원하고 단식 요법에 전념하고 있었을 무렵, 나는 이미 가법사 니시유키 씨의 소리가 되어 있었다"라는 내보내기로 시작되는 작품으로, 지금의 자신은 "생명의 리듬을 어쨌든 가는 것을 중시하게 되었다고 쓰고 있다.
현대인은 인생을 사는 주격은 '나'라고 믿고 의심하지 않는다. 언제나 어떻게 사는지 열심히 생각하고 그 길을 찾고 있다. "생명의 리듬"을 듣고 잊고있다.
이 책에서 저자는 살아가는 것은 주격인 '나'의 자리를 '생명'으로 넘겨가는 것이 아닐까 하고자 한다. '나'가 사는 것이 아니라 '나'가 '생명'으로 옮겨 간다. 그것이 삶의 진실이라는 것이다.
죽음이란 '나'에게는 알 수 없는 경험일지도 모르지만, '생명'에게는 그렇지 않을지도 모른다. 오히려 그것은 그리운 장소로 돌아갈지도 모르기 때문이다.
우리는 인간의 죽음을 '심장사'라든지 '뇌사'라든지 점에서 파악해 왔다. 그러나 죽음은 한 점에 응축된 형태로 갑자기 오는 것이 아니다. 나이가 들고 노쇠하고 치명적인 질병을 발하고 죽음으로 이송된다. 일정한 과정을 거쳐 최종 골에 도달하는 것이다. 그렇다면 '노병사'라고 명명하여 재정의해서는 안 되는가. 「생사 일체」 「생사 일종」이라고 생각해야 하는 것이다.
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더욱 저자는 제안한다. 안락사와 존엄사를 포함한 죽음의 규제 완화와 죽음의 재정의를 숙의하기 위해 신속하게 참의원을 폐지하고 인생 장로들의 새로운 의회 '노의원'을 개설해야 한다. 권고 뒤에는 저자의 "임종의 행의"가 있다. 자신의 수명을 깨달은 산의 행자들이 하고 있던 것 같은 ‘금식왕생사’에 대한 희구이다.
저자는 지난해 4월 폐렴이 중증화한다. 연명치료를 거절하고 진정해 다른 세계로 향한다고 생각했다. 그러나 호흡 곤란이나 기침으로 시끄러운 상태가 될 것 같은 생각이 들고 자신이 원하는 자연사와 완화 의료를 연결하면 어떨까 생각한다. 그리고 그것이 현대의 “임종의 행의”라고 생각하기에 이르는 것이다.
이 책에는 객관과 주관, 선과 악의 대립, 심지어는 삶과 죽음의 별조차도 타고 무한대 없이 도착한 니시다 철학, 소세키가 단행본으로 하기에 즈음하여 제목을 『마음』에서 『코ゝ로』로 바꾼 것은 왠지 등 맛 깊은 지적이 곳곳에 있다. 지난해 병을 얻고 '임종의 행의'를 생각하고 있으면, 꿈에 고향의 풍경이 떠오르고, 어느새 다음 3구가 완성되고 있었다.
갈 때마다 생명 깎아 봄 숲
이 길을 가고 돌아가는 하얀 길
동자 동반 미수를 지나 긴 여행
지금까지 몇 번의 생명을 줄이는 진지한 승부를 해왔던 것이다. 그것은 결코 혼자서는 아니었다. 후회나 순회신준 동반 했다. 하지만 지금은 어린 아이와 손을 잡고 조용히 걷고 있다. 아 평안 속에 긴 삶의 여행을 마치려고 한다. 야마오리씨의 인생에 나 자신의 이상을 봐 버린다
올해, 90세의 졸수를 맞이한 종교학자가, 자신의 심신에 마주하면서 생로병사를 바라본 에세이집. 저자는 학생 시절에 십이지장 궤양을 앓고 환부와 위의 3분의 1을 절제. 30대 후반에 재발해 갑자기 토혈하는 등 병이 많은 인생을 보내왔다고 한다. 작년은 신형 코로나 바이러스 감염증은 아니었지만, 폐렴이 중증화해 입원. 치료가 있어 회복했지만, 자신에게 「남은 시간은 적을 것이다」라고 적는다.
죽음은 어떤 인간과도 똑같이 찾아가 결코 피할 수 없다. 한정된 생명을 어떻게 사는지 깊이 생각하게 한다. (KADOKAWA·1540엔)
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야마자키 테츠오의 <탄생과 늙음과 병과 죽음>
[리뷰어] 산케이 신문사
올해, 90세의 졸수를 맞이한 종교학자가, 자신의 심신에 마주하면서 생로병사를 바라본 에세이집. 저자는 학생 시절에 십이지장 궤양을 앓고 환부와 위의 3분의 1을 절제. 30대 후반에 재발해 갑자기 토혈하는 등 병이 많은 인생을 보내왔다고 한다. 작년은 신형 코로나 바이러스 감염증은 아니었지만, 폐렴이 중증화해 입원. 치료가 있어 회복했지만, 자신에게 「남은 시간은 적을 것이다」라고 적는다.
죽음은 어떤 인간과도 똑같이 찾아가 결코 피할 수 없다. 한정된 생명을 어떻게 사는지 깊이 생각하게 한다. (KADOKAWA·1540엔)
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나카니시 토모카
5성급 중 5.0 성인은 읽을 수 있습니다.
2021년 8월 20일에 확인됨
작가가 그때 그때 생각했던 일을 정리한 에세이 모임 같은 것. 타이틀 그대로, 생·노·병·죽음에 분류되고 있다. 작자는 고풍스러운 사고방식의 소유자로, 지금 활발하게, 로봇화가 세상 전체에서 돌진하고 있지만, 거기에 종교는 어떻게 다가가는지를 깊은 눈빛으로 응시하고 있다. 인간이 로봇화하고, 죽음이라는 것이 곧 없어지는 것인가, 병은 의료가 진보해, 이윽고 없어지는 것인가, 그렇지 않은 것은 아닐까. 코로나 시대에 점점 인간의 왕래가 소원해지는 가운데, 중요한 것은 무엇인가를 묻고 있는 것 같은 내용이다.
어느 정도의 나이에 도달하지 않으면 늙고, 병, 죽음의 슬픔 고통은 체감으로 하지 않기 때문에, 어른을 위한 책이다.
Gayatri Mantra written in the Devanagari script.Gayatri Mantra personified as the goddess Gayatri, surrounded by the TamilOm symbol, with the mantra written in it. From left clockwise: Brahmi as Pratah Sandhya (Morning), Maheshwari as Madhyanika Sandhya (Afternoon), Pranava Rishi and Vaishnavi as Sayam Sandhya (Evening).
The term Gāyatrī may also refer to a type of mantra which follows the same Vedic meter as the original Gāyatrī Mantra. There are many such Gāyatrīs for various gods and goddesses.[3] Furthermore, Gāyatrī is the name of the Goddess of the mantra and the meter.[4]
The Gayatri mantra is cited widely in Hindu texts, such as the mantra listings of the Śrauta liturgy, and classical Hindu texts such as the Bhagavad Gita,[5][6]Harivamsa,[7] and Manusmṛti.[8] The mantra and its associated metric form was known by the Buddha.[9] The mantra is an important part of the upanayana ceremony. Modern Hindu reform movements spread the practice of the mantra to everyone and its use is now very widespread.[10][11]
The main mantra appears in the hymn RV 3.62.10. During its recitation, the hymn is preceded by oṃ (ॐ) and the formula bhūr bhuvaḥ svaḥ (भूर् भुवः स्वः), known as the mahāvyāhṛti, or "great (mystical) utterance". This prefixing of the mantra is properly described in the Taittiriya Aranyaka (2.11.1-8), which states that it should be chanted with the syllable oṃ, followed by the three Vyahrtis and the Gayatri verse.[12]
Whereas in principle the gāyatrī mantra specifies three pādas of eight syllables each, the text of the verse as preserved in the Samhita is one short, seven instead of eight. Metrical restoration would emend the attested tri-syllabic vareṇyaṃ with a tetra-syllabic vareṇiyaṃ.[13]
The Gāyatrī mantra is dedicated to Savitṛ, a solar deity. The mantra is attributed to the much revered sage Vishvamitra, who is also considered the author of Mandala 3 of the Rigveda. Many monotheistic sects of Hinduism such as Arya Samaj hold that the Gayatri mantra is in praise of One Supreme Creator known by the name Om as mentioned in the Yajurveda, 40:17.[15][16]
(1947): "We meditate on the effulgent glory of the divine Light; may he inspire our understanding."[21]
(1953): "We meditate on the adorable glory of the radiant sun; may She inspire our intelligence."[22]
Sri Aurobindo: "We choose the Supreme Light of the divine Sun; we aspire that it may impel our minds."[23] Sri Aurobindo further elaborates: "The Sun is the symbol of divine Light that is coming down and Gayatri gives expression to the aspiration asking that divine Light to come down and give impulsion to all the activities of the mind."[23]
Sri Chinmoy: " We meditate on the Transcendental Glory of the Deity Supreme,Who is inside the Heart of the Earth, inside the Life of the Sky and inside the Soul of the Heaven. May He stimulate and illume our minds.".
Stephanie W. Jamison and Joel P. Brereton: "Might we make our own that desirable effulgence of god Savitar, who will rouse forth our insights."[24]
Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) (1913): "Om. Let us contemplate the wondrous spirit of the Divine Creator (Savitri) of the earthly, atmospheric, and celestial spheres. May He direct our minds (that is, 'towards' the attainment of dharmma, artha, kama, and moksha), Om."[25]
Ravi Shankar (poet): "Oh manifest and unmanifest, wave and ray of breath, red lotus of insight, transfix us from eye to navel to throat, under canopy of stars spring from soil in an unbroken arc of light that we might immerse ourselves until lit from within like the sun itself."[26]
Shriram Sharma: Om, the Brahm, the Universal Divine Energy, vital spiritual energy (Pran), the essence of our life existence, Positivity, destroyer of sufferings, the happiness, that is bright, luminous like the Sun, best, destroyer of evil thoughts, the divinity who grants happiness may imbibe its Divinity and Brilliance within us which may purify us and guide our righteous wisdom on the right path.[27]
Sir William Jones (1807): "Let us adore the supremacy of that divine sun, the god-head who illuminates all, who recreates all, from whom all proceed, to whom all must return, whom we invoke to direct our understandings right in our progress toward his holy seat."[28]
William Quan Judge (1893): "Unveil, O Thou who givest sustenance to the Universe, from whom all proceed, to whom all must return, that face of the True Sun now hidden by a vase of golden light, that we may see the truth and do our whole duty on our journey to thy sacred seat."[29]
Sivanath Sastri (Brahmo Samaj) (1911): "We meditate on the worshipable power and glory of Him who has created the earth, the nether world and the heavens (i.e. the universe), and who directs our understanding."[30][note 2]
Swami Sivananda: "Let us meditate on Isvara and His Glory who has created the Universe, who is fit to be worshipped, who is the remover of all sins and ignorance. May he enlighten our intellect."
Maharshi Dayananda Saraswati (founder of Arya Samaj): "Oh God! Thou art the Giver of Life, Remover of pain and sorrow, The Bestower of happiness. Oh! Creator of the Universe, May we receive thy supreme sin-destroying light, May Thou guide our intellect in the right direction."[31]
Kirpal Singh: "Muttering the sacred syllable 'Aum' rise above the three regions, And turn thy attention to the All-Absorbing Sun within. Accepting its influence be thou absorbed in the Sun, And it shall in its own likeness make thee All-Luminous."[32]
Gayatri meter, called Gayatri Chandas in Sanskrit, is twenty-four syllables comprising three lines (Sk. padas, literally "feet") of eight syllables each. The Gayatri mantra as received is short one syllable in the first line: tat sa vi tur va reṇ yaṃ. Being only twenty-three syllables the Gayatri mantra is Nichruth Gayatri Chandas ("Gayatri meter short by one syllable").[citation needed]A reconstruction of vareṇyaṃ to a proposed historical vareṇiyaṃ restores the first line to eight syllables. In practise, people reciting the mantra may retain seven syllables and simply prolong the length of time they pronounce the "m", they may append an extra syllable of "mmm" (approximately va-ren-yam-mmm), or they may use the reconstructed vareṇiyaṃ.[citation needed]
The Gayatri mantra is cited widely in Hindu texts, such as the mantra listings of the Śrauta liturgy,[note 3][note 4] and cited several times in the Brahmanams and the Srauta-sutras.[note 5][note 6] It is also cited in a number of grhyasutras, mostly in connection with the upanayana ceremony[35] in which it has a significant role[citation needed].
The Gayatri mantra is the apparent inspiration for derivative "gāyatrī" stanzas dedicated to other deities[citation needed]. Those derivations are patterned on the formula vidmahe - dhīmahi - pracodayāt",[36] and have been interpolated[37] into some recensions of the Shatarudriya litany.[note 11] Gāyatrīs of this form are also found in the Mahanarayana Upanishad.[note 12]
In Majjhima Nikaya 92, the Buddha refers to the Sāvitri (Pali: sāvittī) mantra as the foremost meter, in the same sense as the king is foremost among humans, or the sun is foremost among lights:
The foremost of sacrifices is offering to the sacred flame; the Sāvittī is the foremost of poetic meters; of humans, the king is the foremost; the ocean’s the foremost of rivers; the foremost of stars is the moon; the sun is the foremost of lights; for those who sacrifice seeking merit,
Gayatri Japa. 1851 lithographA statue representing the Beatles was unveiled in Liverpool in 2015. Each of them features a symbol expressing a milestone in their respective lives. On the back of George Harrison's belt is engraved the Gayatri Mantra written in Sanskrit.Cher, performing the song titled Gayatri mantra, at the concert Classic Cher, Oxon Hill, Maryland on 19-03- 2017. Dressed in the Indian style, she is riding a mechanical elephant.
Imparting the Gayatri mantra to young Hindu men is an important part of the traditional upanayana ceremony[citation needed], which marks the beginning of study of the Vedas. Sarvepalli Radhakrishnan described this as the essence of the ceremony,[21] which is sometimes called "Gayatri diksha", i.e. initiation into the Gayatri mantra.[40] However, traditionally, the stanza RV.3.62.10 is imparted only to Brahmana[citation needed]. Other Gayatri verses are used in the upanayana ceremony are: RV.1.35.2, in the tristubh meter, for a kshatriya and either RV.1.35.9 or RV.4.40.5 in the jagati meter for a Vaishya.[41]
Gayatri japa is used as a method of prāyaścitta (atonement)[citation needed]. It is believed by practitioners that reciting the mantra bestows wisdom and enlightenment, through the vehicle of the Sun (Savitr), who represents the source and inspiration of the universe.[21]
In 1827 Ram Mohan Roy published a dissertation on the Gayatri mantra[42] that analysed it in the context of various Upanishads. Roy prescribed a Brahmin to always pronounce om at the beginning and end of the Gayatri mantra.[43] From 1830, the Gayatri mantra was used for private devotion of Brahmos[citation needed]. In 1843, the First Covenant of Brahmo Samaj required the Gayatri mantra for Divine Worship[citation needed]. From 1848-1850 with the rejection of Vedas, the Adi Dharma Brahmins use the Gayatri mantra in their private devotions.[44]
In the later 19th century, Hindu reform movements spread the chanting of the Gayatri mantra.[citation needed] In 1898 for example, Swami Vivekananda claimed that, according to the Vedas and the Bhagavad Gita, a person became Brahmana through learning from his Guru, and not because of birth[citation needed]. He administered the sacred thread ceremony and the Gayatri mantra to non-Brahmins in Ramakrishna Mission.[45] This Hindu mantra has been popularized to the masses, pendants, audio recordings and mock scrolls.[46] Various Gayatri yajñas organised by All World Gayatri Pariwar at small and large scales in late twentieth century also helped spread Gayatri mantra to the masses.[47]
The Gayatri Mantra forms the first of seven sections of the Trisandhyā Puja (Sanskrit for "three divisions"), a prayer used by the Balinese Hindus and many Hindus in Indonesia. It is uttered three times each day: 6 am at morning, noon, and 6 pm at evening.[48][49]
George Harrison (The Beatles): on the life-size statue representing him, unveiled in 2015 in Liverpool, the Gayatri mantra engraved on the belt, to symbolize a landmark event in his life (see picture).
A version of the Gayatri mantra is featured in the opening theme song of the TV series Battlestar Galactica (2004).[50]
A variation on the William Quan Judge translation is also used as the introduction to Kate Bush's song "Lily" on her 1993 album, The Red Shoes.[citation needed]
Cher, the singer/actress, in her Living Proof: The Farewell Tour, in 2002-2005, sang Gayatri mantra while riding a mechanical elephant. She later reprised the performance during her Classic Cher concert residency in 2017-2020 and Here We Go Again Tour in 2018-2020 (see picture).
The Swiss avantgarde black metal band Schammasch adapted the mantra as the outro in their song "The Empyrean" on their last album "Triangle" as a Gregorian chant.[51]
In the game Homeworld: Deserts of Kharak (2016), Gayatri Mantra can be heard being sung during the destruction of Gaalsien flagship, Hand of Sajuuk, in the final mission of campaign, Khar-Toba.[citation needed]
The HBO show The White Lotus (2021) features a character singing a version of the Gayatri Mantra multiple times throughout the first season.[citation needed]
The term Gāyatrī is also a class of mantra which follows the same Vedic meter as the classic Gāyatrī Mantra. Though the classic Gāyatrī is the most famous, there are also many other Gāyatrī mantras associated with various Hindu gods and goddesses.[3]
savitur - from savitr̥, 'that which gives birth', 'the power inside the Sun' or the Sun itself
vareṇiyaṁ - to choose, to select; the most choosable, the best
bhargoḥ- to be luminous, the self-luminous one
devasya - luminous/ radiant, the divine.
tatsavitur devasya - "of that divine entity called Savitṛ"
dhīmahi - whose wisdom and knowledge flow, like waters
dhiyoḥ - intellect, a faculty of the spirit inside the body, life activity
yoḥ - which
naḥ - our, of us
pracodayāt - to move in a specific direction.
cod - to move (something/somebody) in a specific direction.hina
pra - the prefix "forth, forward."
pracud - "to move (something/somebody) forward"
prachodayāt - "may it move (something/somebody) forward"; inspires
^The word Savitr in the original Sanskrit may be interpreted in two ways, first as the sun, secondly as the "originator or creator". Raja Ram Mohan Roy and Maharshi Debendranath Tagore used that word in the second sense. Interpreted in their way the whole formula may be thus rendered.
^Where it is used without any special distinction, typically as one among several stanzas dedicated to Savitar at appropriate points in the various rituals.
^In this corpus, there is only one instance of the stanza being prefixed with the three mahavyahrtis.[33] This is in a late supplementary chapter of the Shukla Yajurveda samhita, listing the mantras used in the preliminaries to the pravargya ceremony. However, none of the parallel texts of the pravargya rite in other samhitas have the stanza at all. A form of the mantra with all seven vyahrtis prefixed is found in the last book of the Taittiriya Aranyaka, better known as the Mahanarayana Upanishad.[34] It is as follows: ओम् भूः ओम् भुवः ओम् सुवः ओम् महः ओम् जनः ओम् तपः ओम् स॒त्यम्। ओम् तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्य॒म् भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि। धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया॑त्। ओमापो॒ ज्योती॒ रसो॒ऽमृतं॒ ब्रह्म॒ भूर्भुव॒स्सुव॒रोम्।
^6.3.6 in the well-known Kanva recension, numbered 6.3.11-13 in the Madhyamdina recension.
^B. van Nooten and G. Holland, Rig Veda. A metrically restored text. Cambridge: Harvard Oriental Series (1994).[1]Archived 8 April 2016 at the Wayback Machine
^Wayman, Alex (1965). "Climactic Times in Indian Mythology and Religion". History of Religions. 4 (2). The University of Chicago Press: 295–318. doi:10.1086/462508. JSTOR1061961. S2CID161923240.
^This is on the authority of the Shankhayana Grhyasutra, 2.5.4-7 and 2.7.10. J. Gonda, "The Indian mantra", Oriens, Vol. 16, (31 December 1963), p. 285
^Roy, Ram Mohan (1901). Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Kuntaline press. So, at the end of the Gayutree, the utterance of the letter Om is commanded by the sacred passage cited by Goonu-Vishnoo 'A Brahman shall in every instance pronounce Om, at the beginning and at the end; for unless the letter Om precede, the desirable consequence will fail; and unless it follow, it will not be long retained.'
^Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
L.A. Ravi Varma, "Rituals of worship", The Cultural Heritage of India, Vol. 4, The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Calcutta, 1956, pp. 445–463