2021/05/24

Jubilee (biblical) - Wikipedia

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Jubilee (biblical)

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Israeli stamp commemorating the Jewish National Fund and quoting Leviticus 25:23: "The land must not be sold permanently…"

The Jubilee (Hebrewיובל‎ yōḇel; Yiddishyoyvl) is the year at the end of seven cycles of shmita (Sabbatical years) and, according to biblical regulations, had a special impact on the ownership and management of land in the Land of Israel. According to the Book of Leviticus, Hebrew slaves and prisoners would be freed, debts would be forgiven, and the mercies of Yahweh would be particularly manifest.

Rabbinic literature mentions a dispute between the Sages and Rabbi Yehuda over whether it was the 49th year (the last year of seven sabbatical cycles, referred to as the Sabbath's Sabbath), or whether it was the following (50th) year.[1] The Jubilee ("Year of Release") deals largely with land, property, and property rights.

The biblical rules concerning Sabbatical years are still observed by many religious Jews in Israel, but the regulations for the Jubilee year have not been observed for many centuries. According to the Torah, observance of Jubilee only applies when the Jewish people live in the land of Israel according to their tribes. Thus, with the exile of the tribes of ReubenGad, and Manasseh (about 600 BCE), Jubilee has not been applicable.[2]

Etymology[edit source]

The Septuagint used the phrase "a trumpet-blast of liberty" (ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia), and the Vulgate used the Latin iobeleus; the English term Jubilee derives from the Latin term.

Early modern biblical scholars believed that the Latin term derived from the Hebrew term yobel, used in the Masoretic Text, which in turn derived from yobhel, meaning ram;[3] the Jubilee year was announced by a blast on a shofar, an instrument made from a ram's horn, during that year's Yom Kippur.[4]

An alternative etymology notes that the Latin verb iūbilō, "shout for joy," predates the Vulgate, and proposes that instead the Latin jubilo (meaning shout, from Proto-Italic *), as well as Middle Irish ilach (victory cry), English yowl, and Ancient Greek iuzō (ἰύζω: shout), derived from a Proto-Indo-European root *yu- (shout for joy).[5] In this theory, the Masoretic Hebrew term for "jubilee" is a borrowing from neighboring Indo-European languages.

Origin and purpose[edit source]

The Levites sound the trumpet of Jubilee (1873 illustration)

Leviticus 25:8–13 states:

You shall count off seven Sabbaths of years, seven times seven years; and there shall be to you the days of seven Sabbaths of years, even forty-nine years. Then you shall sound the loud trumpet on the tenth day of the seventh month. On the Day of Atonement you shall sound the trumpet throughout all your land. You shall make the fiftieth year holy, and proclaim liberty throughout the land to all its inhabitants. It shall be a jubilee to you; and each of you shall return to his own property, and each of you shall return to his family. That fiftieth year shall be a jubilee to you. In it you shall not sow, neither reap that which grows of itself, nor gather from the undressed vines. For it is a jubilee; it shall be holy to you. You shall eat of its increase out of the field. In this Year of Jubilee each of you shall return to his property. (WEB)

Ancient Near Eastern societies regularly declared noncommercial debts void, typically at the coronation of a new king or at the king’s order.[6] Biblical scholars once argued that the Jubilee was an obvious development of the Sabbatical year.[7] Rather than waiting for the 50th or 49th year, the Deuteronomic Code requires that Hebrew slaves be liberated during their 7th year of service,[8] as does the Covenant Code,[9] which some textual scholars regard as pre-dating the Holiness code;[10] the Book of Ezekiel, which some textual scholars also regard as earlier than the Holiness Code, refers to a year of liberty (שנת דרור), during which property is returned to the original owner (or their heirs),[11] (earlier written mentioning in Sum: ama-gi, ama-ar-gi, 'return to the mother') but the word דרור is used by Jeremiah to describe the release of slaves during the Sabbatical year,[12] which various scholars take to imply that Ezekiel must have been referring to the sabbatical year.[7] Scholars suspect that the transfer of these regulations to 49th or 50th year was a deliberate attempt to parallel the fact that Shavuot is 50 days after Passover, and follows seven weeks of harvest;[7] this parallel is regarded as significant in Kabbalah.[13]

According to the documentary hypothesis, originally proposed by Julius Wellhausen, the Biblical chapters that contain the Jubilee and Sabbatical-year legislation (chapters 25 and 27 of Leviticus) were part of the so-called "P" or Priestly Code that Wellhausen believed represented the last stage in the development of Israel's religion.[14] Wellhausen dated those chapters to a late exilic or post-exilic period though many modern proponents of the Documentary Hypothesis have arrived at different datings.

Wellhausen's theory that the Jubilee and Sabbatical-year legislation was written in the exilic or post-exilic period, specifically after the time of Ezekiel, has always been challenged by scholars who have maintained the traditional position of Judaism and Christianity for the Mosaic authorship of Leviticus. Recently, however, the theories of Wellhausen and others who date the Jubilee and Sabbatical-year legislation to the exilic period or later have also been challenged by scholars who generally do not have a conservative view of the Bible. Yehezekel Kaufmann has argued that the book of Ezekiel quotes from the Sabbatical and Jubilee legislation of the Book of Leviticus, which must have been in existence before Ezekiel's writings.[15] This argument has been expanded by Risa Levitt Kohn. Kohn examined in detail the 97 terms and phrases that are shared between Ezekiel and the Priestly Code.[16][17] She concludes:

In each of these examples, the direction of influence moves from P to Ezekiel. A term or expression with a positive connotation in P takes on a negative overtone in Ezekiel. Ezekiel parodies P language by using terms antithetically. It is virtually impossible to imagine that the Priestly Writer would have composed Israelite history by transforming images of Israel's apostasy and subsequent downfall from Ezekiel into images conveying the exceptional covenant and unique relationship between Israel and YHWH. Indeed, it is difficult to imagine that the Priestly Writer could have turned Ezekiel's land of exile (ארץ מגוריהם) into Israel's land of promise, Israel's enemies (קהל עמים) in to a sign of fecundity, or Israel's abundant sin (במאד מאד) into a sign of YHWH's covenant. It is, however, plausible that Ezekiel, writing in exile, re-evaluated P's portrayal of Israel's uniqueness, cynically inverting these images so that what was once a "pleasing fragrance to YHWH" symbolizes impiety and irreverence.[18]

John Bergsma provides a further argument against an exilic or post-exilic date for the codifying of the Jubilee and Sabbatical-year legislation, saying that the Sitz im Leben (life situation) of the exilic or post-exilic period is not at all addressed by this legislation.

Finally, if the only purpose of the jubilee legislation was to serve as a pretext for the return of the exiles' lands, certainly much simpler laws than the jubilee could have been written and ascribed to Moses. All that would be necessary is a short statement mandating the return of property to any Israelite who returned after being exiled. In point of fact, precisely such brief, pointed laws are extant in the Mesopotamian codes, for example, the code of Hammurabi §27 and the Laws of Eshnuna §29. But on the contrary, the jubilee legislation never addresses the situation of exile. The only form of land alienation addressed in the text is sale by owner. If the priesthood in the early Persian period really wanted a legal pretext for the return of lost lands, they would surely have written themselves a law that directly addressed their situation.[19]

Bergsma therefore points out the incongruity of Wellhausen's ascribing an exilic or post-exilic date to the Jubilee and Sabbatical-year legislation, since this would conflict with the Sitz im Leben of Israel during, and after, the exile. In addition, Bergsma shows that the problem that this legislation was addressing was a problem recognized by the kings of Babylon in the second millennium BC, which naturally suggests the possibility of a much earlier date of codification. These Babylonian kings (to whom could be added Ammi-Saduqa[20]) occasionally issued decrees for the cancellation of debts and/or the return of the people to the lands they had sold. Such "clean slate" decrees were intended to redress the tendency of debtors, in ancient societies, to become hopelessly in debt to their creditors, thus accumulating most of the arable land into the control of a wealthy few. The decrees were issued sporadically. Economist Michael Hudson maintains that the Biblical legislation of the Jubilee and Sabbatical years addressed the same problems encountered by these Babylonian kings, but the Biblical formulation of the laws presented a significant advance in justice and the rights of the people. This was due to the "clean slates" now being codified into law, rather than relying on the whim of the king. Furthermore, the regular rhythm of the Sabbatical and Jubilee years meant that everyone would know when the next release was due, thereby giving fairness and equity to both creditor and debtor.[21][22] Hudson therefore maintains that not only was the Levitical legislation a significant advance over the prior attempts to deal with indebtedness, but this legislation was also eminently practical, in contradiction to many Biblical interpreters who are not economists and who have labeled it "utopian".

Regulations[edit source]

The biblical regulations concerning the Jubilee year appear in Leviticus 25. According to these regulations, the Jubilee was to be sounded once 49 years had been counted,[23] raising an ambiguity over whether the Jubilee was within the 49th year, or followed it as an intercalation in the 7-year sabbatical cycles; scholars and classical rabbinical sources are divided on the question.[7][13]

The biblical requirement is that the Jubilee year was to be treated like a Sabbatical year, with the land lying fallow, but also required the compulsory return of all property to its original owners or their heirs, except the houses of laymen within walled cities, in addition to the manumission of all Israelite indentured servants.[13]

The biblical regulations state that the land was to rest a "Sabbath" when the Children of Israel came to the land God was giving them Israel.[24] The Seder Olam Rabbah (second century AD), stated that this verse meant that the counting was not to start until after the Israelites had gained control of Canaan, which the Seder Olam, based upon received tradition, placed at 14 years after their entry into the land.[25] This interpretation has been largely adopted in later rabbinic scholarship. One reason for this interpretation of the Levitical text was that if counting started before the land was completely conquered, it would require the Israelites to return the land to the Canaanites within 50 years; similar nationalistic concerns about the impact of the Jubilee on land ownership have been raised by Zionist settlers.[13] From a legal point of view, the Jubilee law effectively banned sale of land as fee simple, and instead land could only be leased for no more than 50 years. The biblical regulations go on to specify that the price of land had to be proportional to how many years remained before the Jubilee, with land being cheaper the closer it is to the Jubilee.[26]

Length of the Jubilee cycle[edit source]

Since the 49th year was already a sabbatical year, the land was required to be left fallow during it, but if the 50th year also had to be kept fallow, as the Jubilee, then no new crops would be available for two years, and only the summer fruits would be available for the following year, creating a much greater risk of starvation overall;[7] Judah the Prince contended that the jubilee year was identical with the sabbatical 49th year.[27] However, the majority of classical rabbis believed that the biblical phrase hallow the fiftieth year,[28] together with the biblical promise that there would be three years worth of fruit in the sixth year,[29] implies that the jubilee year was the 50th year.[13] The opinion of the Geonim, and generally of later authorities, was that prior to the Babylonian captivity the Jubilee was the intercalation of the 50th year, but after the captivity ended the Jubilee was essentially ignored, except for the blast of the shofar, and coincided with the sabbatical 49th year;[13] the reason was that the Jubilee was only to be observed when the Jews controlled all of Canaan, including the territories of Reuben and Gad and the eastern half-tribe of Manasseh.

The length of the Jubilee cycle continues to be of interest to modern scholarship, as does the question of the practicality of the legislation, and whether it was ever put into effect on a nationwide basis. Regarding the length of the cycle, three significant scholarly studies devoted to the Jubilee and Sabbatical years agree that it was 49 years, while disagreeing somewhat on the interpretation of the other issues involved. These major studies were those of Benedict Zuckermann,[30] Robert North,[31] and Jean-François Lefebvre.[32] The reasons given by these authors to support a 49-year cycle are both textual (examining all relevant Biblical texts) and practical.

Calendrical document 4Q319 from the Dead Sea Scrolls "represents a calendrical system based on the weekly rotation of the twenty-four priestly courses during a six-year period and constructed into six consecutive Jubilees, i.e. 294 years.".[33]

Textual and practical considerations[edit source]

An example of the textual argument is given by North in his comparison of Leviticus 23:15–16 with Leviticus 25:8–11. The first passage establishes the timing, in days, for the Festival of Weeks (Shavuot), while the second prescribes the timing, in years, for the Jubilee.[34] In the first passage, the start of counting for the Festival of Weeks is said to be "the day after the Sabbath" (mimaharat ha-shabatLeviticus 23:15), and is to end "the day after the seventh Sabbath" (mimaharat ha-shabat ha-sheviyitLeviticus 23:16). These seven weeks would constitute 49 days in most modern methods of reckoning. Nevertheless, verse 16 says that they are to be reckoned as 50 days. This method of reckoning (sometimes called "inclusive numbering") is fairly common in Scripture; for example, the Feast of Tabernacles is to last for seven days (Leviticus 23:34–36), but the last day is called the eighth day (v. 36). North found this comparison between Leviticus 23 (Feast of Weeks) and Leviticus 25 (Jubilees) to be "the strongest possible support for the forty-ninth year"[34] as the Jubilee year. His conclusion that the Jubilee was identical with the seventh Sabbatical year was followed by Lefebvre, for this as well as additional reasons.[35]

The consideration that the Jubilee was identical with the seventh Sabbatical year solves the various practical problems, as also addressed by these authors. If the Jubilee were separate from, and following the seventh Sabbatical year, then there would be two fallow years in succession. Lefebvre points out, however, that there is no support in Scripture for two voluntary fallow years in succession, even though some have misinterpreted Leviticus 25:21–22 as if this refers to a Jubilee year following a Sabbatical year, which is not the sense of the passage. Lefebvre shows that this cannot be the case because planting is mentioned for the eighth year; it is the year after a Sabbath, a year in which planting and harvesting resume.[36] Another practical problem that would occur if the Jubilee cycle were 50 years is that, after the first cycle, the Jubilee and Sabbatical cycles would be out of phase unless the seventh Sabbatical cycle was stretched to eight years. But Scripture gives no instructions for making such an adjustment. Instead, it is assumed that the two cycles will always be in phase so that the shofar can be sounded in the seventh year of the seventh Sabbatical cycle.[37]

In contrast, the consideration that the Jubilee year is an intercalated year separate and distinct from the Sabbatical cycles resolves an issue of the requirement for observation of the Torah of both Leviticus 25:3 and Leviticus 25:11. For in the former passage, the command is that sowing and pruning must occur for 6 consecutive years, whereas in the latter, the command is to neither sow, nor reap nor gather from untended vines in the Jubilee year. If the Jubilee year is the 50th year as confirmed by Leviticus 25:10–11, it must necessarily be a separate year from the first 49 years comprising the whole of the first seven Sabbatical cycles. Therefore it cannot be identical with the seventh Sabbatical year, as 49 does not equal 50. Were the Jubilee year to be considered identical with year 1 of the following Sabbatical cycle, the requirement of observing 6 consecutive years of sowing and pruning could not be observed as only 5 years would therefore be available for sowing and reaping, not the specified six as Leviticus 25:3 requires. A lot of the misunderstanding comes from not carefully reading the original Hebrew text. There was no requirement in the Law to observe 6 consecutive years of sowing. The command stated that you may sow for 6 years but in the 7th year the land must observe a sabbath rest. It would be a double negative to command the land to be sowed for 6 years in cases of famine and war.

Historical considerations[edit source]

Although not cited by these authors, two historical arguments also argue for a 49-year cycle. The first is that the Samaritans celebrated a 49-year cycle.[38] Although the Samaritans stopped counting for the Jubilee some hundreds of years ago, according to a recent report an effort is underway to determine the date when counting ceased in order to resume. The counting will again be according to a 49-year cycle.[39] A second historical argument has been presented to the effect that the two instances of a Jubilee mentioned in the Babylonian Talmud (tractates Arakin 12a and Megillah 14b) appear to be proper historical remembrances, because the known calculation methods of rabbinic scholarship were incapable of correctly calculating the dates of the Jubilees mentioned.[40] Rabbinic (Talmudic) scholarship always assumed non-accession reckoning for kings, whereby the first partial year of a king was double-counted both for him and as the last year of the deceased king. This reckoning would give 47 years from the Jubilee mentioned in the 18th year of Josiah (Megillah 14b) to the Jubilee that took place 14 years after Jerusalem fell to the Babylonians (Arakin 12a), whereas the correct difference was 49 years (623 BC to 574 BC). This has been presented as additional evidence that the cycle was 49 years, and further that the cycles were being measured until the last Jubilee in the days of Ezekiel, when the stipulations of the Jubilee year, long neglected except in the counting of the priests, could no longer be observed because the people were captive in a foreign land.[41]

The date when counting began[edit source]

The Seder Olam Rabbah recognized the importance of the Jubilee and Sabbatical cycles as a long-term calendrical system, and attempted at various places to fit the Sabbatical and Jubilee years into its chronological scheme. As mentioned above, the Seder Olam put forth the idea that the counting for these cycles was deferred until 14 years after entry into the land. The reasons for this are given in Seder Olam chapter 11. In Joshua chapter 14, Caleb mentions that he was 40 years old when he was sent out as a spy in the second year of the 40-year wilderness journey, and his present age was 85,[42] which meant he received his inheritance seven years after entering Canaan. Rabbi Jose assumed that everyone else received their inheritance when Caleb did, or had already received it, so that the allotment of the land to the tribes was finished at this time. Because the division of the land took seven years, the conquest that followed must also have taken seven years. "One has to say that 14 years Israel spent at Gilgal, seven when they were conquering and seven when they were distributing." Then, after putting up the Tabernacle at Shiloh, "At that moment, they started to count years for tithes, Sabbatical years, and Jubilee years."[43]

Another explanation has been offered for Rabbi Jose's postponement of counting until 14 years had elapsed. In this same chapter 11 of the Seder Olam, Rabbi Jose stated (for unknown reasons) that Israel's time in its land must have lasted an integral number of Jubilee periods. If this were true, one of those periods should have ended at the beginning of the exile in 587 BC. Yet Rabbi Jose also believed that Ezekiel 40:1 marked the beginning of the seventeenth Jubilee, and this was 14 years after the city fell. In other words, the Jubilee came 14 years too late, according to the idea that the time in the land must comprise an integral number of Jubilee cycles. Rodger Young proposes that the knowledge of when a genuine Jubilee was due was the real reason for the supposition of a delay before the start of counting:

The reason for the fourteen-year delay in Seder ‘Olam 11 is that Rabbi Yose (primary author of the Seder ‘Olam) had the idée fixe that the total time that Israel spent in its land must come out to an exact number of Jubilee cycles. If that had been the case, then we should have expected that 587 BC, when the exile began, would have been at the end of a Jubilee period. However, Rabbi Yose cited Ezek 40:1 as designating the time of the seventeenth Jubilee, and since he knew this was fourteen years after the city fell, he presumed that counting had been delayed for fourteen years so that he could account for the fourteen years between the fall of the city and the observance of the seventeenth Jubilee. He also mentioned the previous Jubilee, in the time of Josiah. As much as he would have liked to put these last two Jubilees fourteen years earlier in order to be consistent with his idée fixe, Rabbi Yose could not do it because he knew these were historical dates, not dates that came from his own calculation.[44]

An alternative account is that counting started at the entry into the land. This follows from a straightforward reading of the relevant text in Leviticus:

The LORD then spoke to Moses at Mount Sinai, saying, "Speak to the sons of Israel, and say to them, 'When you come into the land which I shall give you, then the land shall have a sabbath to the LORD. Six years you shall sow your field, and six years you shall prune your vineyard and gather in its crop, but during the seventh year the land shall have a sabbath rest, a sabbath to the LORD ... You are also to count off seven sabbaths of years for yourself, seven times seven years, so that you have the time of the seven sabbaths of years, namely, forty-nine years. You shall then sound a ram's horn abroad on the tenth day of the seventh month; on the day of atonement you shall sound a horn all through your land. You shall thus consecrate the fiftieth year and proclaim a release through the land to all its inhabitants. It shall be a jubilee for you (Leviticus 25:1–4, 8–10, NASB).

The Talmud states that the people of Israel counted 17 Jubilees from the time they entered the Land of Canaan until their exile at the destruction of the First Temple.[45] If counting is measured back 17 cycles from Ezekiel's Jubilee (Ezekiel 40:1)[46] that began in Tishri of 574 BC, based on Thiele's computation,[47] the first year of the first cycle would have been 1406 BC. According to the religious calendar that started the year in Nisan, and in accordance with Joshua 5:10 that places the entry in the land in Nisan, Nisan of 1406 BC is the month and year when counting started. But 1406 BC is the year of entry into the land that is traditionally derived by another method, namely taking Thiele's date of 931/930 BC for the start of the divided kingdom after Solomon's death, in conjunction with 1 Kings 6:1 (Solomon's fourth year was 480th year of Exodus-era), to derive the date of the Exodus in 1446 BC. The method of determining the date of the Exodus and entry into Canaan from the Jubilee cycles is independent of the method of deriving these dates from 1 Kings 6:1, yet the two methods agree.[48]

The Jubilee in Jewish tradition[edit source]

A different approach is taken in the Talmud (Arakhin 12a–b) which, like Seder Olam, assigns only 410 years to the First Temple,[49] preceded by 480 years from the exodus to its building by Solomon (1 Kings 6:1) in 832 BC (by the rabbinic accounting) and its destruction in 422 BC. The Talmud (Arakhin 12b) accounts for 40 years of wandering in the wilderness, and 7 years taken to conquer the land of Canaan and 7 years to divide the land among the tribes, putting the first Jubilee cycle precisely 54 years after the exodus (i.e. in 1258 BC), and saying that the people of Israel counted 17 Jubilees from the time they entered the Land of Canaan until their departure, and that the last Jubilee occurred 14 years after the First Temple's destruction (i.e. in 408 BC).[50][51] Talmudic exegete, Rashi, explains in the Talmud (Arakhin 12b) that the year of the First Temple's destruction (422 BC) was actually the 36th year in the Jubilee cycle, and that fourteen years later (408 BC) would have been the next Jubilee.[52] This time span, taken together (from 1258 BC to 408 BC), accrues to 850 years, during which time the people counted seventeen Jubilees.

The historian Josephus, however, had a different tradition, writing in his work Antiquities (10.8.5) that the First Temple stood 470 years,[53] which would, of necessity, offset the number of Jubilee cycles. Moreover, Josephus' reckoning of the timeline of events does not always align with Seder Olam, the book on which rabbinic tradition is so dependent. The discrepancies between Josephus and Seder Olam have led some scholars to think that the dates prescribed in Seder Olam are only approximations, as Josephus brings down supportive evidence by making use of two basic epochs, the Olympiad era counting and the Seleucid era counting, drawn principally from other writers, to verify the historicity of many of these events. In spite of their differences in the general span of years, there is not necessarily disagreement between Josephus and Seder Olam when Josephus refers to dates of Sabbatical years during the Second Temple period, as the time-frame for these dates overlap those mentioned in Seder Olam (chapter 30) for the GrecianHasmonean, and Herodian periods.

Theological significance[edit source]

The text of the Book of Leviticus argues that the Jubilee existed because the land was the possession of Yahweh, and its current occupiers were merely aliens or tenants, and therefore the land should not be sold forever.[54] Midrashic sources argue that the Jubilee was created to preserve the original division of land between the Israelite tribes,[55] as evidenced by the rabbinical tradition that the Jubilee should not be imposed until the Israelites were in control of Canaan.[13] Leviticus also states that the Israelites were the servants of Yahweh,[56] which classical rabbis took as justification for the manumission of Israelite slaves at the Jubilee, using the argument that no man should have two masters, and thus, as the servants of Yahweh, the Israelites should not also be the servants of men.[55]

A further theological insight afforded by the Jubilee cycles is explained in Andrew Steinmann's monograph on Biblical chronology. Steinmann has an extended discussion of the evidence for various pre-exilic Sabbatical years, and how they all occurred an integral number of seven-year periods before Ezekiel’s Jubilee (see the Historical Sabbatical Years article). He also notes that the date of the entry into the land implied by Ezekiel's Jubilee (the seventeenth) is in exact agreement with the date calculated from 1 Kings 6:1 and Joshua 5:6. These chronological considerations are usually neglected in discussions of the legislation for the Jubilee and Sabbatical years, but Steinmann stresses their theological importance as follows:

This illustrates one of the principles stated in the preface to the present book: that some historical insights will remain obscured until the chronology of the period under discussion is determined properly. The Jubilee and Sabbatical cycles provide such historical insight. But they do more: they also offer theological insights on such important matters as the date and historicity of the Exodus and the origin of the Book of Leviticus. If, as has been argued, the times of the Jubilee and Sabbatical cycles were known all the time that Israel was in its land, and, further, that the only adequate explanation that has yet been given for Ezekiel’s Jubilee being the seventeenth Jubilee is that the counting for these cycles actually started 832 years earlier, in 1406 BC, then it is logical to conclude the Lev 25–27, the texts that charter the Sabbatical years and the Jubilees, were in existence in the late fifteenth century BC.[57]

See also[edit source]

References[edit source]

  1. ^ Babylonian Talmud (Rosh Hashanah 9a). MaimonidesMishne Torah (Hil. Shmita ve-Yovel 10:7), in this case, rules in accordance with the Sages that the Jubilee is to be reckoned in the 50th year during the Seven-year cycle, with the new Seven-year cycle beginning afresh in the 51st year. This opinion agrees with that of Philo of Alexandria, who wrote in the chapter, On the Virtues (ch. XIX, vs. 100), "In this fiftieth year (Jubilee), all the ordinances which are given relating to the seventh year are repeated, and some of greater magnitude are likewise added, for instance, a resumption of a man's own possessions which he may have yielded up to others through unexpected necessity; for the law does not permit any one permanently to retain possession of the property of others, but blockades and stops up the roads to covetousness for the sake of checking desire, that treacherous passion, that cause of all evils; and, therefore, it has not permitted that the owners should be for ever deprived of their original property, as that would be punishing them for their poverty, for which we ought not to be punished, but undoubtedly to be pitied" (End Quote)
  2. ^ Yovel | Yovel | Jubilee Year
  3. ^ Dictionary - AlHaTorah.org
  4. ^ Leviticus 25:9
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  51. ^ This last Jubilee, which happened 14 years after the First Temple's destruction, is taken from a verse in Ezekiel 40:1, explained by rabbinic exegetes to be referring to a Jubilee, and which fell out 14 years after the destruction of Jerusalem.
  52. ^ RashiArakhin 12b, s.v. צא מהן שבע שכיבשו וכו
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Bibliography[edit source]

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도道 > 동양고전(1980) | 바보새함석헌

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도 道
 
 
= 道
 
이걸 이왕에 할려면 한문자가 문제 아니오? 한문자가 문제니까 그걸 조금 얘길하고 지나갈려고 그래 저렇게 써놨어요.
도(道)라고 그랬는데 아무래도 도란 글자가 처음에 시작이요, 노자에서는 그러니까 ‘도’자를 저렇게 쓰면 전자(篆字)라고 그러잖아요? 전자로 쓰면 저렇게 쓰는 건데 그거는 이쪽 변이 머리 수(首) 사람의 머리 수고 저짝을 탁바침이라고 그러잖아요?
‘ ’는 사람의 머리털을 표시한 거고 ‘ ’는 사람의 머리라고 하는 글자인데, ‘ ’ 이게 본래 사람의 코를 그린 거야요. 사람이 숨을 쉬는 것이 가장 필요하니까. 그리고 그위에다가 하나를 더해서 ‘머리(首)’라는 겁니다.
머리에 털을 그려서 ‘ ’ 이럭하고 그걸 그리고는 ‘彡’ 이것은 두인 변(彳)이라고 하는 거. 간다고 할 때, 옐 행(行) 그럴 때 이거는 간다는 가야요. 그다음에 ‘止’ 요거는 본래 사람의 발꿈치를 그렸는데 辶요거는 간다는 거고 ‘止' 요거는 멎는다는 거 가다가 멎었다가, 가다가 멎었다가 ’道’ 이렇게 탁받침하는 것,
도(道)라는 건, 길이라는 글자가 많이 있어요 많이 있어도 도(道)는 한번 가다가 돌아오고 그러는 거 아니고, 일단 사통팔달(四通八達)이라, 한편으로 곧장 이렇게 떠나서 여기서부터 가는 그것을 도(道)라고 그래. 한문 주에 그렇게 있어요.
도(道)자 처음이 그렇다는 거나 알라고 노자는 그거를 굉장히 중요하게 썼으니까, 우리말로 번역을 한다면 “길”이라고 번역하는 건 물론 좋겠지요. 이따금 가다가 돌아가신 유영모 선생님의 번역, 우리나라 노자 번역본이 여럿이 나와 있지 않아요?
아마 이거는 참고하기가 어려워 그렇지 번역하는데는 제일 참고가 될 겁니다. 왜 그런고 하니 우리나라 사람의 결점이 번역을 천지(天地)면 천지라고, 하늘 땅이라고 그렇게 번역해야 옳은데 하늘 땅이라고 그러지 않고 천지라, 오랜 세월을 두고 한문을 써 버릇해서 그것이 우리 글이 돼서 물론 그렇지요. 아주 그렇게 우리말이 된 거는 구태여 이제와서 고칠 수도 없지. 그렇게 되겠어요?
그렇지만 왜 그걸 우리말로 옮겨보도록 힘을 쓰는가. 나는 될수록은 그래 보자는 사람인데 유 선생님은 더구나…… 이 번역에는 순전히 순수하게 우리말로 써 보려고. 우리말인데 우리말이 어디 그대로 잘 쓰여요? 그러니까 옛날에 있던 선생님 쯤 되면 90에 돌아가셨는데 서울에 나셔서 서울에 계시다가 돌아가셨으니까 잘 우리 말수를 안다고 그럴 수 있지요. 나 같은 거는 지방에서 나서 그래도 나이 관계로 해서 옛날 말을 가지고 있는 거 있는데, 지금은 그게 많이 없어져 가니까 아쉽지요 그런데 선생님은 될수록은 그걸 많이 살려 써 보려고, 여기 번역하는 데는 더구나 왜 그런고 하니 이 깊은 뜻을 해석해 보려면 자연히 그럴 수밖에 없어요.
그게 도(道) 도(道), 그러기만 하면 알 것 같으면서도 모를 것 같은데 도가 뭐냐? 물론 도가 뭐냐 하는거는 노자를 다 읽고야…… 읽어도 한번만이 아니고 여러번 여러번 읽고 난 다음에야 내 나름대로 우리말로 뭐로 하는 거 좋겠냐 그렇게 파악이 될꺼야요.
선생님은 그럭하신 결과 ‘길’이라고 그렇게 번역하셨고 다른 분이 또 거기 따라 그렇게 하신 줄 압니다.
그런데 지금 형편으로 하면은 노자가 특별히 그걸 도를 도(道)라고 한데는 의미를 넣어서 한거니까 서양 사람들조차도 “웨이(way)”라고 번역한 사람도 있어요 Way라고 번역한 사람도 많이 있지만, 또 독일 사람도 그렇고, 영어로 번역하는 사람도 그렇고 '다오(Tao)' 중국 발음대로 '다오(道)' 그대로 번역한 사람도 많이 있어요. 그건 얼마나 도(道)라고 하는 그 글자가 내포하는 의미가 넓고 깊고 여러 가지 사상이 들어있다 하는걸 증거하는 걸로 그저 웨이(way)로 만, way라고 해도 상당히 그것도 넓게 의미를 가진다고 그럴 수도 있지만 그거 만 가지고는 부족을 느끼니까 그랬을꺼요.
우리 말로도 그런지 몰라. 이 번역에서도 우선은, 이담은 또 몰라도 지금까지는 나도 도(道),도(道), 그렇게 해 내려 갑니다.
길이라고 번역하신 거는 물론 생각이 많으셔서 그랬다고 하는건 보실꺼고, 그 말만 아니라 이거를 가지신 분은 물론 좋고 못가지신 분은, 원한다면 과히 어렵지 않게 더 만들 수도 있어요. 그러니까 그건 이따가라도 차차 알아서 필요하면 요새 이거나 인쇄를 하려면 쉬우니까.
그럭해서 참작을 하면 알 말도 있고 모를 말도 있고 하여간 참고가 많이 될꺼라고 하는, 그렇게 생각해 보는 동안에야만. 그저 한문으로 이럭하고 의미나 통하면,
 
“도를 가히 도라 할만한 것은 상도(常道)가 아니고(道可道非常道),이름이 가히 이름할 만한 것은 상명(常名)이 아니다.(名可名非常名), 무명(無名)은 천지의 비롯이요(無名天地之始) 유명(有名)은 만물의 어미다.(有名萬物之母)”
 
이렇게만 하는 것보다는 우리 말로 옮겨 볼려고 우리 말에 적당한 말이 무엇일까 그리고 하면 거의 다 죽어가는 말인데도 이제 살려 낼만한 말이 있고,또 다 죽었어도 어느 의미로 다른 말들을 요렇게 모아서 그 의미를 살려 부활을 시켜내 그럴 수도 있고, 그러노라면 그것이 일반 통용에는 아마 잘 안 되겠지요. 늘 써오는 씨도 그런 중의 하나인데, 그래도 씨은 그만하면 잡지로, 요새는 끊켰지만 계속을 해가면 상당히 보급을 해갈 가능성이 많이 있어요.
그건 실례의 하나입니다만 이걸 읽어 가는데는, 선생님이 그저 보통말로 기탄없이 말한다면 선생님으로서도 좀 벽(癖)이 있어. 그렇게 꼭 하고 선생님 자신도 남들이 날보고 궤변이라고 그럴런지 몰라 그러나 “궤변이라도 좋아.” “난 그럭하는 것이 좋으니까 그런다고 그럭하시는 거 있어요.”
그걸 참고해 볼만한 거야요. 아주 독특하게 그저 남 하는대로만 하는 것이 아니라 독특하게 독창성이 아주 강하시던 선생님이신데, 장자는 하신 것이 없고 이거(늙은이=老子)는 해놓고 돌아가셨으니까 좋지요. 알 것도 있고 모를 것도 있지만 참고가 많이 돼요
 
어원(語源)을 캐야한다
그것과 겸해서 하나는 한문자를 이렇게 써 놓은거는, 한문자를 반드시 여러 분들이 자전을 좋은 걸 구해서, 그런데 자전(字典)이 좋은 게 없어요. 우리나라에. 그러니까 그게 참 문제예요. 그런 줄이나 알았다가 이다음에 그런 거라도 한번 사업을 하면 다른 저서도 있지만 자전을 하나 잘 내면 그건 문화에 큰 공이 될 수 있어요 그걸 할라면 공부를 여러 해 많이 해야 될꺼예요 아주 우리나라 자전에 나쁜 것은, 나도 못하면서 다른 사람만 시비하는 것 같지만 어원(語源)을 당초 찾지 않아요. 왜 그런지. 본래가 우리나라 사람의 난 자꾸 결점 얘기 합니다마는, 다른 데도 있지만 깊이가 부족해 그런지 남의 나라 사전 보면 다 어원이 반드시 있잖아요 이 말이 어째서 뭣에서 나왔다고 하는 건데, 그런 걸 도무지 안 할라고. 알 수가 없어요. 왜 그거 자전을 내지 않는다면 모르지만 한글을 그렇게 오래만에 살려내서, 수백 년 만에 빛을 다시 봐서 살아나게 된 거는 물론 고마운데, 그러면 그게 거의 다 없어져가는 그 어원을 캐서, 그러면, 이 어원 캐는데 그게 그저 글자만 아니라 그게 곧 중국사상이 뭐냐? 동양사상이 뭐냐? 거기서 나와요. 의미가 있어 된거니까. 그렇게 어원 안캐고…… 영어도 보시면 여러분이 반드시 어원 찾아보도록. 할라다가 나도 그렇게 못 하고 있기는 있지만 그래도 말 볼 때에는 될수록은 지금도 찾아봅니다만, 큰 사전 보시오. 반드시 거기는 어원이 어디서 왔다고 그러는거 있지 않아요.
영어도 영국에서 시작만이 아니라 희랍에서 시작된 거 있고 로마나 라틴에서 된거 있고 그걸 찾아 올라가는데 얼마나 의미가 깊어져요? 그런데, 우리 말에는 그걸 당초 안해놓은거. 그런 얘기할라면 자연히 육서(六書)라는 소리 많이 하지 않아요? 한문 글자를 해석 하는데 육서라고 여섯 가지로
 
1. 상형(象形), 한문글자는 모양을 보고 그려서 된거니까, 상형(象形) 2. 지사 (指事), 모양만이 아니고 또 어떤 거는 그 일에, 그 뜻을 그려서 한 것도 있고 3. 회의(會意)는 그런 것도 있지만 그 의미를 붙여서, 4. 성형(聲形), 소리를 어떡하면 표시해서 할까. 그렇게 한거 있고 5. 전주(轉注), 전주는 그 다음에는 위의 네 가지가 거론되는 거고 그 네 가지되는 걸 기초로 해가지고 한문글자를 만드는데 전(轉)은 바퀴가 굴러굴러 간다는 말이고 주(注)자는 물을 붓는거니까 수레바퀴가 차차 굴러서 이리가고 저리가고 하는 모양으로, 물이 흐르려면 이리 흘렀다 저리 흘렀다 하는 모양으로 본래 의미는 이거지만 이것이 굴러굴러서 이런 의미가 되게 됐다 그런 의미로 전주(轉注)라는 거 있고. 6. 가차(假借) 가차라는 거는 음을, 그거는 본래 글자를 어떻게 쓸 수가 없으니까 다른 음을 빌어가지고 그걸 표시를 하는거.
서양에서도 보면 옛날 고대 글자 난데가 여러 곳이 있지만, 서양역사 배우면 이집트에서 난, 그림글자라는 거 상형문자(象形文字)지요. 상형문자면서도 거기 표음문자로, 음(音)을 표시하는 문자로 돼. 그것도 겸해 있어.
또 이쪽에 순전히 표음문자처럼 된 거는 설형문자(模形文字)라는 거. 메소포타미아 지방에서 된 삼각으로 콕콕 찔러서 나온 거. 그 다음 인도에서 산스크릿(sanskrit), 산스크릿에서 여러 가지 갈래로 나온 글도 있고 그렇잖아요. 아라비아는 아라비아 글자대로 따로 있고 우리는 오다가 지금으로부터 한 4,5백 년 전 가서야 비로소 글자가 됐고 그런데 여기는 상형(象形)을 하느니만큼 생각이 많이 들어있어요 실예로 여러분 흥미를 가지고 그러도록 하라고해야 하겠는데, 아까 말대로 자전이 없어. 조그만 옥편이라도 쉽게 글자가 음이 뭔지 그 것만 알고 그만두지 말고 이걸 어째서 이런 이름을 했나? 그런걸 될 수 있는 대로 찾아보는, 그래야겠는데, 우리나라 자전은 그렇고, 우리나라 글을 알려면 간접으로 한문으로 표시하는게 많으니까, 한문만은 할라면 어느 정도 그건 할 수 있어. 중국 사람들은 옛날부터 그걸 했어요 설문(設文)이라는 거 그런 책인데, 후대에 이 사림들이 연구해 내려온 건데, 거기 설명하는 법이 육서(六書)라고해서 이렇게 돼 있으니까 가령 형상(形象)을 된 것을 안써도 다 아는 거지만 예로 들어본다 그런다면 나무 목(木)자라면 나무를 그린거, 해(日)라면 해 대로 그린거,달(月)은 달대로 그린거, 동녘 동(東)자는 나무인데(木) 아침에 해(日)가 올라올 때에 나무에 이렇게 해가 걸려있으면 동쪽(東)이라고, 그런거라든지. 울명(鳴)자는 새(鳥)가 입(口)으로 운다해서 입구(口)를 표시하고 그랬는데, 자전은 우리거는 어원을 설명한 거 없구요. 일본사람의 사전을 구하는 수밖에 없지요 일본사람은 벌써부터 어원(語源)한 것들이 있어요. 그 중에 지금까지 내가 아는 걸로는 보통 큰 대자전(大字典)이라고 한게 어원이 나와 있는데, 수십 년이 됐으니까 반드시 신판(新版)이 있을꺼예요 요새건 나는 보지도 못하고 옛날 것만 가지고 있는데, 그걸 구하시면 일본말은 몰라도 보통사람 보기에도 자세히 아주 재미있는게 많이 있어요. 참고하시면 좋고,
그 다음은 중국 사람이 낸 것도 있는데 중국사전은 내가 가지고 있지 않아 모르겠소마는, 지금 있는 걸로는 대사전이 역시, 내가 일본 가 있을 때도 선생님으로 섬겨 보고 그러고 했던 일이 있는 분이니까 한문도 많이 하셨던 이니까 한화대사전(漢和大辭典)이라고 하는거 모로하시(諸橋)라고 13권으로 된거. 우리나라에 해적판으로 지금도 아마 사려면 살 수 있을까? 요새는 좀 사기 어려울까? 몇 해 전까지만도 샀는데 돈 좀 많이 들죠. 그걸 가졌으면 그걸로도 못찾는 것도 있을런지 모르죠. 하지만 대개는, 웬만치 보는데는 못찾을 것 없이 다 나올 겁니다. 어원만 아니라 비교적 잘 설명된거로 그런거 있어요. 중국말을 배운다면 중국에서 좋은거 많이 구할 수 있겠지요. 보통은 그런데.
어쨌거나 “어원 찾으라”고 하는 그것은 권하고 싶어. 그럭해야 어째서 그런 글자가 됐으며 그런걸 아는 동안에 그 글자의 뜻만이 아니라 간접으로 중국 사람이 이런 애기, 더구나 그렇지 않고 중국사람 학자도 그런 말 하는 사람이 있다는데, “한문자는 사실은 우리나라 사람이 만든거라”고. ‘한국도교사’ 쓴 이능화(李能和)씨 말을 들으면 자기가 그런 학자를 만나 들었다고 하는 얘기도 있어요. 노상 헛말이 아닌데, 중국 북부, 황하연안에서 먼저 생기잖았어요. 양자강 연안도 있지만 그건 후이고 중국문화가 먼저 발달한 거는 황하연안인데, 황하연안에서 산동지방, 산동반도 그 부근, 공자도 거기서 나셨지, 맹자도 거기서 났고.
거기서 조금 서남쪽으로 가면 한동안 은(殷)나라가 있다가 은나라 후에 주(周)나라가 생겨서 삼대사대에 가장 문화 발달했다고 하는게, 완전히 됐다는게 주나라 시대인데, 그 은나라시대의 문자라고 하는게 지금 제일 고문으로 알려져 있어요
 
이왕 하려면 깊이 알아보자
그 은(殷)나라 사람이 상당히 우리나라 사람과 관계가 많아요. 어떤 사람들은 그건 아예 우리 민족이 들어가서 세웠다고 그렇게 말하고 그러는 사람도 있지 않아요? 한동안 소송까지도 일으키고 그러던 사람도, 요새는 어떻게 됐는지 모르겠소만, 꼭 그런지 아닌지는 이거는 좁은 의미의 국수주의가 거기 들어 가지고 그런 점도 있으니까 그런 건 좀 찬성을 못하지만 아무러나 고대걸 찾아보자고 하는 노력은 대단히 좋아요. 그러니까 기자조선 얘기도 그렇찮소 한 동안 말썽이 많았다가 흐지부지 그러고 말았어. 하지만 기자조선을 후대에 와서 잘못돼 가지고 지금 있는 평양에다가 찾을라니까 그게 안 돼. 나는 평양에 어렸을 때 살았으니까 잘 아는데, 기자가 정주했다는 말도 있고 기자의 능도 있고 하지만 그건 후대의 다 가작이고 사실이 아니고, 중국의 사신이 나오니까 그렇게 뵈기 위해 만든거고 그런데, 노상 기자라는 가상이 없는 걸 그렇게 얘기가 있겠어요?
옛날의 우리 글자라든지 문화의 근원을 찾아 생각해보는데, 많이 생각할 점이 있을꺼예요.
보통 말하면 중국서 쓰게 됐고 중국에서 우리가 다시 역수입을 해서 우리도 한문자를 쓰게 됐고, 한문자 쓰게 되는 바람에 우리나라 말 많이 없어졌고 글자도 있었던 것을 쓰지 못하고 있다가 겨우 몇백 년 전에 와서야 한글 다시 쓰게 됐다, 이렇게 된거니까.
그럼 사상적으로 제 본래 근본을 찾아본다고 그러는데서도 국수주의(國粹主義)가 아니고라도, 국수주의 같은 좁은 생각은 아니지만, 어째거나 역사는 근원이 있어서 나오지 중가운데 없는 데서 공연히 우연하게 나오는 그런거 어디 있어요? 그러니까 그걸 찾지 않고는 본래 이렇게 된거를 알기가 어려울꺼야요.
그러니까 모르는 거는 모르더라도 아는데까지만 알아보노라면 직접으로 간접으로 생기는 것이 많이 있어요 그러니까 이왕 노자 얘기가 나왔으니까 이것도 중국에서도 어려운 고전 중의 하나인데, 보통 쓰는 한문보다는 좀 해석이 어렵지 않소? 그러니까 그게 뜻만 알고 지나간다, 이왕 하는걸 그러지만 말고 일반으로 한문으로 볼 때에는 글자에 어원(語源)을 찾는 그런 버릇을 붙여서, 영어에서도 영어 단어가 나오면 그게 어떻게 돼서 희랍어원이 있고 라틴어원이 있어서 그런게 들어와서 됐는지 그 유래를 찾아보든지 해서 공부하는데 깊이 가 있게 되는, 그게 유익이 될꺼니까 그래 그걸 첨부를 해 말을 합니다.
구하기 어려운 줄은 알지만 나는 나대로 또 이왕 여러분이 오셨으니까 내가 알 수 있는 데까지 찾을 수 있는 데까지는 찾아서, 아는 데까지는 여러분에게 소개를 할꺼요. 하지만 여러분 자신이 찾으면 더 좋은거고. 또 내가 잘 모르는 거 있더라도 서로 피차 알려주고 그러면 좋으니까 그때그때 해간다, 그런 생각을 마시고 이왕 할려면 뿌리깊이 될 수 있는 데까지 깊이 알아보자고 그렇게 노력을 하세요.
그래서 오늘 이왕 그런 말이 나왔으니까 내가 여러분에게 한문자 흥미가 나기 위해서 조금 얘기를 합시다.
 
얼마나 고심해 만든 글자인가
오늘 도가도(道可道) 도는 길이라고 하는데 우선 글자만을 우선 봅시다. 도가도(道可道) 도는 길이란 말인데 길은 이자 사람의 머리를, 사람의 주되는 것은 머리 아니요? 머리를 그리고는 그 다음에는 가다가 멎다가, 가기도하고 멎기도 한다, 탁받침이라는건 그런 걸로 그걸 표시해 그랬다, 그렇게 알면 그게 도(道) 그러던 것보다도 좀 재미가 있지 않아요?
그리고 노자(老子)라고 하는 노(老)자는, 늙을 노자는 어떻게 된 글자냐 하면 그것도 맨 위에는 터럭(毛)을 그리고, 그 다음은 사람 인(人)을 그리고 사람 인은 본래 " ”,그 다음엔(匕) 요거 셋을 요렇게 합했던 것이 지금 늙을 노(老)로 이렇게 됐지만. 위에는 머리터럭을 그리고 사람의 머리가 허옇게 세니까, 아래는 사람 인(人)하고 왜 비(匕) 요렇게 하냐 그러면 요거는 사람 인(人)을 뒤집은 거야요. 사람 인을 정자로 쓸 때는 이렇게 써요 "인(亻)” 이게 사람을 모로 보고 그린건데,"匕” 이거는 “亻” 요것을 뒤집어요. 뒤집으면은 변화(變化)라고 할 때 화(化)자 모양으로 뒈졌다, 죽었다, 나쁜 의미로 뒈졌다, 뒈진다, 그러지만 그거는 지금 말로 하면 아주 물리적인 변화만이 아니라 화학적인 변화인데, 캐미칼 체인지(chemical change), 아주 질이 달라져요(웃음) 형상만이 달라지는 것이 아니라 질적으로 달라져. 그런걸 하느라고 될 화(化)자가 사람 인(人)을 하고 사람을 거꾸로 누운 것을 그린 것은 이젠 뒈졌다, 죽어서 아주 달라졌다, 그런 건데 노(老)자는 이제 그런데 가까우니까 그래서 머리털이 허옇게 세서 그런 사람, 차차 몸이 달라져서 죽기에 가까운 그런 뜻으로 노자(老子)라고 쓴거고
그 다음에 도가도(道可道) "可”자가 나오잖아요. 옳을 가(可)자는 뭐냐? 본래는 " ”이렇게썼어. 옳다 글타는 입으로 하니까 옳거니 글커니 말은 입으로 하니까 그래 입(口)을 그리고, 요게 뭐냐 그러면 본래는 “ ” 요렇게 쓴 글자래. 그런데 이것도 “ ” 이렇게 된 것을 뒤집은 거야요. 그러니까 “ ” 이건 뭐냐 그러면 기운이 막혔어. 입에서 기운이 나가는 것을 막혔다고 해서 표시하는걸 이렇게 썼는데, 막힌 것에 반대니까 쑥쑥 잘 나가. 그러니까 옳은 것을 옳다고 그대로 표시한다고 하는 뜻으로 이제 그렇게 가(可)자를 만들었다는거야요.
또 도가도비상도(道可道非常道), 아닐 비(非)자도 왜 이렇게 했나? 이거는 새털을 “ ” 이렇게 그린 거야요.
새란 놈이 하늘에서 날다가 땅에 내려앉으려고 할 때에는 날개를 “ ” 이렇게 했어. 그게 아니라고 하는, 날다가 그만두고 모양이 달라진다고 하는 그런 의미에서 비(非)자라고 하는, 아닐 비자(非)는 그걸 표시 했다는거고.
또 명가명(名可名)이라, 이름 명(名)자는 위에는 저녁 석(夕)자예요 위에는 저녁이고 아래는 입구(口)고, 옛날 불이 없을 때에는 원시시대에 낮에는 서로 얼굴이 뵈지만 밤이 되어 굴 속에 들어가, 너는 이 굴에 들어가고 나는 이 굴에 가고 어드메 들어가 자겠는데, 그런데 무슨 일이 생기면 부득이 하는게 이름을 부를 수밖에 없어. “나 나다! 나야!” 우리 말에 “나는 나다” 그래서 아마 “나”가 됐는지 몰라요. 그래 그 나라고 하는 이름, 저녁 석(夕)을 하고 저녁에는 불도 아무 것도 없으니까 “나”라는 말을 할 수 밖에 없어. 그러게 입구(口)를 해서 이름(名)이라는 말로 표시했다는 말.
하늘(天)이라는 건 물론 한일(一)하고 큰대(大), 가장 큰 거니까 세상에 있는 것 중에 가장 큰 거라고 하는걸 한일 (一)하고 큰대(大)를 해서 했고
땅이란 따지(地)라, 지(地)라는 건 흙토(土)변에다 잇기야(也)로 했는데, 그건 발음 표시야요 그 다음에 오다가 좀 발달한 다음에 어떻게 됐겠지. 다른 경우에는 요건 “他” 요렇게 할 때는 발음이 타(他)하는데, 그래 지(地)라고 하는거 나왔다는거고.
그 다음에 차양자는 동출이명(此兩者同出異名)이라. 다르다고 하는 이(異)자가 나오잖아요 다르다고 할 때 왜 이(異)자를 이렇게 했나? 본래 요거는 " ” 요러한 글자가 있어요 줄비( )자인데 준다는 글자 두사이에 가운데( ) 요런 손이 둘이 들어갔어. 주는걸 갈라서 여기하나 주고 여기 하나 주고, 그런데서 다를 이( )자가 다르다는 게 그렇게 만들어졌다고
그 다음 동(同)이라, 같을 동자는 왜 그렇게 했나? 같을 동(同)에 하나(一) 건너 그은 것은 “ ” 이런 글자가 있고 여기다 입구(口)로 하고 같다 다르다 할 때 물론 입으로 하니까 입구(口)를 쓰고 “ ” 요거는 모든 학자가 뜻이 같애요. 입구 없는 거는 모두 다 의견이 합치한다, 그런 건데 “동(洞)”자나 “합(合)”자나 그런 의미로 그렇게 됐다는거.
그 다음은 마지막에 있는 검을 현(玄)자가 나왔으니까 검을 현자는 왜 까맣다는 걸 "玄” 이렇게 했나? 이건 본래 ‘ ’ 요런 글자예요. 요거는 어릴 유(幼) 자의 “幺” 요것과 마찬가지야. 요거는 뭐이 조그마 해서 잘 보이지 않는 거야요. 요거는 사람의 갓난 애기 난 모양을 그린 거야요 또 그렇잖으면 실타래 엮어서 하는 모양, 요걸 검을 현(玄)자,
그것만 해도 재미가 나지 않아요? 옛날 사람 글자 하나 만들 때 얼마나 고심해 만들었나?
 
 
 
씨알의소리 1990. 9월 116호
저작집30; 24-413
전집20;없음

노자(老子)공부를 왜 하나? > 동양고전(1980) | 바보새함석헌

노자(老子)공부를 왜 하나? > 동양고전(1980) | 바보새함석헌

고전연구 | 노자(老子)공부를 왜 하나?
작성자 바보새 14-07-05 08:17 조회1,267회 댓글0건
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노자(老子)공부를 왜 하나?
 
 
이 시대에 안 맞는 노자(老子)
노자를 한다고 그러게 됐는데, 그러지 않아도 대개 아시겠지요. 그래도 요새 우리 사는 이 사회를 보고는 이게 잘 맞지 않는 겁니다. 왜 노자공부를 하나? 나는 물론 좋아하지만, 이렇게 여러분이 많이 오신다는 건 좀 의아해요. 어떻게 알고 오지? 오는 거 나쁘다는 말은 아니예요. 좋긴 좋게 생각이 되지만, 글세. 왜 그런고하니 이 시대하고 맞지 않아요. 맞지 않기 때문에 나는 기어이 또 읽어가고, 나는 아마 보는 중에 늘 언제든지 주로 이걸 많이 봐요.
또 시간을 맡아 이렇게 한다고 하니까 책임 있게 해야지 무책임하게 할 수도 없고 해서 자연히 그럽니다. 그런는 게 뭐 한 해 두 해만이 아니고 이제는 수십 년이 돼 오는데. 나는 그렇지만 여러분까지 이 시대의 형편을 본다면, 어느 의미로는 잘 맞지 않는 것 같은데 좋게 생각을 한다면, 뭘 찾아보는 생각이 아무래도 상당히 계신 분들인가 보다, 그건 그렇게 생각이 돼요. 그건 좋아요. 그렇지만 과연 마지막까지 이걸 놓지 않고 흥미를 가지고 찾아나가실까? 사람은 많으니까 많은 편이 좋지요. 좋기는 좋지만 언제든지 좋다는 건 너무 그런 때도 많이 있어요.
 
지금 한국의 기독교가 자꾸 너무 왕성해가요. 일년에 뭐 얼마씩 늘어가요? 아주 굉장히 좋은 것 같지만 무슨 까닭이 있어요. 이것도 좀 그런 의미로 걱정이 있군요.
 
그럭하고 또 하나는 지금으로서는 할 수 없는 거지만, 힘을 단단히 쓰셔야 될꺼야요. 이게 한문인데 한문 중에도 어렵단 말이야. 장자(莊子)는 더 어렵구요. 노자(老子)는 비교적 글자는 쉬운 글자를 썼지만 그래도 역시 고문(古文)인지라 글자가 잘못된 것도 있고 여러 가지가 그래요. 현대문 같지 않아서 어려운데. 또 사상적으로는 이걸 순서로 한다면 유교의 적어도 사서(四書)라는 거, 논어(論語) 맹자(孟子) 중용(中庸) 대학(大學), 이거는 봤어야 얘기가 되지 아주 깊이는 못되더라도 그저 보통 상식으로라도, 대개로라도 알았어야 이걸 이해하기가 쉽겠는데, 그것도 못한 분이 아마 있지 않나? 그런 걱정이 좀 있군요. 내가 썩 잘한다면 아주 초신자라도 알아들을 수 있게 그렇게 할 수 있지만, 그러나 본래 자기가 하고자 해야 되는 거 아닌가. 어떻게 돼서 그런 준비가 못돼있다면 참 어려운 일이예요.
 
그러니깐 이왕 오셨으니까. “아이 그럼 나는 틀렸지” 그럭하고 물러간다는 거 아니라, 이왕 오셨으니까 단단히 주의하고 이 한문, 이것 때문에 아까도 변증법 얘기했지만, 보통 말이 이건 본래 유교 생각이 있어서 거기 대한 반대로 나온 사상이라, 그렇게 말하는 사람이 많은데, 그말이야 맞든지 안맞든지 그건 별개의 문제이고, 하여간 그런 지식이 있어야……
유교에서 말하는 인(仁) 의(義) 예(裔) 지(智)라든지 그 가르침은 상식적으로 아는 줄로 알고 자연히 그걸 알아야 할 거니까. 또 우리는 지금 사는데 옛날 것을 다 알 필요가 없지 않습니까? 그럴는지도 모르지만 그건 아니 그래요.
적어도 이 나라에, 동양의, 여길 다시 봐야해. 이 동양이라는 나무에 어느 한 가지라는 거. 동양전체가 하나의 큰 동양문화라고 하는 거는 하나의 큰 거목(巨木)인데, 그 거목에 두 가지 세 가지인지 모르지만, 그 어느 큰 가지에 속하는 거니까 그 밑둥을 모르고는 그 다음에 그 꽃이 핀다든지 그 가지가 잎이 핀다든지 그럴 수 없지 않아요. 그래서 그건 알아야 돼요.
 
노자(老子)를 한다고 하지 않더라도 사서(四書)가 어떤 건지, 다까지는 몰라도 그래도 중요한. 그중에 어느 거는 알아둬야 한다고 하는, 지금까지 못하셨거든 그것도 겸해 생각하셨다가 언제 아무래도 해야 될 거니까.
그리고 왜 고전(古典) 얘기를 그렇게 하냐 그러면 그거는 어제 저녁도 했는데 어제 저녁 안오셨던 분도 있어서 하는 말이요 그러니까 그거는 될 수록 간략하게 해서 중복이 되지 않는 정도로 다시 할랍니다.
 
빛은 동방으로부터
지금 우리는 대체로 말하면 서양문명을 주로하고, 동양은 동양대로 옛날 17세기 더러는 했지만 일반적으로 도대체 이렇게 교통이 편리하지도 않았지만 동, 서의 교통이 없어서 동양은 동양대로 가고 서양은 서양대로 갔고 그렇지 않았소? 그랬기 때문에 영국사람으로서 인도에 와서 산 어느 시인이라는 사람이 “동양은 동양이고 서양은 서양이니까 이 두 쌍둥이는 영원히 만날 길이 없다” 그랬는데 지금은 쌍둥이가 상당히 달라져서 만난 셈이죠.
서양 사람들이 처음와서 오해를 해서 그랬지. 자기표준으로 하니까. 이제는 동양에서는 인도의 종교, 중국의 종교나 철학, 이런 데도 상당히 깊은 관심을 가지고 연구를 하고 그러는 사람들이 늘었어요. 미국도 많아요. 이 노자(老子)만 해도 벌써 영문으로만 독문(獨文)으로는 몇 개나 있는지 모르지만 영문으로 나온 건만 해도 몇 해 전에 하는데도 서른 몇 가지라 그랬어요. 요새는 더 많이 났는지 몰라요.
 
그러면 얼마나 관심이 많은가? 알 수가 있지 않아요? 그 사람들이 왜 그렇게 동양에 대해서 흥미를 느끼게 됐냐 그러면, 기독교가 중심이 돼서, 또 그 다음에 자기 민족 내에 고래로부터 전해 내려오던 무슨 그런 거 합해가지고 이루어진 문화인데, 주로 그중에서도 세계적으로 한다면 앵글로색슨이 중심이 됐어.
 
라틴족도 있고 슬라브족도 있고 그렇지만 슬라브는, 요새 슬라브 민족이야 차별할 필요가 없지해도 요새 러시아로 저러는 거는 공산주의 밖에는, 그건 슬라브 민족의 전통은 아니지, 주로 앵글로색슨족의 문화인데, 그런데 그 사람 자신들이 이거 이러다간 이젠 안되겠다. 가다가 막다른 골목에 든다, 그래서 벌써 지금으로부터 수십 년부터 뜻있는 사람들 속에서는 “빛의 동방으로부터”, 그거 뭐 아주 본래 옛날에도 빛이 동방에서 시작했어.
 
종교란 종교는 다 동쪽에서 나서 서쪽으로 갔어요. 맨 처음에 우리가 역사적으로 제일 낡은 종교로 아는 조로아스트, 조로아스트 경전은 잘 알지도 못해요. 아주 처음에는 굉장한 뭣이 있었다는데, 그만 그 옛날 페르시아 나라가 망하고 그러는 바람에 그 경전이 타버리고 그 중에 일부만이 남아있는 것이 지금 배화교(拜火敎)라고도 하고 조로아스트교라고도 하는 건데, 뿌리로 한다면 그게 시작이 돼가지고 아마 인도의 것도 거기서 나오지 않았나?
 
그러는데, 그 다음 희랍에서 있었고 로마로 전했고, 그를 통해서 서양으로 퍼진 것이 서양문화라는 거 아니요? 웨스턴 컬처(western culture)라 하는 거, 웨스턴(western)이라 그럴 때는 미국까지를 넣어서 모두 그 계통인데, 그게 지금 말대로 그중의 특색이 철학도 있고 물론 종교도 있지만 특별히 과학이 발달이 돼가지고 과학적인 문명으로 갔는데, 거기서 모순이 드러나는 것 때문에 이렇게 됐는데, 이것도 이제 새로운 뭣이 나오기 전에는 건져지지 않을거라고 그런 생각을 하게 됐는데, 그렇기 때문에 그 사람들이 새삼스럽게 동양에 대해서 처음에는 모르고 깔보고, 동양에 무슨 참 의미의 역사나 종교가 있으랴? 종교나 철학이 있냐? 참 의미의 철학도 종교도 있다면 서양에 있지 동양에는 없다,
 
그랬던 건데 차차 가서 자기네가 식민지로 만들고 착취를 해 먹기는 먹으면서도, 그중에 뜻있는 사람들이 보니까 아니 그렇다. 새로 눈을 부비고 동양걸 연구하게 됐는데, 지금처럼 이렇게 제2차 대전 이후처럼 서양문명의 모순이 이렇게 지독하게 폭로되기 전에 있어서도 벌써 이미 슈팽글러라는 사람이 “서양의 몰락”이라고, 내가 젊어서 20대 서양의 몰락이라는 소리가 나오게 됐으니까 매우 많이 그런 쪽에 주의를 하고 그랬고, 그 후에 토인비 같은 사람은 더욱 범위를 넓게 했고 했소마는, 그런 영향도 있고 해서 동양의 고전을 찾는 사람들이 많아요.
 
그런데 동양 사람은 등하불명(燈下不明)이라고 우리는 옛날 동양 사람이 과학적인 점에 결함이 있어서 이 현실사회에 있어 지식이 너무 몰랐다가 정신면에 있어서는 물론 상당히 높은데 간 것이 있지만, 이제 그런 면에는 없어요. 그랬다가 이렇게 참혹한 운명을 당해서 수천 년 역사를 가지는 나라로서도 서양 사람의 식민지로 전락이 되고 말았으니까 ……
서양문명 배워야지. 내가 어렸을 때는 일색으로 그거요. 될 수록은 우리도 개명(開明)해야 돼요. 개명해야 된다는 건 뭔고하니 서양식으로 해야 된다, 옷도 이제는 다 그러게 돼서 아주 양복도 우리 옷이 됐소마는, 나는 일부러 하는 것 아니고 이때까지 입던거니까 그렇지, 지금 이렇게 있는 사람이야 어디 입게 됐어요?
그것도 하나의 심볼이지만, 생각도 역시 종래 거를 내버리는 거 보다는 찾아볼 필요가 있지 않나? 그런 생각에 이렇게 됐어요. 그 생각은 이제 제2차 대전 전부터 사실은 하더랬는데, 2차대전 이후로는 더구나 그런 생각이 나서 동양고전을 찾아볼 필요가 있다.
 
인포메이숀(information)과 트랜스포메이숀(transformation)
그 얘기는 내가 하는 것보다 서양 사람의 말을 빌려 하면, 여기 재미있게 읽고도 이름이 잘 생각이 안나는데, 인도철학을 연구한 독일 사람인데, 첫머리에 다 이런 얘기를 했어요.
“동양적인 것과 서양적인 것이 다른데 지금 서양 사람은 아주 동양 사람이 옛날에 했던걸 그거를 우리는 이제부터 배워야 되게 됐다” 그러고 말을 해요. 특색을 말하면 뭔고 하니 서양문명이란 인포메이숀(information), 넓은 의미로는 교육이니까 인포메이션이 목적인데, 우리나라 말로 하면 문견(聞見)이라 그러야지요. 사람은 문견이 넓어야 해. 듣고 보는 게 많아야. 왜 그런고 하니 안다는 거 남에게 배우지 않고 알아요? 그러니까 서양 사람은 그저 인포메이숀, 어디가나 인포메이숀이 잘돼 있나? 없나?
 
그 사람 말은 동양 사람은 인포메이숀이 목적이 아니다, 왜? 지식이 왜 필요한고 하니 이 나를 가지고 어떻게 이 사방에서 내게 대해오는 토인비의 말을 빌리면 찰렌지(challenge 도전) 해오는 여기에 대해 어떻게 리스폰스(response 응전)를 하느냐? 도전해 오는 환경에 사람이 어떻게 대처해 가느냐? 그걸 알아야지 그러니까 이 사람들은 과학적으로 그걸 찾고 분석해보고 종합해보고 여러 가지를 하지 않아요? 그거 나온 게 인포메이숀이에요. 짐벨인가. 그 사람 말이 동양 사람은 태도가 근본부터 달라서 이걸 가지고 내가 어떡하면 저 환경에 잘 극복을 해갈 수가 있을까? 여기다 둬요. 저쪽에 뒀나? 이쪽에 뒀나에 따라서 달라요.
그러니깐 그걸 재미있게 트랜스포메이숀(transformation)이라고 그랬어. 하나는 인포메이숀이라는 대신에 트랜스포메이숀이라고 그랬어. 변화, 동양에서는 그걸 기질의 변화라고 그랬어. 기질(氣質)이 변화해야 된다, 기질은 우리 타고나는데 이 육신, 몸과 마음, 이것을 기질이가고 기(氣)와 질(質), 이것은 육신으로 타고난 거지만 사람은 언젠가 가서는 이것이 한번 변화해서 마치 누에란 놈이 뽕을 먹고 다 자라면 한 번은 번데기가 됐다가 나비가 돼 날아가는 모양으로 그러면 번데기가 돼가지고 변화하면 누가 그게 누에에서 나왔으리라고 할 수가 없어요. 그게 정말 트랜스포메이숀인데, 그렇게 공중에 자유자재로 날아다니는 그런 모양으로 사람도 그래야 돼.
 
그러니까 이 부족한 유한(有限)한 나지만 이건 날 때 본래 무한(無限)이 아니예요. 우리는 어느 특수한 시간에, 어느 특수한 곳에, 어느 특수한 전통 속에 어느 민족으로 나지 않아요? 그러니까 완전히 내 마음대로 어디 돼요?
그러는 거를 어떻게 유한한 이걸 가지고 극복을 해 가느냐? 밖에서 오는 여러 가지 자극을 말이야. 그러니까 저걸 어떡하면 변경을 시켜서 빨리 가도록, 사람의 다리로 부족하면 그럼 짐승이라도 잡아타야지. 짐승이 안된다면 수레라도 만들어 봐야지. 수레라도 부족하면 자동차라도 만들어야지. 증기차라도 만들어야지. 그 사람들은 저쪽에다 대고 고쳐가는 데, 그것도 거의 무한(無限)이지 않아요?
우리는 그걸 다 생각을 안하고 어느 정도는 그럭하지만, 중점이 어디 있는고 하니 그러면 이 유한(有限)한 다리를 가지고 가면 어떡하지? 내가 어떡하면 내가 거길 적응을 해가지? 그게 그 사람들과 다른 것인데, 이제 서양문명이 이렇게 나가면 다 자동적으로 문제가 해결이 돼, 문명이 발달해서 인간이 아주 자동적으로 완전한 지경까지 가는 걸로 생각을 했었는데, 그거는 이제 하나의 착각이지. 그렇게 될 수 없다는 건 다 알고 있지 않아요?
 
쩔쩔매는 서양
그러니까 사람들이 “그럼 어떡하지?” 동양에 거기 한번 찾아보면 어떠냐, 이제 그런 생각을 하게 돼서 동양 얘기를 자꾸해요. 그러니까 우리는 서양 사람이 문예부흥 때 자기네 고전을 찾아서 교회라는 제도 밑에서 그때도 우리 동양이나 비슷해서 학문이나 이런데 연구의 자유가 없던 것이 이상하게도 도리어 교회 속에서 과학이라든지 그중에 더구나 화학이 먼저 발달이 됐소만, 화약도 교회 속에서 연구하는 사람들이 만들어내고 그렇게 되지 않았어요? 그럭해서 이렇게 됐지만.
우리는 우리 고전을 두고도 도리어 옛날에는 우리가 상당히 자부심을 가지고 있었는데, 서양 사람들한테 이 현실적인 이것 때문에 눌려서 그만 자신을 잃은 다음에는, 우리 스스로도 그만 "우리 동양은 뭐 형편이 없는 걸“로 그렇게 알고 있었어요. 그러니까 그러질 말고 이거는 상기도 수천 년 긴 역사를 가지고 돼온 전통인데 옛날의 지혜가 여기 있고,
우리 선조들은 이것대로 살아 부족을 느끼지 않고 살아갔는데, 그럼 서양 사람한테 기운이 너무 눌려서 밖에 것에만 인포메이션에만 목적으로 하는 문명에만 미쳐서 그러질 말고, 그것도 지금은 또 어느 한계에 가 부딪쳐서 자기네도 어쩔 줄을 모르고 그러니까 우리 이편을 좀, 서양 것을 버리진 않아야지. 그 과학적인 그것도 참작을 해야지만 너무 그 사람들이 또 그 대신에 속에 것을 무시했던 그 까닭으로 저 사람들이 쩔쩔매게 됐으니까, 우리는 이제 우리가 이 동양의 옛날 우리들의 선조들이 남겨놨던 지혜를 찾는 것이 옳지 않은가. 그런 생각이요.
 
그래서 그 사람들이 하는 것 보다는 우리가 하는 것이 낫지 않을까. 그런대 조금 더 자세하게 말을 한다면 기독교신앙으로 나는 본래 어렸을 때부터 교회 속에서 자라났으니까 그런데, 기독교를 믿는 사람까지도 “동양적인 것 가지고는 안된다”, 거기에 반발이 조금 있었어요. “그렇지 않지?” 그거는 종교라는 건 밑뿌리가 다 하나일건데, 발표형식이 다를 뿐이지. 그러니까 여기서 우리가 내버리고 도리어 먼지 속에 묻혀 있었던 우리의 옛날 그 종교를 찾아들어가노라면 거기 뭐 지금 이 시대의 든 병을 고칠 거 거기서 나오지 않을까? 그래 다야 할 수 있소? 나이도 들고 그러니까 하지만 그중에서도 사람들이 자주 말하는 것이 노자. 장자(老子, 莊子) 그래서 읽고 그러게 됐던거요.
그러니까 아까 말대로 본래 공자(孔子)라는 이는 가르쳐도 중류이하, 사람으로 한다면 타고나기를 상(上)으로 타고난 사람, 중(中)으로 타고난 사람, 하(下)로 타고난 사람, 그렇게 구별해 말할 수 있지 않소? 그거는 상중하란다고 거기 우열감(優劣感)을 가지진 마세요. 그거는 못 쓰는 생각이고 사실이 타고나는데, 정도의 차이가 있는 것만은 사실이야요. 그거는 알아야 돼요. 내가 잘 타고났단다고 자기의 자랑일거 없지. 그렇게 낳아줬으니까. 낳아줬다는거야 어머니 아버지의 재간으로 된거 아니지. 어머니 아버지의 살점을 조금 거기 빌려줘서 그럭해서 났을 뿐이지 그 사람의 소질이라든지, 가령 아인슈타인이면 아인슈타인의 두뇌라, 뉴턴의 두뇌라 그 정신이 어디서 났냐?
그거 반드시 부모가 낳았다고 그러겠어요? 그러니까 그거는 종교적인 말로 하면 참 어떻게 오는지 하느님이라고 그럴까. 어떻게 어디서 주은 것인데.
 
공자(孔子)와 노자(老子)
그보다 알아듣기 쉽게 말을 하면, 내려오는 역사에, 그 역사에서 받은 유산이 말하자면 통장에 들어가 있는 저금 모양으로 돼있는 그것을 어떻게 돼서 그 선이 나에게 닿아서 내가 그걸 쓸 수 있는 자리에 간거니까 그거는 전체의 소유지. 나 혼자가 그걸 독점해서 내 마음대로 누릴 것이 아니지요. 그러니까 상중하라고 그럴 때에 상층사람 중류사람 하류사람 그렇게 생각을 하지마시고 본래 소질이 아주 풍부하게 모든 면이 아니라 어느 면에서 아주 특별히 타고나는 사람, 중쯤 타고나는 사람, 아랫 사람 있는 것만은 사실이요, 그러니까 그러면 그걸로 해서 높이고 스스로 자랑을 한다든지 나는 낮다고 해서 또 자멸감(自蔑感)에 빠진다든지 그러질 말고, 내가 가장 높이 탔으면 높히 탄 이것도 전체의 명령이요 전체가 내게 주는 거니까 전체를 향해 써야하니까 떨어진 사람을 이끌어갈 책임이 내게 있다, 그렇게 보는 거고, 또 내가 떨어졌으면 떨어진 걸 부끄럽게 알 것이 아니라, 하나님이 이렇게 낸 것이니까 나는 나 할 노릇을 하면 또 나보다 풍부한 사람들이 잘 아는 사람도 있으니까 그걸 배워가면 그만이지 그렇게 생각을 해가는 그게 종교란 바로 그 점을 겨누는 것일 것인데, 그 종교에서까지도 그렇게 잘 되지못합니다만, 하여간 자기가 자기를 아는 게 중요해요.
 
적어도 우리가 이만하면 중(中)은 되지 않소? 중 이상까지 가는 사람 있겠지만 더러 많지는 않을꺼고 적어도 중은 되는데, 공자 주로 이 사람들, 그러면 세상을 대부분 차지하고 역사를 이끌어가는 사람이 중 되는 사람이니까, 아주 현실적인 생각이야요. 공자님은 실지로 그러니까 높고 심오한 무슨 그 체험이 있지 없는 이 아니요. 여러 가지로, 공자님을 본다면 그런 이지만 일반사람 이걸 볼 때에 이걸 가르쳐줘야지. 그러니까 아주 실제 실천도덕을, 실천지식을 그 사람들에게, 그때는 도덕만이 아니요. 그게 전부니까 과학도 거기 있고 예술도 거기 있고, 공자님은 음악에 얼마나 취미가 있었던지 아시오?
 
좋은 음악 들은 다음에 그게 너무 좋아서 석 달 동안 고기 맛을 몰랐대. 삼월부지육미(三月不知肉味)라, 그러면 공자님이 얼마나 음악에 뭣이 있었던지 알 수가 있을꺼야요. 하여간 공자의 가르침이란 그런거야요. 그런데 그러나 중류사람을 가르친다 해도 중류사람이 실 살림에 필요한 그것을 주도할 때면 뿌리는 어디 있냐 그러면, 뿌리는 역시 보이지 않는, 보다 깊다면 깊고 높다면 높고 어느 무슨 그런, 자연히 그건 형이상적(形而上的)인 거야. 동양 말로는 형이상(形而上) 형이하(形而下), 서양말로 하면 메타피직(metaphysics)이라고 그러지? 도리어 피직(physic)다음에 와서 메타피직 이라고 그러는데, 한문으로 번역하면 형이상(形而上), 형(形) 위에 있는거지. 그런데 그게 뿌리가 돼야 알건데, 그걸 말해 줄라면 언제 이걸 실지 훈도(訓導)를 해요? 실지로 필요한 일을 우선 줘야지.
 
노자(老子)는 그 중에서도 어려운 시대에 났어요. 공자도 어려운 시대에 났지만 공자님은 그리 심치는 않어. 주(周)나라 때가 옛날 봉건시대에서 아주 전형적으로 발달된 문화란 말이야. 통일문화로 다 모든 것이, 아주 완전은 아니지만 비교적 모든 게 잘 짜임새 있게 조화가 돼서 살아가던 그 문화가 한 4-5백년 계속이 됐댔는데, 그게 이제 점점 어느 정도를 지내니까 부패되게 되고 잘못되는, 어지러워졌어. 그런 때 나서 공자님은 어떡하면 잘못된 것을 전시대 모양으로 다시 한번 재통일을 해서 그런 시대에 가볼까. 그런 노력을 하시던 이고, 같은걸 놓고 노자도 대개 같은 시대에 난 것 같은데 전통으로 내려오는 여기서 하면 공자님보다 한 50년, 적어도 한 30년은 앞서 난 이가 아닌가 그렇게 추산이 되는데 그거는 분명한 게 없어요.
 
참 아는 사람은 말 많이 안한다
옛날 기록이 없으니까 근래의 학자들이 동양사람 서양사람 다 연구하지만 서양 사람들은 대부분이 대개 보기를 그것은 글이 이렇긴 이렇지만 사상적으로 봐서 이것은 공자 후에 된 책이다, 공자 후에 난 사람이다, 왜 그런고 하니 아까도 변증론 얘기했지만 벌써 무슨 데시시(thesis)가 있고야 앤티데시시(antithesis)가 있지 않냐? 노자는 앤티(anti), 강하게 본래 있던 생각에 대해서 비평하는, 앤티데시시로 나온 거니까, 그전에 있던 유교가 있어 가지고야 되는 거니까 연대가 후일꺼다, 이런 근거 밑에서 이걸 공자 보다 후에 사람이 쓴 거고, 노자란 실존하는 인물이 아니다, 그렇게 보기도 하는데, 중국에 본래 중국 사람으로서는 자기의 문화의 오래라고 하는 거를 또 그편을 생각해 그러는지, 이런 사람 저런 사람이 있지만 대체는 공자보다 먼저 있다고 하는 전통적인 그거를 그대로 받아들이려고 그래요.
 
그래서 생각을 하면 그런 문제는 나는 상관을 안하는 사람이지만 역사적으로 있기는 있었던 인물이겠지 없었지 않을꺼요. 그리고 이 책이 그럼 노자라고 하는 한 사람이 다 쓴거냐? 불과 한 5천자 밖에 안되는데. 이게 어떤 사람은 한 사람의 것이 아니고 여러 사람걸 모은 거다, 그런 의견도 있대요. 그런데 모은 거라고 하는 거는 물론 고증을 다 할 수는 없지만 분명하게 그렇게 그럴 수는 없고, 그런데 이걸 보면 첫장에서부터 81장이라고 그랬는데 1장 2장하는 장 수도 후에 와서 붙은 거지 본래는 그것도 없었다는 거요. 없었다는 건데 그다음에 여러 가지 우여곡절을 거쳐서 다 고문(古文)이 돼 모르게 됐던거를 찾아내고 이럭해가지고 지금은 고전이 된 책이지만 그런데 81장을 전체를 놓고 봐도 그게 다, 노자(老子)의 특색은 어느 장을 쳐들어도 그 소리야요. 81장이 새소리가 없어요. 이걸 봐도 저걸 봐도 그러니까 소금 집어먹기 같아. 여기서 집어먹어도 짜고 여기서 집어먹어도 짜고, 한 숟가락 먹어도 짜고 한 알 먹어도 짜고, 그러니까 사실은 노자의 1장을 잘 이해를 한다면 그 다음에 거는 저절로 돼요. 그 소리가 그 소리.
그런데 그게 그렇게 똑같은 하나의 하나의 소리인데, 그거를 이렇게 쓰고 이렇게 쓰고 해도 지루한 맛도 없고 그것도 또 그것대로, 그래 사상이라는 거는 재미있잖아요? 깊은 사상일수록, 깊지 않고는 그럴 수가 없는데, 여러 가지가 있어요. 복잡한, 그런데 그런 것이 81장의 성격이야요.
 
본래 노자 자신이 말 많이 하자는 사람이 아니야. 잘 알지 못하니 말 많이 하지. 잘 아는 사람은 말 안한다. 그리고 또 듣는 사람을 위해서 말 많이 해주는 게 반드시 필요하다고 생각도 아니해요. 읽어가면서 알겠지만 그래서 된 요건데, 차이가 그렇게 있어.
노자가 공자보다 전인지 후인지 모르지만 어쨌든 춘추시대는 혼란의 시작이고, 그 다음에 춘추시대가 한 200년 지나가고 후에 오는 300년이 맹자가 나서 살았던 그 시대가 더 혼란해졌어. 요새 우리 사는 이 전환기에, 아주 전적으로 새로워지려고 해서 어지럽게 된 이때니까 통일이 없어. 제각기 제각기 그러고 나라끼리 서로 부국강병(富國强兵)주의를 가지고, 아주 피나는, 문자 그대로 참 전쟁을 해가는 시대인데, 장자(莊子)는 물론 그 시대에 난 사람이고 노자는 그 시대나 그 시대 전에, 조금 전에 났던거니까 그런데 있어서 같은걸 놓고 공자는 이런 어려운 때니까 어떻게 제가 앞길을 찾아갈 수 있도록 실지 지도를 해주는 것이 중요한 것이 아니냐? 그런 생각에 하니까 실천도덕을 중심으로 해서 실지지식을 가르쳐주는 거고, 노자의 생각은 그러나 그것이 그렇게 해서 어찌 되는냐? 근본에서 잘못돼서 그러는데 이제 그 근본을 다시 찾아 돌아가기 전에는 어찌 그럴 수가 없지 않으냐? 보다 더 생각이 깊은 거요. 그러니까 말을 많이 할 필요가 없어.
 
아주 그 심오한 높은 지경을 직역하면 그만이니까 말수가 적지 않아? 그렇지만 후에 보면 유교가 한 때는, 한 때만이 아니지 마지막까지 내려 오도록까지는 중국 정치역사에 있어서는 늘 언제든지 등뼈노릇을 해서 내려온 거지만, 이 중국역사에서 노자사상 없었더라면 못 내려왔을꺼예요. 물론 이 노자사상이 있고, 불교 들어왔고, 불교와 노자가 통하는 데 많이 있잖아요? 그런데다가 참 의미의 고등종교라고 할 수 없지만 노자 장자의 그 영향을 입어서 또 그걸 고약하게 잘못된 편으로 만들어가지고 도교(道敎)라는 거 생겨났고, 그래서 지금까지 중국역사를 이루어오니까 이거 없이는 이룰 수 없는거. 중국역사가 있었을 수 없다. 그렇게 말할 수 있어요.
깊은 의미에서 하면 도리어 역사의 교훈을 주기는 공자보다도 어느 의미로는 이게 더 깊다고 그럴 수 있지 않냐? 그래서 지금은 도리어 중국은 우리가 가보지 않으니까 모르겠소마는, 서양 사람들의 찾는 거를 보면 공자도 중요하게 알지만 그보다 노자나 장자를 더 흥미를 가지고 찾고 있는거요.
 
영적(靈的). 정신적으로 해석한다
교재는 내가 하는 이거는 원체 그러니까 노자에 대해서 주석이 많아요. 많은데 그중에서는 고래로 옛날 사람은, 요새와는 또 달라요. 옛날 사람으로서는 노자익(老子翼)이라는 걸 제일 편리하다, 왜 그런고 하니 각 사람의 주(註)를 다 보려면 일일이 그걸 언제 전문으로 연구하는 사람은 그러겠지만 그럴 새가 있어요? 그런데 이거는 초횡(焦吰)이라고 하는 사람이 그중에 여러 사람 중에서, 이 사람도 상당히 재주가 있고 깊이 생각하는 사람이니까, 그래서 모든 걸 골라서 자기가 말하는 것이 아니라 자기 말도 이따금 나오지만, 자기만이 아니고 남들의 좋은 주(註)를 모아서 여기다 냈어요.
이 책의 특색은 본문이 있을 뿐만 아니라 본문을 한 사람이 해석하는 것이 아니고 개중에 그래도 누구누구라고 하던 주로 좋은 걸로 몇 개를 골라서 그 요점되는 거를 같이 실었으니까, 이 사람 저 사람의 거를 볼 수가 있어. 그래 편리한 거야. 이름도 노자익이라는 건 왜 익(翼)이라 그랬는고 하니 마치 새에게 나래가 있으면 잘 날 수 있는 모양으로, 우리가 옛날의 이런 정신이 있으면 이걸 알아가는 데, 이런 주(註)가 있으면 날개가 되는 것 같아서 덕(德)을 우익(羽翼)한다, 호랑이에 나래붙은 사람이라 그러잖아요. 노자의 이것을 잘 알기가 쉽게 잘 활용할 수 있도록 좋은 주를 붙였다, 그런 의미로 노자익(老子翼)이라 그래요. 익(翼)은 날개란 말인데, 우익도덕(羽翼道德)이라, 도덕을 날개 붙여서 도와간다, 그런 의미로 한거야요.
 
그다음에 세세한 거는 읽어가면서 할건데, 미리 내가 얘기하는 건 나는 고증(考證)하는 그런 거는 취미도 없거니와 또 할래도 할 수도 없어. 이제는 벌써 나이도 그랬고 일일이 다 할 수 없어요. 그러니까 그런 거는 상관 안하고 하니까, 그런 점에 흥미가 있는 이는 다른데서 그걸 찾아서 하시는 거 좋겠고, 나는 그저 이것을 쉽게 말하면, 우리 마음에 정신의 양식으로 삼도록, 그러니까 고증으로 노자가 먼저 났냐? 공자가 먼저 났냐? 알면 물론 알아서 더 밝히면 더 좋지만 그거 못하더라도 괜찮고, 또 여기 있는 말도 이대로 본문이 다소 차이도 있는 거 있고 해서 어떻게 해석할꺼냐 하는데, 주로 그렇게 생각을 하니까 그걸 기독교 신학의 말로 빌어하면, 컴멘타리(commentary),이런 고전이 있으면 주석 책이 있잖아요. 컴멘타리가 있으면 어떤 주류로 하느냐? 어원적으로 이 본문텍스트를 문법적으로 연구를 해서 하는 걸 텍스츄얼크리티시즘(textual criticism)이라고, 그중에서도 기독교에서는 하이어크리티시즘(highercriticism), 우리 젊었을 때 한창.
 
이제는 하이어(higher)라는 말도 빠지고 말았습니다마는, 옛날 고대의 영감들이 하던 그런 것만이 아니고 아주 신식 어학적으로 돼가면서 이걸 역사적으로 비판하는 걸 하이어크리티시즘이라고 그랬는데, 지금은 아주 그게 곧 신앙인 것처럼 그렇게 됐소만, 그런 것도 해도 물론 좋지만, 그럭하지 않는 대신에, 번역이면 번역본, 부족하면 부족인 줄을 알면서도 그대로 이걸 보면서, 그걸 그대로 정신적으로 해석을 해서 우리 마음의 양식으로 하자고 할 때는, 그걸 디보쇼날(devotional)이라고 그러지. 영적(靈的)으로 해석한다 할까 정신적 해석이라 할까. 그런 견지에서 나는 하는 거니까 다른 학문적인 그런 거는 다른 데서 참작을 하시고, 될 수 있으면 여기 그걸 해가는 데 필요한 건 물론 내가 아는 한은 말하겠소마는, 혹 그런 것이 부족하더라도 그런 줄 아시고 하자고하는 그런 말만 해둡니다.
 
 
씨알의소리 1990년 8월 115호(노자강의 녹음테이프를 녹취한 것)
저작집30; 24-45
전집20; 없음
 
 
 
 

노장(老莊)을 말한다 > 동양고전(1980) | 바보새함석헌

노장(老莊)을 말한다 > 동양고전(1980) | 바보새함석헌

고전연구 | 노장(老莊)을 말한다
작성자 바보새 14-02-07 14:48 조회2,334회 댓글0건
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노장(老莊)을 말한다
 

死而不亡者
노자·장자의 인생관에 대한 것을 써보라는 요구를 들었을 때 이미 두려운 생각이 들었는데, 내 마음이 약해 분명히 거절을 못했고, 그 때문에 한 달을 두고 생각을 하면서도 글이 되지 않았고, 그랬으면 그때라도 용기를 내어 분명한 말을 했어야 할 것인데, 연기할 터이니 이제라도 쓰라는 간청에 다시 약해져서 이 시간까지 왔는데, 글은 되지 않고 생각나는 것은 『사기(史記)』가 전해 주는 젊은 공자의 말뿐이니, 가슴이 무겁기만 하다.
이랬다는 것이다.
공자가 주(周)나라로 노자를 찾아가서 예(禮)를 물었더니, 노자가 말하기를 “그대가 말하는 그것은 말한 그 사람들과 그 뼈다귀가 이미 다 썩어졌고, 이제 그 말이 남아 있을 뿐이다. 또 군자란 것이 제 때를 만나면 수레 타고 다니지만, 때 얻지 못하면 허줄한 꼴로 다니는 법이다. 나는 들으니 잘하는 장사치는 잘 간수한다는 것이 도리어 슬쩍 묻어 둔다고 하더라. 군자도 높은 속ᄋᆞᆯ이 있으면 그 모양이 도리어 어리석어 보인다. 그대의 교만한 기운과 욕심 많은 것과, 꾸민 꼴, 지나친 생각, 그것이 다 그대에게 좋지 못한 것이다. 내가 그대에게 하고 싶은 말은 이것뿐이다.” 했다
공자는 돌아가서 제자들을 보고 말하기를 “새는 날 줄 아는 놈인 것을 내 알고, 물고기는 헤엄칠 줄 아는 놈인 것을 내 알고, 짐승은 달음질할 줄 아는 놈인 것을 내 안다. 달음질하는 놈은 그물이면 잡을 수 있고, 헤엄치는 놈은 낚시면 잡을 수 있고, 나는 놈은 활로 쏠 수 있는 줄을 알지만, 용이란 놈은 바람·구름을 타고 하늘 위에 나니 내 그 어떻게 할지를 알 수 없다. 내 오늘 노자를 보니 그는 용 같다고나 할까”했다.
공자도 어떻게 할지 모르는 것을 나더러 어떻게 하란 말일까? 그러나 그러면서도 지금 이렇게 붓을 드는 것은 내가 노자·장자를 좋아하기 때문이다.
‘천지의 정(正)을 타고 6기(六氣)의 변화를 부려 무궁(無窮)에 노니는’ 그들을 논리적으로 분석하고 철학적으로 음미를 해, 인생관이니 사상이니 하고 큰소리를 하라면 겁이 나지 않을 수 없지만, 내 좋아하는 스승 혹은 친구에 대해 두더지가 백두산 천지 가에 갔다 왔듯이 보고 들은 것을 이야기도 못하겠다면, 그것은 우선 그들에 대한 도리가 아니라고 생각된다.
나는 노자·장자를 좋아하는 것이 아니라, ‘깊은 숲에 깃들인 뱁새’ 같이 ‘시냇가에서 물 마시는 두더지’ 같이 날마다 그들을 만나고 대화를 하면서 살아가는 사람이다.
어떤 사람들은 혹 그들이 어느 시대의 사람들이냐, 정말 생존했던 사람이냐 아니냐 하는 것을 토론하기도 하고, 그들의 이름으로 전해오는 글은 사실 그들이 쓴 것이 아니라 후대의 사람이 지은 것이라 하기도 하지만, 내게는 그런 것은 조금도 문제가 되지 않는다. 나는 내가 앉을 한 가지를 찾고 마른내 목을 축이면 그만이다.
그러면 혹 그래도 역사적으로 사실을 밝혀야 그것을 참으로 이해할 수 있지 않느냐 할지 모르지만, 2천 년 이상을 이만큼 시간 공간을 뚫고 내려왔으면 그것이 곧 역사적 존재지 그 이상 무엇을 더 밝힐 것이 있을까. 어디에 누구의 아들 딸로 났던 것이 분명하면서도 그들이 무슨 생각을 했으며 무슨 일을 했던지 전혀 알 수 없게 된 사람들이 얼마나 많은가?
인격은 결코 한 육체 속에만 갇혀 있으면서 한 때만 사는 것이 아니다. 무한히 자란다. 소위 죽었다는 후에도 계속 살고 자라고 있는 것이다. 만일 그것을 믿지 못한다면 예수, 석가, 노자, 장자는 영 알 수 없을 것이다. 바로 그것을 말해주는 것이 노자요, 장자다. 그렇기 때문에 노자는,
 
死而不亡者壽(사이불망자수)
죽어도 없어지지 않는 것이 오래 삶
 
이라 했다.
나는 일제시대에『구약』의「이사야」,「예레미야」를 많이 읽었다. 그 압박 밑에서 낙심이 나려 하다가도 그들의 굳센 믿음과 위대한 사상에 접하면 모든 시름을 잊고 다시 하늘을 향해 일어설 수가 있었다. 그들은 나에게 말을 해주는 산 영(靈)이었지 결코 죽은 글이 아니었다. 내가 그들을 다 알지 못해도 좋다.
마찬가지로 이 몇 십 년의 더러운 정치 속에서도 내가 살아올 수 있는 것은 날마다 노자· 장자와 대화를 할 수 있었기 때문이다. 내가 만일,
 
上善若水 水善利萬物而不爭 處衆人之所惡 故幾于道
(상선약수 수선리만물이불쟁 처중인지소악 고기우도)
썩 잘함은 물과 같다. 물은 모든 것을 좋게 해주면서도 다투지 않고 누구나 싫어하는 (낮은) 곳에 있으려 한다. 그러므로 거의 도에 가깝다.
 
하는 노자의 말을 듣지 못했던들 씨ᄋᆞᆯ을 잊어버리고 낙심을 했을지도 모른다. 아침 저녁으로 장자를 따라 무용(無用)의 대수(大樹)를 아무도 없는 동리나 넓은 광야(無何有之鄉 廣莫之野)에 심어놓고 그 옆을 한가로이 서성이며, 또 누워 잘 줄 몰랐던들(『장자』,「소요유 편」), 이 약육강식과 물량 퇴폐의 독한 공기 속에서 벌써 질식이 되어 죽었을지도 모른다.
 
현실 초월
노자·장자는 한마디로 이 현상계를 초월해 살자는 것이다. 초월한다는 말은 결코 내버린다는 말이 아니다. 이 현상계는 어떤 사람들이 생각하는 모양으로 꿈도 아니요, 허망한 것도 아니요, 내버려야 하는 악한 것도 아니다. 노자·장자는 그렇게 생각하지도 않았고 그렇게 살지도 않았다. 이 현상의 세계는, 그 안에 태어난 우리의 삶은, 우리의 선택으로 되는 것도 아니요, 피해버릴 수 있는 것도 아니다. 스스로 그런 것, 자연적인 것이다. 자연이므로 필연이다. 그럴 수밖에 없는 것이다.
그럴 수밖에 없는 것이라면, 우리가 어떻게 대하느냐, 그 태도가 문제다. 왜냐하면 사람은 생각하는 존재기 때문이다. 생각을 하면 생각하는 나 자체와 마주 서는 세계를 알게 되고, 알면 좋다 언짢다 하는 감정이 붙게 되고, 좋다 언짢다가 생기면 그 좋은 것을 취하고 언짢은 것을 버리자는 의지가 발동하게 된다. 이른바 지(知), 정(情), 의(意)다.
그럴 때 이 생각하는 나와 나를 둘러싸는 세계 또는 그 안에 있는 나와 마찬가지로 생각하는 사람과의 사이에 복잡한 문제가 생긴다. 이 세계는 문제를 가진 세계라, 인간은 그 자체가 문제라 하는 말은 이래서 나온다. 그래서 장자도
吾生也有涯 而知也 無涯 以有涯隨無涯 殆已
(오생야유애 이지야 무애 이유애수무애 태이)
“나의 삶은 한이 있으나 나의 앎은 한이 없다. 한이 있는 것을 가지고 한없는 것을 쫓으려 하니 어렵지 않은가”
했다. 여기 지(知)라 한 것은 지각, 지식만을 말하는 것이 아니고, 차라리 의식적으로 하는 모든 욕망의 뜻으로 해석하여야 할 것이다.
우리 생명은 한이 있는데 우리 욕망은 한이 없다. 그러니 문제 아니냐 하는 뜻이다. 이 말은「양생편(養生篇)」 첫머리에 나오는데, 여기서 보면 알 수 있는 것같이 노자·장자는 삶을 아주 귀중하게 여긴다. 그리하여 그 생을 받아서 났으면 잘 쳐서, 제 타가지고 나온 목숨, 곧 천년(天年)을 다하도록 하는 것이 사람의 도리라고 한다.
그런데 그렇게 내걸어 놓은 문제에 대한 장자의 대답은 무엇이라 했느냐 하면 이렇다.
 
緣督以爲經 可以保身 可以全生 可以養親 可以盡年
(연독이위경 가이보신 가이전생 가이양친 가이진년)
“독(督)을 따라 올로 삼으면 몸을 보존할 수가 있고, 삶을 온전히 할 수 있으며. 어버이를 칠 수 있고, 해를 다할 수 있다.”
 
독(督)은 등골이란 뜻이다. 기경팔맥(奇經八眼) 중 중맥(中脈)을 독맥(督脈)이라 하고, 옷의 잔등으로 가는 등골의 혼〔縫〕것을 독(督)이라 한다. 그러므로 독(督)은 중(中)의 뜻으로 해석한다. 즉,『중용』에서 “기쁨, 노여움, 슬픔, 즐거움이 아직 나타나지 않은 것(喜怒哀樂之未發)을 중이라(謂之中)” 할 때의 그중이다. 그러고 보면 연독이위경’(緣督以爲經)이란 사람의 생각으로 하는 그 감정 이전에 올라가서 아직도 어느 편에 치우치지 않은 중정(中正)의 근본 지경을 올로 삼아 살아가도록 하라는 말이다.
중(中)은 다른 말로 하면 영원 무한의 구경 원리다. 노자는 그것을 상(常)이라고 했다.『도덕경』제1장에 있는
 
道可道非常道 名可名非常名
(도가도비상도 명가명비상명)
길 길삼을 수 있으면 늘 길 아니고, 이름 이름할 수 있으면 늘 이름 아니다
 
할 때의 상도(常道) 상명(常名)이 곧 그것이다. 도란 우주의 궁극의 자리, 모든 것의 근본이 되는 원리 혹은 실제를 말하는 것인데, 그것은 성질상 공간 이전, 시간 이전, 인식 이전의 절대적인 자리가 아니면 안 된다. 그래서 상(常)이라고 했다.
그러나 그 상(常)의 지경은 우리 감각으로는 파악 못하는 절대의 지경이요, 우리가 아는 것은 상대적인 현상계뿐이다. 이 상대의 세계도 그 절대의 세계에서 나왔을 것만은 틀림없는 일이다. 우리는 그것을 증명할 수는 없지만 그렇게 말할 수밖에 없다. 그래서 이어서 이렇게 말한다.
無名天也之始 有名萬物之母
(무명천야지시 유명만물지모)
이름 없음이 하늘 땅의 비롯, 이름 있음이 모든 것의 어미
 
그러나 그것을 말로 증명할 수는 없기 때문에,
 
故常無欲以觀其妙 常有欲以觀其傲
(고상무욕이관기묘 상유욕이관기오)
그러므로 늘 하고자 함 없어 그 묘를 보고 , 늘 하고자 함 있어 그로써 그 끄트머리를 본다
 
묘(妙)는 직관으로 느껴 알 수 있으나 말로 설명은 못하는 것이다. 그러므로 절대 상대가 서로 따로 있는 것은 아니다. 그러므로
 
此兩者同出而異名 同謂之玄 玄之又玄 衆妙之門
(차량자동출이이명 동위지현 현지우현 중묘지문)
이 둘은 한가지로 나와서 이름이 다르니 한가지로 일러 까맣다. 깜한 것의 또 깜한 것이 뭇 묘한 것의 문이다
 
라고 한다. 상대에서 절대를 보아 절대에서 상대가 나왔음을 안다. 그렇게 함이 현실을 초월함이다. 절대도 영원 무한, 상대도 영원 무한, 상대에 살면서 절대에 하나 되기 때문에 ‘현지우현(玄之又玄)’이라 하고 그렇게 함으로써 상대 속에서 그대로 절대와 하나 되기 때문에 ‘중묘지문(衆妙之門)’이다. 노자·장자의 삶은 도에서 시작되고 도에서 끝난다. 끝이 시작이요, 시작이 끝이다.
 
그러므로 노자·장자의 도는 공자·맹자가 말하는 도와는 다르다. 공자가『대학』에서 말하는
 
大學之道 在明明德 在親民 在止於至善
(대학지도 재명명덕 재친민 재지어지선)
대학의 길은 밝은 속알 밝힘에 있으며, 씨알 사랑함에 있으며, 지극한 선에 머무는 데 있다
『중용』에서 말하는
 
天命之謂性 率性之謂道 修道之謂敎
(천명지위성 솔성지위도 수도지위교)
하늘이 말씀하신 것을 이른 바탈이요, 바탈 따름을 이른 길이요, 길 닦음을 이른 가르침이다
 
의 道는 길, 곧 목적에 이르는 방법을 말하는 것이지만, 노자·장자의 도는 길이 아니라 목적 그 자체다. 그렇기 때문에 한없이 크고 넓고 깊은 것이다. 삶의 근본, 있음의 밑바닥이다. 영원 무한이다.
이것은 공자·맹자와 노자·장자의 그 시대를 보는 눈이 서로 다른 데서 나온 것일 것이다. 하나는 보다 현실적이요, 하나는 보다 이상적이다. 유교는 실천도덕으로 단계적으로 지도하자는 것이요, 노·장의 가르침은 궁극의 자리를 뚫어 단번에 현실을 초월하는 자리에 가자는 것이다.
이 관계를 생각하면 자연 예수가 밤에 찾아와서 “선생님은 하늘에서 오신 분인 줄 압니다” 한 니고데모에 대해, “새로 나지 않으면 하늘나라를 볼 수 없다”하여 첫머리에서부터 까버리던 장면을 생각하지 않을 수 없다. 그래서 그 후에도 두고두고 논쟁이 있었다.
예수가 바리새적인 길로 구원이 될 수 없는 것을 알았던 것같이 노자·장자도 유교의 가르침으로 춘추전국시대가 건져질 수 없는 것을 알고 있었다. 그래서 예수가 자기의 길은 좁고 험하다고 했던 것같이, 노자는 자기의 길은 따져서 알 수 있는 것이 아니라고 했다.
 
視之不見 名曰夷 聽之不聞 名曰希 搏之不得 名曰微 此三者不可致詰
(시지불견 명왈이 청지불문 명왈희 박지불득 명왈미 차삼자불가치힐)
보아도 못 보니 그 이름이 어릿, 들어도 못 들으니 그 이름이 흐릿, 잡아도 못 얻으니 그 이름이 야릇, 이 셋은 따져 될 것이 아니다
 
했고, 또
 
有物混成 先天地生 寂兮赛兮 獨立不改 周行而不殆 可以爲天下母 吾不知其名 字之 曰道.
(유물혼성 선천지생 적혜새혜 독립불개 주행이불태 가이위천하모 오불지기명 자지 왈도)
몬이 있어 두루뭉수리로 되어 하늘 땅보다 먼저 낳으니 괴괴하고 고요하여 홀로 서서도 고치지 않고, 두루 다녀도 위태롭지 않으니 천하의 어미로 삼을 만하더라. 내 그 이름을 모르니 불러서 도라 하자 
 
하기도 했다. 따져서 될 수 없는 것은 이상으로는 알 수 없는 것이요, 무엇이라 이름 할 수도 없으나 그렇기 때문에 하늘 땅 이전이요, 그렇기 때문에 천하의 어미가 될 수 있다.
모든 것의 근본이기 때문에 그것은 원인 없는 원인이다. 스스로 그런 것, 곧 자연이라고 하기도 하고 아무 것도 없음, 곧 무라고 하기도 한다.
배움은 날로 더함이요,도를 함은 날로 덞이다
 
虛無 柔弱
그러면 그 도를 깨달으려면 어떻게 하면 될까. 노자는 그것을 위해 지적(知的)으로는 허무(虛無), 적막(寂寞),염담(括淡)을 강조했고, 실행으로는 무위(無爲), 유약(柔弱), 부쟁(不爭) 복귀(復歸)를 말했다.
 
致虚極 守靜篤 萬物並作 吾以觀其復 夫物芸芸  名歸其根 歸根曰靜 是謂復命 復命曰常 知常曰明 不知常 妄作凶 知常容 容乃公 公乃王 王乃天 天乃道 道乃久 沒身不殆.
(치허극 수정독 만물병작 오이관기복 부물운운 명귀기근 귀근왈정 시위부명 부명왈상 지상왈명 불지상 망작흉 지상용 용내공 공내왕 왕내천 천내도 도내구 몰신불태)
비임을 이루게 하기 다시 없이 하고, 고요를 지키기 도타이 하면 모든 것이 아울러 일어나나, 나는 거기서 돌아감을 본다. 모든 것이 무럭무럭 자라지만 저마다 그 뿌리로 찾아 돌아가는 것이니, 뿌리로 돌아감을 고요라 하고, 고요를 말씀에 돌아감이라 하고, 말씀에 돌아감을 떳떳이라 하고, 떳떳을 앎은 밝음이라 한다. 떳떳을 알지 못하면 함부로 짓을 하여 언짢고, 떳떳을 앎은 받아들임이요, 받아들임은 번듯이 내놓음이요, 번듯이 내놓음은 임금이요, 임금은 하늘이요, 하늘은 도요, 도는 오래 있어 몸이 꺼져도 죽지 않느니라
 
비인다는 것은 곧 자기 부정이요, 고요히 함은 무한히 기다리는 태도다. 그러면 하나님의 모습대로의 나에 돌아가 우주의 근본 의미를 알게 된다. 『주역』에서 말히는 寂然動 感而遂通天下之故(적연부동 감이수통천하지고)다.
그러면 그것이 명(命) 곧 말씀에 돌아간 것이기 때문에 상(常) 곧 영원 무한에 하나 됨을 얻으니 자연 밝다.「요한복음」에 “말씀으로 모든 것이 지어졌고, 그 말씀이 생명이요, 생명이 사람에게 빛이더라” 하는 말과 잘 맞는 말이다. 그러므로 ‘沒身不殆’(몰신불태)라, 곧 영원한 생명에 든다는 말이다.
그렇기 때문에,
 
爲學日益 爲道日損 損之又損之 以至干無爲 無爲而無不爲
(위학일익 위도일손 손지우손지 이지간무위 무위이무불위)
배움은 날로 더함이요. 도를 함은 날로 덞이다. 덜고 또 덜어서 안함에 이르면 하지 않는 것이 없을 것이다.
 
한다. 학(學)은 적극주의요, 도(道)는 소극주의다. 앞의 것은 서양식이요, 뒤의 것은 동양식이다. 적극주의는 얻는 것 같은데 결국은 모르는 것이고, 소극주의는 밑지는 것 같은데 결국에 가서는 버린 것을 다 찾는다. 그래서 장자는
 
日計之而不足 歳計之而有餘
(일계지이불족 세계지이유여)
날로 계산하면 모자라는데, 해로 계산하면 남는다.
 
라고 한다. 그의「제물론」(齊物論)은 이 적극주의, 유위주의(有爲主義), 학문주의가 진리에 이르게 할 수 없다는 것을 밝히기 위하여서 한 말이다. 세상에서는 시비 토론으로 사리를 밝히려 하지만 시비로는 밝혀지지 않는다. 시비란 따지고 보면 없다. 이 상대의 세계에 객관적 표준이란 있을 수 없기 때문이다. 그래서
 
大地一指也 萬物一馬也
(대지일지야 만물일마야)
하늘 땅은 한 손가락이요, 만물은 한 마리 말이다
 
해서 그 한 소리에 모든 학문이 그만 바벨탑처럼 무너지고 만다. 그럼 장자는 어떻게 하자는 것인가?
 
休乎天鈞 和之以是非
(휴호천균 화지이시비)
하늘 고름에 쉬어 고르기를 시비로써 한다
 
상대에 집착하니 옳다 그르다 크다 작다 하지, 절대의 자리에 서서 볼 때 다 하나 아니냐, 그것을 천균(天鈞) 혹은 천균(天均), 즉 천예(天倪)라 하고, 그 자리에 선 것을 明(밝음)이라 한다. 장자가 이 말을 한 것은 전국시대에 우후죽순처럼 일어나 서로 싸우던 제자백가(讀子百家)를 향해 던진 것이었으니, 그 시원함을 무엇으로 형용할까? 하물며 아인슈타인 이후 한때 확고부동한 진리인 줄 알았던 과학이 토대에서부터 흔들리고 이제 불확론(不確論)을 말하는 이 때에서일까.
 
평화주의의 제1인자
나는 노자를 평화주의의 첫째 사람이라고 한다. 물론 그전에 이미 이사야가 있어 “칼을 쳐서 보습을 만들 것”을 외친 일을 모르는 바 아니지만, 노자처럼 시종일관 순수한 평화주의를 부르짖은 사람은 없다. 더구나 살벌한 부국강병주의의 춘추전국시대였다. 그리고 장자는 그것을 우주적인 나팔로써 외쳤다.
중국 역사에서 하(夏) 은(殷) 주(周)룰 3대라 해서 그 발달했던 문물을 예찬한다. 그것은 원시의 부족시대로부터 나와서 첨으로 통일 문화를 건설했던 때다. 그런데 주나라 말기에 와서 무너지기 시작했다. 공자가 난 것은 그때였다. 그는 정치로써 할 수 있다면 해보려고 “공자가 앉은 자리는 따뜻할 새가 없다”는 소리를 들을 만큼 천하를 두루 다니며 정치의 길을 찾았으나 아니 되므로 물러가서 그 말년을 교육과 문필에 맡겨 정성을 다했다. 공자가 간 후 그 제자들은 가지가지 의견과 이론으로 갈라졌고 그가 바라던 천하 통일은 멀어져 갔다.
노자는 공자의 선배라는 것이 전통적인 기록이나, 근래에 고증을 하는 사람들은 도리어 공자보다 후의 인물이라고 하기도 한다. 선후의 차이가 있을지는 몰라도 어쨌거나 혼란기에 나서 세상을 건져보려고 애를 썼던 점에서는 같다. 그 의견은 위에서 이미 말한 대로 서로 다르다.
노자가 유위(有爲)의 방법으로 안 될 것을 첨부터 밝히 안 점에서 우리는 공자에게보다도 그에게 더 귀를 기울이지 않을 수 없다. 실제적인 입장에서 가능한 것을 해보자고 했던 점에서 공자의 생각은 찬성자를 얻기 쉬웠고, 중국 역사 수천 년에 늘 정치 지침을 제공해오기도 했지만, 또 피해도 많았다.
우리가 노자·장자를 높이 평가하는 것은 그들은 애당초 정치하잔 생각은 없었고 이상론을 펼친 것이니 크게 정치에 영향을 끼쳤다 할 수는 없지만, 우주 근본의 깊은 데를 파고 들어간 말이었던 만큼 앞으로도 오히려 생명을 가지고 있다고 볼 수밖에 없다.
이상이 높은 사람은 언제나 그런 것이다. 노자도 외로웠고 장자도 외로웠다.『도덕경』제20장에서 노자는 이렇게 말한다.
絶學無憂 唯之與阿 相去幾何 善之與惡 相去何若 人之所畏 不可不畏 荒兮其未央哉 衆人熙熙 如享太牢 如春登臺 我獨怕兮其未兆 如嬰兒之未孩 乘乘兮若無所歸 衆人皆有餘 而我獨若遺 我愚人之心也哉 沌沌兮 俗人昭昭 我獨昏昏 俗人察察 我獨悶悶 擔兮其若海 寂兮似無所止 衆人皆有以 我獨頑似鄙 我獨異於人 而貴食母
(절학무우 유지여아 상거기하 선지여악 상거하약 인지소외 불가불외 황혜기미앙재 중인희희 여향태뢰 여춘등대 아독파혜기미조 여영아지미해 승승혜약무소귀 중인개유여 이아독약유 아우인지심야재 돈돈혜 속인소소 아독혼혼 속인찰찰 아독민민 담혜기약해 적혜사무소지 중인개유이 아독완사비 아독이어인 이귀식모)
배움 끊어라, 근심 없을 거다. 예함 아함이 그 서로 먼 것이 얼마며, 어질다 모질다가 서로 다른 것이 무언가. 사람이 두려워하는 것 나도 두려워 않을 수 없으니, 허허 헌출해 다할 길 없어라. 뭇사람 히히 하하해 큰 잔치라도 지내는 듯 봄 돈대에 오르기라도 한 듯. 나 홀로 고요해 낌새도 뵈지 않아 어린이 해죽할 줄도 모르는 듯 둥둥 떠다니며 돌아갈 데 없는 것 같고 뭇사람 다 남았는데 나 홀로 잃은 듯. 나 어리석은 사람 마음인 듯 멍멍하고나. 세상사람 또렷또렷, 나 홀로 어득. 세상사람 깔끔깔끔, 나 홀로 멍청. 가물가물 그믐(바다)인 듯. 괴괴해 끊일 줄 없는 듯. 뭇사람 다 씀 있는데 나 홀로 굳고 더러운 듯하니, 나 홀로 남과 달라 어머니 먹기 좋아
 
이것은 동양식「이사야」53장 아닌가. 그렇지만 노자는 결코 우울하거나 원망하지 않았다. 직업이라고 조그만 나라 도서관 사무원으로 있었다 하니 누가 크게 알아주었을 리 없고, 그래도 자기 믿는 바에 스스로 평안히 하고 즐거워함이 있다가 오랜 후에야 그 빛을 세상이 알게 되니 그때는 벌써 백발이라. 그래서 세상에서 부르기를, 저 늙으신 선생님이라 해서 아마 노자(老子)라는 이름이 붙었을 것이라고 한다. 본래,
 
知者不言 言者不知
(지자불언 언자불지)
아는 사람 말 아니하는 것이고, 말하는 사람 아는 이가 아니다
 
라 하는 이니 말과 글을 많이 했을 리 없고, 후에 전하는 것이 이른바『도덕경』이라는 5천여 자 되는 글뿐이다. 그 5천 자 속에는 무한 영원으로 살아 움직이는 생명이 들어 있다.
장자의 이야기는 더 기막히다. 그 난 곳을 송(宋)이라 하는데 송이 어떤 곳이냐? 중국 옛날 글들을 보면 송나라 사람은 언제나 어리석다는 것이다. 누구나 잘 아는 맹자의
 
宋人有一妻一妾 而處室者……  宋人有悶其苗之不長而揠之者……
(송인유일처일첩 이처실자……  송인유민기묘지불장이알지자……)
 
가 그 좋은 실례다.
첫 번 것은 어떤 사람이 妻, 妾을 데리고 사는데 날마다 나가면 취해서 늦게야 들어온다. 그 어디서 그렇게 먹었나 물으면 늘 누구누구하는 잘난 사람이라는데 한 번도 찾아오는 사람은 없다. 그래 그 처,첩 두 사람이 의심이 나서 몰래 뒤따라가 보았더니 공동묘지에 가서 남들이 제사하고 남은 퇴잔을 여기저기 다니며 얻어먹고 오더라는 것이다.
이것은 맹자가 당시에 소위 정치운동 다닌다는 것들을 비웃노라고 한 말이어서 “천하에 정치한다는 것들, 이 송나라 놈같이 제 처, 첩들이 몰래 울지 않을 것들 없지”했다.
다음 이야기도 같이 정치 비판하는 이야기인데, 어떤 사람이 제 곡식이 잘 자라지 않는 것 같아 애태우다 못해 하루는 나가서 그 고갱이를 모두 죽죽 뽑아 올렸다. 아들보고 그 자랑을 해 나가보니 햇별에 다 말라죽었다. “세상 정치가 곡식고갱이 뽑는 짓 아닌 것이 없지” 했다.
송나라 사람은 그렇게 바보라는 것이다. 사실을 알고 보면 눈물나는 이야기다. 송이 어디냐 하면 옛날 은나라 땅이다. 중국 고대의 은나라 문화가 얼마나 발달했던 것은 소위 은시대의 갑골문자(甲骨文字)라는 것으로 알 수 있다. 글자를 처음으로 발명해 쓴 것이 그 은나라다. 그런데 후에 다른 민족인 주(周)한테 망해버렸다.
예나 이제나 지배자의 심리는 고약한 것이어서, 싸워서 나라가 망한 것만 해도 분한데, 또 영구히 두고두고 지배 착취해먹기 위해 계획적으로 그 피지배 피압박의 은나라 백성을 바보다 바보다 하고 멸시했다. 그것이 유전이 되어서 후대 송나라 사람을 세상이 바보 대접을 해서 그런 이름이 생겼다는 것이다.
그러면 이제 우리가 장자의 그 자유 분방하면서도 칼 같은 익살이 들어 있는『장자』의 십만 자의 문장이 어디서 나온 것임을 짐작할 수 있다. 더구나 우리로서는 요새 정사(正史) 문제로 말이 많지만, 그 은(殷) 문화가 우리와 깊은 관계가 있다는 것을 생각할 때 그것은 남의 이야기가 아니라는 느낌이 든다.
『장자』는 그저 단순히 시원한 문학만이 아니다. 피눈물이 결정된 저항의 문학이요, 삶의 부르짖음이다. 그렇지 않아도 사람의 영대를 흔드는 글이지만, 그 내막을 알고 읽을 때 가슴이 끓는 물처럼 솟음치는 것을 느낀다. 그렇게 볼 때 그 평화주의란 결코 평안에서 오는 한가한 말이 아니요. 뼛속에서 우러나오는 비폭력의 부르짖음임을 알 수 있다.
자세한 기록은 없지만 그 글 안에 보면 어떤 때는 끼니 양식이 떨어져 꾸러 갔다 하고, 직업이라고는 미투리를 삼아 파는 것이라고 했다. 아내가 죽으매 두 다리를 벌리고 앉아 노래를 불렀다고 하는 구절도 있다. 그렇게 가난한 살림을 하면서도 임금들이 사람을 보내 불렀을 때는 한마디로 차 버렸고, 포악한 지배자들 밑에 허덕이는 씨ᄋᆞᆯ들을 건져주기 위해 애를 태웠던 사람이요. 그것을 위해 불같은 믿음을 가졌던 사람이다. 그렇기 때문에 전국시대에 사람들이 부국강병이라 하며 짐승보다 더 잔악한 전쟁을 하며, 또 생각 없는 씨ᄋᆞᆯ이 거기 휘말려 그저 살겠다는 옅은 생각에 올 줄, 갈 줄을 모르고, 지식 있는 놈은 시비 싸움에, 없는 놈은 남이 먹다 남은 찌꺼기 다투기에 여념이 없는 것을 보고는 “不亦悲乎(불역비호) 또한 슬픈 일 아니냐”라고 자주자주 탄식했다.
제사 돼지로 팔리기보다는 진창 속에서 절벅거리며 살겠다 했고, 들사람[野人]의 살림에 만족하면서 스스로는 영원 무한 속에 소요유(道遙遊)를 하고 붓을 들면 천하의 임금이라 영웅이라 호걸이라 학자라 하는 것들이 하나도 그 붓끝에 휘말려 돌아가기를 면한 자가 없다. 그러나 그 재주 때문에 뜻을 놓쳐서는 안 되고 그 기운 때문에 그 믿음을 얕봐서는 안 된다. 그는 천하를 건지자고 부귀영화를 다 초월해 절대의 세계를 개척하기에 일생을 바친 사람이었다.
 
天將救之
이제 역사는 크게 변하려 하고 있다. 물질주의, 지식주의, 권력주의, 적극주의의 서구문명이 차차 사양길에 들었고, 사람들은 그 산업방법, 그 학문, 그 종교를 근본에서 고쳐 생각하지 않으면 아니 되는 때를 당했다. 세상에서는 공연히 어렵게만 알지만, 자기로서는
 
吾言甚易知 吾言甚易行
(오언심역지 오언심역행)
내 말은 아주 알기 쉽고 아주 행하기 쉬운 거다
 
라는 노자에 한번 겸손히 귀를 기울여보지 않으려나. 그는 자기는 세 가지 보배를 가졌노라 했고, 하늘이 구해주려 할 때는 혜가림으로 지켜준다고 했다.
 
我有三寶 寶而持之  一曰慈 二曰儉 三曰不敢爲天下先 夫慈故能勇 儉故能廣 不敢爲天下先 故能成器長 今舍其慈旦勇 舍其儉且廣 舍其後且先 死矣 夫慈以戰則勝 以守則固 天將救之 以慈衛之.
(아유삼보 보이지지 일왈자 이왈검 삼왈불감위천하선 부자고능용 검고능광 불감위천하선 고능성기장 금사기자단용 사기검차광 사기후차선 사의 부자이전칙승 이수칙고 천장구지 이자위지)
내게 세 가지 보배 있어 보배로이 지닌다. 첫째는 사랑, 둘째는 수수함, 셋째는 감히 천하에 앞장 못섬이다. 그저 사랑하므로 날랠 수 있고, 덜 쓰므로 넓을 수 있고, 감히 천하에 앞장서지 않으므로 그릇의 어른 될 수 있다. 이제 그 사랑은 버리고 날래려만 하고, 덜 씀은 버리고 넓으려만 하며, 뒤 서기는 버리고 앞서기만 하면 죽는다. 그저 사랑은 가지고 싸우면 이기고, 가지고 지키면 굳는다. 하늘이 건져주려 할 때는 사랑으로 돌려준다.
 
지금같이 살림이 곧 정치, 정치가 곧 전쟁이 돼버려 죽음의 문명이 돼버린 때에 한번 깊이 귀를 기울여볼 말 아닐까?
 

하늘 땅 바른 숨 있어 (1982, 삼민사)
저작집30; 24-31
전집20; 20-24