2020/10/15

Jongchul Hong CK Park 사람들은 박원순 시장이 성폭행이 아니라, 성추행을 한 사실이 너무 너무 부끄러워 스스로 목숨을 버렸다고 주장



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Jongchul Hong
25 sSotSpoJiunslhosaryuedc ·



합리적 의문, 꼼꼼히 정독해야 할 글...






CK Park
18 sSotSpoJiunslhosaryuedc ·

異見
긴 글이다. 이 문제와 관련하여 답이 나온 이는 읽지 않으셔도 된다. 아직 명증한 답을 못 찾은 분들과 나의 좁은 소견을 나눈다.
요즘과 같이 흉흉한 시기에 대중의 정서에 반하는 이견을 가진다는 것은 마음 무거운 일이다. 걸핏 하면 2차 가해 운운하며 을러대는 이들이 주변이 넘치는 시제에 이견 제시는 2차 가해라는 낙인을 받기 쉬운 일인 것을 잘 안다. 그러나 그럼에도 불구하고 나는 민주사회가 도덕주의적 자의에 세워지는 위험을 인권과 법치사회라는 이념으로 극복해 왔다고 믿는다. 법치가 최후의 보루는 아니다. 법의 판단이 무수한 희생자를 낳은 것을 알고 있기 때문이다. 그러나, 법치적 오류는 남아있는 증거들이 있지만, 도덕주의적 오류는 대중의 익명성 속에 자취를 감추기 때문에 심판하기 어렵다.
하나의 이견을 밝힌다.
1.
사람들은 박원순 시장이 성폭행이 아니라, 성추행을 한 사실이 너무 너무 부끄러워 스스로 목숨을 버렸다고 주장한다. A씨측 변호사가 찔끔 찔끔 피해사실을 밝히고 있으니, 그의 주장을 사실 그대로 받아들인다면 그렇게 생각할 수도 있을 것이며, 누군가는 그렇게 믿기를 의도하고 있을 것이라고 생각한다. 이미 고인이 되신 분이 자기를 방어하거나 변명하지 않는다고 하여 그대가 내리는 이런 일방적 판단에는 어떤 위험이 담겨 있을까?
과연 한 인간의 죽음에 대한 그대의 해석이 적절하고 옳은 것일까? 나는 욥의 친구들과 같은 경험적 사유의 오류를 이런 판단에서 보고 느낀다. 자신의 욕망, 판단, 경험에 맞추어 사랑하는 벗을 판단하고 실제로는 괴롭히며 버리는 것이다.
그대는 왜, 무슨 근거에서 박원순 시장의 죽음이 성폭력을 자인한 죽임이라고 간주하게 되었는가? 박원순 시장이 스스로에게 형벌을 내렸다고 주장하는 이유는 무엇인가? 피해자 보호주의 원칙을 따르다 보니 피해자 편에서 생각했기 때문이라고? 아니면 그대의 경험에 비추어 그럴 것이라고 추정하여 판단하는 것인가? 박 시장을 옹호하다가는 젠더 인지도가 떨어지는 자라는 낙인과 비난을 받아 정치적으로 불리해질 것이 두려워, 누구보다 앞장서서 그리 주장하는 것인가?
박 시장이 이 세상을 떠나기 전에 고발자들이 어떤 주장과 항목들을 가지고 그를 고발하고 있는지 세세히 알고 있었을까? 그 모든 것을 다 인지한 후 스스로 용서할 수 없는 천인공노할 범죄라고 여겨 자신을 징벌한 것일까? 고발자들이 주장하듯 고의로 위압을 행사하며 그러한 범죄를 저지른 사실을 인정했기에 죽음을 택했을까?
나의 판단은 “아니다.” 그는 고소 사건에 휘말린 것을 알았을뿐, 구체적으로 어떤 문제들이 고소되었는지 상세히 알 수 없었다. 다른 고소 사건들이 다 그러하듯이. 피고소인에게는 고소 사실이 뒤늦게 통보되는 것이다. (혹 그가 어떤 경로로 고소인의 소장을 받아 보았을지 모르지만 나는 개연성이 없다고 본다.)
지금 우리 앞에서 A씨의 변호사가 거듭 거듭 “말 할 수 없는 위압 속에서 4년간 지속적으로 성추행한 사실”을 증명하고 있다고 그대는 생각하는가? 그리고 그 변호사가 나열하는 범죄 리스트를 그가 충분히 인지하여 스스로 목숨을 끊었다고 생각하는가?
- “위압”을 느낀 것하고, 위압을 행사한 것은 다르다. 졸병이 장군 앞에서 위압을 느끼는 것이 곧 장군이 졸병에게 위압을 행사한 것은 아닌 것과 같은 이치다. 이런 주장이 유통되면 군대는 즉시 해체되어야 한다.
- “4년간 지속적으로“라는 표현은 틀린 것이다. 지금알려진 바로는 A씨는 서울시에 2년 3개월 근무한 것으로 밝혀졌다.
- “지속적으로”, 라는 표현도 나는 동의하기 어렵다. 변호사가 내놓은 “주장“과 그 내용을 보면 더욱 그렇다.
이런 주장에 박시장이 승복하여 스스로 자책과 회한에 싸여 세상을 버렸다고 쉽게 판단하는 것이 과연 옳은 일일까?
나의 생각에는 “아니다”이다.
그는 고발자들이 나열한 그 구체적인 내용을 알지도 못하고 세상을 떠났다. 그러니 죄책에 못 이겨 스스로 세상을 떠났다는 주장은 그를 거듭 억울하게 만드는, 그에게는 사후에 가해지는 제 2차 가해 행위다.
그렇다면, 그는 왜 스스로 세상을 떠났을까?
2.
우선 정리가 필요하다.
나는 A씨가 성폭력 피해 사실을 “미투(나도 당했어)”한 것이 아니라, 법에 고소하며 법적 판단을 의뢰한 사람이라고 생각한다. 고발자가 공개적으로 나섰다면, 아마도 박 시장은 목숨을 버리지 않았을 것이다. 그러나 이 분은 변호사와 2달여 협의 과정을 거치며 “미투”보다는 법의 위하력을 동원해서 공인인 박시장을 공격하는 방식을 택한 것이다.
피해자냐 고소인이냐라는 논쟁은 사실 부질없는 논쟁이다. 나는 고소를 제기한 당시 “법적인 신분은 고소인이 맞다” 라고 생각하는 사람이다. 만일, 그녀가 고소를 제기하며 스스로 대중 앞에 나서서 “저 사람이 나를 위압으로 지난 4년간 성추행 했답니다. 여기 증거가 있습니다.” 라고 고발을 했다면 나도 A씨를 피해자라고 부를 수 있었을 것이다.
그러나 A씨는 처음부터, 2차 피해가 두려워 공공의 세계에 호소한 것이 아니라, 법에 호소했고, 법적 절차를 기다리고 있던 사람이며, 지금도 신분 노출을 두려워하며 대중 앞에 나오지 않고 숨어서 지낸다. 사람들이 박시장의 죽음에 대한 책임을 그녀에게 물을까 두려워하고 있는지도 모른다. 하지만 두려워 할 필요가 없다. 정직하고 진실했다면 진실의 힘을 믿으면 된다. 고소로 인하여 온 세상이 그를 파렴치하다고 비난하며 달려들 것은 충분히 생각했을 터, 박시장 만큼 위험하지 않다.
그녀의 법적 대리인 변호사는 지난 5월 초 이 시건을 접하고, 장장 2개월 동안 이 사건을 가지고 있으면서, 고소 시점을 저울질 하다가, 법무부와 검찰의 갈등이 봉합 단계에 이르자 이 문제를 주도면밀하게 제기해 크게 이슈화하는 데 성공했다.
그리고 그들(A씨와 그와 연대하는 이들은)은 대리 기자 회견을 자청하고, 마치 심판자나 된 것같이 흥분한 어조로 박 시장을 성 추행범으로 심판했다. 그리고 2차 가해를 하지 말라며 우리 모두에게 거듭 거듭 경고하고, 2차 가해자를 고소했다는 사실도 밝히며 간접적으로 우리를 위협했다.
2차 가해라니....
현재, 당시 1차 가해 사실을 법정에 물으며 판단을 의뢰한 상태이나 박 시장이 사망하여 공소제기가 안 되는 상황에 당황한 것일까? 이들은 집요하게 나(우리)에게 1차 피해를 인정하라고 강요하고, 이를 마치 인정받은 듯이 2차 가해(1차 가해가 확인 되어야 2차 가해라는 것이 성립한다)를 하지 말라고 위협한다.
내가 아는 판단의 형식은 굳이 윤리적 판단의 제 1 원칙으로 적용하는 "an ethic of fitness" 이론을 적용할 필요도 없이 그대라면 그대에게 고소를 제기한 자의 “주장“을 “사실 확인 없이 진실한 판단”으로 받아들이겠는가? “주장”은 일단 “그저 자의적 판단”일 뿐이다.
그런 자의적이고 일방적인 판단이 최종적인 판단으로 유통된다면, 왜, 우리 사회는 법률 전문가를 교육하고, 검경을 두며, 법원의 판단을 단 한 차례가 아니라, 세 차례나 거듭하는 제도를 두고 사는가? 유, 무죄 판단의 신중함이 인간의 존엄성을 지키는 길이라는 것을 그대는 한 번도 배우지 못했는가? 목하, 세상은 불법적인, 일방적인 자의적 판단에 빠져있지만, 나는 민주사회가 법치사회인 한, 일방적인, 그리고 자의로 규정한 “피해자 중심주의”에서 나온 “의견”에 지나지 않는 내용을 최종 판단이라고 결코 받아들일 수 없다.
3.
엄청난 권력자와 힘없는 여성 사이에, 시장과 비서(시장에게는 비서가 한 사람만은 아닐 것이다) 사이에 일어난 일이므로, 약자 편에 서야 한다는 당위는 나 역시 동의하는 바이며, 대학에서 그렇게 가르쳐온 사람이다. 그러나, 고소장을 제출하는 즉시, 한 편을 무작정 피해자로 상정한다면 동시에 다른 편은 무작정 가해자로 규정되는 이런 현실을 인장하라는 것이 “피해자 중심주의”인가? “피해자 중심주의” 개념이 이런 억지 판단을 강요하기 위한 전제로서 성폭력 사건에서 중시 되는 것은 아니지 않은가? “피해자 중심주의”라는 개념은 “사실 확인 절차“에서 피해를 겪은 이의 고통이 충분히 배려되지 못하여 조사자나 심사자에 의하여 재차 성적 수치심이나 인격적 모독을 초래하는 경우를 방지하자는 데에서 나온 것이 아닌가?
사실 확인을 요구하는 소리 자체가 제 2차 가해라는 주장은 어불성설이다. 그것은 가해가 아니라 “함께 진실을 밝혀 피해자의 고통을 씻어주고 보상을 받을 기회를 만들자는 것”이며, 동시에 만의 하나 피고소인을 궁지에 몰아넣기 위한 계략으로 “과장되거나 허위의 사실로 한 개인을 공격하는 행위”일 수도 있을 것이라는 경험적 지혜를 통해 오판을 막자는 주장이다. 이를 통하여 피해자와 가해자 사이에서 “행위의 부당성”을 밝혀 그에 해당하는 징벌을 하자는 주장이다.
이런 주장이 어떻게 2차 가해가 된다는 것인가? 도무지 알다가도 모를 일이다.
4.
서울 시장의 죽음을 불러온 이 사건 앞에서 온 국민이 “도대체 무슨 일이냐?”라고 묻고 있을 때 A씨 편에 연대한 이들과 법률 대리인이 나와서 밝힌 내용을 내가 아무리 살펴보아도 “스스로 목숨을 내 놓을만한 범죄“라고는 특정 짓기가 매우 어렵다.
아니, 할 수가 없다.
그대가 남성이라면, 그대 자신에게 물어보라!
그대가 여성이라면, 그대의 남편, 혹은 아들이라 생각하고 스스로에게 물어보라....
A씨가 나열하는 죄목 때문에 그대가, 그대의 남편이, 자식이, 스스로 목숨을 끊을만한 충분한 이유가 된다고 정말 생각하시는가? 아주 낮선 남성과 여성 사이가 아니라, 평소에 시장과 비서 사이에서 있었던 일이다.
주장이 있으면, 반박도 있을 수 있다.
- 셀카를 찍으면서 접촉했다.
박 시장이 고의로 성추행 했다고 생각한 것일까? 조그만 화면에 두 사람 혹 세 사람을 넣기 위해 포즈를 이리저리 잡아야 하는 셀카 사진을 찍기가 성추행이라 규정할 수 있는 것인가?
- 멍든 무릎에 호하며 입을 맞추었다.
박시장이 성을 착취하기 위하여 “X저씨”같이 행동한 것이었을까?
- 수면실에서 나를 안아 달라고 했다.
성추행을 목적으로, 나아가서 성폭행까지 일어날 수 있는 정황, 정말 그런 일이 있었을까?
- 텔레그람 비밀 방에서 대화하자고 했다.
변호사는 심야라 대서특필하게 주장 했지만 실제는 오후 8시 대의 일이다. 이 대화가 성희롱을 일삼으려는 대화였을까?
- 속옷을 입은 사진을 내게 보냈다....
서민의 정황을 채험하던 박시장이 무더운 여름 부채를 들고, 그러나 전혀 성적 매력이 드러나지 않는 “아저씨 사진“은 여기 저기서 나오고 있다.
개인적으로 나 역시 박시장의 이런 일련의 행위에 대하여 다분히 유쾌한 것은 아니다. 그러나 나는 묻는다. 다른 해석은 정말 불가능한 것일까?
박 시장에게 분노하는 그대, 그대라면 이런 일로 정말 스스로 목숨을 끊겠는가?
성폭력의 모든 동기는 여성을 성적 호기심, 욕망의 대상으로 바라보며 성 착취하려는 내심의 동기와 목적에서 작동된다. 이런 행위는 개인의 습관적 행위를 유발한다. 내심의 동기와 목적을 가지지 않았다고 하여 합리화할 생각은 없다. 만일 그런 동기가 아니라면 민감한 젠더인지도의 결핍에서 나온 행위다. 이런 행위는 두 가지로 해석할 수 있다.
“악의적 해석 그리고 선의적 해석.”
대부분의 악의적 해석은 사건 현장에서 “그 때” 일어나지 않는다. 사후에 악의적으로 해석하는 경우가 대부분이다. 이들은 악의를 감추는 대신 상대를 악마화 하는 입장을 강화한다.
내가 묻는다.
위의 내용을 가지고 그대가 남자라면 스스로 목숨을 버리고, 그대가 여성이라면 그대의 남편이나 아들에게 스스로 죽으라 하겠는가?
5.
다른 해석도 있다.
박원순 시장과 함께 일한 O작가는 위의 사실들과 유사한 경우들을 들어가면서도 그 내용을 성폭력이라고 해석하거나 읽지 않았고, 오히려 박 시장을 존경하는 마음을 가지고 있다. 똑같은 여성이지만 해석이 이렇게 다르다.
진혜원 검사는 성폭력 사건 전담 검사로 일한 경험을 바탕으로 “성폭력 피해를 입었다고 주장하는 측의 진정성”은 반드시 검증되어야 한다는 당위를 알려주었다. 이런 검증적 절차를 언급한 것이 2차 가해라며 진 검사를 징계하자는 웃지 못 할 사건도 일어났다.
진 검사는 이렇게, 우리에게, 실무적 진실을 알려 준다.
“고소 사건의 절반 정도는 기소하고, 절반 정도는 불기소하고, 불기소 사건의 절반 정도는 무고죄로 기소하거나, 무고는 인정되더라도 초범이라는 사유 등으로 기소유예의 불기소 결정을 한 것이라고 상세히 기록해서, 무고를 당한 피해 남성이 나중에 민사소송을 하거나 국가배상청구를 할 때 활용할 수 있도록 했습니다.”(진 검사의 페북 글에서 인용)
고소한다고, 피해를 호소한다고 모두 “피해자”가 아니라는 현직 검사의 합리적, 실무적 해명이다.
평균 4명 중 2명은 “실제로” 피해자고, 그 중에서 한 명은 남성을 무고하게 가해자로 몰아 법적 처벌을 받게 할 목적으로 음해한 사람“이라는 것이다. 그런데 도대체 A씨 편에 선 이들은 무슨 근거로 A씨가 피해자임이 입증되었다고 주장하는 것이며, 정치인들은 앞 다투어 A씨를 ”피해자“로 확정해 주고 있는 것일까? 이런 행위가 재판없이 사람을 여론 재판하는 근거가 된다는 것을 인지하지 못하는 것일까? ”성”인지도만이 아니라 “정의”인지도도 있어야 하는 것이 아닌가? Gender Justice는 성 인지도만이 아니라 정의 인지도도 요구하는 개념인 것을 모르는가?
이런 어리숙한 바보 게임에 나는 속을 생각이 없다. 속아 주지도 않을 것이다.
검증절차 없이 A씨가 4명 중 2명에 속할 가능성은 지금 그들이 하는 모양을 보아 더욱 그 개연성이 적을 것이라고 생각한다. 그러니 내가 믿을 수 있는 객관적인 검증 절차를 통해 사실을 확인해 주기 바란다. 성희롱, 성추행을 내가 가볍게 보기 때문에 아니다. 무겁게 보면 볼수록 가해자로 지목된 이는 더 가중된 범법자로 간주되기 때문이다. 김학의도 살고, 전두환이도 시퍼렇게 살아 있는 데, 왜 박원순 시장은 왜 우리와 같이 산자 중에 있지 않은 것일까?
부가적인 요인들도 있겠으나 일단 나는 “A와 그녀의 법률 대리인 변호사가 제기한 고소”가 직접적 요인이라고 판단한다. 나는 이들이 “가해자“가 될 수 있다는 가능성을 100% 배제할 수 없다.
이 고소는 겉보기엔 “권력자와 힘없는 자 사이에서 벌어진 성추행 고소”라는 성격을 가지지만, 사실은 무척이나 민감한 정치적인 사건이다. 단순한 이들은 “성추행” 주장의 진실성을 확인하지 않고 마치 자기가 겪는, 겪었던 일처럼 간주하고 분노를 드러낸다. 그 사이에 이 사건은 일파만파 엄청난 정치적 사건으로 확장되어 거대한 소용돌이 속으로 이미 우리를 삼키고 있다.
고소인과 그녀의 대리인은 이런 여파가 일어날 것이라는 사실을 충분히 예측했을 것이라고 나는 생각한다. 그래서 그들은 몇 시간 조사하면 되는 문제를 2달 넘게 품고 있었고, 적시를 기다렸으며, 폭로행위를 시리즈로 하고 있는 것이 아닌지 나는 묻게 된다. 이들의 목적은 무엇일까? 2년 3개월 근무 기간에서 일어난 기억을 소환하는 일, 세세히 기록해 두지 않았다면 쉽지 않은 일이다. 우리의 기억은 감정과 해석에 의하여 간혹 왜곡되기도 하는 것이다.
6.
나는 박 시장이 오랜 기간 약자로 몰린 여성, 그리고 억울함을 호소하는 이들의 편을 들어가며 살아온 사람이라는 것을 안다. 그럼에도 불구하고, 그가 더욱 철저하게 젠더 평등성을 실천하지 못한 여러 흔적이 있다는 것을 부정할 수는 없다고 생각한다.
그 결과 시장 - 비서의 관계에서 서로 허물없이 지낸다는 것이 결과적으로 A씨에게 혐오와 성적 수치감을 주는 행위가 될 수도 있다는 점도 인정한다. 박시장이 성 착취를 목적으로 그런 행위를 했는가 아닌가의 문제에 대해서는 우리가 악의로 혹은 선의로 해석할 수는 있으나 그것이 진실이라고 보기는 어렵다.
하지만, 내가 앞서 그대들에게 물었듯이, 법률가로 살아온 그가 스스로에게 죽음을 선고할 만한 성범죄 리스트를 인정하고 “자책과 책임”을 느껴 스스로 목숨을 버렸다고는 도저히 판단할 수 없다.
추가로 더해진 내용,
새벽에 나와 같이 뛰자.
내가 혈압을 재면 자꾸 높게 나오니 A씨가 재 줘....
운동 후 샤워실에 속옷을 가져다주고, 벗은 옷을 집으로 보냈다... 과연 박시장이 그렇게 요구하고 시켰을까? 왜 이런 일은 못하겠다고 하지 않았을까?
부끄럽지만, 이런 일은, 교회마다 부흥사를 불러 부흥회를 열 때, 집회 때마다 흠벅 젖은 부흥사의 속옷과 와이셔츠를 갈아 대 주는 일은 정말 흔한 일이다. 나는 이런 행위를 비판해 온 사람이다. 하지만, 기독교인의 입장에서 본다면 이런 일은 교회에서 비일비재 하다.
이런 사실에 대하여 분개하며 박시장을 고발하는 것, 그것은 가능하다. 그러나 내가 보기에는 “주장”을 사실로 확정하는 것은 이미 악의적인 해석을 받아들인 것과 다를 바 없다.
그래, 그렇다고 치자.
다시 묻자.
그대라면 이런 일이 세간에 알려진다 하여 목숨을 끊겠는가?
그대의 남편이, 그대의 아들이 이런 일로 목숨을 끊어도 당연하다 여길 것인가?
말하는 것도 2차 가해라더니, 이젠 침묵도 또 다른 가해라고?
말을 하면 그것이 곧 “사실 확인 없이” 의미를 가진다고 그대는 생각하며 살고 있는가?
법을 공부한 사람이라면, 평생 이 사회를 위하여 공헌하며 살아온 사람에게 이런 일을 열거하며 사형을 선고하겠는가? 권력을 탐하고, 쾌락을 쫒으며 치부해온 어느 검사처럼 박원순 시장이 지극히 이기적인 개인주의자라면 나는 어느 정도 그의 혐의보다 더 큰 혐의도 있을 것이라 간주할 수도 있다, 그러나 부유한 목사들도 버리지 못한 탐심을 그는 버리고 살았고, 일하다가 과로사로 죽기를 원했던 사람이다. 그는 가족을 위한 여지도 남겨두지 않고 보다 나은 사회를 위하여 모든 것을 내 놓고 살아온 사람이다. 그는 개인주의자라기보다는 공동체주의자의 면모를 보이며 그가 가진 것을 더 큰 일을 위해 기꺼이 내놓던 사람이다.
과연, 그가 원한 것은 무엇이었을까?
그가 믿고, 헌신하고, 모든 것을 바쳐서 함께 일한 시민사회와 여성들, 그들의 우월성은 어디 있었을까? 그것은 동지들과 함께 웃으며 일할 수 있는 근거, 곧 도덕성이다.
그의 공격자들은 박 시장의 아킬레스 건, 그의 도덕성을 치명적으로 겨냥한 것이다.
서울 시청 뒤에서 “박원숭이”라고 조롱하며 그의 아들의 병역 면제를 병역 비리라며 쉬지 않고 공격하던 이들은 “십여년 동안 지속적으로 그를” 괴롭혔고, 배현진이는 지금도 그를 괴롭히고 있지 않은가? 법적 판단, 의학적 판단, 합리적 판단, 그것이 그의 적대자들을 설득할 수 있었던가?
그런데 이번에는 함께 일하던 동지들이, 그가 위하던 여성들이 그를 적대자, 아니 성추행범으로 몰아가는 현실을 직면했다. 나는 이 엄중한 현실 앞에서 그의 팔과 다리가 다 잘려 나간 것과 같은 절망을 상상한다. 그래도 그는 이렇게 마지막 인사를 남겼다.
“ 내 삶에서 함께 해주신 모든 분들께 감사드린다.”
여기에, A씨도 들어 있을 것이라면 내가 너무 “낭만화”하는 것일까?
원수를 사랑하라는 예수의 말은 낭만적인 권고였을까?
7.
그대, 어떻게 생각하시는가?
과연 세상이 그를 공정하게 대하고 있는 것 같은가?
손에 돌을 들고 있는 그대 너무 경솔하지 않은가?
그는 일하다가 죽기를 바란 사람이었다.
서울 시정을 위하여 “나인투화이브“ 깔끔하게 일하고 칼 퇴근하는 그였다면, 그가 서울 시장실에 마련되어 있는(사택이 교회에 붙어있는 경우가 아니라면, 어느 정도 규모의 교회 목사 집무실 한 귀퉁이에도 ”침실“이 아니라 ”수면실“이 있다) 수면실에서 예순 다섯 살아온 몸을 쉬게 할 필요가 있었을까?
그가 매일매일 그대처럼, 그대의 남편처럼 사생활을 중시하며 집에 들어와 오순도순 살아간 사람이라면, 그가 가족이 있는 공관이 아닌, 시장실에서 이른 아침 조깅도 하고, 샤워를 할 필요가 있었을까?
그는 자기 목숨을 그대들처럼 아까와 하는 사람이 아니었다. 그는 그대들처럼 강남에 집을 두고도 또 한 채 집을 가지려는 이도 아니었다. 그는 오히려 가진 것을 모두 내 놓고 살아간 사람이었다. 그는 목숨보다도 돈을 위해 사는 그런 사람이 아니었다. 그래서 그가 마지막 인사에서 정말 미안해 한 대상은 그의 가족이었다. 떠나려니 가족에게 정말 미안했던 것이다.
“오직 고통밖에 주지 못한 가족에게 미안하다.”
8.
그가 사랑한 대한민국 서울을 위해 일하는 것, 그가 평생 여성과 약자 편에 서서 사는 일, 그가 꿈꾸며 하고 싶었던 일들을 더 이상 할 수 없다는 판단에 이르렀을 때, 그의 앞에서 조중동과 정치적 적대자들이 이구동성 던질 온갖 모욕과 조롱을 직면할 것을 예상하지 않았을까?
어둠의 세력을 직면해야 할 운명을 직감했을 때 그는 무슨 생각을 할 수 있었을까? 그들 앞에 던져진 먹잇감이 되어 끝없이 상처받으며 변명으로 일관해야 할 그의 남은 삶, 함께 일하던 민주 진영에 회복할 수 없는 상처와 고통을 안겨줄 정황을 예측하지 않았을까?
왜 살아서 결백을 입증하지 않았느냐고 나는 그에게 물을 수가 없다. 조중동한경의 비방 일색의 도배도 모자라, 지금 그의 죽음 앞에서 앞 다투어 대중의 비위를 맞추려 드는 정치인들과 배현진 부류의 인사들을 보면 내 판단이 그르지 않았다는 생각이 든다.
성희롱을 당한 여성 편에서 그 여성의 권리를 지켜주던 인권 변호사로 살아온 그에게, 자기가 위하던 여성들이 자기와 함께 일해 온 비서를 앞세우며 적이 되어 비난하며 칼을 겨누는데, 예순 다섯 된 노병 보고 칼을 들고 그 여성들과 피터지게 싸우라고?
아무리 세상이 험해도 격이 있어야 하는 법이다.
9.
그들은 한 여성을 향한 “성추행 사건”이라고 말을 하고 있지만, 사실은, 그의 부주의와 오류를 악의적으로 확대 해석하여 정치판에 던지기만 하면, 그의 적대자들이 무리지어 나서서 “사실과 해석의 진실성”을 확인하려는 합리성 따위는 아랑곳 하지 않고 그를 산 채로 잡아먹으려 들 것이라는 것, 누군가는 충분히 예측 했을 것이라고 나는 생각한다.
종군위안부들을 대리한다며 민족적 자존심과 피해 여성의 권리를 간과하며 일본과 적당히 타협했던 박근혜 정부의 ‘위안부 화해·치유재단’의 이사였던 그녀, 그녀가 이번에는 여비서의 법률 대리인이 되어 전면에 나섰다. 2015년 대한 송유관 공사 여직원 강간피살 사건 피해자 모친 유미자씨와 대면한 자리에서 그녀가 냉철하게 했던 말이 있다. 피해자 중심주의, 그 때는 없었다.
“한쪽 말만 듣고 판단할 수 없으며 여가부는 징계권한이 없다.”
여가부 국장 시절 강간 당하고 피살 당했던 여성의 모친에게 김재련 변호사, 그녀가 했던 말이다.
박 시장은 "그들이" 요구하는 대로 싸울 수 없다는 것을 알았다. 그리고 멈추어 서야 한다고 생각했기에 그는 우리에게 “안녕”이라 작별의 인사를 하고 초연히 세상을 떠난 것이다.
나의 가슴은 그의 쓸쓸한 죽음을 위로하고 싶고, 지금은 한없이 슬프고 아프다.
10.
피해자가 과연 누구일까?
나도 피해자 보호주의를 따른다.
-끝-

알라딘: 원효와 마르크스의 대화

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원효와 마르크스의 대화 - 인류의 위기에 대한  | 뉴아카이브 총서 

이도흠 (지은이)자음과모음2015-12-27







원효와 마르크스의 대화



























































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기본정보

양장본840쪽145*225mm1150gISBN : 9788954431972

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야만



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책소개뉴아카이브 총서. 거리의 인문학자 이도흠이 동서양의 차이를 하나로 아우르는 원효와 자본주의 체제를 비판하는 마르크스를 가로지르며 우울한 이 시대의 한복판에 거침없는 직언을 던진다. 자본주의에 물든 '지금, 여기'에 대한 통렬한 시대진단이자 인간다운 삶, 진정한 공동체적 사회를 모색하는 한 사람의 도저한 사유와 글쓰기, 치열한 투쟁의 흔적이다.



저자는 우리 사회에 일어나는 모든 문제의 원인이 자본주의에 있고, 이 자본주의의 병폐로부터 벗어나는 것이 중요하다고 이야기한다. 그리고 서양과 동양 이론에서 일어난 각각의 문제를 서로의 장점으로 아우르고 적용하며 실천하는 것에서 인간다운 삶의 구현이 가능하며, 이에 대한 방편으로 원효와 마르크스라는 두 사상가를 과감히 마주 앉히고 대화를 시도한다.



저자는 총 10장에 걸쳐서 마르크스와 원효를 중심으로 서양의 사상과 이론을 불교와 결합해 인류사회의 위기를 분석하고 대안의 길을 종합한다. 원효의 화쟁 사상과 마르크스를 중심으로 하되, 서양의 여러 사상과 이론을 망라.진단.분석한 다음 화쟁 사상을 바탕으로 새로운 패러다임을 제시하고 개인의 깨달음과 사회변혁을 변증법적인 동시에 대대적으로 종합해 대안을 모색하는 구성을 취하고 있다.

목차

추천사

머리글



서문

방법



1장 전 지구 차원의 환경 위기

: 사회생태론 대(對) 불일불이(不一不二)의 연기론

-인류 공멸로 가는 완행열차에서 무엇을 할 것인가

-서양의 생태론에 대한 마르크스적 비판과 한계

-씨는 죽어 열매를 낳는다

-깨달음과 세상의 변혁은 하나다



2장 타자에 대한 배제와 폭력, 학살

: 폭력론·평화론 대 변동어이(辨同於異)의 눈부처-차이론

-요한 갈퉁의 평화론과 그 너머

-마르크스의 폭력론과 그 너머

-집단학살의 원인과 동일성의 배제와 폭력

-변동어이의 눈부처-차이론



3장 인간성의 상실과 소외의 심화

: 소외론 대 진속불이(眞俗不二)의 눈부처-주체론

-노동의 의미

-현대인의 소외의 양상

-68혁명의 빛과 그림자

-진속불이 통한 눈부처 주체의 공감과 연대



4장 제국의 수탈 및 신자유주의 세계화의 모순

: 세계혁명론 대 화쟁의 사회경제학과 눈부처-공동체론

-신자유주의 세계화와 축적 방식

-신자유주의 모순의 양상

-개량적 대안에서 마르크스적 대안으로

-세계 체제의 혁신과 눈부처-공동체의 사회경제학



5장 과학기술의 도구화와 상품화

: 과학기술주의 비판 대 일심의 체용(體用)론

-과학기술의 도구화와 디스토피아

-신과학운동과 비판

-과학과 정신의 종합

-화쟁의 과학



6장 근대성의 위기

: 포스트모더니즘 비판 대 인언견언(因言遣言)론

-근대성의 모순

-중세성.근대성.탈근대성의 개념 차이

-언어와 진리는 만나지 못하는가

-포스트모더니즘에 대한 마르크스적 비판과 대안



7장 분단모순의 심화와 동아시아의 전쟁 위기

: 변증법적 통일론 대 동아시아 화쟁체제론

-한반도와 동아시아의 위기 상황

-한반도·동아시아 평화 체제를 향한 장애 및 대안

-일심이문의 화쟁과 동아시아 화쟁공동체

-변증법적 종합과 화쟁에 의한 7단계 통일 방안



8장 욕망의 과잉

: 욕망 이론 대 화쟁의 마음론

-욕망을 욕망하는 사회의 풍속도

-자본주의, 욕망의 자유로운 흐름과 억압

-유식학과 유물론의 종합, 눈부처 마음

-욕망의 절제와 깨달음의 길



9장 정보화사회의 모순

: 디지털정치경제학 대 순이불순(順而不順)의 공유경제론

-디지털사회의 빛과 그늘

-아날로그 시대와 디지털 시대의 차이

-디지털사회경제학: 정보화사회에 대한 마르크스적 분석

-따르기도 하고 따르지 않기도 하는 화쟁의 디지털사회



10장 가상성과 재현의 위기

: 재현의 위기론 대 화엄의 현실론

-재현의 위기론의 타당성과 한계

-기호에 물질성을, 텍스트에 맥락을 부여하라

-역사·현실과 허구·환상 사이의 화쟁

-대안의 모색



맺음말



미주

참고한 필자의 논저

인명 색인

용어 색인



접기

책속에서

P. 102 화쟁적 합리성은 연기론에 입각하여 자신과 모든 타자가 영겁의 차이와 반복의 과정에 있음을 깨달아 자기의 동일성을 해체하고 타자와 나 사이에 의미 있는 차이를 만드는 것이다. 이는 인간과 자연, 나와 타자가 서로 작용하고 역동적 인과관계를 형성하며 서로 의지처(依支處)로 삼고 있음을 깨달아 그를 살려 나를 살리기 위하여, 내 안에 자연과 타자가 있고 자연과 타자 안에 내가 있음을 느끼고서 서로를 닮기 위하여, 내 앞의 세계의 부조리와 모순을 합리적으로 인식하고 비판하면서 자연과 생명과 소통하고 어울리는 자체를 목적으로 추구한다.  접기

P. 173 똑바로 상대방의 눈동자를 바라보면 상대방의 눈동자 안에 비친 내 모습을 발견할 것이다. 이를 한국어로 ‘눈부처’라 한다. 이는 물론 그 형상이 부처의 모습과 닮은 데서 연유한 것이다. 여기에 필자는 철학적 의미를 부여한다. 눈부처는 상대방을 만나 사랑의 마음을 가지고 가까이 가서 눈을 마주치며 하나가 되고자 할 때만 보인다. 이는 내 모습 속에 숨어 있는 부처, 곧 타자와 자연, 나보다 약한 자들을 사랑하고 포용하고 희생하면서 그들과 공존하려는 마음이 상대방의 눈동자를 거울로 삼아 비추어진 것이다. 그 눈부처를 바라보는 순간 상대방과 나의 구분이 사라진다. 눈부처는 타인 안의 부처이자 내 안의 부처다.  접기

P. 254~255 공포에 맞서고 유혹에도 흔들리지 않으며 진정으로 소외를 극복하려면, 대중은 눈부처-주체로 거듭나야 한다. 눈부처-주체는 타자와 무한한 연관 속에서 차이와 가유(假有)로서 주체를 형성하는 자다. 그는 주체로서 모든 구속과 억압으로부터 벗어나려는 소극적 자유를 추구함은 물론, 자연과 세계를 이해하고 자기 나름대로 해석하면서 노동과 실천을 통해 이에 적응하거나 맞서면서 자기를 실현하고 수행과 성찰을 통해 새로운 나로 거듭나는 적극적 자유 또한 구현한다. 하지만 눈부처-주체는 이에 머물지 않고 동일성의 사유를 뛰어넘어 타자 속에서 불성을 발견하여 그를 부처로 만들고, 그를 자유롭게 하여 자신의 자유를 완성하는 자다.  접기

P. 263 자본주의는 이윤의 극대화를 위해 착취에 기대어 끝없이 경쟁하면서 확대재생산을 거듭하는 거대한 괴물이다. 인간의 사물화와 계급 갈등, 소외, 대부분의 범죄의 근본 동인이면서도 이 체제가 유지되는 비결은 무엇인가. 이윤에 대한 열망이 개인의 차원에서는 열심히 일하게 하고 자본과 국가 차원에서는 기술개발, 성장과 발전에 투자하고 인력과 능력을 집중하게 하기 때문이다. 자본들이 권력과 이윤을 독점하고 더 많은 이득을 얻는 방향으로 정치, 경제, 사회문화의 모든 영역을 조종하기 때문이다. 대중 또한 돈을 신처럼 숭배하면서 자신의 화폐와 부를 늘릴 수 있다는 환상에 취하여, 더 좋은 상품을 더 많이 소비하기 위하여 타인과 다투듯 경쟁하여 더 많은 돈을 버는 데 자신의 육체와 정신을 온통 투여하게 만들기 때문이다.  접기

P. 321 이제 진보는 디지털사회에 맞게 패러다임을 혁신하고, 계급의식, 연대 정신과 동지애, 이타적 협력을 바탕으로 투쟁심과 따뜻하고 인간적 품성을 겸비한 진보로 거듭나야 하며, 종파주의를 극복하고 차이를 존중하는 담대한 진보가 되어야 한다. 대다수는 지역으로 내려가서 노동조합, 농민조직, 민중의 집, 협동조합, 인문교실, 대안학교를 하나로 아우르는 지역의 코뮌을 건설하고 진보지역네트워크를 구성하여야 한다.  접기

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추천글

필자는 사회적 문제의식이 충만한 인문학자이자 우리 사회의 진보를 위해 싸워온 실천적 지식인이다. 그는 원효와 마르크스의 대화에 기반을 두고 대중의 눈부처-주체로의 등장과, 탐욕과 착취의 자본주의를 끝장내고 새로운 코뮌적 공동체로의 이행을 모색한다. 진보의 문제를 근원적으로 성찰해보길 바라는 모든 분께 일독을 권한다. - 김세균 (서울대학교 정치외교학부 교수)

이 글묵(책)은 ‘말뜸’이다. 말을 하되 온몸으로 하는 말, 다시 말해 문제의 제기요, 해결이다. 이 글묵은 ‘길내(과학)’의 샘이다. 원효와 마르크스, 두 사상가를 마주 앉히되 둘이 걸치고 있는 모든 것, 사상과 이론뿐이랴, 권위와 명예, 품새까지 홀랑 벗겨 신자유주의의 폭학과 만행에 정면으로 부대끼게 했다. 이 글묵은 ‘한내’다. 일꾼들의 몸에서 배어 나오는 땀 한 방울, 피 한 방울, 눈물 한 방울이 모여서 큰 흘떼(강)를 일구는, 이 우주를 이르는. - 백기완 (통일문제연구소 소장)

이 책은 무엇보다도 이 시대가 당면한 절실한 주제를 매우 성실하고 포괄적으로, 그리고 깊이 있게 논의하고 있다. 학문이 현실 문제를 도외시하고 다만 순수한 이론적 탐색에 머물러 있을 것이란 편견을 송두리째 깨는 이론적 작업이 이 책임은 두말할 필요가 없다. 그는 글을 위한 글을 쓰지 않는다. 현장으로 달려가 아파하고 공감하고, 함께하면서 이를 성찰하고 이론적 작업을 거쳐 글을 쓴다. 그의 글에는 부족함이 있을지언정 거짓이나 꾸밈은 없다. 그래서 그의 글은 믿을 수 있다. 나는 남김없이, 또 주저 없이 이 책을 권한다. 이제는 한계에 이른 이 시대를 넘어설 새로운 사유의 계기를 볼 수 있기를 바란다. - 신승환

정의와 평화를 향한 이도흠 교수의 신념과 열정은 금생만의 것이 아닌 듯하다. 국문학자이며 불교학자이기도 한 저자는 해박한 인문학적 지식을 바탕으로 줄기차게 이론과 실천의 종합을 꾀하며 ‘거리의 인문학자’ ‘행동하는 지식인’으로 자리매김한 지 이미 오래다. 인간이 한낱 자본의 노예로 전락하고 환경재앙과 경제공황의 유령이 출몰하는 이 위기의 시대에 저자는 이제 ‘원효와 마르크스의 대화’를 통해 한 줄기 푸른 희망의 바람을 풀어놓는다. - 박경준 (동국대학교 중앙도서관장, 불교학과 교수)

저자 및 역자소개

이도흠 (지은이)

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한양대 국어국문학과에서 박사학위를 받았으며 한국학연구소 소장, 계간 『문학과 경계』 주간, 민교협 상임의장을 역임하였다. 현재 한양대학교 국어국문학과 교수, 한국기호학회 회장, 정의평화불교연대 상임대표, 계간 『불교평론』 편집위원장, 지순협 대안대학 이사장 재임 중. 지은 책으로 『화쟁기호학, 이론과 실제』, 『신라인의 마음으로 삼국유사를 읽는다』, 『인류의 위기에 대한 원효와 마르크스의 대화』 등이 있다.

수상 : 2016년 유심작품상

최근작 : <과학기술 글쓰기>,<우리가 살고 싶은 나라>,<교사 인문학> … 총 28종 (모두보기)

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최근작 : <NASA 과학자 아빠가 들려주는 우주생물학>,<스토리 답사 여행>,<각도와 비례를 알면 나도 마술사>등 총 1,319종

대표분야 : 청소년 소설 6위 (브랜드 지수 196,391점), 초등 한국사 13위 (브랜드 지수 21,446점), 학습법 20위 (브랜드 지수 7,926점)

출판사 제공

책소개

거리의 인문학자 이도흠,

동서양의 차이를 하나로 아우르는 ‘원효’와

자본주의 체제를 비판하는 ‘마르크스’를 가로지르며

우울한 이 시대의 한복판에 거침없는 직언을 던지다!



★ 책 소개

자본주의에 물든 ‘지금, 여기’에 대한

원효와 마르크스의 시대진단, 새로운 대안의 패러다임



‘거리의 인문학자’ ‘행동하는 지식인’으로 불리며 노동자의 편에 서서 그들을 대변하며 싸워온 한양대 국문학과 이도흠 교수. 그동안 4대강사업 반대운동, 희망버스와 쌍용자동차 해고노동자 복직운동, 세월호 참사 등 한국 교수 가운데 집회와 투쟁 현장에 가장 많이 참여하며 한국 사회 변혁에 앞장서온 이도흠 교수가 오랜 세월간의 고민과 현장에서의 투쟁을 아로새긴 신간 『원효와 마르크스의 대화』(자음과모음, 뉴아카이브 총서)를 내놓았다. 이 책은 자본주의에 물든 ‘지금, 여기’에 대한 통렬한 시대진단이자 인간다운 삶, 진정한 공동체적 사회를 모색하는 한 사람의 도저한 사유와 글쓰기, 치열한 투쟁의 흔적이다.

책의 부제인 ‘인류의 위기에 대한’에서 알 수 있듯 저자는 우리 사회에 일어나는 모든 문제의 원인이 자본주의에 있고, 이 자본주의의 병폐로부터 벗어나는 것이 중요하다고 이야기한다. 그리고 서양과 동양 이론에서 일어난 각각의 문제를 서로의 장점으로 아우르고 적용하며 실천하는 것에서 인간다운 삶의 구현이 가능하며, 이에 대한 방편으로 원효와 마르크스라는 두 사상가를 과감히 마주 앉히고 대화를 시도한다. 일견 이질적으로 보이는 이 두 사상가의 대화를 저자가 시도한 까닭은, 마르크시즘을 비롯한 서양 이론이 지닌 실체론과 이분법, 동일성의 문제를 불교의 연기론과 퍼지(fuzzy)식 논리, 차이의 사유를 통해 새로운 그릇에 담을 수 있기 때문이고, 관념론에 치우쳐 과학성과 합리성을 결여한 불교의 문제를 과학적이고 합리적인 분석과 방법론을 지향하는 마르크스와 서양 이론을 통해 유심론과 유물론을 아우를 수 있기 때문이다. 원효와 마르크스의 대화를 통해 결국 저자는 ‘서로가 깊은 연관을 맺고서 찰나의 순간에도 서로 조건이 되고 영향을 미치고 의지하며 서로를 만들어주는 상호생성자(inter-becoming)’로서의 삶, ‘타인을 생성시키고 타자의 아픔에 공감하며 자기 안의 인간다운 본성을 형성하는 눈부처-주체’로서의 삶을 살기를 제안하고, 이를 위해서는 반드시 자본주의의 해체가 이루어져야 하며, 이 자본주의의 해체는 원효와 마르크스의 대화를 통해 가능하다고 믿고 그 믿음을 실제로 이루어가려는 노력에 있음을 이야기한다.

『원효와 마르크스의 대화』는 인류에게 닥친 전 지구적 위기를 더는 부정하거나 망각할 경우 희망은 결코 오지 않을 것이라는 문제의식 아래 인류 및 한국 사회의 핵심 위기에 관한 10개의 주제를 ‘전 지구 차원의 환경 위기’ ‘타자에 대한 배제와 폭력과 학살’ ‘인간성의 상실과 외의 심화’ ‘제국의 수탈 및 신자유주의 세계화의 모순’ ‘과학기술의 도구화와 상품화’ ‘근대성의 위기’ ‘분단모순의 심화와 동아시아의 전쟁 위기’ ‘욕망의 과잉’ ‘정보화사회의 모순’ ‘가상성과 재현의 위기’로 규정한다. 그리고 이에 대해 원효의 화쟁 사상과 마르크스를 중심으로 하되, 서양의 여러 사상과 이론을 망라.진단.분석한 다음 화쟁 사상을 바탕으로 새로운 패러다임을 제시하고 개인의 깨달음과 사회변혁을 변증법적인 동시에 대대적(對待的)으로 종합해 대안을 모색하는 구성을 취하고 있다. 이 책을 통해 독자들은 다시금 우리 사회가 나아가야 할 길이 어디에 있는지, 진보란 무엇인지 성찰할 수 있을 것이고, 아직 끝나지 않은 자본주의에 대한 논쟁을 해결하고 우리 공동의 행복으로 나아가는 삶의 길에 대해 다시금 생각해볼 수 있을 것이다.



“모든 문제의 근본 원인은 자본주의 체제에 있다

자본주의의 해체 없이 인간다운 삶과 공동체는 불가능하다”



1장 「전 지구 차원의 환경 위기: 사회생태론 대(對) 불일불이(不一不二)의 연기론」에서는 38퍼센트의 생물이 멸종 위기에 있는 환경위기의 실상을 제시하고 이에 대한 대안인 서양의 생태론과 마르크스의 자연관을 비판적으로 검토한다. 인간과 자연을 둘로 나누고 전자에 우월권을 주는 서양의 폭력적 이분법의 패러다임에서는 홍수를 막기 위해 인간이 자연의 도전에 맞서서 댐을 쌓는 방식의 대안을 제시하며, 이는 물이 흐르면서 스스로 정화하는 것을 막아 오염시킨다. 반면에 불일불이의 패러다임에서는 댐을 헐어버리고 강의 유역을 넓혀 실개천을 조성하고 숲을 만든다. 씨와 열매 각각은 공(空)하지만 씨가 자신을 죽여 열매를 맺고 열매가 자신을 썩혀 씨를 생성하듯, 실제로 함양의 태수였던 최치원이 위천의 홍수를 막기 위해 조성한 함양의 숲, 상림(上林)은 물이 나무의 양분이 되고 나무가 물을 품어주는 방식으로 천여 년 동안 홍수를 막으면서도 물이 맑게 흐르게 했다. 이처럼 불일불이의 패러다임에 따라 모든 생명이 공존하는 화쟁의 생태론을 펼치면서 마르크스를 생태론적으로 재해석하며 인간의 자연화와 자연의 인간화를 종합한 구체적 대안들을 제시한다.



2장 「타자에 대한 배제와 폭력, 학살: 폭력론 · 평화론 대(對) 변동어이(辨同於異)의 눈부처-차이론」에서는 요한 갈퉁의 평화론과 마르크스의 폭력이론을 비판적으로 해석하면서 인간의 폭력과 집단학살의 원인이 한나 아렌트가 주장한 ‘순전한 생각 없음’이나 스탠리 밀그램이 지적한 ‘상황과 권위에 대한 복종’만이 아니라 타자를 배제해 동일성을 강화하려는 데서 비롯함을 밝힌다. 나아가 원효의 변동어이론을 현대적으로 해석, 찰나의 순간에도 나의 호흡으로 대기가 변하고 그 대기가 동시에 나와 타인의 몸으로 들어가서 몸을 변화시키듯, 인간 존재가 서로 영향을 미치고 조건이 되고 인과관계를 맺으면서 서로를 생성하는 상호생성자(inter-becoming)로서 눈부처-주체임을 제시하며 동일성으로 회귀하지 않는 눈부처-차이를 통한 공존의 철학, 타인의 고통에 대한 공감을 바탕으로 한 연대, 구조적 폭력의 제거를 통한 적극적 평화 등의 대안을 펼친다.



3장 「인간성의 상실과 소외의 심화: 소외론 대(對) 진속불이(眞俗不二)의 눈부처-주체론」에서는 마르크스와 프랑크푸르트학파 이론을 바탕으로 자본주의 체제에서 물화와 소외의 원인과 양상을 분석하고 이의 대안이었던 마르크스의 노동이론, 혁명론과 68혁명의 사례를 비판적으로 검토한다. 진화생물학과 인류학, 인지과학을 종합해 인간이 이기와 이타, 선과 악이 공존하고, 자신이 욕망하는 것을 타인에게서 빼앗아 소유하려는 동시에 거울신경체계(mirror neuron system)를 통해 타자의 아픔에 공감하는 모순적 존재임을 밝히고, 진속불이론을 재해석, 타자의 아픔에 공감하고 그를 자유롭게 하는 순간에 진정으로 자유를 완성하는 개인들의 연합에 의한 코뮌을 대안으로 제시한다.



4장 「제국의 수탈 및 신자유주의 세계화의 모순: 세계혁명론 대(對) 화쟁의 사회경제학과 눈부처-공동체론」에서는 1퍼센트가 전체 부의 20퍼센트를 독점하면서 불평등을 심화하고 민주주의마저 해체하는 신자유주의의 모순을 분석하고, 마르크스는 물론 피케티와 스티글리츠 등의 대안들을 비판적으로 검토한다. 거대 이윤의 원천은 시장이 아니라 시장의 작동을 억제하는 독점이기에 공정한 시장이나 윤리적 자본주의란 불가능한 유토피아다. M(자본)-C(상품 생산)-M'(잉여가치 착취를 통해 축적된 자본)에서 M-C축에서는 희망버스와 같은 노동거부로, C-M'축에서는 욕망의 자발적 절제에 의한 소비의 최소화로 자본주의를 해체하는 실천이 필요하지만 여러 요인으로 쉽지 않다. 불교의 노동관과 호혜적 교환에 바탕을 둔 화쟁의 사회경제학을 정립하고, 정과 한의 신명을 바탕으로 한 한국의 두레 공동체를 계승하고 마르크스의 ‘자유로운 개인들의 연합’과 다산 정약용의 여전제를 종합, 타자와 연대하면서 세계의 부조리와 불의에 저항하는 눈부처주체들이 공동생산하고 정의롭게 분배하면서 개인의 이기심도 충족하는 눈부처공동체를 지역 곳곳에 세우고 나아가 세계공화국을 건설한다.



5장 「과학기술의 도구화와 상품화: 과학기술주의 비판 대(對) 일심(一心)의 체용(體用)론」에서는 미신과 주술로부터 인간을 해방시켰던 과학이 현대사회와 자본주의 체제에서 도구화하고 상품화하는 것을 비판함과 아울러 이의 대안이었던 신과학의 사이비성과 신비주의에 대해서도 비판한다. 양자물리학과 진화생물학, 인류학을 바탕으로 우주의 창조와 생명의 진화, 인류의 형성에 신이 관여한 흔적이 없으며 만들어진 허구임을 밝히면서도 존재하지 않지만 어디에나 계신 신의 의미를 따져보고, 과학과 정신을 종합한다. 원전마피아 등 과학이 자본에 종속되는 것을 해체하고 과학의 윤리성과 객관성을 담보하는 방안을 모색하고, 진리가 작용과 운동을 통해 드러나면서 현상을 구성하는 동시에 감추고, 현상이 다시 진리를 품는 작용과 현상과 진리 사이의 관계망을 밝히면서 석굴암처럼 자연의 원리에 따라 엔트로피가 제로에 가까운 새로운 과학의 가능성을 탐색한다.



6장 「근대성의 위기: 포스트모더니즘 비판 대(對) 인언견언(因言遣言)론」에서는 토대와 상부구조의 틀에서 중세성과 근대성, 탈근대성의 개념을 총체적으로 규정하고, 환경위기, 소외의 심화, 이성중심주의 등 근대성의 모순을 비판하면서 데리다 등 포스트모더니즘 사상과 이론의 오류와 한계에 대해서도 신랄하게 비판한다. 소쉬르, 퍼스 등의 기호학과 불교의 언어관을 비교하면서 언어의 공성(空性)에 대해 따져본 다음 마르크스와 원효를 종합해 ‘지금 여기에서’ 진리를 확정하고 이를 향해 실천하는 길, 텍스트와 기표에 맥락과 역사를 부여하고, 이성중심주의를 비판하면서도 소통적인 합리성을 추구하고, 주체의 동일성의 폭력을 넘어서서 세계의 부조리를 인식하고 이를 극복하기 위해 실천하면서도 타자와 상생하는 길을 모색한다. 예술적 차원에서는 현실을 거울처럼 반영하는 반영상과 프리즘처럼 굴절하는 굴절상의 화쟁을 추구한다.



7장 「분단모순의 심화와 동아시아의 전쟁 위기: 변증법적 통일론 대(對) 동아시아 화쟁체제론」에서는 먼저 통일의 장애와 극복책에 대해 따져본다. 남북 대결과 핵위기는 6자회담에서 핵과 평화협정을 맞바꾸어 한반도 평화 체제를 세우는 것으로, 점증하는 민족주의 및 타자에 대한 배제와 폭력 문제는 각국이 동일성에서 화쟁의 공존공영으로 패러다임을 전환하고 이를 제도화하는 것으로, 권력의 비대칭과 미국의 개입 문제는 구조적 폭력을 해소하는 적극적 평화 체제를 수립하는 것으로, 신자유주의 모순의 심화는 동아시아 시민과 서발턴(하위주체)의 연대를 바탕으로 화쟁의 동아시아 평화공동체를 건설하는 것으로 극복한다. 남북한의 통일은 자주, 평화, 정의와 복지, 인권과 생명 중시, 민주주의의 대원칙 아래 7단계의 통일방안을 실천한다. 곧, ① 남북의 통일을 위한 최소 합의를 하고, ② 평화협정을 체결하며, ③ 남한과 북한 사이의 다양한 교류와 협력을 활성화하며, ④ 남북한의 시민을 대표로 하는 ‘화쟁코리아위원회(가칭)’를 구성하고, 북에 자본주의 마을과 정당, 남에 공산주의 마을과 정당을 세워 서로 대대적으로 회통하는 화쟁 코리아를 건설하며, ⑤ 남북의 국가연합을 하고, ⑥ 낮은 단계의 연방제로 전환하고, ⑦ 완전한 통일국가를 이룩한다.



8장 「욕망의 과잉: 욕망이론 대(對) 화쟁의 마음론」에서는 프로이트와 라캉을 바탕으로 인간과 본능, 욕망, 욕동의 관계를 살피고, 마르크스와 들뢰즈를 중심으로 자본주의 체제에서 욕망의 흐름과 탐욕이 증대된 원인과 양상을 살핀다. 정신과 육체, 유심론과 유물론, 더 나아가 불교의 유식학과 마르크시즘, 정신분석학, 인지과학, 진화생물학을 한데 종합하여, 우주기원종자와 생명기원종자, 인류기원종자 등 여러 종자들과 기억인자들이 알라야식에서 마나스식, 전육식을 오고 가며 뇌의 신경세포와 시냅스를 통하여 발현하며 마음을 작동하는 원리를 밝힌다. 성선설과 성악설은 윤리적 당위일 뿐이고 인류학과 생물학을 종합하여 과학적으로 따져보면, 인간은 자신의 유전자를 확대하려는 본능을 지향하는 ‘생존기계(survival machine)’이자 사회를 형성하여 타자와 협력하면서 공존을 모색하는 유전적 키메라(genetic chimera)다. 선과 악이 공존하는 인간에게 선의 종자만 발아하여 선의 꽃밭을 만들고 악의 종자는 발아하지 않게 하는 방법은 8가지-① 노동과 생산의 분배를 정의롭고 공평하게 관장하는 체제 ② 타자에 대한 공감, ③ 의미의 창조, ④ 사회 시스템과 제도, 문화 ⑤ 문화, 타자의 시선 및 행위, ⑥ 수행, ⑦ 공감협력 교육을 비롯한 집단학습, ⑧ 법과 규약-이다.



9장 「정보화사회의 모순: 디지털정치경제학 대(對) 순이불순(順而不順)의 공유경제론」에서는 정보화사회에 대해 정치, 경제, 사회문화영역으로 나누어 정보의 공유와 집단지성을 통한 민주화와 세계화 등 밝은 면과 정보격차, 혼란, 제국주의화, 전체주의화 등 어두운 면을 냉정하게 통찰한다. 마르크스를 바탕으로 정보재의 가치 문제를 분석하고 디지털 지대는 등가교환이지만, 포털의 경우 페이스북이나 트위터처럼 네티즌의 쏠림에 의하여 독점적 성격을 갖기에 부등가교환으로 전환하며, 초기에는 기술혁신에 의하여 초과이윤이 발생한 것이기에 평등교환이지만, 점차 이 부분은 희미해지고 네티즌의 접속에 의해 초과이윤이 발생하기에 불평등교환으로 전환함을 밝힌다. 아울러, 제러미 리프킨의 한계비용제로와 공유 경제의 가능성과 한계를 비판적으로 검토한 후 따르기도 하고 따르지 않기도 하는 순이불순의 원리와 집단지성을 바탕으로 자본주의를 해체하고, 잉여가치의 착취와 노동의 소외가 없는 화쟁의 공유경제를 달성할 수 있는 길을 모색한다.



10장 「가상성과 재현의 위기: 재현의 위기론 대(對) 화엄의 현실론」에서는 복사본이 원본을 대체하고 소설과 영화가 현실을 재현하는 것이 아니라 그 반대로 대중이 영화나 광고를 흉내내어 현실을 구성하고 가상성과 현실이 공존하고 이미지와 기표가 의미를 대체하는 디지털 사회의 재현의 위기론(the crisis of representation)의 타당성과 한계에 대하여 사회문화, 기호학, 철학, 예술의 영역으로 나누어 분석한다. 이에 대하여 마르크스의 입장에서 기호와 텍스트에 물질성과 맥락을 부여하고 권력의 해석지배에 저항하는 길을 제시한다. 더 나아가 화엄사상을 매개로 현실과 환상, 역사와 현실, 영화와 현실 사이의 화쟁을 이루는 다양한 방안을 강구하는 한편, 가상과 현실이 공존하는 매트릭스적 실존 속에서 상상계, 상징계, 현실, 이데올로기 및 각종 환상 사이의 관계를 분석하면서 거짓과 허상을 밝혀내고 주체적인 현실을 구성할 수 있는 길을 모색한다.



저자 이도흠은 이렇게 총 10장에 걸쳐서 마르크스와 원효를 중심으로 서양의 사상과 이론을 불교와 결합해 인류사회의 위기를 분석하고 「맺음말」에서 대안의 길을 종합한다. 이 작업을 통해 저자가 내린 결론은 크게 세 가지다. 모든 문제의 근본 원인은 자본주의 체제에 있고 자본주의의 해체 없이 인간다운 삶과 공동체는 불가능하다. 자본주의는 앞으로 50년 안에 이윤율의 저하, 재생에너지, 집단 지성과 공유경제, 지역 공동체와 협동조합 등 새로운 흐름과 대중의 운동에 의해 붕괴되고 새로운 세계가 들어설 것이다. 이는 억압에서 벗어나려는 소극적 자유(from freedom), 거듭남과 깨달음, 진정한 자기실현을 이루는 적극적 자유(to freedom), 타자와 연대하여 그를 행복하게 하는 적극적 자유(for freedom)를 종합한 눈부처주체에 의한 화쟁의 세계 체제다.



★ 이 책의 특징과 장점

1. 새로운 패러다임과 구체적인 대안 제시

원효의 화쟁 사상을 바탕으로 서양의 포스트모던 철학을 넘어서서 새로운 패러다임을 제시하면서도 마르크스와 서양의 이론을 적용, 구체적인 대안을 제시한다.



2. 이질적인 마르크스와 불교의 종합

마르크스와 원효의 원전을 꼼꼼하게 해석해 인류와 한국 사회의 위기를 분석하고 종합한다. 저자는 개인의 변화와 세계의 변혁이 함께 이루어져야 한다고 보고, 초역사적이고 관념적인 불교에는 마르크스와 서양이론을 통해 과학적이고 합리적인 분석틀과 방법론, 역사성과 사회성을 결합한다. 그리고 마르크시즘에는 불교의 이분법과 실체론을 넘어선 중도와 연기의 패러다임을 입히고 일심을 지향하도록 한다.



3. 여러 학문의 융복합은 물론 최근의 세계 학계의 성과를 회통함

동양과 서양, 문학과 철학, 역사만이 아니라 진화생물학, 인류학, 인지과학, 양자물리학, 사회학 분야의 2014~2015년의 세계 학계의 최근의 성과를 수용해 하나로 회통하고 있다.



4. 구체적이고 실증적인 자료를 통한 분석

진보진영의 논의가 대개 당위적이고 선언적인데, 국내외 연구소, 국제기구의 보고서와 국내외 신문에 실린 최근의 구체적인 통계와 수치, 자료를 최대한 수집해 이를 바탕으로 실증적이고 객관적인 분석을 한 후에 진단하고 평가하면서 대안을 제시한다.



5. 난해한 사상을 쉽게 에세이 형식으로 기술하면서도 웅숭깊게 함

원효와 마르크스는 물론, 들뢰즈, 데리다, 라캉 등 난해한 사상과 이론을 장황하지 않은 범위에서 최대한 쉽게 풀어서 설명하며 자신의 생각을 담아 종합하고 있다.



6. 현장과 책상머리의 종합

인문학이 ‘지금, 여기에서’ 사회적 약자들의 고통을 공감하는 데서 출발해야 한다는 저자는 투쟁 현장과 책상을 오고 가며 직접 몸으로 겪은 현실과 이를 깊이 있게 분석하는 이론을 끊임없이 변증법적으로 종합했기에 현장성이 있으면서도 일반화하며 보편적 설득력을 담고 있다. 접기

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읽고 있다.

긍정의 기대는 크지 않다.

화쟁의 한계를 알기 때문이지 모른다.

자본주의의 멸망 이후를 대비하는 책이라고 말한다.

너무 단순한 생각 아닌가.

화쟁위원회가 한상균 민노총 위원장에게 했던 짓으로 이 책의 허구는 드러나지 않을까 싶은 생각이다.  구매

마른하늘날벼락 2016-08-16 공감 (0) 댓글 (0)

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알라딘: 이사부 이사부 이도흠 (지은이)

알라딘: 이사부



이사부  이도흠 (지은이) 2010-10-12



456쪽



책소개



<신라인의 마음으로 삼국유사를 읽는다>의 작가 이도흠의 역사소설.

작가가 창안하여 학계의 주목을 받은 화쟁기호학을 바탕으로 신라 중대의 사회문화, 정치, 이데올로기, 세계관 등 모든 분야를 아우르면서 신라 중대 역사를 총체적으로 재구성했다.

화쟁기호학이란 간단히 말해 원효의 화쟁사상을 통해 서구의 이분법적 세계관을 통합하여 하나의 사상으로 아우른 이론.



풍류도와 신라의 역사, 사회문화를 이사부를 중심으로 한데 아우르는 소설이다.

신라 중대 사회의 기반 사상이었던 풍류도, 그 풍류도의 기반 위에 받아들여진 불교.

소설은 불교가 어떻게 신라의 사회 속으로 자연스럽게 흡수될 수 있었으며, 그 과정에서 풍류도와 불교가 자연스럽게 융화될 수 있었는지를 보여준다.

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목차



한 마당: 봄-天

내물마립간을 계승한 지도자, 잇마로

옥진아씨와 시를 주고받다

산행

실직주의 젊은 군주, 김태종

사자 두 마리로 우산국을 정벌하다



두 마당: 여름-地

원종과 왕위를 놓고 다투다

조카 이차돈, 불법을 위해 몸을 사르다

풍류장군이 법흥왕과 불교를 논하다

고마나루에서 불상을 접하다

금관가야가 절로 신라가 되리라



세 마당: 가을-人

아단성에서 아리수를 바라보다

지소태후와 천년의 사랑을 하다

상대등 철부와 싸우다

지소태후와 신국을 다스리다

풍월도를 만들다더보기

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책속에서



팔다리가 마음대로 움직이지 않고 주름살이 느는 것을 서러워하기보다 동네 어귀 커다란 느티나무처럼 기품이 더해짐을 흐뭇해하고, 점점 기억력이 떨어짐을 슬퍼하기보다 먼바다처럼 생각이 더 깊어짐을 기뻐하고, 글 읽는 시간이 차츰차츰 짧아짐을 안타까워하기보다 권태로운 소처럼 적은 글로도 많은 의미를 되새김질할 수 있음을 흐뭇해하고,나이는 먹는데 더 높이 오르지 못하고 많이 갖지 못함을 안달하기보다 비보 숲처럼 낮은데 처하여 많은 이들 품을 수 있음을 즐거워하고,차츰 사람들이 멀어져감을 쓸쓸해하기보다 겨울 끄트머리에 먼길 떠나는 기러기떼처럼 함께 길을 걷는 사람 사이 정이 더 도타워짐에 거늑해지고, 사랑하고 베푼 사람들이 돌아보지 않음을 탓하기보다 바라지 않고 베풀 수 있는 사랑이 가득함에 가슴 벅차고, 많은 노래를 잘 부르지 못함을 쑥스러워하기보다 한 노래를 더 원숙하게 부를 수 있음을 흥겨워할지니,세상이 정 모질고 몰강스레 두들기더라도 어두울수록 별이 맑게 반짝이듯 고통이 클수록 깨달음이 깊어짐에 기꺼워하자.  접기 - 목련엔딩



그리그리 또 그리 버티다 정녕 힘들거든, 아무리 삶이 곤고해도 기댈 언덕이 있는 한 그 삶은 의미로 빛나리니,

철없이 늙은 아내든 늙은 벗이든 찾아 술잔을 기울이거나, 늘 아름다운 저 산속 숲가에 고요히 앉아 능선과 하늘이 만들어준 여백에 쉼없이 기억을 수놓는 구름을 온몸으로 들이마시고 뱉으며 환희심으로 가득한 나를 다시... 더보기 - 목련엔딩

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 - 중앙일보(조인스닷컴) 2010년 10월 30일자

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줄거리



이사부! 평생을 풍류에 몸을 담고 달밤에 춤을 추듯 땅따먹기를 하고 나라를 다스리고 백성과 한 여인을 사랑하여 지극하게 섬긴 이다. 광개토대왕보다 더 너른 땅을 사람을 죽이지 않고 아우른 대장군이었으며, 장보고에 앞서서 동해를 다스린 해상왕이었으며, 백성과 부하들을 신바람 나서 일하고 싸우고 어울리게 하는 이상적인 한국형 지도자였으며, 신라 최고의 꽃미남이었으면서도 오로지 지소태후하고만 천년에 남을 사랑을 한 정절남(貞節男)이었다. 무엇보다도 그는 보름달이 떠오르면 자신을 지극히 사랑하여 몸이 우주와 일체를 이루는 풍류를 즐겼고 자신에 철저했고 자신이 믿은 바를 끝까지 밀고 갔다.



이사부는 신라의 왕위를 계승할 수 있는 직계 왕족이다. 그러나 왕위를 사촌 형님인 원종에게 양보하고 한평생 풍류도의 가르침을 따라서 살아간다. 스무 살에 실직주 성주인 아버지와 어머니가 말갈 병사들에게 죽임을 당하고 그때부터 이야기는 시작된다. 이사부는 야밤에 몰래 잠입하여 실직주에 쳐들어온 말갈족의 장수 마골타의 목을 베어버린다. 그리고 나머지 군사들에게는 투항할 것을 권유하고 그대로 살려 돌려보낸다. 여기서 이사부는 사람을 죽이지 않고 전쟁하는 것을 이상으로 삼게 된다. 그 후 미실의 할머니인 옥진아씨를 만나 시를 주고받으며 사랑을 싹틔우지만 이루어지지는 못한다. 후에 이 사랑은 진정한 사랑이 아니었다고 생각하게 된다. 돌아가신 아버지를 대신해 실직주의 군주가 되어 바른 다스림을 펼친다. 서역에서 수입한 사자 두 마리로 우산국을 정벌했고 왜와의 관계를 개선시켰다. 그는 조카 지몰혜(훗날의 지소태후)를 만나 천년의 사랑을 하게 되고 이는 지소태후가 죽을 때까지 이어진다. 소지왕계, 풍류도, 탁부의 수장인 이사부는 지증왕계, 불교, 사탁부의 수장인 법흥왕과 철저히 맞선다. 그는 법흥왕과 어떻게 대결하고 화해할 것인가. 이사부의 조카인 이차돈은 둘 사이의 대립에서 어떤 구실을 할 것인가. 불교는 풍류도와 대립하다가 어찌 신라인의 마음에 스며들어 풍류도와 한데 어울려 찬란한 신라 문화를 이루는가. 사람을 죽이지 않는 전쟁을 수행한 이사부가 어떻게 하여 광개토대왕보다 더 너른 땅을 점령하여 삼국 통일의 기초를 놓는가. 이 소설은 그 과정과 수수께끼를 흥미진진하게 풀어놓는다.

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저자 및 역자소개

이도흠 (지은이)



한양대 국어국문학과에서 박사학위를 받았으며 한국학연구소 소장, 계간 『문학과 경계』 주간, 민교협 상임의장을 역임하였다. 현재 한양대학교 국어국문학과 교수, 한국기호학회 회장, 정의평화불교연대 상임대표, 계간 『불교평론』 편집위원장, 지순협 대안대학 이사장 재임 중. 지은 책으로 『화쟁기호학, 이론과 실제』, 『신라인의 마음으로 삼국유사를 읽는다』, 『인류의 위기에 대한 원효와 마르크스의 대화』 등이 있다.

수상 : 2016년 유심작품상



최근작 : <과학기술 글쓰기>,<우리가 살고 싶은 나라>,<교사 인문학> … 총 28종 (모두보기)





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이도흠(지은이)의 말



향가와 『삼국유사』와 풍류도를 연구하는 인문학자인 내게 신라 중대 사회, 특히 불교와 풍류도가 맞서다 하나가 되는 과정은 오랫동안 관심사이자 수수께끼였다. 화쟁기호학을 이용하여 역사적 사실이 거울처럼 반영된 텍스트인 반영상과, 프리즘처럼 상상과 무의식으로 굴절된 텍스트인 굴절상을 종합하면서 세계관과 사회문화와 역사와 주체를 아우르며 살폈다. 그러자 그 시대의 비밀들이 오십칠 년간이나 권력의 정점에 있던 이사부를 계기로 술술 풀렸다. 그때의 황홀감은 무당에게 신이 내리고 춤꾼이 흥의 정점에 이르는 그 순간과 같으리라.

(……)

나는 인문학자다. 아직은 소설가라 하기엔 부끄럽다. 『삼국사기』를 중심으로 놓고 『삼국유사』, 『화랑세기』, 『일본서기』, 봉평비문 등 금석문과 발굴보고서를 종횡으로 연결하며 사실과 사실 사이의 추론과 상상은 허용하였지만, 지금까지 드러난 역사적 사실을 왜곡하는 일은 하지 않았다.

(……)

이사부가 ‘사람을 죽이지 않고 이기는 전쟁’이라는 불가능한 꿈을 꾸었다면, 나는 ‘역사적 진리’와 ‘실존적 성찰’을 종합하고 ‘악당이 없이 갈등을 형성하고 서사가 꾸며지는 소설’이라는 무모한 꿈을 꾸었다.

(……)





출판사 제공 책소개





신라를 키운 영웅, 풍류도를 사랑한 大人, 대장군 이사부!

그는 몸과 우주를 하나로 아우르는 풍류랑이었다!



신라의 사회문화, 정치, 이데올로기, 세계관의 총체적 재구성!



지금껏 우리가 알던 신라 장군 이사부는 빙산의 일각!

철저한 고증에 기인한 풍부한 상상력을 바탕으로

풍류도와 대장군 이사부를 생생하게 재현했다!



광개토대왕보다 더 너른 땅을 사람을 죽이지 않고 아우른 대장군, 장보고에 앞서서 동해를 다스린 해상왕, 백성과 부하들을 신바람 나서 일하고 싸우고 어울리게 하는 이상적인 한국형 지도자, 신라 최고의 꽃미남이었으면서도 오로지 지소태후만 바라보고 천년에 남을 사랑을 한 정절남! 무엇보다 그는 내 몸 안의 신과 몸 밖의 신이 하나로 어우러져 지극한 흥(興)에 이르는 풍류랑이다!



장군 이사부를 드라마로 만나다!

저자는 『신라인의 마음으로 삼국유사를 읽는다』를 출간한 후 주변에서 조금만 살을 붙이면 소설이 될 듯하니 『삼국유사』를 소재로 소설을 써보라는 권유를 많이 받았다. 강원도 영상사업단장인 이상근 씨도 그중 한 사람인데, 여러 해 전부터 이사부 장군 이야기를 소설로 써달라는 제안을 하였다고 한다. 이에 저자는 소설은 내 직분이 아니라고 매번 거절하다가 드라마 섭외를 할 수 있도록 시놉시스라도 써달라는 부탁을 받고 작업을 시작했다. 이를 만들다가 저자는 차츰 이사부의 인간적인 매력에 끌려들어 갔다.



신라의 사회문화, 정치, 이데올로기, 세계관의 총체적 재구성!

소설 『이사부』는 저자가 창안하여 학계의 주목을 받은 화쟁기호학을 바탕으로 신라 중대의 사회문화, 정치, 이데올로기, 세계관 등 모든 분야를 아우르면서 신라 중대 역사를 총체적으로 재구성했다. 화쟁기호학이란 간단히 말해 원효의 화쟁사상을 통해 텍스트와 사회문화적 맥락, 마르크시즘과 형식주의, 칸트의 자율적 미학과 헤겔의 타율적 미학 등 둘로 갈라져 대립하던 것을 한데 아우른 이론이다. 당대의 사회문화와 세계관, 이데올로기 등을 하나로 아울러 문학작품을 연구하는 것이 특징이다. 풍류도와 신라의 역사, 사회문화를 이사부를 중심으로 한데 아우르는 소설 『이사부』도 이러한 작업의 일환이다. 독자들은 이 소설을 읽으면서 그동안 알고 있었던 신라 장군 이사부가 아닌, 풍류도의 종(宗)으로서의 이사부의 새로운 모습을 만날 수 있을 것이다. 더불어 당시 신라인들의 삶의 모습을 다시 보게 될 것이다.



21세기 새로운 비전 생명과 어울림, 풍류도에서 뿌리를 찾다!

소설 『이사부』는 신라시대의 장군이자 정치가, 사상가였던 이사부에 대해 ‘울릉도를 정복한 장군’ 정도로만 기억하고 있는 독자들의 선입견을 깨고 이사부의 낯선 실체를 드러내는 데 초점을 맞추고 있다. 이에 따라 풍류도라는 사상을 기저에 깔고 있다. 소설의 처음부터 끝까지 작품 전체를 관통하는 것은 풍류도 사상이며, 풍류도는 이사부의 세계관이자 당대 신라의 지배적 세계관이다. 또한 21세기의 새로운 비전인 생명, 생태사상과 통하는 것이기도 하다. 아니, 통하는 것이 아니라 생명, 생태사상, 어울림, 아우름이라는 개념의 원류가 되는 사상이라 할 수 있다. 이 소설에서 가장 두르러지는 점은 어울림을 강조하는 것이다. 신라 중대 사회의 기반 사상이었던 풍류도, 그 풍류도의 기반 위에 받아들여진 불교. 소설에서는 불교가 어떻게 풍류도와 맞서다가 신라의 사회 속으로 자연스럽게 스며들 수 있었으며, 그 과정에서 풍류도와 불교가 자연스럽게 하나로 어우러지는 과정을 생생하게 보여주고 있다.

이런 일련의 과정들은 현재 우리 사회에 시사하는 바도 적지 않다. 정부의 4대강 사업을 앞장서서 비판하고 있는 저자가 모든 생명과 인간이 공존하는 사회를 꿈꾸고, 진보와 보수, 가진 자와 못 가진 자로 나뉘어 그 어느 때보다 대립하고 갈등하고 있는 한국사회를 통렬히 비판하면서 새로운 비전으로 한데 어울려 모두가 신명나게 살아가는 사회를 이루려는, 한국적 유토피아의 꿈을 이사부를 통해 잘 형상화하고 있다. 역사는 과거의 지혜를 통해 오늘을 성찰하고 미래를 전망하는 것이다. 이사부를 통해 우리는 오늘의 갈등과 대립을 해소하고 남과 북, 가진 자와 가지지 못한 자, 인간과 자연이 한데 어울리는 세상을 꿈꿀 수 있을 것이다. 접기



마이리뷰

   

신라 중대를 관통한 풍류랑 이사부



여기 또 하나의 역사적 인물 이야기가 있다. 그것이 고증과 상상의 소설화 작업을 통해서 다가올 때, 역사소설은 재미는 물론 그 이상의 가치를 부여한다. 가치라 해서 무언가 거창할 것 같지만 의외로 소소하다. 개인적인 단상이긴 해도, 여기서 가치란 해당 인물에 대한 깊이알기로 얻게 되는 그 어떤 '뿌듯함' 같은 거다. 물론 저마다 역사적 지식의 간극 때문이라도, 이 가치는 천양지차로 나눌 수도 있겠지만, 그럼에도 역사소설은 얽히코설킨 위인들이 사건들을 펼쳐내며 우리네 인생사를 투영시킨다는 점에서 참 '교훈적'이다. 그런 교훈과 어떤 울림으로 다가온 한 권의 역사소설이 있으니 <이사부>다. 이사부? 순간 누구지.. 하는 생각이 들지만, "울릉도 동남쪽... 신라장군 이사부, 지하에서 웃는다, 독도는 우리땅!"이라는 그 유명한 노래가사를 생각해 본다면, 그 우산국을 정복했다는 이사부가 맞다. 그렇다. 바로 신라장군 이사부의 일대기를 그려낸 역사소설인게다. 그러면서 아직은 소설가라 하기엔 부끄럽다며 자신을 인문학자로 소개한 저자 '이도흠' 문학박사의 머리말이 이 역사소설의 성격을 말해주고 있다.



이사부! 평생을 풍류에 몸을 담고 달밤에 춤을 추듯 땅따먹기를 하고 나라를 다스리고 백성과 한 여인을 사랑하여 지극하게 섬긴 이다. 그이는 광개토대왕보다 더 너른 땅을 사람을 죽이지 않고 아우른 대장군이었으며, 장보고에 앞서서 동해를 다스린 해상왕이었으며, 백성과 부하들을 신바람 나서 일하고 싸우고 어울리게 하는 이상적인 한국형 지도자였으며, 신라 최고의 꽃미남이었으면서도 오로지 지소태후하고만 천년에 남을 사랑을 한 정절남(貞節男)이었다. 무엇보다도 그는 보름달이 떠오르면 자신을 지극히 사랑하여 몸이 우주와 일체를 이루는 풍류를 즐겼고 자신에 철저했고 자신이 믿은 바를 끝까지 밀고 갔다. 무엇보다도 그는 내 몸 안의 신과 밖의 신이 하나로 어우러져 지극한 흥(興)에 이르는 풍류랑이었다.



자, 그렇다면 이사부 이야기 속으로 한 번 들어가보자~



이사부는 처음부터 '이사부'로 나오질 않는다. 그는 지대로왕(지증왕)의 동생 아진종과 어머니 보옥공주에서 태어난 김상종이다. 즉, 지증왕이 큰아버지인 셈. 그런데 김이종과 김태종, 종국엔 내물마리한을 잇는 우두머리 '잇마로'라는 인물로 대변되며 그가 신라 왕권을 잇는 직계 혈통임을 강조한다. 감이 온다. 그런 걸출한 신분임에도 모든 걸 내던지며 권력욕에 사로잡히지 않고 왕들을 보필하고 한 여자 지몰혜(지소태후)만을 진심으로 사랑한 신라 중기를 관통했던 초절정의 풍류남. 이런 역사적 설정이 이 소설에 지배적으로 깔리고 있는 것이다. 그러면서 역사소설이 그러하듯이, 역사적 씨날들을 끼어 맞추듯 사건과 사고를 전개시키며 주인공 인물의 일대기를 그리고 있다. 이사부 스무살 시절, 신라 변방의 실직성 군주 아진종과 어머니가 말갈족의 장수 마골타에게 죽게 되면서, 이사부는 야밤에 몰래 잠입하여 마골타의 목을 베어버린다. 그리고 나머지 군사들에게는 투항할 것을 권유하고 그대로 살려 돌려보낸다. 여기서 이사부는 사람을 죽이지 않고 전쟁하는 것을 이상으로 삼게 된다.



"정녕 사람을 죽이지 않고 이기는 전쟁은 불가능한 꿈일까"하는 다소 이상적인 사상이 깔리게 되고, 실직군의 군주가 된 이사부는 1대 풍월주였던 위화랑의 딸 옥진궁주와 사랑에 빠진다. 이들의 운치있는 운우지정이 정통 멜로극을 연상시키듯 펼쳐진다. 비서격인 미해를 주조장으로 과힐부절은 장사로 승격시켜 실직성의 백성들을 위무해 7년 여간 잘 다스리고 정비해 군주다운 면모를 보인다. 이후엔 하슬라주(지금의 강릉)까지 통치하고, 그 과정에서 우산국(지금의 울릉도)을 정복시킨 설화가 재밌게 그려진다. 사자 두마리를 풀어서 사자탈을 쓰고 우혜왕을 굴복시켜 우산국을 정복한 신라장군 그 이사부였던 것이다.



본격적으로 왕위 계승 다툼이 벌어진다. 거시기가 지대로 컸다는 지대로 지증왕은 60살이 넘어서 정변을 일으켜 왕위를 거머쥔 인물이다. 그만큼 늦게나마 야심이 많은 인물인데, 내물왕계의 직계정통을 잇는 비춰마리한(소지마립간, 소지왕)계가 지증왕으로 인해 역사에서 사라지게 됐으니, 바로 방계인 지증왕이 전면에 나서고부터 지증왕계가 법흥왕(원종, 모즉지태왕), 진흥왕(심맥부지), 진평왕으로 이어지며 계속 왕위에 오르게 된다. 물론 이사부도 원종과 마찬가지로 습보 갈문왕의 후손이지만, 내물마립간의 직계인 소지마립간의 정치적 아들로 발탁된 '마복자'로 마복칠성의 수장격이었다. 그렇게 강력한 권력을 형성하고 있음에도, 사촌형 원종과의 왕위 다툼이 벌이는 과정에서 화백회의 결정에 따라서 스스로 왕권을 포기하는 대인배 기질을 보인다. 원종이 즉위한 법흥왕은 재위 7년차에 자신의 지증왕계를 성골로, 비춰마리한계를 진골로 선포하며 왕권계승의 지도를 바꾼다. 그러면서 그의 시호대로 불교에 심취해 제대로 불심를 심는데 올인. 이때 이사부의 동생 길승의 아들 이차돈이 나서서 불심을 작렬하며 순교한다. (돈의 화신 이차돈 말고..) 하지만 이사부는 풍류도를 고수하는 입장에서 법흥왕과 불교 전파 논쟁을 펼치며, 그의 외교력으로 백제 등과 화친을 맺고 금관가야의 구혜왕까지 포섭하는 활약을 펼친다. 고구려 안장대왕과 한주부인의 눈물없이 못보는 설화적 애절함까지..



신라 중대를 관통하며 시대를 풍미한 진정한 풍류랑 '이사부', 그를 만난다.



법흥왕의 장녀이자 정비 보도왕후 사이에서 낳은 지몰혜(지소태후)의 등장으로 이사부와의 멜로가 본격 펼쳐진다. 지몰혜가 어려서부터 영민하고 영특하면서도 나름 발칙했다. 서른살 가까운 나이 차이에도 당숙인 이사부를 정인으로 삼고, 그와 사랑에 빠진다. 이게 가능한 것일까 싶지만, 저자가 언급한 여러 역사적 기록에서 그 흔적을 엿볼 수 있다. 여하튼 '이사부' 속 새로운 주인공격인 지소태후가 중반 이후 전면에 나선다. 그렇게 이사부와 평생을 같이 하고 싶었지만, 그녀는 대왕마마의 분부대로 아비의 동생인 입종갈문왕과 혼인해서 아들을 낳았으니 그가 바로 그 유명한 진흥대제 진흥왕(심맥부지)이다. 또 하나는 숙흘종이고. 하지만 당숙 이사부와도 결국 통정해서 낳은 자식이 둘 있었으니, 딸 숙명과 아들 세종(의종)이다. 이 세종은 미실의 남편이기도 하다. 즉 이사부는 미실의 시아아버지로서 미실은 이사부가 한때 스치며 사랑했던 옥진궁주의 손녀이자 며느리가 된 것이다. 법흥왕이 말년에 불법에 귀화해 '법운'스님으로 법명해 죽음을 맞이하면서 7살 밖에 안 된 손자 심맥부지 진흥왕이 정권을 이양한다. 이때 모후인 지몰혜가 섭정을 하고 이사부가 보좌하는 하는 식으로 정권을 유지해간다. 상대등은 끝내 고사하고 병부령 자리만 제수받고, 국사편찬에 '거칠부'를 파진찬 직책으로 모시고 신라 재건에 박차를 가한다.



이때부터 진흥왕은 대왕다운 면모로 바뀌고 스무살이 된 재위 14년차에 아리수(지금의 한강) 일대를 경략하며, 15년차엔 백제와 전투를 벌이던 중 아끼던 장수 '비차부'가 죽자, 백제 성왕을 잡아서 목을 베는 살벌한 공을 세운다. 그리고  이듬해엔 너른 영토를 자랑코자 국경지대에 네가지 비석을 세웠으니 그것이 바로 진흥왕 순수비다. 위화랑 때부터 이어져온 풍월주 모랑이 객사하자, 4대 이화랑(위화랑의 아들)이 자리를 물려받고, 이사부는 풍월도를 대표하는 관록의 최고 수장격으로 계속 버티며 존재감을 과시한다. 한마디로 최고의 어르신 같은 거?! 옥진의 손녀이자 이사부의 며느리 '미실'이 짧고도 강렬하게 등장하며 인상을 남긴다. 진흥태왕의 색공지신으로 활약하기도 했던 그녀는 말 그대로 색기충만의 색실공. 그런 와중에 지소태후는 태자 자리에 욕심에 나서, 이사부 사이에서 낳은 숙명을 진흥제에게 바치고 둘 사이에 낳은 '정숙'을 태자로 책봉해 달라는 권력욕을 드러낸다. 왜냐? 진흥왕의 정비였던 사도왕후가 대원신통의 출신이라 그 미천함에 평생 정인이자 진골정통 이사부의 자식을 앉히고 싶었던 것. 하지만 미실의 이모이기도 한 사도왕후도 만만치 않았다. 숙명이 진흥왕 보다는 이화랑과 사통해 출궁 당하면서 사도가 뒤늦게 아들을 낳았으니 그가 바로 진평왕의 형 '동륜'이다.



진흥왕 재위 23년 562년, 이사부는 일흔이 넘긴 나이에 대가야 정벌에 나서며 16살 꽃다운 나이에 전투에 참가한 사다함의 그 용맹과 기상에 한껏 고무되며 그를 새긴다. 귀당비장 사다함이라.. 하지만 그는 바로 요절하고 말았으니 그의 나이 17살이었다. 한편 출궁당한 숙명이 이화랑과 원광과 보리를 낳고, 세종은 미실 사이에서 하종을 낳으면서 가계도가 나름 풍성해지고 이사부는 서서히 역사 뒤켠으로 물러난다. 진흥27년에 동륜을 왕태자로 책봉하지만, 몇 년 뒤 동륜이 개에 물려서 죽는 어이없는 변고가 생긴다. 그 내막에는 미실과 미생이 연루됐으니, 미실은 바로 출궁당해 풍월주 남편 세종도 물러나 둘은 촌가로 쫓겨난다. 결국 이래저래 가족사의 우환 속에서 아흔이 다 되가는 이사부, 그리고 환갑 즈음에 역병에 걸려 시름시름 앓던 지소태후는 그렇게도 평생 그리던 정인 이사부 품안에서 죽고, 이사부 또한 모든 걸 내려놓고 지리산 자락으로 들어가 인생을 갈무리한다. 바람처럼 살다가 흙으로 돌아갈지니..



이렇게 <이사부>는 그가 살았던 신라시대 중기를 대표하고 관통하는 중심자로 내세우며 그려낸 역사소설이다. 5~6세기에 걸친 신라의 변혁기가 아닌, 아직은 고구려와 백제의 위세에 눌린 상태에서 왕위 계승의 지형 변화가 시도된 지증왕때부터 법흥왕-진흥왕까지 지증왕계의 이야기가 순차적으로 진행되며 펼쳐지고 있는 것이다. 그러면서 삼국의 전투 보다는 신라 내 미묘했던 왕위 계승 문제와 불교 전파, 그리고 진흥왕의 신라제국 초석 다지기 등이 역사적 사실 위에 얹혀지고, 이사부가 그 중심에서 관여하며 나선 모양새로 그려내고 있다. 옥진궁주와 질풍노도와 같았던 애정행각과 영원불멸의 모토로 지소태후와 사랑 얘기 등이 상상으로 입혀져 가공적으로 살을 붙였다. 물론 이사부를 전체적으로 감싸고 있는 '풍류도'가 이 소설 근저에 깔려있다. 풍월도 혹은 선도(仙道)라고도 하며 고대 한국의 전통사상으로서 삼국시대 특히 신라에서 지배적 세계관으로 자리잡은 걸 중간마다 언급하며 인문역사서의 느낌마저 들게 만든다. 종국엔 신라 중대 사회의 기반 사상이었던 풍류도와 신라의 역사와 사회문화를 '이사부' 인물을 중심으로 한데 아우르는 역사소설이라 할 수 있는 것이다.



다소 독특한 제목의 인문역사서 <신라인의 마음으로 삼국유사를 읽는다>를 썼던 작가 이도흠은, 역사소설 <이사부>에선 스스로 창안하여 학계의 주목을 받은 일반인들에겐 너무 낯선 화쟁기호학(간단히 말해 원효의 화쟁사상을 통해 서구의 이분법적 세계관을 통합하여 하나의 사상으로 아우른 이론)을 바탕으로 해 신라 중대의 사회문화, 정치, 이데올로기, 세계관 등 모든 분야를 아우르면서 신라 중대 역사를 총체적으로 재구성했다는 설명이다. 그래서 그런가, 본 역사소설은 다소 어려운 측면도 있다. 재미를 부각시키기 보다는 때론 '이사부 평전'에 가까울 정도로 인문학적인 냄새가 곳곳에 배여있다. 센치한 척 운치를 떠는 문학적 수사 또한 서슴지 않는 등, 이야기가 다 끝난 후에도 책 말미에 부록으로 <삼국유사>, <삼국사기>, <신라본기>, <화랑세기> 등 문헌참고는 물론 수십 페이지에 달하는 '소설화의 역사적 근거'를 제시한 장만 보더라도 이건 날림으로 쓴 게 아니라는 자신감이 엿보인다. 주목받지 못한 인물의 일대기라 더욱 그러했을지도.. 그런 일련의 과정 속에서 이사부를 단순히 신라장군에 그치는 게 아닌 그 시대를 관통하며 진정한 풍류랑으로서 풍미했음을 각인시킨다. 그것이 본 역사소설의 특색이자 강점이 아닐까. 하드하면서도 한편으론 소프트한 몽롱함 속에 이사부는 그렇게 흥미롭게 그려졌으니, 다 읽고 나면 '이사부'가 매력적인 인물임을 새삼 느끼게 될 것이다. ~



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북스강호 2013-03-24 공감(1) 댓글(0)

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알라딘: 불교, 정치를 말하다Buddhism and Political Theory

알라딘: 불교, 정치를 말하다




불교, 정치를 말하다   
매튜 J. 무어 (지은이),박병기,이철훈 (옮긴이)CIR(씨아이알)2020-09-21





불교의 이해 주간 11위|
Sales Point : 480 



280쪽
152*224mm
532g

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책소개
불교는 전 세계의 수억 명이 믿는 큰 종교임에도 불구하고, 서양 정치사상가들의 불교에 대한 무관심으로 불교와 정치이론이 초점을 둔 연구물들은 사실상 전무한 상황이다.

시민사회에서 정치는 우리의 삶과 밀접한 관계가 있으며, 시민들은 그 정치를 정확하게 이해하고 참여할 수 있는 역량을 갖추어야 한다. 하지만 그 과정에서 서양의 정치이론으로 제한된다면 시민들은 편향적인 시선으로 정치를 받아들이게 되는 불행한 결과를 낳을 수 있다.

그런 의미에서 에 책은 정치이론에 관심을 갖고 있는 사람들에게 서양의 정치이론만이 아닌, 불교라는 종교에서도 의미를 찾을 수 있는 기회가 될 것이다.



목차


서 문: 불교와 정치사상
개 관
정치이론은 무엇인가?
불교는 무엇인가?
왜 이 세 가지 요소인가?
빨리어와 산스크리트의 주석

I. 불교의 정부론
1. 정부론과 초기불교 정치이론
관련 초기 경전들
초기불교의 정부론
초기불교의 정치이론

2. 전통 불교의 정부론
󰡔마하바스투(The Mahāvastu)󰡕
상좌부불교의 경전들
전통시기 대승 불교의 경전들
전통기 금강승불교 경전들
결 론

3. 불교의 근대화, 1859년에서 1950년까지
주요 국가들의 변화 과정
결 론

II. 불교의 정치이론
4. 극복하기와 내려놓기_자아와 정치에 관한 니체와 불교의 관점
자 아
불교의 무아론
니체의 자아론
니체의 자아 Vs. 붓다의 자아
무아의 정치학

5. 동서양의 제한적 시민성 이론들
제한적 시민성 이론의 위상
불교 정치이론
서양의 제한된 시민성 전통
결론: 이것은 적절한 시민성 이론인가?

6 불교와 자연주의 윤리학, 정치
초기불교 윤리
초기불교의 메타 윤리
실용주의와 자연주의, 정치
결론: 비교 정치이론의 성과

7. 21세기 불교 정치이론
세 가지 핵심 요소
불교 정치이론의 가치
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저자 및 역자소개
매튜 J. 무어 (Matthew J. Moore) (지은이)
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2004년 존스 홉킨스 대학에서 정치학으로 박사학위를 받았고, 2006년부터 캘리포니아 폴리텍 주립대학에서 교수로 재직 중이다. 주된 교육 및 연구 분야는 정치이론으로서 이상 정부론, 공법(公法), 다원주의, 불교 정치사상, 비교정치학, 법철학 등이다. 주요 저서로는 Buddhism and Political Theory(Oxford University Press, 2016), Comparative Political Theory in Time and Place(Palgrave Macmillan, 2017) 등이 있다.


최근작 : <불교, 정치를 말하다> … 총 3종 (모두보기)

박병기 (옮긴이)
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서울대학교 윤리교육과를 졸업하고 같은 대학원에서 석사와 박사를 수료했다. 불교원전전문학림 삼학원(5년제)을 수학했고, 전주교육대학교 교수(초등교육연구원장)를 거쳐 한국교원대학교 대학원장을 역임했다. 현재는 한국교원대학교 윤리교육과 교수로 종합교육연수원장을 맡고 있고, 교육부 민주시민교육자문위원장, 계간 『불교평론』 편집위원장이기도 하다. 주요 저서로는 『윤리학과 도덕교육 1, 2』(공저), 『동양 도덕교육론의 현대적 해석』(문광부우수학술도서)와 『의미의 시대와 불교윤리』(세종도서) 등이 있고, 역서로 『철학의 과업』(공역), 『도덕... 더보기


최근작 : <3.1운동 백주년과 한국 종교개혁>,<대학생의 인성과 인성역량 함양>,<분단생태계와 통일의 교량자들> … 총 25종 (모두보기)

이철훈 (옮긴이)
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한국교원대학교 윤리교육과를 졸업하고 같은 대학원에서 석사와 박사를 수료했다. 현재 윤리교사로 재직 중이다. 주요 저서로는 『도덕수업, 어떻게 해야 할까?』(공저), 고등학교 『윤리와 사상』 교과서 및 교사용 지도서, 고등학교 『통합사회』 교과서 및 교사용 지도서 등이 있다. 역서로는 『도덕철학과 도덕심리학』(공역), 『착한 사람은 행복한가』(공역)가 있다.


최근작 : … 총 4종 (모두보기)


출판사 제공
책소개
서양 정치이론과 불교 정치이론,
두 전통 간의 연계성과 차별성에 대한 이해

그동안 비교정치학 연구는 폭발적으로 이루어졌다. 이슬람 정치사상, 유교 정치사상, 아프리카 정치사상 외에도 여러 전통에 뿌리를 둔 정치사상들에 관한 수많은 논문과 단행본이 출판되었다. 그렇지만 신기하게도 전 세계에 수억 명이 믿는 네다섯 번째로 큰 종교이자, 아시아에 캄보디아와 부탄, 태국, 티베트 망명정부와 같이 불교 정치이론에 기반하여 조직되고 그 정체성이 규정되는 여러 나라가 있음에도, 불교와 정치이론에 초점을 둔 연구물들은 사실상 전혀 없는 실정이다.
불교 정치이론은 서구 정치이론가들이 관심을 갖는 동일한 주제들을 다루는 것은 물론이고, 그러한 주제들에서 서양 사상가들과는 뿌리 깊은 차이를 보이며 자리매김하고 있기 때문이다. 또한 많은 사례에서 불교의 위상을 살펴보면, 서양의 정치사상보다 더 깊이 고민되고 논쟁적이었으며, 논리적 결론을 이끌어내기 위하여 충분히 논의하고 실제 정치적 실천과 실험을 더 많이 지속하고 있다. 그런 점을 고려해보면, 서양 이론가들은 불교에 대하여 많은 것을 배워야 할 뿐만 아니라, 불교로부터도 많은 것을 배워야 한다.
불교 정치이론은 서양철학의 전통 위에서 구성된 사회적 삶과 확장된 정치적 삶 일부를 설명하는 데 아주 큰 도움을 줄 것이다. 더 나아가 그들로 하여금 학술 논의의 장과 실제 사회적 삶에 내재된 윤리를 성찰할 수 있도록 해줄 것이다. 이러한 이유들로 불교 정치사상은 단지 서양 전통에서 찾아볼 수 없는 관심에 대한 미지의 비서양 전통으로서뿐만 아니라, 모든 서양의 정치이론가들에게 풍부한 전통과 날카로운 도전으로 다가올 수 있을 것이다.
이 책의 목표는 서양 정치이론가들에게 불교 정치이론의 전통을 소개하는 데 있다. 특히 두 전통 간의 중요한 연계성과 차별성에 대해 논의하는 데 초점을 맞춘다. 또한 불교적 이상사회를 설명하는데 도움을 준다. 불교정치이론 연구가 부족한 상태에서, 이 책은 불교에 관심이 있는 다른 학자들에게 로드맵을 제공해주기를 기대하고 있다.

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Buddhism and Political Theory Hardcover – 11 August 2016

by Moore (Author)

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Kindle

$115.45







 Despite the recent upsurge of interest in comparative political theory, there has been virtually no serious examination of Buddhism by political philosophers in the past five decades. In part, this is because Buddhism is not typically seen as a school of political thought. However, as Matthew Moore argues, Buddhism simultaneously parallels and challenges many core assumptions and arguments in contemporary Western political theory. In brief, Western thinkers not only have a great deal to learn about Buddhism, they have a great deal to learn from it. To both incite and facilitate the process of Western theorists engaging with this neglected tradition, this book provides a detailed, critical reading of the key primary Buddhist texts, from the earliest recorded teachings of the Buddha through the present day. It also discusses the relevant secondary literature on Buddhism and political theory (nearly all of it from disciplines other than political theory), as well as the literatures on particular issues addressed in the argument. Moore argues that Buddhist political thought rests on three core premises--that there is no self, that politics is of very limited importance in human life, and that normative beliefs and judgments represent practical advice about how to live a certain way, rather than being obligatory commands about how all persons must act. He compares Buddhist political theory to what he sees as Western analogues--Nietzsche's similar but crucially different theory of the self, Western theories of limited citizenship from Epicurus to John Howard Yoder, and to the Western tradition of immanence theories in ethics. This will be the first comprehensive treatment of Buddhism as political theory.





Hardcover : 208 pages

Product Dimensions : 23.88 x 1.78 x 16.26 cm

Publisher : Oxford University Press USA (11 August 2016)

Language: : English

ASIN : 0190465514

Product description

Review

"Moore breaks new ground in two academic disciplines: Buddhist studies and political science, particularly in the area of political theory. Moore initiates a much-needed critical conversation between Buddhist and Western thinkers about the nature of the self, ethics, and the value of political engagement. In this way, this book breaks new ground in political theory particularly and Buddhist studies in general. Summing up: Essential." --P. O. Ingram, Pacific Lutheran University (Emeritus) "What do the ancient teachings of Buddhism have to do with politics and political theory in the twenty-first century? In this lucid and inspiring text Matthew Moore illuminates entanglements between images of the self, the ontological dimension of life, an invitational ethos, and an enlightened perspective on politics. Moving back and forth between classic teachings and contemporary theorists, Moore makes an indispensable contribution to political thought." --William E. Connolly, author of "The Fragility of Things: Self-Organizing Processes, Neoliberal Fantasies, and Democratic Activism" "A fascinating and long-overdue contribution to political theory. Moore effectively reminds us that Buddhist thought is valuable as a rich tradition in its own right, but also that it is an important and challenging conversation partner for Western political thinking. Western thinkers, he argues, have a great deal to learn not simply about Buddhist political thought, but also from Buddhist political thought. This book promises to further expand our ever-contested definition of what constitutes political theory, while offering a roadmap for those interested in engaging with this important tradition." --Farah Godrej, author of "Cosmopolitan Political Thought: Method, Practice, Discipline" "Matthew Moore's Buddhism and Political Theory is a ground-breaking contribution to the growing literature on comparative political thought that situates Buddhism centrally in scholarly debates long dominated by Western traditions. The book introduces unfamiliar readers to Buddhism and the history of Buddhist theories of government, from the earliest accounts of Buddha's teachings to 20th century practices, and from Burma to Thailand to the Tibetan government in exile. This platform allows Moore to inaugurate a critical conversation between Buddhism and Western thinkers about the nature of the self, ethics, and the value of political action that opens up a rich terrain for political theorists to explore." --Michaele L. Ferguson, author of 'Sharing Democracy'

About the Author

Matthew J. Moore is Associate Professor of Political Science at California Polytechnic State University, San Luis Obispo.



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Is Buddhist Political Thought Worth the Trouble?

38 Pages Posted: 2 Aug 2014

Matthew J. Moore

California State Polytechnic University, San Luis Obispo
Date Written: 2014


Abstract

Let’s start with the cynical appraisal of Buddhist political thought today. On this view, today there is no Buddhist political theory at all, merely Western political theory with a decorative veneer of Buddhism. Admittedly there was a distinctively Buddhist political theory from roughly the fourth century BCE until roughly 1850 CE, but that theory embraced absolute monarchy and was underwritten by dubious claims to occult knowledge and fanciful cosmologies that envisioned the axis around which the universe turned passing directly through the throne of whichever king was paying the astronomers. In any event, that political theory was partially destroyed and partially abandoned as a result of globalism and colonialism. Whereas in 1850 all Buddhist-majority countries were absolute monarchies, by 2000 all of them had some form of republican government or constitutional monarchy, justified more or less explicitly by reference to European models and ideals. From this cynical vantage point the invocation of Buddhist symbols and traditions is a face-saving window dressing covering over the wholesale abandonment of the Buddhist political tradition in favor of Western approaches to politics. Even if there were Buddhists today who continued to advocate the traditional Buddhist political theory, they would be laughable anachronisms. On this view, Buddhist political theory is of interest only to historians and antiquarians.




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불교평론 명법 홍사성 이도흠 허우성 송현주 응철 이혜숙 박병기

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Charles Duroiselle
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A New Course In Reading Pali: Book + Audio Lessons + Answer Keys
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James W. Gair, W. S. Karunatillake
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Pali Reverse Dictionary
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Dictionary Of Pali Proper Names Vol II - N to H
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G. P. Malalasekera
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Dictionary Of Pali Proper Names Vol I - A to Dh
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G. P. Malalasekera
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Dictionary Of Pali Buddhist Terms
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Pali Buddhist Texts
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Pali Made Easy
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Balangoda Ananda Maitreya Thero
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Kaccayana's Pali Grammar - Complete Text Part II
Feb 23, 2018
Kaccayana
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Kaccayana's Pali Grammar - Complete Text Part I
Feb 23, 2018
Kaccayana
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PTS Pali English Dictionary In Neatly Reformatted Version
Feb 23, 2018
Thomas William Rhys Davids, William Stede
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Ananda Mahathera English Pali Dictionary
Feb 22, 2018
A.P. Buddhadatta Mahathera
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An Easy Introduction To Pali - 2018 New Edition
Feb 22, 2018
The Dhamma Library
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174
.
Jun 20, 2017

Pali Buddhist Texts : Rune E. A. Johansson : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive

Pali Buddhist Texts : Rune E. A. Johansson : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive






Pali Buddhist Textsby Rune E. A. Johansson


Publication date 1981Topics Pali Language, Sanskrit, The Dhamma Library, Pali Course, Dhamma, Buddha, Nikaya, Sutta, Theravada, Tipitaka, Tripitaka, Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya, Anguttara Nikaya, Khuddaka Patha, Pali Canon, Bhikkhu, SanghaCollection opensourceLanguage English

A language drills book by Rune E. A. Johansson

Full text of "Pali Buddhist Texts" Explained to the Beginner Rune E A Johansson

Full text of "Pali Buddhist Texts"

Pali Buddhist Texts



Explained to the Beginner





Rune E A Johansson





Curzon Press

The Dynamic Psychology of Early Buddhism Rune E.A. Johansson

 The Dynamic Psychology of Early Buddhism (Scandinavian Institute of Asian Studies): Rune E.A. Johansson: 9780700701148: Amazon.com: Books











David Loy - Wikipedia

 David Loy - Wikipedia

David Loy
From Wikipedia, the free encyclopedia



David Robert Loy (born 1947) is an American scholar, author and authorized teacher in the Sanbo Zen lineage of Japanese Zen Buddhism.[1][2]

Contents
1Biography
1.1Early life
1.2Zen studies
1.3Career
2Publications
3Personal life
4References
5External links


Biography[edit]

Early life[edit]

Loy was born in the Panama Canal Zone. His father was in the U.S. Navy so the family traveled a great deal. He attended Carleton College in Minnesota, and spent his junior year abroad studying philosophy at King's College London. After graduation in 1969 he moved to San Francisco and then to Hawaii where he began to practice Zen Buddhism.[1]
Zen studies[edit]

In 1971, he began practicing Zen with Yamada Koun Roshi and Robert Aitken in Hawaii.

In 1984 Loy moved to Kamakura, Japan to continue Zen practice with Yamada Koun Roshi, director of the Sanbo Kyodan.

He completed formal koan study in 1988 with Yamada Koun and received the dharma name Tetsu-un, "Wisdom Cloud".[3]

Career[edit]


Loy's main research interest is the dialogue between Buddhism and modernity, especially the social implications of Buddhist teachings. In addition to academic lectures, he offers workshops and leads meditation retreats in the U.S. and internationally.

Loy received an M.A. in Asian philosophy from the University of Hawaii in 1975, and his Ph.D. in philosophy in 1984 from the National University of Singapore.[4]

He was senior tutor in the Philosophy Department of Singapore University from 1978 to 1984.[5]

In 1990[5] Loy was appointed professor of philosophy and religion at Bunkyo University in Chigasaki, Japan until January 2006, when he accepted the Besl Family Chair of Ethics/Religion & Society, a visiting appointment with Xavier University in Cincinnati, Ohio that ended in September 2010.[4]

In June 2014 Loy received an honorary doctorate degree from Carleton College, his alma mater, for his contributions to Buddhism in the West. In April 2016 Loy returned his honorary degree to Carleton College to protest the institution's investment in fossil fuel-producing organizations.[6]

Loy offers lectures, workshops, and retreats on various topics, focusing primarily on the encounter between Buddhism and modernity: what each can learn from the other. He is especially concerned about social and ecological issues.

Publications[edit]

In addition to many scholarly papers and popular articles, Loy is the author of several books on comparative philosophy and social ethics, including:

Nonduality: A Study in Comparative Philosophy (New Haven, Conn: Yale University Press, 1988). A softcover reprint edition was published by Humanities Press in 1997. A softcover reprint edition was also published in 2019 by Wisdom Publications, with the revised title Nonduality: In Buddhism and Beyond. A German language edition (translation by Clemens Wilhelm) was published as Nondualität: Über die Natur der Wirklichkeit by Krüger, Frankfurt, in 1998. A Spanish language edition (translation by Fernando Mora and David Gonzalez Raga) was published as No dualidad by Kairos Press in 2000. Reviewed by Robert Zeuschner[7] and by Karl H. Potter.[8]


Lack and Transcendence: The Problem of Death and Life in Psychotherapy, Existentialism, and Buddhism (Atlantic Highlands, New Jersey: Humanities Press, 1996). Awarded the 1999 Frederick J. Streng Book Prize by the Society for Buddhist-Christian Studies, for best book of the year. A softcover edition was published by Humanity Books (an imprint of Prometheus Press) in 2000. (review review 2)

A Buddhist History of the West: Studies in Lack (SUNY Press, 2002).
The Great Awakening: A Buddhist Social Theory (Boston: Wisdom Publications, 2003). A Spanish language edition (translation by Vicente Merlo) was published as El Gran Despertar: Una teoria social budista by Kairos Press in 2004. A Czech translation was published as Velke Probuzeni by Eugenia Press in 2006.

The Dharma of Dragons and Daemons: Buddhist Themes in Modern Fantasy (Boston: Wisdom Publications, 2004). Co-authored with his wife Linda Goodhew. Finalist for the 2006 Mythopoeic Scholarship Award in Myth and Fantasy Studies.

Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution (Wisdom Publications, 2008). Translated and published in Spanish, Italian, French, Dutch, Korean, Thai, Japanese, and Estonian.

Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays (SUNY Press, 2009).
The World Is Made of Stories (Wisdom Publications, 2010).
A New Buddhist Path: Enlightenment, Evolution, and Ethics in the Modern World (Wisdom Publications, 2015).

Ecodharma: Buddhist Teachings for the Ecological Crisis (Wisdom Publications, 2019).

Nonduality focuses on the nonduality of subject and object in Buddhism, Vedanta, and Taoism, with reference to several Western thinkers including Wittgenstein and Heidegger. The main argument is that these three Asian systems may be different attempts to describe the same (or very similar) experience. The categories of Buddhism (no self, impermanence, causality, eightfold path) and Advaita Vedanta (all-Self, time and causality as maya, no path) are "mirror images" of each other. Ultimately it becomes difficult to distinguish a formless Being (Brahman) from a formless nonbeing (shunyata). Buddhism can be understood as a more phenomenological description of nonduality, while Vedanta is a more metaphysical account.

Lack and Transcendence: The Problem of Death and Life in Psychotherapy, Existentialism, and Buddhism brings the three traditions together in a synthesis receptive to the insights of each regarding the fundamental issues of life and death and death-in-life. The Buddhist denial of a substantial self implies that our basic problem is not fear of death but fear that we don't really exist. In response, we become obsessed with "reality projects" (compare Becker's "immortality projects") that often make things worse. Later chapters explore the philosophical and psychological implications.

A Buddhist History of the West is not a history of Buddhism in the West but a Buddhist perspective on the development of Western civilization. The Buddhist claim that the (sense of) self is haunted by a (sense of) lack has important historical implications, affecting the ways that (for example) freedom, progress, science, economic and political development have been understood and pursued.

The Great Awakening: A Buddhist Social Theory develops the social implications of Buddhist teachings for our understanding (and response to) collective forms of dukkha (suffering). Today the "three poisons" – greed, ill will, and delusion – have been institutionalized. There are discussions of poverty, economic development, and corporate capitalism; Buddhist perspectives on the war on terror, our criminal justice system, and the connection between Zen and war; and essays addressing technology, deep ecology, and our relationship with the biosphere.

The Dharma of Dragons and Daemons: Buddhist Themes in Modern Fantasy examines the ways that spiritual themes (for example, good and evil, sin and redemption, friendship, time, war and violence, creativity, the meaning of life, the meaning of death) are treated in some of the classics of contemporary fantasy: The Lord of the Rings, Ende's Momo, the anime of Hayao Miyazaki, Pullman's His Dark Materials, and Le Guin's Earthsea.

Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution is a series of short essays that begins with the essential teaching of the Buddha: the connection between suffering and the delusive (sense of) self, usually experienced as a sense of lack. Subsequent essays discuss the implications for the ways we understand money, fame, karma, food, sexuality and romantic love, consumerism, ecology, war, and social engagement.

Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays is a collection of related essays on Buddhist and comparative issues, including language, truth and deconstruction; Taoism, Christianity (Swedenborg, The Cloud of Unknowing), and postmodernism; the karma of women; violence, the clash of civilizations, and the war on terror.

The World Is Made of Stories is a sequence of "micro-essays" and quotations that offer a new way of understanding Buddhism and a new Buddhist understanding of the Way, consistent with what Buddhism says about the human predicament and how it can be resolved. If the self is composed of the stories one identifies with and attempts to live, karma is not what the self has but what the sense of self becomes, as we play habitual roles within stories perceived as objectively real.

A New Buddhist Path is in three parts, which address the meaning of enlightenment, the nature of evolution, and the nonduality of individual and social transformation.

Ecodharma: Buddhist Teachings for the Ecological Crisis addresses the ecological implications of Buddhist teachings for our present situation. German and Spanish translations are forthcoming.

Loy is also the editor of Healing Deconstruction: Postmodern Thought in Buddhism and Christianity (Atlanta, GA: Scholars Press, 1996), with essays by Roger Corless, Philippa Berry, Morny Joy, Robert Magliola, and David Loy; and 


the co-editor (with John Stanley and Gyurme Dorje) of A Buddhist Response to the Climate Emergency (Wisdom Publications, 2009), which includes contributions by the 14th Dalai LamaThich Nhat Hanh, the 17th KarmapaRobert AitkenJoanna MacyBhikkhu BodhiJoseph GoldsteinMatthieu Ricard, Lin Jensen, and many others.

Loy appears in the 2003 documentary Flight From Death, a film that investigates the relationship of human violence to fear of death, as related to subconscious influences. He also appears in two documentary films by the Planetary Collective: "Overview" and "Planetary."

Personal life[edit]

He is married to Linda Goodhew, formerly an associate professor of English literature at Gakushuin University in Tokyo, Japan, and co-author of "The Dharma of Dragons and Daemons." They live near Boulder, Colorado, and have one son, Mark Loy Goodhew.


References[edit]

  1. Jump up to:a b "Lack and Liberation in Self and Society An Interview with David Loy". Archived from the original on 2007-10-07. Retrieved 2007-10-22.
  2. ^ David Loy Interview Archived 2011-04-13 at the Wayback Machine - Sweeping Zen
  3. ^ "Lack and Liberation in Self and Society: An Interview with David Loy". Archived from the original on 2007-10-07. Retrieved 2007-10-22.
  4. Jump up to:a b "Previous Besl Family Chairs". Archived from the original on 2010-11-02. Retrieved 2010-10-28.
  5. Jump up to:a b David Loy webpage
  6. ^ Weyhe, Philip. "International lecturer returns honorary Carleton degree in protest of fossil fuel investments". Retrieved 2016-06-28.
  7. ^ Review author[s]: Robert B. Zeuschner. Buddhist-Christian Studies, Vol. 10, 1990 (1990), pp. 300-302. doi:10.2307/1390225
  8. ^ Review author[s]: Karl H. Potter. Philosophy and Phenomenological Research, Vol. 51, No. 3 (Sep., 1991), pp. 733-735 doi:10.2307/2107905.
External links[edit]
David Loy Organisation

붓다는 현대과학 문제 어찌 풀까 : 뉴스 : 휴심정 : 뉴스 : 한겨레모바일

붓다는 현대과학 문제 어찌 풀까 : 뉴스 : 휴심정 : 뉴스 : 한겨레모바일

불교의 핵심 진리인 중도(中道)를 통해 현대 과학문명이 야기한 문제점들을 극복할 가치를 모색하는 포럼이 열린다

조현 기자

등록 2019-10-08



불교의 핵심 진리인 중도(中道)를 통해 현대 과학문명이 야기한 문제점들을 극복할 가치를 모색하는 포럼이 열린다.



 (사)고요한소리(공동대표·하주락,변영섭)가 오는 12일 오후1시30분부터 오후6시까지 서울 종로구 견지동 한국불교역사문화기념관 전통문화예술공연장에서 ‘중도와 과학-이 시대의 가치’를 주제로 한 ‘중도포럼’이다.



 이 포럼을 여는 <고요한 소리>는 회주 활성 스님이 1987년 창립해 근본불교를 중심으로 불교철학, 심리학, 수행법 등 실생활과 연관된 다양한 분야의 문제를 다루는 연구간행물을 꾸준히 내 불교계에 소리 없이 큰 파문을 확산시킨 불법 홍포의 주역이다. 중도포럼은 <고요한 소리> 간행 30돌을 맞은 2017년부터 매년 한차례씩 열고 있다.



 이번 포럼에서는 활성 스님이 ‘과학과 불법(佛法)의 융합’을 주제로 발제법문을 하고, 상도선원장 미산 스님을 좌장으로 해 세 전문가의 발표와 종합토론이 이어진다.



 <고요한 소리>에서 30년간 봉사를 해온 공동대표인 변영섭 전 문화재청장은

 “오늘날 현실과 가상이 융합되는 4차 산업혁명이라는 대변혁기를 맞아 “‘인공지능’(AI)와 로봇이 일상화하고, 유전자 편집 기술로 생명체를 개조할 수 있는 미래는 기대와 함께 우려를 낳고 있다”면서 

“과연 21세기에 과학이 바른 방향으로 가고 있는지, 인류가 진정 사람다운 사람살이를 할 수 있도록 향상하는 길은 무엇인지, 인류가 새롭고 큰 눈을 뜰 수는 없는 것인지, 질문을 던져보는 계기를 주는 포럼이 될 것”이라고 밝혔다.



 이 자리에서 장회익 서울대 명예교수는 ‘불교의 중도 개념과 현대과학 사상’이란 주제 발표를 통해 중도 개념을 현대과학의 공간 개념 발전과정과 연관해 논의하고,

다시 일체개공의 의미를 현대과학의 물질 개념과 연관해 살펴본 뒤 불교의 무아개념을 현대과학의 온생명 이론을 바탕으로 재해석한다.



 또 이경민 경북대 의대교수는 ‘뇌이야기’를 통해 인간의 기억이나 감정 등 뇌 기능을 제어하는 기술까지도 개발되고 있는 현 시점에서 인간에 대한 이해와 인간의 가치, 그리고 인간다운 삶을 위해 뇌 과학이 가야할 길이 무엇인지 과학자의 입장에서 살펴본다.



이와 함께 미산 스님은 ‘중도, 실천이 먼저다:팔정도와 명상과학을 통한 사회적 가치 실현’에 대해 발표한다. 미산 스님은 팔정도의 중도 실천이 어떻게 인공지능 시대에 적합한 사회적 가치 실현의 열쇠가 될 수 있는 지를 명상과학의 입장에서 고찰하게 된다.



 초전법륜경은 중도에 대해 이렇게 밝히고 있다.

“여래가 깨달은 ‘중(中)의 걸음(中道)’, 눈을 밝히고 앎을 밝히는 것, 고요로, 수승한 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 나아가는 그 치우침 없는 걸음은 어떤 것인가. 그것은 ‘성스러운 여덟가지 요소의 길’(聖八正道)이다. 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 집중이다.”





원문보기:

http://m.hani.co.kr/arti/well/news/940923.html#csidx418e5335444b377a21bb5a610ab125c

2020/10/14

교회가 무너지고 있다 - 중앙일보

[박정호의 문화난장] 교회가 무너지고 있다 - 중앙일보


[중앙일보] 입력 2020.09.03
기자

박정호 기자 사진박정호 기자

이사야는 구약성서에 나오는 선지자다. 그의 예언을 적은 ‘이사야’ 53장은 인간의 죄를 대신 짊어지고 죽음을 당한 메시아 예수를 노래한다. 다음은 ‘이사야’ 53장 5절이다. ‘그가 찔림은 우리의 허물 때문이요, 그가 상함은 우리의 죄악 때문이다. 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고, 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다.’ 흔히 ‘고난받는 종의 노래’로 불리는 대목이다.

청파교회 목사의 반성문
“건물 중심 신앙 돌아봐야”
로마 전염병 물리친 신앙
사랑·희생정신 회복해야

서울 청파교회 김기석(64) 담임목사는 이 구절을 인류 역사의 가장 아름다운 노래로 꼽는다. 위기의 시대, 인생의 숭고함과 인간의 위대함을 보여준다는 이유에서다. 이 노래는 이스라엘 역사에서 가장 어두운 시기에 탄생했다. 바빌론 유수(幽囚) 때다. 기원전 587년 유대인이 신바빌로니아 제국 수도 바빌론에 포로로 잡혀간 이후 50년 기간을 가리킨다. 팝그룹 보니엠의 히트송 ‘바빌론 강가에서’(Rivers of Babylon)도 떠오른다.

할리우드 스타 멜 깁슨이 연출한 종교 영화 ‘패션 오브 크라이스트’(2004)의 한 장면. 인류의 죄를 대신한 예수 그리스도의 마지막 12시간을 다뤘다. [중앙포토]

김 목사를 갑자기 불러낸 것은 코로나19 때문이다. 지난 7월 초순 유튜브에 공개된 그의 ‘코로나 시대, 하나님이 우리에게 원하시는 것’ 설교 영상이 화제다. 조회 수 65만을 넘어섰다. 코로나19 시대를 살아가는 신앙인의 소임을 말하고 있다. 특히 제2차 대감염의 큰 원인으로 지목된 일부 교회의 대면 예배를 비판적으로 성찰한다.

김 목사는 우리는 지금까지 건물 중심의 신앙생활을 해왔다고 반성한다. 하지만 위기는 기회가 된다. 예배 공간이 무너졌어도 ‘삶으로 드리는 예배’를 할 수 있다고 권한다. “대면 예배를 고집할 필요가 없다. 하나님이 ‘너 교회에 왜 안 왔어’ 하실 리가 없다. 우리에게 주어진 삶의 자리가 곧 예배의 자리”라고 말한다. 삶으로 드리는 예배는 쉽지 않을 것이다. 김 목사는 바빌론 포로 중 한 명인 다니엘을 예로 든다. 다니엘은 예루살렘 성전으로부터 멀어졌지만 바빌론 다락방에 올라가 예루살렘으로 난 창문에 앞에 엎드려 하루 세 번씩 기도를 올렸다고 한다. 주어진 삶의 형편에 맞게 자기 정체성을 지켰다.

김 목사에 따르면 코로나19는 우리가 우리에게 벌을 내린 것이다. 반면 하나님은 우리에게 잘 믿고 잘 사는 법을 보여주었다. 이 위기를 극복할 능력도 주었다. 그것은 희생과 사랑의 예수 본연의 정신을 회복하는 데 있다. 자연을 망치고, 욕망만을 키워온 우리의 방만한 생활양식을 혁명적으로 돌려야 한다는 것이다.

서울 청파교회 김기석 목사.

지난달 30일 김 목사의 온라인 주일 설교는 더욱 구체적이다. “교회가 무너지고 있습니다. 현장 예배를 드리지 못해서가 아니라, 예수 정신을 상실했기 때문입니다. 이웃을 위험에 빠뜨리면서 예배 현장을 지켜야 한다고 말하고, 또 그것을 참믿음으로 포장하는 이들 때문입니다. 예수님은 세상의 아픔과 상처를 당신으로 온몸으로 받아 안으셨습니다. 다른 이들을 살리기 위해 자기를 희생하는 것이 십자가입니다. 그 마음을 잃는다면 우리는 모든 것을 잃는 것입니다.”

절절한 신앙고백이다. 김 목사는 “다시 시작할 용기를 내자”고 했다. 종교학자 로드니 스타크의 『기독교의 발흥』을 인용했다. 서기 165년과 251년 두 차례 역병이 로마를 흔들었는데, 이때 기독교인은 다른 종교인과 달리 아픈 자를 돌보고, 목숨마저 내놓는 사랑과 선행을 펼쳤다. 변방에서 출발한 기독교가 세계적 종교로 발돋움한 역사적 배경이다. 신학자 톰 라이트도 『하나님과 팬데믹』에서 로마 전염병에 대처한 기독교인의 전통이 계속돼 이후에도 가난한 이를 위한 병원과 호스피스가 세워졌다고 적시했다.

김 목사는 문학에 밝은 이 시대 영성가로 꼽힌다. 지난 30일 설교에서 함민복 시인의 ‘말랑말랑한 힘’을 들려주었다. ‘배가 흔들릴수록 깊이 박히는 닻, 배가 흔들릴수록 꽉 잡아주는 닻밥’이다. 김 목사에게 닻은 물론 하나님이다. “교회의 잔해를 바라보는 것 같은 나날입니다. 아프고 쓰립니다. 지배와 억압의 로마제국에 살면서도 섬김과 나눔과 돌봄을 통한 평화를 꿈꾸었던 하나님을 포기할 수 없습니다”라고 했다. 영국 철학자 프랜시스 베어컨의 ‘동굴의 우상’이 있다. 일부를 보고 전체를 평가하는 오류를 경계했다. 한국 교회를 ‘공공의 적’으로 내모는 것도 문제지만 기독교인의 자성 또한 절박한 요즘이다. 한국 종교인 2150만 명 가운데 절반 가까운 967만 명이 개신교인 아닌가. (2018년 문화체육부 조사) 이번 주말엔 당국과 교회의 부질없는 충돌을 보고 싶지 않다.

박정호 논설위원

[출처: 중앙일보] [박정호의 문화난장] 교회가 무너지고 있다