井筒俊彦『意識と本質』（4）｜

이도리 슌히코 「의식과 본질」(4)
三宅　流｜note

이전의 제3장에서는, 이통은 보편적 「본질」인 「머히어」가 단순한 추상 개념이 아니고, 실재하는 것으로 파악할 수 있는 3개의 종류로 나누었다. 여기서는 첫 번째 유형인 '마히어'를 심층 의식으로 파악하려는 시인 마라루메와 중국 송이의 유자들의 접근에 대해 이야기한다.
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시인·릴케는 「물건」을 그 구체성의 극한에서 파악하려고 했다. 개별적인 리얼리티 「후위야」로서의 본질을 「의식의 피라미드」의 저변, 즉 심층의식에서 파악하려고 했다.

말라루메의 '물'의 '본질'은 릴케와는 반대로 개인의 개체성을 무화한 곳에 '냉혹하게 반짝이는 별빛'처럼 떠오르는 보편적 '본질' 즉 ' "마히어"를 언어적 의식의 극북에 요구했다.

일상의 경험적 사물의 세계, 거기서의 사물이나 현상은 「우연성」에 의해 항상 유동해 계속, 촛불과 꽃 피는 흐트러진다. 

말라루메는 '절대언어'라 불리는 시적언어로 말함으로써 그 사물을 살해하고 '허무'의 세계에서 무화하고 소멸시킨다. 그리고 그 '허무'의 절망 후에 그가 '미'라고 부르는 세계가 열린다. 「미」의 세계. 시간의 지배, 우연한 桎梏을 초탈한, 영원한 실재로서의 보편적인 「본질」만이 서 있는 곳. 만물이 무생명성 속에 얼어붙어 결정된 얼음의 세계.

그가 사용하는 '절대언어'에 의해 사물은 경험적 차원에서 살해되고, 그 사물의 보편적 '본질'은 '실재하는 것'으로 나타난다. 물론 시인은 보통 언어를 사용하여 시작해야 한다. 그러나 그는 일반 언어를 절대 언어로 사용합니다. 예를 들면 「꽃」이라고 하는 말. 그것이 부르는 것은 매우 평범한 어느 꽃에도 무차별적으로 적용되는 일반적인 "본질"에 의해 정의 된 감각적 꽃의 형태입니다. 그것은 옮기기 쉬운 것. 하지만 시인이 절대언어적으로 '꽃'이라는 말을 발할 때, 존재의 일상적 질서 속에 감각적 실체로 나타나던 꽃이 발음된 단어의 원인이 되는 공기의 진동으로 되어 사라져 간다. 꽃의 감각적 모양의 소실과 함께 꽃을 보고 있는 시인의 주체성도 사라진다. 삶의 흐름이 멈추고 모든 것의 모습이 사라집니다. 이 죽음의 공간의 응고 속에서 일단 사라진 꽃이 형이상학적 실재가 되어 갑자기 일순의 번개에 조명되어 희미하게 떠오르는 것이다. 꽃, 영원한 꽃, 꽃의 영원한 불변의 "본질"이.



중국의 송대의 유자들(주창이나 程頤·程顥兄弟 등)도 또한 보편적 '본질'을 진정으로 실재하는 리얼리티라고 믿고 그것을 심층 의식에서 파악하려고 한다. 그 탐구는 그들의 실천적 측면에서 격렬한 정신 훈련에 기초한 고통의 길이었다. 그 훈련의 방법은 '정좌'와 '궁리'의 두 부분으로 나뉜다.

사람의 마음의 상태에는, 마음이 움직이고 있는 상태인 「기발」과, 마음이 멈추고 있는 상태인 「미발」이 있다. 언뜻 보면 사람의 마음은 끊임없이 계속 움직이는 것처럼 보이지만 실제로는 하나의 마음의 움직임이 약해지고 사라지고 다음 마음의 움직임이 시작된다는 간헐적인 움직임을 계속합니다. A라는 마음의 움직임에서 B라는 마음의 움직임으로 옮기는 동안 약간의 마음의 공백의 점이 생긴다. 이것이 '미발'이다. 일상생활을 보내고 있는 사이에서는, 통상, 차례차례로 마음이 계속 움직이고 있는 것처럼 느끼고 있고(기발 상태), 이 전환의 순간의 조용(미발 상태)은 거의 의식되는 것은 없다.

'정좌'는 첫 단계로서 우선 이 마음과 마음이 바뀌는 순간인 '미발'을 의식적으로 파악하려고 한다. 그리고 두 번째 단계에서 의식으로 잡은 그 '미발'의 상태를 마음 속에서 길게 유지하려고 훈련한다. 수행이 진행되는 가운데 처음에는 마음 속은 '기발' 상태가 대부분이고, 그 속에서 파악되는 '미발'은 뽀뽀뽀리와 순간적이었던 것이 점차 마음 속에서 '미발' 상태가 차지하는 비율이 많아지고, 이윽고 비율은 역전되어, 마음 속에서 「미발」 쪽이 오히려 통상 상태가 되어 「자발」은, 마음의 조용한 「미발」과 「미발」의 사이에 순간적으로 점재하는 경미한 「동」으로 바뀐다. 이것은 우선 표층 의식에서의 마음의 훈련이다.

그리고 의식의 표면상에서 파악한 「미발」의 영역이, 의식의 심층에 깊어져 가고, 마침내 의식의 마지막 일점, ​​의식의 제로 포인트에 도달한다. 표층 의식에 있어서의 「미발」의 수평적인 퍼짐이, 동시에 심층 의식에 있는 의식의 제로 포인트를 향하는 수직적 심화이기도 하다. 의식의 제로 포인트는 마음의 모든 움직임이 종국하는 절대적 「정적」이지만, 이번에는 반대로 모든 마음의 움직임이 거기에서 발출하는 출발점, 의식의 원점으로서 자각해야 한다. 여기에 이르러 처음으로 '정좌'의 경로가 완성된다.

이 제로 포인트의 절대적 「정적」의 측면을 「무극」이라고 하고, 모든 「동」이 시작되는 출발점으로서의 측면을 「태극」이라고 한다. 즉 주자의 「무극이 태극」(무극으로 하여 태극)이다.

송학에서는 의식과 존재는 불가분한 것이다. 의식의 영점은 즉 존재의 영점. 존재의 '무극'이 그대로 존재의 '태극'으로 돌아가 거기에서 형이상적 '미발'이 형이하적 '기발'로 발동해 간다. 이 미묘한 일점에, 전 존재계를 통합적으로 기초 짓는 순수한 형이상학적 「리」가 성립해, 이 절대적 「리」는 자기 분절을 반복하면서, 무수한 개별적인 「리」가 되어 우리 의 경험적 세계의 사물에 「본질」적 근거를 준다. 그리고 「리」란, 보편적 「본질」. 그것은 개념이 아니라 "실재하는" 보편적인 "본질"이다.



궁극적 일자인 '태극'은 유일한 '리'이지만, 이 '태극'은 만물의 하나하나에도 말하자면 작은 '태극'으로 내재한다. 그러나 그들은 유일한 '태극' 자체와 다르게 되어 개별 사물의 작은 '태극'이 되는 것은 아니다. 이 유일한 '태극', '리'에는 형이상적 측면과 형이하적 측면이 있으며, 그것이 우리의 경험적 세계에 나타날 때, 우리 평범한 사람의 눈에는 형이하적 측면밖에 보이지 않는다. 그러나 그 '태극'의 형이상적 측면은 경험적 세계에서도 유지되고 있다. 다만 보통 사람들에게는 경험적 사물의 깊이에 몰두하는 이 형이상적 측면이 보이지 않는다. 표층 의식에 있어서, 형이하적 측면에 있어서의 「리」는 무수한, 각각 다른 구상적 「리」가 되어 나타난다. 사람에게는 사람의, 사람만 고유의 「리」, 꽃에는 꽃의 「리」라고 하는 식으로.

「궁리」란 제1단계로서, 이러한 개별 사물의 「리」의 추구로부터 들어간다. 처음에는 존재세계 전체의 심층구조를 전망하지 않고, 단지 눈앞에 있는 이것의 사물의 고찰로 시작하기 때문에, 개개의 「이」가 가만히 보일 뿐이다. 이 단계에서는 개별 '리'의 형이하적 측면밖에 보이지 않는다. 그러나 이렇게 개개의 '리'의 추구를 쌓아가는 가운데, 어느 때 갑자기 어떤 종류의 이상체험, 관통체험이 그 사람에게 찾아온다. 갑자기 심층 의식이 개척되어, 「태극」의 의식과 존재의 제로 포인트로부터 무수한 사물이 흘러나오고, 모든 「리」의 형이상적 측면이, 그 궁극의 일점에 있어서 일거로 보여 버리는 체험이 일어난다 . 그것을 '탈연 관통'이라고 한다. 그것은 존재의 재심층의 개현이며, 「궁리」를 행하는 그 사람에게 있어서 의식의 최심층이 개척되는 체험이다. 수련을 통해 사물을 그런 형태로, 그러한 차원에서 볼 수 있는 의식의 본연의 자세를 획득할 수 있었을 때, 전 존재계의 원점인 「태극」그 자체, 「리」그 자체로부터 퍼지는 존재계 전체를 일거로 전망하는 것 수 있습니다.

그리고 이상하게도 만물의 유일한 궁극적 '본질'인 '태극'은 동시에 모든 사물의 '본질'이 없이 돌아가 소멸하는 전 존재계의 제로 포인트 '무극'이기도 하다.



말라루메의 '본질' 탐구와 송유의 '궁리'는 같은 형태에 속하는 것이다. 그러나 말라루메는 경험적 사물을 '절대언어'에 의해 살해하고, 그 '허무' 뒤에 사물의 영원불변의 '본질'이 형이상학적 실재가 되어서 나타나는 모습이었다. 그러나 송유는 경험적 사물을 죽이는 것이 아니라, 약동하는 삶 속에 개개의 '본질'을 찾아내고, 그 탐구의 앞에, 보다 고차의 형이상적 절대무인 '무극'을 만난다. 거기에는 허무나 절망의 그림자는 없다. 「무극」은 즉 「태극」. 모든 존재가 거기에서 솟아나는 시작점이기도 하다. 유일하게 절대적인 '본질'이 개별 사물의 형이하적 '본질'을 만들어 낸다. 의식에서도 존재에서도.

'무극이 태극' 무극이면서 동시에 그것이 그대로 태극이다고 주코는 말한다. 없음, 즉, 있음. 이치통은 '리'의 형이상적 극한에 있어서의 무와유의 이 모순적 상속 가운데 송학적 '본질' 파악의 동양적 성격을 봐야 할 것일지도 모른다.

 

 

[밀크북][밀크북] 대한민국의 설계자들 : 롯데ON

 대한민국의 설계자들 : 롯데ON


[밀크북] 대한민국의 설계자들

도서소개

 

우리가 살아가는 나라 '대한민국'은 어떤 나라인가. 1948년 8월 15일 대한민국 정부 수립과 함께 '건국된' 나라로 좁히려는 세력의 시도가 없지 않지만, 대개는 1919년 3?1 운동의 정신을 이어받고 상해 임시정부의 법통을 계승한 국가라는 게 다수의 생각이다. 대한민국을 이야기할 때 3?1 정신과 상해 임시정부의 법통을 이야기하는 것은 무척이나 중요하다. 그 이야기에 정면으로 친일 문제가 걸려 있고, 또 한민족이 남북으로 갈라지지 않았을 때 모두가 바라던 국가의 설계도가 들어 있기 때문이다.

1945년 해방이 되고 1948년 대한민국 정부가 수립되었을 때, 그리고 이후의 역사적 전개 과정에서 '대한민국'의 기본 틀을 만든 사람들은 도대체 누구이고, 그들의 설계는 주로 어디에서 연유했으며, 또 얼마만큼 현실에서 실현되었을까. 이 책의 기본적인 질문은 여기에 초점을 맞추고 있다.

<대한민국의 설계자들>은 해방 이후부터 한국 현대사의 근대적 전환기를 이룩한 1960~1970년대에 이르기까지 수많은 문헌들과 연구들을 참조해 가면서, 이 시기에 정부 정책을 주도한 이들과 민주화 진영에서 저항했던 사람들이 모두 이념적으로는 하나의 뿌리에서 뻗어 나온 가지들이라는 사실을 밝힌다. 그들이 바로 '친일을 하지 않은 우익', 즉 '대한민국의 설계자들'이었던 것이다.

출판사 리뷰

 

오늘날 대한민국의 뿌리를 찾아가는 지성의 대향연

우리가 살아가는 나라 ‘대한민국’은 어떤 나라인가. 1948년 8월 15일 대한민국 정부 수립과 함께 ‘건국된’ 나라로 좁히려는 세력의 시도가 없지 않지만, 대개는 1919년 3?1 운동의 정신을 이어받고 상해 임시정부의 법통을 계승한 국가라는 게 다수의 생각이다. 대한민국을 이야기할 때 3?1 정신과 상해 임시정부의 법통을 이야기하는 것은 무척이나 중요하다. 그 이야기에 정면으로 친일 문제가 걸려 있고, 또 한민족이 남북으로 갈라지지 않았을 때 모두가 바라던 국가의 설계도가 들어 있기 때문이다.

1945년 해방이 되고 1948년 대한민국 정부가 수립되었을 때, 그리고 이후의 역사적 전개 과정에서 ‘대한민국’의 기본 틀을 만든 사람들은 도대체 누구이고, 그들의 설계는 주로 어디에서 연유했으며, 또 얼마만큼 현실에서 실현되었을까. 이 책의 기본적인 질문은 여기에 초점을 맞추고 있다.

그런데 ‘대한민국’을 말하려면, 간과하기 쉽지만, 당연한 전제 조건이 있다. ‘대한민국의 설계자’를 자부하려면, 다음과 같은 두 가지 조건을 갖추어야 한다. 일제로부터 독립한 시기에 남북 분단이라는 예기치 못한 불행을 엄연한 현실로 맞닥뜨린 만큼, 하나는 일제에 부역한 사실이 없거나 그 사실을 철저히 참회해야 하고, 다른 하나는 북한과도 일정 정도 이상 거리를 두어야 한다. 한마디로 정리하면, ‘친일을 하지 않은 우익’이 ‘대한민국의 설계자들’의 조건이다.

지금까지 한국 현대사는 남북 대결의 와중에 반공 이데올로기로 무장한 친일 세력이 우파의 정체성을 실질적으로 독점해 왔다. 그러나 대한민국에 우파가 이들만 있었던 것이 아니고, 실제로 이들은 대한민국의 근대화를 계획하고 실행한 실질적 주체도 아니었다. 『대한민국의 설계자들』은 해방 이후부터 한국 현대사의 근대적 전환기를 이룩한 1960~1970년대에 이르기까지 수많은 문헌들과 연구들을 참조해 가면서, 이 시기에 정부 정책을 주도한 이들과 민주화 진영에서 저항했던 사람들이 모두 이념적으로는 하나의 뿌리에서 뻗어 나온 가지들이라는 사실을 밝힌다. 그들이 바로 ‘친일을 하지 않은 우익’, 즉 ‘대한민국의 설계자들’이었던 것이다.

대전대학교 김건우 교수는 스무 해 가까운 연구를 통해 친일에 물들지 않았으면서 북한 공산주의 정권과도 거리가 있는 ‘양심적’ 우익의 실체를 추적하고, 이들이 대한민국의 발전과정에서 했던 일들을 구체적으로 탐구해 왔다. 『대한민국의 설계자들』은 한국 현대 지성사와 문학사에 관련하여 꾸준히 축적해 온 그동안의 연구 업적을 집대성한 저작으로, 이 저작을 통해서 우리는 이른바 ‘학병세대’를 가운데에 놓고 치열하게 전개된 한국 현대사의 뚜렷한 줄기가 한국 우익의 진짜 기원임을 확인할 수 있게 되었다.

‘학병세대’는 왜 중요한가. ‘학병세대’는 주로 1920년 전후 다섯 해 정도에 출생한 이들로, 실제로 대한민국의 기초를 놓은 사람들이라고 할 만하다. 이름만 들어봐도 쟁쟁하다. 장준하, 김준엽, 지명관, 서영훈, 백낙준, 장기려, 선우휘, 김성한, 양호민, 류달영, 김수환, 지학순, 조지훈, 김수영 등이 여기에 속하며, 이들의 사상적 선배로는 이들 ‘진짜 우익’에게 적지 않은 영향을 끼친 류영모, 함석헌, 김재준 등이 있고, 그 후배들로는 천관우, 이기백 등이 여기에 속한다. 이들은 선배 세대인 이승만, 장면, 박정희 등과 달리 친일 문제에서 완전히 자유로웠고, 또한 남북 분단의 현실에서 주로 이북 출신으로 남쪽을 택한 사람들이기에 반공 문제에서도 의혹이 없었다. 실제로 이들은 정치, 언론, 교육, 종교, 학술, 사상 각계에서 오늘날 대한민국의 기초를 놓은 이들이기도 했다.

해방기 새로운 나라 만들기의 주체를 세울 때, ‘친일’ 여부 문제는 대단히 중요했다. ‘민족에 반역하고 친일을 했던 이들에게는 새 나라의 주체가 될 자격이 없다’는 공감대가 당시에 있었다. 다만, 현실적 문제가 있었다. 너무 많은 이들이 일제의 식민 통치에 협력했기에 나라 만들기의 과제를 수행해야 하는데도 ‘몸을 더럽히지 않은’ 이들을 찾기가 힘들었다는 점이다. 그리하여 ‘학병세대’가 시대의 중심에 등장했다. 일제 말 전쟁에 동원되어 자기 의사와 무관하게 전쟁터로 끌려갔던 사람들, 제국 최고의 고등교육을 이수했지만 친일 전력이 없는 이들이 새로운 나라 만들기 과정에서 중심세력으로 떠오른 것이다.

이들은 제국 일본의 교육을 정점까지 받은 엘리트 집단이어서 정치경제적 근대화의 중요성을 이해하고 있었으며, 한국 현대사에서 불변의 상수에 해당하는 미국 정부와도 사이가 아주 좋았다. 이들은 기본적으로 서구 지향의 세계주의자였고, 대한민국의 근대화에 대한 투철한 신념이 있었다. 4?19혁명과 5?16 쿠데타 이후 한국의 산업화 과정에서 이들은 때때로 정치 현실에 참여하여 박정희 주도 세력과 뜻을 같이하기도 했지만, 그 친일적 뿌리에 대해서는 생래적 반감과 꾸준한 의혹을 품었다. 아울러 이들은 ‘제헌 헌법’에 구현되어 있는 상해 임시정부의 중도적 이념에 동감을 표했고, 미국의 도움을 받아서 그려 낸 산업화의 밑그림을 박정희 정권에 제공했으며, 한국적 특수성을 내세워 정치사회적 자유를 억압하는 군사독재 정권과 치열하게 싸웠다.

이들 ‘진보 우익’이야말로 정통의 ‘대한민국의 설계자들’이었다. 《사상계》의 장준하와 《동아일보》의 천관우와 《조선일보》의 선우휘가 모두 여기에 속했고, 보수적 지사 조지훈과 자유의 화신 김수영이 이 그룹에서는 하나였다. 연세대학교의 백낙준이 이들을 후원했으며, 탈출한 학병이자 《사상계》의 주필을 역임한 고려대학교의 김준엽은 이들의 화신과 같았다.

학병세대는 극우적 국가주의의 망령에 사로잡혀 자신들과 입장이 같지 않으면 모두 용공좌파로 내모는 ‘우익의 사칭자들’과는 그 뿌리가 달랐고, 근대 국가에 대한 그림도 달랐다. 이들은 산업만의 근대화가 아니라 대한민국의 총체적 근대화를 꿈꾸었다. 정치적 근대화로서의 민주화, 경제적 근대화로서의 산업화, 문화적 근대화로서의 새 문화 창조가 이들의 구상이었다. 오늘날 대한민국이 도달한 지점을 보면, 이들이 꿈꾸었던 나라를 향해 대한민국이 분명히 나아가고 있음을 알 수 있다. 1차 자료를 뒤지면서 오랜 연구를 통해 대한민국의 정통 설계자를 밝혀낸 이 책의 소중함은 여기에 있다.

아래는 각 장의 내용을 주요 인물별로 요약한 것이다.

장준하(1918년생)와 김준엽(1920년생), 평생의 동지였던 두 사람 모두 1944년에 학병으로 징집되었다가 일본군으로부터 탈출해 충칭 임시정부로 건너가 광복군으로 편성되었다. 광복군 제2지대 소속으로 미국의 도움을 받아 국내 진입작전을 계획 중이었던 이들이야말로 광복군의 적통이자 공산주의자들과 대립했던 임시정부 우익 민족주의의 적자였다. 이들은 해방 후 자신들이 해야 할 건국 사업이 “정치뿐만 아니라 경제, 문화, 사회, 군사에 걸친 제반 건설 사업”이라고 생각했다. ‘대한민국의 설계자’는 정치와 경제, 사회와 문화를 따로 떼어놓지 않았다. (1장 학병세대가 서 있던 자리)

해방 전후의 장준하는 전형적 ‘기독교 반공 우익’에 ‘국가주의자’의 면모까지 가지고 있었다. 장준하를 백범의 계보를 잇는 존재로 흔히 평가하지만, 해방과 귀국 당시의 장준하는 이범석계가 분명했다. 1946년, 이범석이 귀국해서 조선 민족청년단(족청)을 조직하자 장준하는 김구의 비서직을 떠나 즉시 족청에 가담했다. 장준하는 족청의 핵심 기관인 중앙 훈련소의 중심인물 중 하나였다. 그러나 1947년 장준하는 족청 내 좌익분자들에 대한 처리 문제로 이범석과 의견이 맞지 않아 족청을 떠나게 된다. 이후 장준하와 김준엽 모두 남한 단독 정부 수립에 찬성했다. 장준하가 우익 반공주의 이념으로부터 점차 벗어나기 시작한 것은 1960년대 중반부터였다. 1972년 7.4 남북공동성명 직후 장준하는 분명한 중도 통일 노선을 표명했다. 한반도 모든 모순의 근원이 분단에 있으며, 따라서 분단 체제의 모든 가치와 논리를 반성해야 한다는 생각이었던 것이다. (2장 장준하, 우익 반공주의에서 통일 지상주의로)

장준하와 김준엽, 두 사람의 출신 지역과 성장 환경에는 서북 지역이라는 공통점이 있었다. ‘기독교’와 ‘접경 지역’이라는 키워드로 말할 수 있는 이 지역에 대한민국 설계자들의 정신적 지주라 할 수 있는 도산 안창호와 남강 이승훈이 있었다. 차별과 착취의 땅인 서북 출신의 안창호는 봉건 조선과는 완전히 다른 새로운 근대 국가를 건설하고자 했다. 안창호의 연설을 듣고 삶을 전환한 남강 이승훈이 세운 오산학교를 연결고리로 해서 이광수, 김억, 김소월, 주요한 등에 이어 장준하, 김준엽, 함석헌 등 ‘대한민국의 설계자들’이 이들과 이어져 있었다. 안창호는 수양을 통해 개인 역량을 강화함으로써 궁극적으로 민족의 힘을 기를 수 있다고 보는 ‘실력 양성론’의 중심에 있었다. 교육을 받고 실력을 갖춘 사람이 일제의 협력자가 될 위험이 있었으나, 새로운 국가 건설은 이들 엘리트 집단 없이 불가능했다는 점에서 ‘대한민국의 설계’에서 그 영향을 무시하지는 못한다. 안창호의 생각은 해방 이후에도 서북 출신 지식인들에게 오래도록 남아 있었다. (3장 서북 지역주의와 도산 안창호)

분단과 전쟁 과정에서 한반도 남쪽을 선택한 지식인들이 해방 후 한국 지성사에 가장 큰 영향을 미친 잡지 《사상계》를 만들게 된다. 《사상계》는 전후 지식인의 집적체였고, 단순한 잡지 차원을 넘어 1950~1960년대 대한민국의 싱크 탱크 역할을 했다. 그런데 일반적으로 알려진 바와 달리 《사상계》의 전신이 있었다. 당시 문교부 산하 국민사상연구원 일을 총괄하던 장준하가 서영훈(1923년생)과 함께 만든 기관지 《사상》이 그것이다.

서영훈은 월남 직후 이범석의 족청에 머무르는 동안 장준하를 만난 인연으로 함께 《사상》을 만들게 되었다. 《사상》이 폐간된 후, 서영훈은 1953년 적십자사에 들어가 이후 거의 평생을 적십자사에서 일했다. 대한적십자사의 중요성은, 남북한 화해와 통일 논의가 있을 때 항상 ‘매개’로 작용했다는 데서 확연히 나타난다. 한국 현대 지성사의 맥락에서 보면, 서영훈 역시 도산 안창호의 후예로 분류할 수 있다. 서영훈은 전두환 정권 시기에 흥사단 이사장이 된 후 동숭동 흥사단 본부 강당을 민주화 운동 단체 집회에 제공했고, 이 시기에 김대중, 문익환, 김근태 등 야권과 재야인사를 알게 되었다. 서영훈은 6.15 남북 공동 선언이 있던 2000년에 새천년민주당 대표를 맡기도 했다. 서영훈의 짧은 정치 활동을 여야의 진영 논리로 해석할 수 없다. 이북 출신들에게 통일은 논리 이전에 언제나 마음 가장 밑바닥에 자리한 무엇이었다. 훗날 함석헌과 류영모의 영향을 깊이 받았다고 스스로 밝힌 서영훈은 민족주의자라기보다 세계주의자였고 진정한 의미의 평화주의자였다.

장준하의 《사상》과 《사상계》 창간을 물심양면으로 돕던 백낙준(1895년생)은 한국 현대사에서 중요한 역할을 한 인물이다. 평안북도 정주 출신으로 장준하의 중학교 선배였던 백낙준은 1928년 연희 전문 문과 과장이 되어 정인보, 최현배, 백남운 등을 지원하면서 조선학 운동을 전개했다. 일제 시기 1930년대에 전개된 이들의 조선학이 해방 후 국학의 사실상 기원이 되었다는 것은 학계의 상식이다. 백낙준은 연희 전문에도 조선어, 조선사를 교과 과정에 두도록 했고, 해방 후에는 ‘동방학 연구소’(현 연세대 국학 연구원)를 설립하여 국학 연구 전통을 이어가고자 했다. 백낙준은 세계주의를 상징하는 ‘홍익인간’을 대한민국의 교육 이념으로 제안한 인물이기도 하다. (4장 월남 지식인들, 《사상계》를 만들다)

김성한(1919년생)을 시작으로 《사상계》는 안병욱(1920년생), 김준엽, 양호민(1919년생), 지명관(1924년생)이 차례로 주간을 역임하면서 《사상계》 그룹은 ‘잡지를 만든다’기보다 ‘근대화 운동’을 한다고 생각했다. 《사상계》의 지향은 한국 사회의 총체적 근대화에 있었던 것이다. 정치적 근대화에 해당하는 것이 민주화라면, 경제적 근대화는 경제 발전(산업화)으로, 문화적 근대화는 새 문화 창조로 구체화되었다. 《사상계》 그룹이 목표하는 근대화한 국가상이 정치적으로 민주화되고, 경제적으로 발전된 사회였다는 것은 모델이 서구 사회였음을 뜻한다. 한국 사회에서 반식민주의적 민족주의가 등장하는 1960년대 중반 이전까지는 적어도, 서구 사회에 대한 열망과 민족주의가 하등 모순되지 않았다. 이들의 생각은 ‘민족을 위해 과거를 버리고 서구를 향해 나아간다.’는 문장으로 요약될 수 있다. (5장 《사상계》 그룹, 근대화의 모델을 제시하다)

4.19 혁명 이후 《사상계》 그룹은 제2공화국 장면 정부가 이끄는 경제 우선 정책에 적극적으로 참여해 대한민국 근대화 건설의 밑그림을 그렸다. 장준하가 주도한 국토건설본부에는 이만갑, 유익형, 신응균, 박경수 등 《사상계》 관련 인사들이 참여했다. 이들을 비롯한 한국 지식인들은 1950년대 다른 신생국의 경제개발계획을 이미 연구하고 있었으며 한국 사회에 실현할 방법을 고민 중이었다. 장면 정부의 경제개발계획은 그런 고민의 결과물 중 하나였다. 장면 정부는 실행을 준비했으며 그 직전 단계까지 갔다. 그러나 장면 정부를 통해 자신의 원대한 꿈 하나를 실현해 보던 장준하의 계획은 5.16쿠데타로 무산되고 말았다. (6장 제2공화국과 국토건설본부의 구상)

《사상계》 그룹은 처음에는 5.16쿠데타를 4.19혁명의 연장으로 보고 환영했다. 군사 정부가 ‘반미적’일까 염려하여 미국과 진지하게 중재를 시도하기까지 했다. 그러나 그들은 곧 군사 정부의 반대편에 섰다. 군정 세력 입장에서는 당대 최고 브레인 집합이자 오피니언 리더였던 《사상계》가 자신들에게 반대 입장을 취한다면 확실히 문제가 될 만한 일이었다. 한일회담 반대 시위 직후인 1965년, 대학 사회가 ‘연구비’를 빌미로 국가 통제에 순차적으로 편입되면서 대학에 적을 둔 교수는 지식인이 아니라 전문가의 정체성을 강요받았다. 지식인이고자 했던 《사상계》 소속 편집위원들은 대학에서 점차 쫓겨났고, 이는 결국 《사상계》의 와해를 가져왔다. (7장 《사상계》 그룹의 와해와 대학의 변화)

월남 학병세대의 중심에 선 인물 선우휘(1922년생)는 교사, 군인, 언론인을 두루 거치면서 해방 후 대한민국이 처한 결정적 국면에서 항상 현장에 있었다. 그는 일관되게 보수 성향이었으나, 보수와 진보를 가리지 않고 그의 고향 서북 출신 사람들을 끝까지 옹호하는 지역주의 이념을 날것 그대로 보여줬다. 선우휘는 인간관계에서 정치 성향보다 인정이 중하다고 믿는 우익이었다.(8장 선우휘, 반공 국가주의와 지역주의 사이에서)

5.16 쿠데타 이후 재건국민운동본부 본부장을 맡아 덴마크 모델을 따른 국민운동 계획을 수립하고 실행했던 류달영(1911년생)의 노력은 일정한 성과를 보였지만, 곧바로 군인 출신 국가주의자들과 충돌했다. 평민 교육과 협동조합을 통한 농민의 자율성을 강조했던 그의 뜻과 달리, 재건국민운동은 새마을운동으로 정신과 방법이 변질된 채 이어졌다. 그러나 그는 ‘농심(農心)’이란 말을 창안해 사용했고 평생 정치 진영과 무관한 자리에서 한국 농촌과 농민만 생각했다. 대한민국 사회에 류달영이 기여한 것은 농촌 사업에만 국한되지 않는다. 오늘날 대중화된 ‘평생교육’ 개념을 헌법으로 제정케 하는 등 현실적, 정신적으로 지금의 대한민국을 건설하는 데 크게 기여했다.(11장 류달영의 재건국민운동본부와 덴마크 모델)

이러한 류달영의 인생관과 세계관을 자리 잡게 한 사람이 바로 김교신(1901년생)이다. 평교사로 마흔네 살 짧은 삶을 살았고, 수백 명 구독자가 있던 잡지 《성서조선》을 발간했을 뿐이지만, 류달영, 장기려, 이찬갑 등 기라성 같은 제자들을 육성함으로써 김교신은 교육자 한 사람이 세상을 어떻게 바꿀 수 있는지를 보여 줬다. 김교신이 이끈 《성서조선》 그룹은 “독립운동 하는 놈들보다 더한 최악질들”이라는 말을 일본인 형사한테 들을 정도로 한국 기독교 정신주의의 가장 비타협적인 지점에 섰으며, 이들에게 신앙은 자신의 삶 전체를 민족을 위해 헌신하는 바탕 그 자체였다. 김교신은 우익 민족주의 계열에 속했지만 사고가 굳어 있지 않아 좌익을 적대시하지 않았으며, 1942년 《성서조선》 사건으로 복역 후 함경도 흥남 공장 근로자로 취업해 나중에는 ‘노동자들의 아버지’로 불리기까지 했다. (10장 김교신과 무교회주의 기독교)

남강 이승훈(1864년생)이 설립한 평안도 정주의 오산학교는 일제 시기 민족 지성사의 성소였다. 류영모, 함석헌 등의 영향으로 무교회주의가 이 학교 주변에 뿌리를 내렸다. 이승훈의 집안 후손 이기백(1924년생)과 이기문(1930년생)은 무교회주의의 영향을 받고 “그 나라의 말과 역사가 아니고서는 그 민족을 깨우칠 수 없다”는 덴마트 그룬트비의 말을 실천에 옮겨 국학계의 태두가 되었다. 이기백과 이기문의 부친 이찬갑은 해방 전 오산학교를 중심으로 협동조합을 생활 단위로 하는 오산 공동체를 만들고자 했으나 실패한 사례가 있었다. 1958년 이찬갑은 충남 홍성 홍동면에서 주옥로와 함께 풀무학교와 풀무 공동체를 시작했다. 풀무학교는 덴마크 국민고등학교의 모델과 무교회주의의 세계관과 가치관을 집약해 보여 주는 사례로 지역에 기반을 둔 학교였다. 최태사가 이끄는 오산학교 출신 무교회주의자 모임인 ‘일심회’가 뒤를 받쳤으며, 한국 최초 의료조합을 만든 장기려도 후원회를 꾸려 도움을 주었다. 여기에 홍순명(1936년생)의 헌신이 덧붙여지면서 풀무 공동체는 한국 대안 교육의 상징이자 협동조합에 바탕을 둔 마을 공동체의 이상이며 유기농업 혁명의 본산이 되었다. (12장 오산학교의 무교회주의자와 지역공동체)

학병세대 ‘진짜 우익’들의 사상적 선배인 이들을 살펴보자. 평화와 세계를 강조하고 민족 지상주의와 국가주의에 대항한 두 사람, 류영모(1890년생)와 함석헌(1901년생)이다. 이 두 사람이 한국 지성사에 미친 영향은 너무나 크다. 오산학교 스승과 제자였던 두 사람은 톨스토이에 뿌리를 둔 무교회주의와 동양적 사유를 융합하여 독특한 사상적 계보를 이루었다. 함석헌이 씨???이라는 말로 표현한 이 사상은 개체의 자립성과 자율성을 가장 높은 가치로 설정함으로써 박정희 정권의 국가주의에 가장 격렬한 저항 지점을 형성했다. 이러한 함석헌의 ‘씨???’이라는 말도 실은 스승 류영모로부터 온 것이었다. 류영모는 유교의 충효 논리를 국가 철학의 기반으로 삼아 ‘인륜적 국가관’을 내세운 김범부와 국가에 대한 국민의 의무를 극단적으로 강조하며 국민교육헌장을 기초한 박종홍을 극력 비판했다. 모두가 ‘조국 근대화’를 외치던 시기에 ‘물질’보다는 ‘정신’을, 국가 이념보다 보편 윤리를 강조한 류영모와 함석헌은 확실히 이상주의자들이었으나 대한민국 사회를 나락으로 떠내려가지 않도록 잡아 주는 소임만으로도 한국 지성사에 충분한 의미를 갖는다. (13장 국가주의 철학에 맞선 류영모와 함석헌)

함석헌과 동갑인 김재준(1901년생)은 해방 후 한국 지성사를 이야기할 때 빼놓을 수 없는 하나의 그룹, ‘한신 계열’을 이끈 선배 세대에 속한다. 캐나다 장로회의 영향에 있던 북간도 용정의 은진중학교 교사 김재준은 무소유주의 기독교도인 일본의 가가와 도요히꼬의 영향을 받은 뒤로 해방 공간에서 공산주의를 포괄하는 기독교적 건국이념을 발표하여 ‘한신’을 중심으로 전개될 진보주의 기독교의 씨앗을 뿌렸다.

김재준의 용정 은진중학교 제자인 강원용, 안병무, 문익환은 ‘한신’ 그룹의 중심이 되어 1960~1970년대에 걸친 한국 민주화 운동사에서 엄청난 역할을 수행했다. 한국 최고의 구약 신학자였던 문익환(1918년생)은 1960년대 중반 이후 당대 제3세계 국가들에서 일어난 탈식민 운동의 흐름에서 영향을 받아 한국 기독교의 토착화 운동을 주장했다. 안병무(1922년생)는 1973년에 설립한 한국신학연구소를 중심으로 ‘한국적인’ 신학을 창출했다. 그는 전태일 분신 사건을 통해 살아 있는 민중을 보았고, 이 민중 ‘사건’ 안에서 예수의 현신을 보고 세계 신학계에 ‘학문’으로 알려진 민중신학을 개척했다. (14장 한신(韓神)을 만든 김재준과 제자들)

강원용(1917년생)은 스승 김재준의 경동교회를 물려받아 현장 목회자로 활동했다. 특히 세계교회협의회 활동을 통해 유신 정권이 감히 건드릴 수 없는 세계 기독교계의 거물이 되었다. 그는 기독교인의 사랑은 정의를 실현할 사회 구조 자체의 개혁을 통해 구현되어야 한다고 선언함으로써 기독교 사회 운동의 길을 개척했다. 강원용은 독일 교회의 지원을 받아 1962년 크리스찬아카데미를 설립하고, 사회 각 부문의 중간급 지도자와 운동가를 기르는 ‘중간 집단 교육’ 운동에 나섰다. 김세균, 신인령, 김근태, 천영세, 이우재, 한명숙, 윤후정 등 진보 진영 지도급 인사들이 교육 담당자이거나 교육생 출신이었다. 여성학이 제도적으로 시작되는 계기가 여기에서 생겨나고, 박노해, 법륜 등이 교육을 받아 후대에 커다란 영향을 끼치게 된다. 강원용은 ‘중간 집단’의 기능을 ‘약자엑 힘을 주고 억압자에게 압력을 가하는 집단’으로 보았다. 그는 사회 통합 견지에서 ‘중간 집단 교육’을 구상했으며, 이러한 보수적 성향은 진보 성향 ‘월남’ 기독교인의 기본 성격이기도 했다. 현장 목회자이면서 탁월한 조직가이자 활동가였던 강원용은 ‘한신’ 그룹에서 주목해야 할 첫째 인물로 꼽힌다. (15장 통합의 중재자 강원용)

한국 가톨릭계의 거목 김수환(1922년생)과 지학순(1921년생)도 학병세대에 속한다. 두 사람은 교회 현대화를 선언한 제2차 바티칸 공회가 있은 직후, 교구를 책임지는 주교가 되었다. 두 사람은 바티칸 공회에서 채택된「사목 헌장」을 한국에서 실현하려고 노력했다. “교회가 사회 참여를 해야 하는 것은 교회의 절대적인 의무”라고 주장하면서 가톨릭교회의 사회 참여를 이끌었다. 유신 선포 다음해 김수환은 “인간의 근본적 자유와 권리의 본질적 내용을 침해할 때에는 그것은 이미 법으로 부를 수 없다”면서 자연법 사상에 근거해 유신헌법을 강력하게 비판했다. 교황청 회칙에 기초한 김수환의 비판은 로마 가톨릭에 철저히 충실한 원칙주의자다운 면모였고, 공산주의에 대해서는 확고한 비판 의식을 품었다는 점에서 1950년대 《사상계》 지식인들의 논리와 맥을 같이했다. 강원도 원주를 가톨릭 평신도 운동의 성지로 만든 지학순은 신앙을 생활 운동의 형태로 실현하려 했다. 그는 장일순과 힘을 합쳐 신용협동조합 운동을 펼쳤으며, 이는 훗날 한살림 운동으로 이어졌다. 지학순은 민청학련 사건에 연루되어 구속될 때 ‘양심선언’을 남겼으며, 이는 민주 투사들에게 하나의 전통이 되었다. (16장 가톨릭의 학병세대, 김수한과 지학순)

천관우(1925년생)는 마흔 살이 못 되어 《조선일보》와 《동아일보》 편집국장을 맡을 정도로 언론인으로서 젊은 나이에 두각을 나타냈다. 그러나 그가 한국 언론사에 기여한 가장 큰 점은 ‘언론의 자유’를 언론인 스스로의 힘으로 지켜 내는 전통을 수립한 것이었다. 그러나 신문 지면에서 경영주의 입김이 커지던 1960년대 말, 《신동아》 필화 사건을 계기로 사주가 중앙정보부의 압력에 굴복하면서 강제로 《동아일보》를 떠날 수밖에 없었다. ‘당당한’ 기질의 천관우는 언론인의 역할이 힘들어지자 민주화 운동의 길로 들어섰다. 1971년 민주수호국민협의회가 창립될 때 천관우는 공동 대표 3인 중 한 사람으로 선출되었으며, 1974년에는 유신 체제 아래 최대 재야 기구라 할 수 있는 민주회복국민회의 공동 대표위원으로 추대되기도 했다. 학계에 직접적으로 몸담지 않았지만 천관우는 이미 학부 졸업 논문만으로 이름을 날린 역사학계의 기린아였다. 실학을 근대의 맹아로 해석한 그의 입장은 내재적 발전론을 통해 식민사관을 극복하고 새로운 국가 건설에 이바지할 수 있는 역사의식의 토대를 마련했다. 이는 이후 아주 오랫동안 한국학의 주류로 남았다. (17장 마지막 지사형 언론인 천관우)

문학계의 학병세대에 속하는 조지훈(1921년생)과 김수영(1921년생)을 저자는 한국 인문 정신의 두 원형으로 꼽는다. 조지훈은 경북 영양의 유림 명가에서 태어나 정규 교육을 받지 않고 자랐으며, 일제에 일절 빚진 바 없는 몸이었기에 늘 당당했다. 한국 고유의 전통을 탐구하고 민족 문화를 일으켜 세우려고 한 그는 ‘선비다운 우국경세의 붓’을 들어서 이승만과 박정희 정권을 신랄하게 비판했다. 김수영은 자유정신의 불모지인 한국에서 가장 급진적인 자유주의를 글로 보여 준 인물이었다. 가장 진보적일 때조차도 민족주의란 자유를 제한하는 위험을 품고 있음을 김수영은 꿰뚫어보았고, 자유와 사랑과 혁명이 남북통일보다 우선한다고 주장했다. 그에게 자유와 사랑은 동의어였고, 사랑이 없다면 진보도 없었다. 정통 보수주의자 조지훈과 진보적 자유주의자 김수영은 현대 한국의 정신사에서 다른 모든 지성을 대표해 보수 대 전위, 전통 대 현대의 원형을 보여 준다. (19장 조지훈 대 김수영, 한국 인문 정신의 두 원형)

‘해방되어 새로운 세상을 꿈꾼 학병세대’로 이 책의 첫 장에 나온 김준엽(1920년생)은 ‘한국 우익의 기원’으로 이 책의 마지막 장을 기록한다. 일본군을 최초로 탈출해 평생의 동지 장준하를 이끌어 충칭 임시정부로 인도했고, 해방 직전 광복군 장교가 돼 이범석의 비서로 활동했으며, 국가를 재건하던 1950년대 후반 《사상계》 그룹의 핵심으로 4.19 혁명의 격동기에 《사상계》 주간으로 여론을 주도한 김준엽은 한국의 ‘정통’ 우익을 대표한다. 그는 임시정부 환국 때 돌아오지 않고 중국에 남아 중국 현대사를 공부함으로써 오늘날 한국 학계에 중국 연구의 기초를 놓았고, 고려대 아세아문제연구소를 통해 한중 관계에 뚜렷한 기여를 한 점은 대한민국 사회에 큰 힘이 되었다. 해방 후에도 여전히 대한민국의 권력으로 남아 있는 친일 세력에 결벽증을 보이고, 이후 이어진 군사 정권에 명백한 불의를 드러낸 김준엽은 1987년 개정 헌법 전문에 대한민국이 ‘임시정부 법통을 계승한다’는 문장을 명기할 것을 관철시킴으로써 ‘정통 우익’의 감각을 현대사에 새겨 넣었다. (20장 한국 우익의 기원)

작가소개

 

저자 : 김건우

1968년 대구에서 태어났다. 서울대 국어국문학과를 졸업하고 같은 대학원에서 박사학위를 받았다. 현재 대전대학교 문학역사학부 국어국문창작학과 교수로 재직하고 있다. 한국문학을 한국학이라는 더 넓은 지평에서 바라보면서, 해방 후 지성사와 문학사를 연구하고 있다. 지은 책으로 『사상계와 1950년대 문학』, 『혁명과 웃음』(공저) 등이 있다.

목차

 

서장 해방된 청년들, 새로운 세상을 꿈꾸다

대한민국의 설계자는 누구인가│‘세대’의 문제│‘남쪽’을 선택한 사람들

1 학병세대가 서 있던 자리

새 국가 건설의 자격이 누구에게 있는가│장준하와 김준엽, 일본군을 탈출하다│광복군의 적통, 우익 민족주의의 적자

2 장준하, 우익 반공주의에서 통일 지상주의로

임시정부 청사 난입 사건│우익 반공 국가주의의 선봉에 서다│반공에서 통일 지상주의로 이동하다

3 서북 지역주의와 도산 안창호

차별과 착취의 땅 서북에서 새로운 국가상이 싹트다│서북파와 기호파의 갈등│개인의 정신 개조를 통한 사회 변혁

4 월남 지식인들, 《사상계》를 만들다

장준하와 서영훈, 《사상》을 만들다│《사상》의 폐간과 백낙준의 후원│서영훈, 장준하를 떠나 적십자사로

5 《사상계》 그룹, 근대화의 모델을 제시하다

《사상계》 그룹, 서북 출신에 편중되다│《사상계》가 꿈꾼 근대화│미국의 지원과 유도

6 제2공화국과 국토건설본부의 구상

《사상계》, 현실로 뛰어들다│경제개발계획과 국토건설본부│5·16 이후의 경제개발계획은 독자적인 것인가

7 《사상계》 그룹의 와해와 대학의 변화

사상계 그룹, 미국과 군정의 중재를 시도하다│《사상계》 그룹의 와해│대학에 뿌리내린 국가의 감독과 통제

8 선우휘, 반공 국가주의와 지역주의 사이에서

작가이자 기자이자 군인│보수 진보를 가리지 않은 지역주의자│“나는 형이고 너는 동생이다”

9 정권 참여 지식인들과 정치 참여의 논리

“무조건 반대냐, 건설적 협력이냐”│임방현의 근대화 인텔리겐차론│이데올로그가 된 지식인들

10 김교신과 무교회주의 기독교

일본 기독교의 지성, 우치무라 간조│《성서조선》과 무교회주의 신앙│노동자들의 아버지가 되다

11 류달영의 재건국민운동본부와 덴마크 모델

최용신 전기 집필과 우치무라 간조의 ‘덴마크 이야기’│‘동양의 덴마크’를 꿈꾸다│재건국민운동본부 해체, 그 이후

12 오산학교의 무교회주의자와 지역공동체

함석헌, 오산학교에 무교회주의 신앙의 씨를 뿌리다│오산의 학병세대, 역사학자 이기백│이찬갑, 주옥로의 ‘위대한 평민’│공동체의 기반, ‘조합주의’

13 국가주의 철학에 맞선 류영모와 함석헌

류영모.함석헌의 독특한 계보│김범부와 박종홍의 국가주의 철학│노장 사상에 입각한 국민 윤리 비판

14 한신(韓神)을 만든 김재준과 제자들

함경도와 북간도에 뿌리 내린 진보적 기독교│김재준, 기독교적 건국이념을 제시하다│용정 은진중학교의 제자들, 강원용, 안병무, 문익환

15 통합의 중재자 강원용

세계교회협의회의 거물이 되다│크리스찬아카데미의 ‘중간 집단 교육’│해방기부터 비롯된 중도 지향의 삶

16 가톨릭의 학병세대, 김수환과 지학순

가톨릭의 혁명, 제2차 바티칸 공의회│추기경 김수환, 한국 가톨릭을 바꾸다│지학순, 원주를 한국 민주화 운동의 성지로 만들다

17 마지막 지사형 언론인 천관우

자유 언론의 전통을 세우다│천재적 역사학자의 면모│쓸쓸한 말년의 삶

18 지식인들, 민족주의로 이동하다

국학계의 한국사 시대 구분 논의│‘한국적인 것’을 찾아서│민족주의, 아군과 적의 경계를 흩트리다

19 조지훈 대 김수영, 한국 인문 정신의 두 원형

조선 선비, 전통적 인문주의자 조지훈│보수주의자의 현실 정치 비판│급진적 자유주의자 김수영│한국 인문 정신의 두 원형

20 한국 우익의 기원

한국의 정통 우익, 김준엽│친일로부터 자유로운, 그러나 제국이 키운 세대│새 나라의 설계, 일본에서 미국으로│종교인들, 이념의 숨통을 틔우다

주석

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저자 후기

이츠키 슌히코 「의식과 본질」(7) | 미야케 유 | note

이츠키 슌히코 「의식과 본질」(7) | 미야케 유 | note

井通俊彦『의식과 본질』(7)

스키8

미야케

2020년 6월 14일 17:44

이츠쓰 슌히코의 「의식과 본질」을 단지 읽을 뿐만 아니라, 체계적으로 이해하고 싶다고 하는 생각으로, 장마다 자신 나름대로 개요를 정리해 본다, 라고 하는 시도.
【기본적으로 「의식과 본질」(이와나미 문고)의 본문을 인용하면서 정리하고 있습니다】

→Ⅵ장의 정리는 이쪽

실제 선의 수행 과정은 "깨달음"을 정점으로 한 삼각형의 산 형태로 나타낼 수 있습니다. (이 삼각형의 저변의 2점 AB는 경험적 세계이다.) 저변의 A로부터 정점으로 향하는 한쪽 선은 이른바 향상도, 정점에서 경험적 세계의 저변 B로 향하는 하강선은 이른바 향하도로 이다. 향상도는 「미오」, 향하도는 「기오」의 상태. 경험적 세계에서 출발하여 위로 오르고 정점의 '깨달음'에 이르고 다시 원래의 경험적 세계 차원으로 내려온다.
선자의 본연을 나타내는 이 「미오(경험적 세계)」→「오오(정점)」→「기오(경험적 세계)」를, 「본질」론의 관점에서 「분절 Ⅰ(경험적 세계 A )」→「무분절(정점)」→분절Ⅱ(경험적 세계 B)」라는 형태로 대체해 본다.
삼각형의 정점을 이루는 「깨달음」 즉 무분절은 의식・존재의 제로 포인트. 우리가 보통 사물끼리의 사이나 사물과 자아 사이에 인정하고 있는 일절의 구별, 즉 분절이 예쁘게 깨끗이 소멸된 모습인 것이다.
그에 대해 삼각형 저변의 양단을 차지하는 분절 Ⅰ·Ⅱ는 사물이 서로 구별되고 또 그 사물을 인지하는 의식이 사물로부터 구별된 세계, 요컨대 우리의 평소 익숙한 보통의 경험적 세계 이다. 분절 Ⅰ과 Ⅱ는 완전히 같은 세계이며, 표면적으로는 양자 사이에 아무런 차이가 없어 보인다. 그러나 무분절이라는 형이상학적 「무」의 일점을 거치고 있는지 여부에 따라 분절(Ⅰ)과 분절(Ⅱ)은 근본적으로 차원이 다르다. 왜냐하면, 어느 쪽도 동일하게 분절이라도, 「본질」론적으로 봐, 분절(Ⅰ)은 유「본질」적 분절이며, 이것에 반해 분절(Ⅱ)는 무「본질」적 분절이기 때문에 이다.
당대의 선사 아오하라 유신의 말에서 그 흐름에 대해 보자.
골신을 깎는 긴 수업의 세월을 거쳐 마침내 깨달음이 깊어지고, 안심의 경위에 진정할 수 있어 숙련된 아오하라 유노부가 선자로서의 자신의 생애를 회고하고, 이것을 3단계 으로 나눈다.
첫 단계는 선의 길에 들어가기 이전 시기. 그는 평범한 사람의 평범한 눈으로 자기 밖의 세계를 바라보고 있습니다. 산은 산이고 강은 강. 세계는 유 「본질」적으로 확실히 분절되고 있다. 동일율과 모순률에 의해 엄격히 지배된 세계. 산은 어디까지나 산이어서 강이 아닐 수 있다.
그런데 제2단계에서는 참선하여 어느 정도 깨달음의 눈을 열어보면 세계가 한꺼번에 변모한다. 제1단계일 정도로 강력했던 동일율과 모순률이 효력을 잃고, 산은 산이 아니라 강은 강이 아니게 된다. 산도 강도, 모든 사물이, 「본질」이라고 하는 유금을 잃는다. 그때까지 이른바 객관적 세계를 가득 틈없이 채우고 있던 사물, 즉 '본질' 결정체가 녹아 흘러나온다. 존재세계의 표면에 종횡무진으로 끌어당겨져 있던 분절선이 닦아진다. 더 이상 산은 산이라는 결정점을 가지고 있지 않다. 강은 강이라는 결정점이 없다. 즉, 산은 더 이상 산이 아니고 강은 더 이상 강이 아니다. 그리고 그런 산이나 강을 객체로 자신 밖에 보는 주체, 나도 거기에는 없다. 모든 것이 무「본질」, 따라서 무분절, 보다 간단하게 말하면 「무」인 것이다.
세 번째 단계는 다시 "유"의 세계. 두 번째 단계에서 일단 무화된 사물이 다시 유화되어 나타난다. 제1단계의 세계와 일견 조금도 다른 사물의 세계가 눈앞에 펼쳐진다. 산을 보면, 그것은 이전과 같이 산이며, 강을 보면, 상도 변함없는 강. 깨달음이 깊어져 안심의 경지에 침착할 수 있었던 달도의 사람의 눈에 비치는 것은, 제1 단계와 같이 분절된 존재의 모습, 분절적 세계인 것이다. 하지만 제1단의 분절세계와 제3단의 분절세계 사이에는 하나의 결정적인 차이가 있다. 제1단계에서 각각에 「본질」을 주어져 정연하게 분절되고 있던 다양한 사물은, 제2단계에서 「본질」을 빼앗겨, 분절을 잃는다. 두 번째 단계에서 세 번째 단계로 옮겨 가면 해당 세그먼트가 모두 다시 돌아옵니다. 그러나 분절은 돌아오지만 '본질'은 돌아오지 않는다. 존재분절이 있기 때문에 더 이상 무일물의 세계가 아니다. 산은 산으로 존재하고 강은 강으로 존재한다. 산도 있으면 강도 있다. 하지만, 그 산이나 강에는 「본질」이 없다. 즉, 그 산이나 강은 「본질」적 응고성을 갖지 않는 산이며, 강이다.
제1단계, 즉 분절(Ⅰ)'은 사물이 불변의 "본질"에 의해 고정되어 있기 때문에, 서로 혼입하지 않는다. 모든 존재는 불투명하다. 산은 강에 대해 불투명하고 강은 산에 대해 불투명하다. 이 「본질」은 어디에서 나타나는 것인가. 대승불교의 세계에서는 이러한 '본질'은 인간의 '망망'에 의해 초래된다고 생각된다. 사실은 없는 '본질'을 마치 실재하는 것처럼 착각하는 것이다. 우리의 경험적 세계, 즉 「현실」이란, 이 실재하지 않는 「본질」을 바탕으로 만들어진 환상의 허구로 가득한 세계라고 생각한다.
그 세계를 망념, 망상이라고 인식하고, 경험적 세계의 모든 것이 사실은 무「본질」이라고 깨달을 때, 사람은 「향상」의 길로의 첫걸음을 내디뎠다. 망상 분별을 제거해 버리면, 「산이다」라고 인식되고 있는 X와 「강이다」라고 인식되고 있는 Y와의 사이에 구별은 없어진다. 일체의 존재자에 대해 우리의 의식의 망상적 분별, 즉 분절 기능을 정지해 버리면, 모두는 무분절, 무「본질」, 보다 선적으로 말하면 「무」가 된다. 그러나 그것이 단순한 이성적인 이해라면 표층 의식을 한 걸음도 나오지 않는다. 표층 의식으로 이해된 것은 무엇이든 유 "본질"적으로 분절되어 있다. 수행을 통해 표층의식이 완전히 타파된 곳에 처음으로 나타나는 심층의식적 사태야말로 이 삼각형의 정점, '깨달음'이며, 무분절, '무'이다.
그러나 선의 설하는 「무」는 절대 무분절자로서의 「무」이지만, 정적인 무는 아니다. 그것은 부단하게 자기 분절해 가는 역동적이고 창조적인 "무"이다. 분절을 향해 다이나믹하게 움직이지 않는 무분절은 단지 무이며, 하나의 사물에 지나지 않는다. 그것은 선의 문제로 만드는 "무"가 아니다. 선이 생각하고 있는 「무」는 우주에 드는 생명의 원점이며, 세계 현출의 태원이다.
그러니까 제3단계, 「분절(Ⅱ)」에서는 정점인 무분절의 정점으로부터 다시 경험적 세계에 내려온다. 분절(Ⅱ)의 세계는 분절(Ⅰ)의 세계와 같이, 산은 산, 강은 강, 꽃은 꽃, 그리고 각각의 사물이 분절된 세계이다. 그러나 분절(Ⅰ)이 '본질'에 의해 사물이 분절되고 있는 반면, 분절(Ⅱ)은 사물은 '본질'에 의해 고정되어 있지 않은 무'본질'적인 분절이다. 분절(Ⅱ)의 차원에서, 모든 존재자는 서로 투명하다. 여기에서는, 꽃이 꽃이면서…혹은, 꽃으로서 현상하면서…게다가, 꽃 「이다」가 아니고, 꽃 「노모시」(길원)이다. 「…의 과시」란 「본질」에 의해 고정되어 있지 않다고 하는 것이다. 이 꽃은 존재적으로 투명한 꽃이며 다른 모든 것에 대해 스스로를 여는 꽃입니다. 분절(Ⅰ)의 차원에서, 꽃은 하나의, 그 자체로 독립적인, 닫힌 단체였다. 꽃은 모든 다른 것들에 대해 굳게 스스로를 닫고 있었다. 하지만 '본질'이 없는 분절(Ⅱ)의 세계로 옮겨질 때, 꽃은 완고한 자기 폐쇄를 풀어 몸을 연다.
그러면 원래 '본질'에 의거해야 할 분절이 어떻게 '본질' 봉제로 일어날 수 있을까.
분절(Ⅱ)이 분절(Ⅰ)과 다른 결정적인 특징은 그것이 무분절과 직결되어 있다는 것에 있다. 분절(Ⅱ)의 세계는 경험적 세계의 모든 사물 중 하나 하나가 각각 무분절자의 '전체를 들고 있는' 자기분절인 것이다. 「무」의 전체가 그대로 꽃이 되어 새가 된다. '분절(Ⅰ)'과 같이, 현실의 작게 구분된 부분이 단편적으로 잘려져, 그것이 꽃이거나 새이거나 하는 것은 아니다. 현실 전체가 꽃이고 새이다. 국소적 한정이라는 것이 들어가는 여지는, 여기에는 전혀 없다. 즉 무「본질」적인 것이다.
따라서, 무분절의 직접적인 무 매개 자기분절로서 성립된 꽃과 새는 근원적 무분절성의 차원에서 하나이다. 이러한 경위에서 이러한 형태로 분절된 사물 사이에 존재상통이 성립되는 것은 당연한 일이다. 꽃이 피고 새가 헐떡이다. 새와 꽃은 서로 투명하고, 서로 침투해, 융합해, 마침내 돌아가서 하나가 되어, 무라 사라진다. 하지만 사라진 순간, 간발을 견디지 못하고, 또 꽃은 피는 새는 헐떡이다.
번개와 같이 빠르고, 무분절과 분절 사이의이 차원 전환. 그것이 부단하게 반복되어 간다. 반복적이지만 매번 새로운 것. 이것이 존재라는 것이다. 적어도 분절(Ⅱ)의 관점에 서서 본 존재의 진상(=깊층)은 이와 같이 역동적인 것이다. 분절된 "물"(예를 들어, 꽃)이 그 자리에서 무분절에 귀입하고, 또 다음 순간에 무분절의 에너지가 전체를 들고 꽃을 분절한다. 이 존재의 차원 전환은 순간적인 사건이기 때문에 현실에는 무분절과 분절이 이중사진에 겹쳐 보인다. 그것이 즉 「꽃의 곁들임」이라고 하는 것이다.
또한, 모든 것은 각각 무분절자의 전체 그대로의 현실이기 때문에, 분절된 일체가 다른 일체를 포함한다. 꽃은 꽃일 뿐만 아니라, 자신의 내적 존재 구조 그 자체 안에 새나 그 밖의 일절의 분절을 포함하고 있다. 새는 새일 뿐만 아니라 안에 꽃도 포함한다. 모든 것은 모든 것을 포함한다.
무분절자가 부단하게 자기 분절해 가는, 그 분절의 방법은 한없이 자유. 우리 인간이 인간 특유의 감각 기관의 구조와 코토바의 문화적 제약성에 속박되면서 행하는 존재 분절은 무한히 가능한 분절 스타일 속의 매우 한정된 좁은 하나이다 단지. 예를 들어 물을 볼 때 인간의 한정된 시점을 넘어서 만약 텐진이나 용어들의 보다 고차적인 시점에서 보면 물은 완전히 달라 보인다. 그러나 더욱 거기도 넘어, 「물, 물을 보는」곳에 뛰어 나와야 한다고, 도모토는 말한다. 사람이 천인이거나 물고기가 보는 물이 아니라 물이 보는 물.
「물, 물을 본다」 여기에 분절(Ⅱ)은 그 유감스러운 깊이를 드러낸다. 「물, 물을 보는」의 경위는, 인간의 언어적 주체성의 역을 넘고 있다. 거기에 물을 보는 인간이 없기 때문에 '사람, 물을 보는'이 아니라 '물, 물을 보는' 것이다. 즉, 인간이 X를 보고, 「물」이라고 하는 말을 발해, 물로서 분절된 X에 물이라고 하는 「물」을 보는 것은 아니다. 물이 물 자체의 코토바에서 스스로를 물이라고 하는 것이다. 물의 이 자기분절을 「물, 물을 본다」라고 말한다. 물 그 자체의 코토바로, 라고는 무분절자 자신의 생의 코토바로, 라고 하는 것. 물이 물 자체를 무제한적으로 분절하는, 그것이 물의 현성이다. 그러므로, 분절된 물은 명백히 역력으로 현성되지만, 이것에 「본질」을 주고, 물을 「본질」적으로 고정하는 언어 주체는 여기에는 없다. 그러나 물이 물 자체를 물로 분절한다는 것은 결국 분절하지 않는 것과 같습니다. 분절하면서 분절하지 않는 그것이야말로 무'본질'적 존재분절의 진수라고 말할 수 있는 것이다.