2023/03/23

Chamunda - Wikipedia

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Chamunda


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Chamunda
Goddess of war and "epidemics of pestilent diseases, famines, and other disasters".[1]
The Hindu Goddess Chamunda LACMA M.80.3.jpg
14th century Newari sculpture of Chamunda.
Sanskrit transliterationCāmuṇḍā
Devanagariचामुण्डा
AffiliationDurgaAdi parashaktiParvatiKaliMahakali
AbodeCremation grounds or fig trees
Mantraॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे
oṁ aiṁ hrīṁ klīṁ cāmuṇḍāyai vicce
WeaponTrident and Sword
Mountbuffalo[2]
or Dhole[3]
Corpse (Preta)
ConsortShiva as Bheeshana Bhairava or Bhoota Bhairava

Chamunda (Sanskrit: चामुण्डा, ISO-15919: Cāmuṇḍā), also known as ChamundeshwariChamundi or Charchika, is fearsome form of Chandi, the Hindu Divine Mother Shakti and is one of the seven Matrikas (mother goddesses).[4]

She is also one of the chief Yoginis, a group of sixty-four or eighty-one Tantric goddesses, who are attendants of the warrior goddess Parvati.[5] The name is a combination of Chanda and Munda, two monsters whom Chamunda killed. She is closely associated with Kali, another fierce aspect of Parvati. She is identified with goddesses ParvatiKali or Durga.

The goddess is often portrayed as residing in cremation grounds or around holy fig trees. The goddess is worshipped by ritual animal sacrifices along with offerings of wine. The practice of animal sacrifices has become less common with Shaivite and Vaishnavite influences.[citation needed]

Origins[edit]

Ramakrishna Gopal Bhandarkar says that Chamunda was originally a tribal goddess, worshipped by the tribals of the Vindhya mountains in central India. These tribes were known to offer goddesses animal as well as human sacrifices along with rituals offering liquor. These methods of worship were retained in Tantric worship of Chamunda, after assimilation into Hinduism. He proposes the fierce nature of this goddess is due to her association with Rudra (Shiva), identified with fire god Agni at times.[6] Wangu also backs the theory of the tribal origins of the goddess.[7]


Iconography[edit]

Chamunda, 11th-12th century, National Museum, Delhi. The ten-armed Chamunda is seated on a corpse, wearing a necklace of severed heads.


The black or red coloured Chamunda is described as wearing a garland of severed heads or skulls (Mundamala). She is described as having four, eight, ten or twelve arms, holding a Damaru (drum), trishula (trident), sword, a snake, skull-mace (khatvanga), thunderbolt, a severed head and panapatra (drinking vessel, wine cup) or skull-cup (kapala), filled with blood. Standing on a corpse of a man (shava or preta) or seated on a defeated demon or corpse (pretasana). Chamunda is depicted adorned by ornaments of bones, skulls, and serpents. She also wears a Yajnopavita (a sacred thread worn by mostly Hindu priests) of skulls. She wears a jata mukuta, that is, headdress formed of piled, matted hair tied with snakes or skull ornaments. Sometimes, a crescent moon is seen on her head.[8][9] Her eye sockets are described as burning the world with flames. She is accompanied by evil spirits.[9][10] She is also shown to be surrounded by skeletons or ghosts and beasts like jackals, who are shown eating the flesh of the corpse which the goddess sits or stands on. The jackals and her fearsome companions are sometimes depicted as drinking blood from the skull-cup or blood dripping from the severed head, implying that Chamunda drinks the blood of the defeated enemies.[11] This quality of drinking blood is a usual characteristic of all Matrikas, and Chamunda in particular. At times, she is depicted seated on an owl, her vahana (mount or vehicle) or buffalo[12] and or Dhole.[13] Her banner figures an eagle.[9]

These characteristics, a contrast to usual Hindu goddess depiction with full breasts and a beautiful face, are symbols of old age, death, decay and destruction.[14] Chamunda is often said as a form of Kali, representing old age and death. She appears as a frightening old woman, projecting fear and horror.[15][16]


Hindu legends[edit]

The Goddess Ambika (here identified with: Durga or Chandi) leading the Eight Matrikas in Battle Against the Demon Raktabīja, Folio from a Devi Mahatmya - (top row, from the left) Narasimhi, Vaishnavi, Kumari, Maheshvari, Brahmi. (bottom row, from left) Varahi, Aindri and Chamunda, drinking the blood of demons (on right) arising from Raktabīja's blood and Ambika.



The Great Goddess in Her Chamunda Form. Mughal miniature, possibly from a scroll of the Devi Mahatmya, c. 1565-1575. Government Museum and Art Gallery, Chandigarh

In Hindu scripture Devi Mahatmya, Chamunda emerged as Chandika Jayasundara from an eyebrow of goddess Kaushiki, a goddess created from "sheath" of Durga and was assigned the task of eliminating the demons Chanda and Munda, generals of demon kings Shumbha-Nishumbha. She fought a fierce battle with the demons, ultimately killing them.[17]

According to a later episode of the Devi Mahatmya, Durga created Matrikas from herself and with their help slaughtered the demon army of Shumbha-Nishumbha. In this version, Kali is described as a Matrika who sucked all the blood of the demon Raktabīja, from whose blood drop rose another demon. Kali is given the epithet Chamunda in the text.[18] Thus, the Devi Mahatmya identifies Chamunda with Kali.[19]

In the Varaha Purana, the story of Raktabija is retold, but here each of Matrikas appears from the body of another Matrika. Chamunda appears from the foot of the lion-headed goddess Narasimhi. Here, Chamunda is considered a representation of the vice of tale-telling (pasunya). The Varaha Purana text clearly mentions two separate goddesses Chamunda and Kali, unlike Devi Mahatmya.[9]

According to another legend, Chamunda appeared from the frown of the benign goddess Parvati to kill demons Chanda and Munda. Here, Chamunda is viewed as a form of Parvati.[20]

The Matsya Purana tells a different story of Chamunda's origins. She with other matrikas was created by Shiva to help him kill the demon Andhakasura, who has an ability - like Raktabīja - to generate from his dripping blood. Chamunda with the other matrikas drinks the blood of the demon ultimately helping Shiva kill him.[9] Ratnakara, in his text Haravijaya, also describes this feat of Chamunda, but solely credits Chamunda, not the other matrikas of sipping the blood of Andhaka. Having drunk the blood, Chamunda's complexion changed to blood-red.[21] The text further says that Chamunda does a dance of destruction, playing a musical instrument whose shaft is Mount Meru, the string is the cosmic snake Shesha and gourd is the crescent moon. She plays the instrument during the deluge that drowns the world.[10]

Association with Matrikas[edit]

Chamunda, LACMA, Bengal, 11th century AD India.

Chamunda is one of the saptamatrikas or Seven Mothers. The Matrikas are fearsome mother goddesses, abductors and eaters of children; that is, they were emblematic of childhood pestilence, fever, starvation, and disease. They were propitiated in order to avoid those ills, that carried off so many children before they reached adulthood.[15] Chamunda is included in the Saptamatrika (seven Matrikas or mothers) lists in the Hindu texts like the Mahabharata (Chapter 'Vana-parva'), the Devi Purana and the Vishnudharmottara Purana. She is often depicted in the Saptamatrika group in sculptures, examples of which are Ellora and Elephanta caves. Though she is always portrayed last (rightmost) in the group, she is sometimes referred to as the leader of the group.[22] While other Matrikas are considered as Shaktis (powers) of male divinities and resemble them in their appearance, Chamunda is the only Matrika who is a Shakti of the great Goddess Devi rather than a male god. She is also the only Matrika who enjoys independent worship of her own; all other Matrikas are always worshipped together.[23]

The Devi Purana describe a pentad of Matrikas who help Ganesha to kill demons.[24] Further, sage Mandavya is described as worshipping the Māṭrpaňcaka (the five mothers), Chamunda being one of them. The mothers are described as established by the creator god Brahma for saving king Harishchandra from calamities.[25] Apart from usual meaning of Chamunda as slayer of demons Chanda and Munda, the Devi Purana gives a different explanation: Chanda means terrible while Munda stands for Brahma's head or lord or husband.[26]

In the Vishnudharmottara Purana - where the Matrikas are compared to vices - Chamunda is considered as a manifestation of depravity.[27] Every matrika is considered guardian of a direction. Chamunda is assigned the direction of south-west.[20]

Chamunda, being a Matrika, is considered one of the chief Yoginis, who are considered to be daughters or manifestations of the Matrikas. In the context of a group of sixty-four yoginis, Chamunda is believed to have created seven other yoginis, together forming a group of eight. In the context of eighty-one yoginis, Chamunda heads a group of nine yoginis.[5]

Worship[edit]

A South Indian inscription describes ritual sacrifices of sheep to Chamunda.[28] In Bhavabhuti's eighth century Sanskrit play, Malatimadhva describes a devotee of the goddess trying to sacrifice the heroine to Chamunda's temple, near a cremation ground, where the goddess temple is.[29] A stone inscription at Gangadhar, Rajasthan, deals with a construction to a shrine to Chamunda and the other Matrikas, "who are attended by Dakinis" (female demons) and rituals of daily Tantric worship (Tantrobhuta) like the ritual of Bali (offering of grain).[30]

The Chapa dynasty worshiped her as their Kuladevi. The Kutch Gurjar Kshatriyas worship her as Kuladevi and temples are in Sinugra and Chandiya. Alungal family, a lineage of Mukkuva caste — (Hindu caste of seafarer origin) in Kerala — worship Chamundi in Chandika form, as Kuladevta and temple is in Thalikulam village of ThrissurKerala. This is an example of Chamunda worship across caste sects.

Temples[edit]

8th-century Baitala Deula in BhubaneswarOdisha dedicated to Chamunda
Jodhpur temple
  • In the Kangra district of Himachal Pradesh, around 10 kilometres (6.2 mi) west of Palampur, is the renowned Chamunda Devi Temple which depicts scenes from the Devi Mahatmya, the Ramayana and the Mahabharata. The goddess's image is flanked by the images of Hanuman and Bhairava. Another temple, Chamunda Nandikeshwar Dham, also found in Kangra, is dedicated to Shiva and Chamunda. According to a legend, Chamunda was enshrined as chief deity "Rudra Chamunda", in the battle between the demon Jalandhara and Shiva.
  • In Gujarat, two Chamunda shrines are on the hills of Chotila and Parnera.
  • There are multiple Chamunda temples in Odisha. The 8th-century Baitala Deula is the most prominent of them, also being one of the earliest temples in Bhubaneswar. The Mohini temple and Chitrakarini temple in Bhubaneswar are also dedicated to Chamunda. Kichakeshwari Temple, near the Baripada and Charchika Temple, near Banki enshrine forms of Chamunda.
  • Another temple is Chamundeshwari Temple on Chamundi HillMysore. Here, the goddess is identified with Durga, who killed the buffalo demon, Mahishasura. Chamundeshwari or Durga, the fierce form of Shakti, a tutelary deity held in reverence for centuries by the Maharaja of Mysore.
  • The Chamunda Mataji temple in Mehrangarh FortJodhpur, was established in 1460 after the idol of the goddess Chamunda — the Kuladevi and iṣṭa-devatā (tutelary deity) of the Parihar rulers — was moved from the old capital of Mandore by the then-ruler Jodha of Mandore. The goddess is still worshiped by the royal family of Jodhpur and other citizens of the city. The temple witnesses festivities in Dussehra: the festival of the goddess.
  • Another temple, Sri Chamundeshwari Kshetram is near Jogipet, in Medak District in Telangana State.
  • Sree Shakthan Kulangara temple is one of Chamundeshwari temples. It is located in KoyilandyKozhikode District in Kerala.
  • One Chamunda Mata temple is situated in DewasMadhya Pradesh, It is situated on a hill top named Tekri above 300 feet. Chamunda Mata in Dewas is also called Choti Mata (the younger sister of Tulja mata, situated at the same hill top).[31]

In Buddhism[edit]

In Vajrayana Buddhism, Chamunda is associated with Palden Lhamo. She is seen as a wrathful form of Kali and is a consort of Mahakala and protectress of the Dalai Lama and Panchen Lama of the Gelug school. [32]

In Jainism[edit]

Early Jains were dismissive of Chamunda, the goddess who demands blood sacrifice - which is against the primary principle of Ahimsa of Jainism. Some Jain legends portray Chamunda as a goddess defeated by Jain monks like Jinadatta and Jinaprabhasuri.[33]

Another Jain legend tells the story of conversion of Chamunda into a Jain goddess. According to this story, Chamunda sculpted the Mahavir image for the temple in Osian and was happy with the conversions of Hindu Oswal clan to Jainism. At the time of Navaratri, a festival that celebrates the Hindu Divine Mother, Chamunda expected animal sacrifices from the converted Jains. The vegetarian Jains, however, were unable to meet her demand. Jain monk Ratnaprabhasuri intervened, and as a result, Chamunda accepted vegetarian offerings, forgoing her demand for meat and liquor. Ratnaprabhasuri further named her Sacciya, one who had told the truth, as Chamunda had told him the truth that a rainy season stay in Osian was beneficial for him. She also became the protective goddess of the temple and remained the clan goddess of the Osvals. The Sachiya Mata Temple in Osian was built in her honour by Jains.[34] Some Jain scriptures warn of dire consequences of worship of Chamunda by the Hindu rites and rituals.[35] Many Kshatriyas and even the Jain community worship her as her Kuladevi or family/clan deity.

See also[edit]

References[edit]

  1. ^ Nalin, David R. (15 June 2004). "The Cover Art of the 15 June 2004 Issue"Clinical Infectious Diseases39 (11): 1741–1742. doi:10.1086/425924PMID 15578390.
  2. ^ "Goddess Chamundi".
  3. ^ "Sapta Matrika | 7 Matara - Seven Forms of Goddess Shakti".
  4. ^ Wangu p.72
  5. Jump up to:a b Wangu p.114
  6. ^ Vaisnavism Saivism and Minor Religious Systems By Ramkrishna G. Bhandarkar, p.205, Published 1995, Asian Educational Services, ISBN 81-206-0122-X
  7. ^ Wangu p.174
  8. ^ See:
  9. Jump up to:a b c d e Goswami, Meghali; Gupta, Ila; Jha, P. (March 2005). "Sapta Matrikas In Indian Art and their significance in Indian Sculpture and Ethos: A Critical Study" (PDF)Anistoriton Journal. Anistoriton. Retrieved 2008-01-08. "Anistoriton is an electronic Journal of History, Archaeology and ArtHistory. It publishes scholarly papers since 1997 and it is freely available on the Internet. All papers and images since vol. 1 (1997) are available on line as well as on the free Anistorion CD-ROM edition."
  10. Jump up to:a b Kinsley p.147
  11. ^ "Durga: Avenging Goddess, Nurturing Mother ch.3, Chamunda". Norton Simon Museum. Archived from the original on 2006-10-03.
  12. ^ "Goddess Chamundi".
  13. ^ "Sapta Matrika | 7 Matara - Seven Forms of Goddess Shakti".
  14. ^ Wangu p.94
  15. Jump up to:a b "Ancient India".
  16. ^ "Glossary of Asian Art".
  17. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 81.
  18. ^ Kinsley p. 158, Devi Mahatmya verses 10.2-5
  19. ^ "Devi: The Great Goddess"www.asia.si.edu. Archived from the original on 2017-06-09. Retrieved 2017-05-29.
  20. Jump up to:a b Moor p.118
  21. ^ Handelman pp.132–33
  22. ^ Handelman p.118
  23. ^ Kinsley p.241 Footnotes
  24. ^ Pal in Singh p.1840, Chapters 111-116
  25. ^ Pal in Singh p.1840, Chapter 116(82-86)
  26. ^ Pal p.1844
  27. ^ Kinsley p. 159
  28. ^ Kinsley p.146
  29. ^ Kinsley p.117
  30. ^ Joshi, M.C. in Harper and Brown, p.48
  31. ^ "History of Chamunda Tekri is centuries old"Free Press Journal. Retrieved 2022-01-05.
  32. ^ Srivastava, Sonal (10 July 2011). "The Goddess Sutra". Retrieved 13 December 2022"Chamunda is a form of Kali; she is protector, just like Palden Lhamo in Tibetan Buddhism," says Tsundu Dolma, a student of Tibetan Medicine, I'd met at an interfaith tour earlier in Karnataka. Palden Lhamo is protector of Buddha's teachings in the Gelug school of Tibetan Buddhism. She is Mahakala's consort and venerated as guardian deity of Tibet, the Dalai Lama and the Panchen Lamas.
  33. ^ Encyclopaedia of Jainism By Narendra Singh, Published 2001, Anmol Publications PVT. LTD., ISBN 8126106913, p.705
  34. ^ Babb, Lawrence A. Alchemies of Violence: Myths of Identity and the Life of Trade in Western India, Published 2004, 254 pages, ISBN 0761932232 pp.168–9, 177-178.
  35. ^ Encyclopaedia of Jainism By Narendra Singh p.698

Further reading[edit]

External links[edit]

‘면종복배’의 정치학…피지배 집단의 하부정치, 그리고 ‘정치적 전율’의 순간 - 대학지성 In&Out



‘면종복배’의 정치학…피지배 집단의 하부정치, 그리고 ‘정치적 전율’의 순간
임병태 기자
승인 2020.07.26

[신간소개]

지배, 그리고 저항의 예술: 은닉 대본 | 제임스 C. 스콧 지음 | 전상인 옮김 | 후마니타스 | 456쪽

독창적인 헤게모니 이론에 기반해, 형태가 매우 다양하고, 눈에 잘 띄지도 않으며, 스스로 이름조차 갖지 못하는, 피지배계급의 생생한 하부정치를 다룬 역작이다.

인간사회에서 권력만큼 본질적이고 지속적인 것도 없다. 정도나 방식의 차이만 있을 뿐 지배와 복종 관계로부터 완전히 자유로운 사회란 존재하지 않기 때문이다. 이 책이 다루는 주제는 바로 권력과 지배의 문제이다. 저자가 보기에 권력은 결코 일방적인 것이 아니다. 또한 지배가 늘 성공적이거나 안정적이지도 않다. 저자의 문제의식은 “지배의 관계는 동시에 저항의 관계”라는 사실, 즉 저항 없는 지배는 없다는 명제이다. 저항은 눈에 보일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 중요한 것은 언제 어디서든 늘 존재한다는 점이다. 또한 ‘강자와 약자 사이의 공적인 기록만으로는 권력관계에 대해 알아야 할 모든 것을 이야기할 수 없다.’는 것이다.

따라서 이 책에서 주목하고 강조하는 것은 권력관계의 “표면 아래에 숨어 있는 그 무엇”인 ‘은닉 대본’이다. 은닉 대본은 권력자의 직접적 감시 범위를 피해 장외나 막후에서 형성되는 언어나 몸짓, 관행 등으로서, 지배 권력에 대한 비판과 반대 그리고 저항의 의미를 담고 있다. 역사상 모든 피지배계급은 각자의 고된 시련을 바탕으로 나름의 은닉 대본을 생산하고 지배계급으로부터 이를 지켜 왔다. 지배와 저항을 동전의 양면처럼 이해하는 저자는 지배 권력의 은닉 대본보다 피지배 집단의 은닉 대본을 집중적으로 분석한다. 이런 종류의 저항은 지금까지 “감히 스스로 이름조차 가질 수 없는 것들”이었고, 기존의 사회과학이 무지했거나 외면해 온 정치 영역이었기 때문이다.

이 책에서 새롭게 제시되는 ‘하부정치’라는 개념을 통해, 우리가 볼 수 있는 세계는 한층 넓어진다. 저자에게 지금까지의 사회과학은 자유민주주의처럼 비교적 공개된 정치, 아니면 항의나 시위, 반란 등 언론의 헤드라인을 소란스레 장식하는 비일상적 정치 현상을 다루기 일쑤였다. 반면에 저자는 “적외선처럼, 스펙트럼의 가시적 범위를 넘어서” 있는 하부정치는, 쉽게 눈에 드러나는 정치적 행위의, 잘 드러나지 않는 문화적·구조적 기반(그는 이를 산업의 인프라스트럭처에 빗댄다)이라고 주장하는 한편, 근무시간 이후 선술집이나 카바레 등 비공식적인 장소에서 힘없는 자들끼리 나누는 소문이나 남 얘기, 험담, 설화, 노래, 몸짓, 농담, 극 무대 등을 권력에 대한 비난을 암암리에 풍자하는 매개물로 해석할 수 있다고 제안한다.
▲ 지배 그리고 저항의 예술 저자_ James C. Scott

대개 익명성 뒤에 숨거나 그런 행위에 대한 악의 없는 생각 뒤에 숨어서 권력을 넌지시 비판함으로써 이데올로기적 불복종을 은폐하는 이와 같은 방식들은, 농민과 노예를 비롯한 피지배 집단들이 자신의 노동, 생산물, 자산을 통째 빼앗기는 일을 당하지 않기 위해 자신들의 성과를 위장하는 방식과도 비슷하다. 남의 토지에 대한 불법 침입, 늑장 대응, 좀도둑질, 시치미 떼기, 도주 등의 형태를 띤 불복종 또한 힘없는 자들의 하부정치에 포함된다. 모든 권력관계의 이면에는 하부정치의 “‘미시적’ 밀고 당기기” 과정이 작동하고 있으며, 권력 균형에 대한 사려 깊은 자각에서 비롯한 전술적 선택의 결과라는 점에서 피지배 집단이 지배에 맞서는 저항 양식으로서 ‘하부정치’는 그 자체로 ‘예술’의 경지라고 할 만하다.

드물게도 은닉 대본과 공식 대본의 경계가 결정적으로 사라지는 ‘광기의 순간’이 존재한다. 저자는 “은닉 대본이 처음 공개적으로 선언될 때 미치는 격렬한 정치적 충격”을 “정치적 전율(電慄)”(political electricity)이라 불렀다. 그는 전근대사회에서 발생한 수많은 농민반란과 민중 반란(예컨대 독일 농민전쟁, 영국 내전, 프랑스혁명, 러시아혁명 등)에서 이와 같은 정치적 전율의 순간을 읽어 낼 뿐만 아니라, 1960년대 미국 흑인 사회의 민권운동, 1980년 폴란드 자유노조의 출범, 1988년 칠레 피노체트 독재의 종식, 1988년 소련 고르바초프의 글라스노스트 캠페인, 그리고 1989년 루마니아 차우셰스쿠 정부의 붕괴 등 현대사를 대표하는 극적인 순간들 또한 하부정치의 공개적 대폭발로 예증한다. 이처럼 기존 헤게모니 이론을 통해 봤을 때는 ‘과격한 혁명’과 ‘비굴한 침묵’이라는 양 극단밖에 존재하지 않았던 평면적인 역사가, 스콧의 분석을 거침으로써 풍성하고 연속된 결을 부여받는다.

특수한 사례에서 길어낸 연구가 보편적인 호소력을 얻기까지는, 추상적 이론에 매몰되지 않고 현장에 바탕을 둔 이야기의 가치를 충분히 활용하는 저자의 연구 기조가 잘 드러나는 저작이다. 권력, 계급, 이데올로기, 헤게모니, 빈곤, 저항 등의 추상적 개념을 다루면서도 그 내용이 우리에게 생생하고 구체적으로 와 닿는 것은, “정치학의 추상적 개념을 현실 세계로 끌어와 실제 인간들에게 적용해 보는 것의 재미와 가치”를 추구해 온 결실이기도 하다.

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2023/03/22

차문다

차문다



차문다

Chamunda ( 산스크리트어 : चरमुण्डा, ISO-15919 : Cāmuṇḍā)는 Chamundeshwari , Chamundi 또는 Charchika 로도 알려져 있으며 힌두교의 신성한 어머니 Parvati 여신 인 Chandi 의 무시무시한 형태이며 7명의 다른 Matrikas 중 하나입니다 . [2]

그녀는 또한 전사 여신 파르바티 의 수행원인 64 또는 81개의 탄트라 여신 그룹인 족장 요기니스 중 한 명입니다. [3] 이름은 ChandaMunda , Chamanda가 죽인 두 괴물 의 조합입니다 . 그녀는 Parvati의 또 다른 치열한 측면인 Kali 와 밀접한 관련이 있습니다. 그녀는 여신 Parvati , Kali 또는 Durga 와 동일시됩니다 .

여신은 종종 화장터나 성스러운 무화과나무 주변에 거주하는 것으로 묘사됩니다. 여신은 포도주 제물과 함께 의식적인 동물 희생으로 숭배됩니다. 동물 희생의 관습은 ShaiviteVaishnavite의 영향으로 덜 일반적이 되었습니다 . [ 인용 필요 ]

Ramakrishna Gopal Bhandarkar 는 Chamanda가 원래 인도 중부 의 Vindhya 산맥 의 부족들이 숭배한 부족의 여신이었다고 ​​말합니다 . 이 부족들은 술을 바치는 의식과 함께 여신들에게 동물과 인신 희생을 바치는 것으로 알려져 있습니다. 이러한 예배 방법은 힌두교에 동화된 후 차문다의 탄트라 예배에서 유지되었습니다. 그는 이 여신의 맹렬한 성격이 때때로 불의 신 Agni 와 동일시되는 Rudra ( Shiva ) 와의 관계 때문이라고 제안합니다 . [4] Wangu는 또한 여신의 부족 기원 이론을 지지합니다. [5]



검은 색 또는 붉은 색의 Chamunda는 잘린 머리 또는 두개골의 화환을 착용하는 것으로 묘사됩니다( Mundamala ). 그녀가 들고, 넷, 여덟, 열 또는 열두 팔을 가진 것으로 설명 Damaru (드럼), trishula (삼지창), 칼, 뱀, 두개골 메이스 ( khatvanga ), 벼락, 단절 머리와 panapatra을 (선박, 와인을 마시는 컵) 또는 해골 컵 ( kapala ), 혈액으로 가득 차 있습니다. 사람의 시체 위에 서 거나 ( shava 또는 preta ) 패배한 악마 또는 시체 위에 앉는 것( pretasana ). Chamunda는 뼈, 두개골, 뱀으로 장식된 것으로 묘사됩니다. 그녀는 또한 Yajnopavita를 착용합니다 .(대부분 힌두교 사제가 착용하는 신성한 실 ) 두개골. 그녀는 자타 무쿠타(jata mukuta) , 즉 뱀이나 해골 장식으로 묶인 헝클어진 머리카락으로 만든 머리 장식을 착용합니다 . 때때로 그녀의 머리에 초승달이 보입니다. [6] [7] 

그녀의 눈구멍은 세상을 화염으로 태우는 것으로 묘사됩니다. 그녀는 악령을 동반합니다. [7] [8] 그녀는 또한 해골이나 유령, 자칼과 같은 야수로 둘러싸여 있으며 여신이 앉거나 서있는 시체의 살을 먹는 것으로 표시됩니다. 자칼과 그녀의 무시무시한 동료들은 때때로 해골 컵에서 피를 마시는 것으로 묘사되거나 잘려진 머리에서 피가 떨어지는 것으로 묘사되는데, 이는 차문다가 패배한 적의 피를 마신다는 것을 암시합니다. [9]피를 마시는 이 품질은 모든 마트리카, 특히 차문다의 일반적인 특징입니다. 때때로 그녀는 올빼미인 그녀의 바하나 (마운트 또는 탈것) 에 앉아 있는 것으로 묘사 됩니다. 그녀의 깃발은 독수리 모양입니다. [7]

풍만한 가슴과 아름다운 얼굴을 가진 일반적인 힌두 여신의 묘사와 대조되는 이러한 특성은 늙음, 죽음, 부패 및 파괴의 상징입니다. [10] 차문다는 종종 늙음과 죽음을 나타내는 칼리의 한 형태로 언급된다. 그녀는 공포와 공포를 투영하는 무서운 노파로 나타납니다. [11] [12]

차문다, 11-12세기 , 델리 국립 박물관 . 팔이 열 개 달린 차문다는 머리가 잘린 목걸이를 하고 시체 위에 앉아 있습니다.

Ambika 여신(여기서는 Durga 또는 Chandi로 식별됨 )이 악마 Raktabīja 와의 전투에서 8명의 Matrikas를 이끄는 데비 Mahatmya의 폴리오 - (맨 위 줄, 왼쪽부터) Narashmi, Vaishnavi, Kumari, Maheshvari, Brahmi. (아래 줄, 왼쪽부터) 바라히, 아인드리, 차문다가 Raktabīja의 피와 Ambika에서 나오는 악마의 피(오른쪽)를 마시고 있다.

차문다, LACMA, 벵골, 서기 11세기 인도.

차문다에게 헌정된 오디샤의 부바네스와르 에 있는 8세기 바이탈라 데울라

카르나타카 미수루 에 있는 차문데슈 와리 사원