영성, 몸-마음, 젠더, 생태, 평화 Scapbook

2020/12/29

My Heart Sutra: A World in 260 Characters: Schodt, Frederik L.: Amazon.com: Books

My Heart Sutra: A World in 260 Characters: Schodt, Frederik L.: 9781611720624: Amazon.com: Books

The Heart Sutra is the most widely read, chanted, and copied text in East Asian Buddhism. Here Frederik L. Schodt explores his lifelong fascination with the sutra: its mesmerizing mantra, its ancient history, the “emptiness theory, and the way it is used around the world as a metaphysical tool to overcome chaos and confusion and reach a new understanding of reality--a perfection of wisdom. Schodt's journey takes him to caves in China, American beats declaiming poetry, speculations into the sutra's true origins, and even a robot Avalokiteśvara at a Kyoto temple.

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Frederik L. Schodt

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My Heart Sutra: A World in 260 Characters Paperback – December 15, 2020

by Frederik L. Schodt (Author)

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From the Publisher

My Heart Sutra, a World in 260 Characters

Form and emptiness, mantra and meaning

picture of sculpture statue

Praise frrom a review by Books on Asia

Information about the book

Editorial Reviews

Review

"The very personal nature of My Heart Sutra is what gives this book its readability, especially to the uninitiated."

—Books on Asia

"Schodt’s obsession with the sutra and expertise as a translator shows in his ability to decode academic conversations and practical religious concerns into accessible language.”

—Publishers Weekly

"Unique...an engaging read to anyone with the slightest interest in the subject."

—Nikkei Asia

"Schodt has found the Heart Sutra to be the most transformative spiritual influence in his life, and this book is his tribute for others to experience the scripture’s magic for themselves."

—teahouse.buddhistdoor.net

“This is not merely a book about the Heart Sutra. It’s about the stories that grew up around it, its journey through human civilization like a self-replicating meme, a scrap of wisdom whispering in temples, shopping malls, and movies.”

—Jonathan Clements, author of A Brief History of China

"Reading My Heart Sutra, I imagined pulling a loose thread at the end of a one-page sutra and unraveling enough yarn to weave together a life, with enough left to make a new robe for the Buddha."

—Red Pine, author of The Heart Sutra: The Womb of Buddhas

“Frederik Schodt has created a magical weaving of two stories of wonder: how the Heart Sutra arose from somewhat fantastic origins to become the most recognizable Buddhist scripture in China and Japan today through new forms of expression, and how the enigmatic teachings of this “sutra concerned with negating everything” has served as a kind of moving goalpost within the author, challenging, inspiring, and guiding him as his religious consciousness unfolds.”

—Mark L. Blum, professor of Buddhist Studies and Shinjo Ito distinguished chair in Japanese Studies, University of California, Berkeley; editor of Cultivating Spirituality, Rennyo and the Roots of Modern Japanese Buddhism, translator of The Nirvana Sutra, vol. 1

“Frederik L. Schodt skillfully weaves together personal anecdotes, details of Buddhist teaching and history, and many other facts and stories, giving readers a compelling reason to study the Heart Sutra and make the wisdom of Emptiness part of their lives."

—Daigaku Rummé, Sōtō Zen priest at the Confluence Zen Center St. Louis

About the Author

Fluent in Japanese, Frederik L. Schodt is an author and translator of impressive breadth. He has written extensively on Japanese pop culture, technology, and history. His books include Dreamland Japan, America and the Four Japans, and Native American in the Land of the Shogun, which was a Choice Magazine Outstanding Academic Title in 2005. In 1998, Schodt translated and annotated Japanese immigrant Henry Kiyama's The Four Immigrants Manga, one of the first American original comic books; graphic novelist Will Eisner called the book "a treasure [that] belongs in every library."

In 2009, Schodt was awarded the prestigious Order of the Rising Sun, Gold Rays with Rosette, by the Japanese emperor for his contribution "to the introduction and promotion of Japanese contemporary popular culture in the United States of America. He is also a recipient of the Japan Foundation Award for 2017.

Schodt has lectured at venues worldwide, including San Francisco's Asian Art Museum, the Smithsonian Institution's Freer Art Gallery, Temple University Japan, the Boston Museum of Fine Arts, Tokyo University, Stanford University, and the University of California, Berkeley. He lives in San Francisco.

Product details

Publisher : Stone Bridge Press; Annotated edition (December 15, 2020)

Language: : English

Paperback : 248 pages

ISBN-10 : 1611720621

ISBN-13 : 978-1611720624

Item Weight : 8.8 ounces

Dimensions : 4.75 x 0.55 x 6.75 inches

Best Sellers Rank: #840,344 in Books (See Top 100 in Books)

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Frederik L. Schodt

Biography

Frederik L. Schodt is a writer, translator, and conference interpreter based in the San Francisco Bay area. He has written widely on Japanese history, popular culture, and technology. His writings on manga, and his translations of them, helped trigger the current popularity of Japanese comics in the English-speaking world, and in 2000 resulted in his being awarded the Special Category of the Asahi Shimbun's prestigious Osamu Tezuka Culture Award. In the same year, his translation of Henry Yoshitaka Kiyama's 1931 pioneering graphic novel,_The Four Immigrants Manga_, was selected as a finalist in Pen West USA translation award. In 2009, Fred was awarded the Order of the Rising Sun, Gold Rays with Rosette, for his work in helping to promote Japan's popular culture overseas. Also, in the same year he was awarded the "Special" category of the Ministry of Foreign Affair's 3rd International Manga Award.

Fred's WEBSITE-- http://www.jai2.com | TALKS-- http://www.jai2.com/ABE_Talks.htm | BIBLIOGRAPHY-- http://www.jai2.com/Mybiblio.htm

옥성득, 『한국 기독교 형성사』를 읽고(류대영) – 기독교윤리실천운동

북리뷰

옥성득, 『한국 기독교 형성사』를 읽고(류대영)

2020년 3월 18일

좋은나무

교회 사회 문화 과학·기술 성경·신학 북리뷰

류대영(한동대 교수, 역사학)

옥성득, 『한국 기독교 형성사』

새물결플러스 | 2020. 2. 27. | 768쪽 | 42,000원

그동안 많은 서평을 쓰고 논찬을 했다. 그런데 곰곰이 생각해 보면, 학문이라는 이름으로 행해지는 그런 일들이 사실은 자기 자랑의 또 다른 방식임을 알 수 있다. 물론 논문과 책을 내는 일도 다르지 않다. 서평을 쓰거나 논찬을 하고 나면, 늘 후회가 되고 마음이 편치 않은 것이 그 때문이었다고 생각된다. 하여, 얼마 전 나는 다른 사람의 글이나 책 평가하는 일을 다시는 하지 않겠다고 결심했다. 이번에 기윤실로부터 옥성득 교수의 새 책 서평을 부탁받고 고사하다가 결국 글을 쓰게 된 것은 약간의 의무감 때문이다. 옛 친구가 좋은 책을 내었으니 소개하여 많은 사람이 읽게 하는 것이 마땅하다는 생각이 든 것이다. 이 글은 일종의 추천사이니 좀 더 비평적인 평가는 다른 전문가들의 의견을 참고하기 바란다.

옥성득 교수는 한국 개신교 초기 역사에 관한 최고 권위자 가운데 한 명이다. 그가 영문과 학부생 시절부터 이만열 선생님 문하에 들어가 선교사 자료를 읽기 시작했으니, 벌써 35년 넘게 한국 개신교 역사를 공부하고 있는 셈이다. 원효로 자취방에서 해석은커녕 무슨 글자인지 알기도 어려운 헨리 아펜젤러의 손 편지 복사본을 해득하느라 끙끙대던 그의 모습이 생생하다. 그런 과정을 거치며, 그는 초기 미국(북미) 선교사 및 영미 성서공회 관련 일차자료를 가장 많이 읽고 정리한 학자가 되어, 그 분야에서는 비견할 수 없는 학문적 업적을 남겼다. 한국 개신교 역사 연구의 중심지는 한국이다. 그것은 한국문학과 한국역사 공부의 중심지가 한국인 것과 다르지 않다. 그만큼 한국에 연구자가 많고 자료가 풍부하기 때문이다. 물론 해외에도 한국의 역사, 문학, 종교를 공부하는 몇몇 훌륭한 연구자들이 있지만, 학문이 개인이 아니라 집단에 의해 발전하는 것임을 생각할 때, 그들의 기여는 제한적일 수밖에 없다. 그런 점에서 옥성득 교수는 매우 예외적인 학자라고 할 수 있다. 그는 해외에 있으면서도 국내 연구에 전혀 뒤지지 않음은 물론이고 오히려 많은 선도적인 연구를 해왔다. 무엇이든, 그가 쓴 글과 책은 믿고 읽어도 된다.

『한국 기독교 형성사』는 옥성득 교수의 35년 연구 역량을 집결한 매우 탁월한 연구서다. 그동안 옥 교수의 공부는 크게 세 가지 분야로 진행되었다. 첫째, 호러스 언더우드나 사무엘 모펫, 그리고 영미 성서공회 등에 관한 일차자료 편집·번역서; 둘째, 평양대부흥이나 초기 한국 개신교 역사에 관한 통사류 혹은 대중적 서적; 그리고 셋째, 한국이나 해외에 발표한 여러 학술 논문들이 그것이다. 이번에 출간한 『한국 기독교 형성사』는 박사학위 논문(2002)을 보완하여 출간한 영문 단행본(2013)의 한국어판이다. 굳이 말하자면 이 책은 세 번째 부류에 속한다고 할 수 있지만, 사실은 세 분야의 연구 역량이 집결되었다고 할 수 있다. 책의 기본 틀은 박사학위 논문에서 완성되었지만, 그 이후 수정 및 보완하여 완성된 것이다. 약 18년 전에 쓴 박사학위 논문에 기초한 책이라 너무 오래전의 연구 결과가 아닌가 싶을 수도 있지만, 그만큼 공을 많이 들였다는 뜻이기도 하다. 미국에서 학술서 한 권을 주요 출판사를 통해 내는 일, 특히 박사학위 논문을 수정하여 단행본으로 내는 일이 얼마나 힘든지 아는 사람이라면, 박사학위 논문과 원본 영문 책 사이의 10년 간격이 무엇을 의미하는지 알 것이다.

이 책은 『한국 기독교 형성사』라는 제목이 붙어서 통시적(通時的; diachronic) 역사처럼 보이지만 사실은 공시적(共時的; synchronic) 성격을 가진 역사 연구다. 물론 각 장은 통시적 접근을 하지만, 7개의 장들은 각각 독립적 주제를 다루며, 서로 통시적으로 연결되어 있지 않다. 이 책은 숲이 아니라 여러 나무들을 자세히 보여줌으로써 숲에 대한 정확한 이해를 도와준다. 책의 주된 관심은 일본 강점 이전의 초기 한국 개신교 역사에서 선교사들이 전한 개신교와 당시 한국의 종교전통이 어떻게 만났는지 살펴보는 데 있다. 구체적으로 책은 다음과 같은 주제들을 다룬다. ‘하나님’이 어떻게 개신교의 신(神) 명칭으로 자리 잡게 되었는가(제1장). 정감록 해석과 십자가 사용이 개신교 수용에 어떻게 기여했는가(제2장). 샤머니즘과 축귀(逐鬼) 의식을 선교사 및 개신교인들이 어떻게 받아들였는가(제3장). 유교적 조상제사가 어떻게 여겨졌고 기독교적 추도예식은 어떻게 만들어졌는가(제4장). 초기 예배당들은 어떻게 만들어졌고 어떤 특징이 있는가(제5장). 한문 및 한글 기독교 문서(전도서, 성경, 찬송)는 어떤 특징이 있는가(제6장). 그리고 길선주의 도교적 배경은 대부흥 과정에서 어떻게 드러나고 어떤 역할을 했는가(제7장). 이런 주제들을 다루기 위해 저자는 많은 일차자료(영문, 한글, 한문)를 섭렵했는데, 그 분량과 범위의 방대함이 놀랍다. 거기에 더하여 다양한 해외의 이론 및 국내외 연구 결과를 참고했다. 자료, 특히 일차자료의 충실한 검토야말로 역사 연구의 완성도를 좌우하는 가장 중요한 기준임을 생각할 때 이 책은 역사 연구의 좋은 모범을 보여 준다 하겠다.

『한국 기독교 형성사』는 대중을 위한 책이 아닌 학술서다. 따라서 기독교, 한국 개신교 역사, 해당 시기의 한국사 등에 대한 기본 지식이 없는 사람이 읽기에는 좀 버거울 수 있다. 그럼에도 불구하고, 아니, 오히려 그렇기 때문에, 나는 한국 개신교에 관심을 가진 사람이라면 누구나 다 이 책을 읽어 보라고 권하고 싶다. 책을 통해 독자들은 북미 선교사들이 가지고 온 개신교가 한국의 정치, 문화, 언어, 종교와 어떻게 만나고 어떻게 상호 반응했는지 돋보기로 보듯 명확하게 볼 수 있을 것이다. 풍문으로, 교회 모임에서, 혹은 인터넷에서 접할 수 있는 정보로 알 수 있는 것과 엄밀한 학문탐구를 통해 알 수 있는 것 사이의 거리는 아득히 멀다. 한국 개신교 역사를 오랫동안 공부한 나는 이 책을 통해 많은 것을 배우고 깨달았다. 책이 다루는 주제들에 관해 문외한이 아니었던 나조차도, 막상 책을 읽으며 그동안 몰랐던 것이 많았음을 새삼 알게 되었다. 아마 대부분의 일반 독자들은 이 책을 읽으며 이루 감당하기 어려울 정도로 많은 새로운 역사적 사실을 접하게 될 것이다. 공부의 시작은 자신의 무지를 깨닫는 데 있다. “오늘의 것 가운데 과거에 씨앗이 뿌려지지 않은 것은 없다.” 역사학의 오랜 금언(金言) 가운데 하나다. 과거를 알면 오늘을 이해할 수 있으며, 미래를 짐작할 수 있다.

한국 개신교는 이제 지도자들의 자기반성과 자기개혁을 통해 새로운 모색을 도모하기에는 너무 깊은 수렁에 빠져 있다. 평신도들의 대대적인 자각과 깨어있는 행동만이 희망이다. 자각은 정체성의 인식에서 오며, 올바른 정체성은 자신의 역사적 좌표(座標)를 정확히 깨닫는 데로부터 시작한다. 역사적 정체성을 알기 위해서라면, 좋은 역사책 읽는 것보다 더 좋은 길은 없다. 『한국 기독교 형성사』는 한국 개신교의 오늘이 걱정되고 내일이 궁금한 모든 사람이 읽어야 할 책이다.

알라딘: 한국 기독교 형성사

한국 기독교 형성사

옥성득 (지은이)새물결플러스2020-02-27

양장본768쪽

책소개

본서는 방대한 사진, 그림, 지도, 도표 등 희귀 자료를 곁들여가며 한국에 기독교(개신교)가 전파되던 당시 첫 세대 한국 기독교가 어떤 과정을 거쳐 골격을 형성했는지를 심도 있게 탐구한다. 한국 초기 기독교의 역사와 이를 통한 교훈을 배우고자 하는 사람들에게 필독서다.

머리말

감사의 글

약어표

이미지(사진, 그림, 지도 표, 도표) 목록

서론: 경쟁하는 담론들

제1장 하나님 용어 문제와 신조어 하??님의 채택

제2장 구세주 정감록 예언과 십자가 파자 풀이

제3장 성령 무교의 신령과 기독교 축귀

제4장 조상 유교 제사와 기독교 추도회

제5장 예배당 근대성과 토착성의 조화

제6장 서적 한문 문서와 한글 번역

제7장 부흥 평양의 선도와 새벽기도

결론 한국적 기독교의 토착화

참고문헌

색인

----------------

책속에서

세 개의 결정적인 발견으로 북미 선교사들은 한국 종교와 성에 대한 이해를 수정하게 되었다. 선교 사업의 첫 10년(1884-93년) 동안 그들은 한국인의 다층적 종교 정체성(multiple religious identity)을 발견했다. 이 다원성을 이해하기 위해 그들은 한국 종교를 더 깊이 연구했다. 두 번째 10년(1894-1903년) 동안 그들은 한국인 신자들의 도움을 받아 단군신화에서 한국의 원시 유일신 신앙의 흔적을 발견하고 그 하??님을 기독교와 기독교 항일민족주의의 하나님으로 채택했다. 일부 선교사들은 한국 샤머니즘을 심도 있게 연구했다. 세 번째 10년(1904-13년) 동안 내한 선교사들은 부흥운동을 통해 한국인의 심오한 잠재력을 깨달았다. 선교사들은 한국인이 서양인과 다르고, 한국인은 더 높은 영적·윤리적 삶을 영위할 수 없으며, 한국인은 독립 국가와 민주주의 사회를 운영할 수 없다는 기본적인 가정을 버렸다. 1904-07년에 한국 정치 지도자들과 교회 지도자들이 출현하자, 그들은 문화 제국주의에 기초한 입국 당시의 전제와 가정이 잘못되었고 왜곡되었음을 깨닫고 수정된 담론을 생산하기 시작했다.

_서론 접기

하나님에 대한 공인된 이름인 하??님은 단군신화의 삼위일체적 성격의 신화적 근거와 원시 유일신론의 역사적 근거에 입각하여 채택되었다. 한국어 용어 하??님은 중국어 용어 上帝와 일본어 용어かみ와 비교하여 볼 때 순수한 유일신 삼위일체론과 양립할 수 있는 견고한 신학적 장점을 가지고 있었다. 삼위일체 교리는 한국교회가 삼일 신관을 가진 타종교와 대화할 수 있는 잠재력을 제공했다.

한편 용어 하??님은 그 형성 과정에서 일부 부정적인 함의들을 극복하지 못했다. 하??님은 서북의 지역주의, 유교의 이성주의와 가부장주의, 무교의 혼합주의 등으로부터 자유롭지 못했다. 서북 기독교인들은 1900년대 와 1930년대 두 차례에 걸친 한 철자법 개정 때 서북 방언을 유지하기 위해 아래 아(ㆍ)를 없애는 간소화에 반대했는데, 자연히 하??님을 하나님이나 하느님으로 표기하는 안에 저항했다. 서북 기독교인이 다수를 차지하는 상황에서 채택된 하??님은 신학적 성찰보다 여론과 다수결을 따라간 면이 있었다. 초자연적 원리와 자연적 과정 사이의 상응이라는 유교의 형이상학적 개념은 기독교의 하나님과 예수 안에 나타난 하나님의 계시에 대한 내재적이고 개인적인 이해를 방해했다. 하??님이 가진 가부장적인 인상은 부분적으로는 긴 수염을 가진 단군 할아버지의 이미지나 산신 초상에서 왔고, 부분적으로는 상제의 유교적 이해에서 왔다. 무교적 혼합주의는 기독교 신자들과 여성들에게 큰 영향을 미쳤다. 그들에게 하??님은 물질적 번영이나 육체적 건강을 위한 묘약을 주는 도깨비 방망이에 불과했다. 하??님 용어의 역사에서 드러난 대중의 신학적 보수주의, 혼합주의, 가부장주의는 한국 개신교가 여전히 직면하고 있는 신학적 과제들이다.

_1장 접기

신유교가 왕조 이념으로서의 헤게모니를 상실하자, 한국에서는 네가지 종교적 메시아 사상?동학의 후천 개벽설, 개신교의 전천년왕국설, 개신교의 후천년왕국설, 일본의 신도 제국주의의 문명론?이 서로 경쟁 했다.165 수직적으로, 두 종교의 천년왕국 종말론인 미국의 세대주의와 한국의 민간 메시아 사상이 1894-1905년 전쟁기에 교회 마당에 세워진 붉은 십자기(예수기)에서 만나 통합되었다. 수평적으로는 두 개의 정치문화 이상인 기독교 후천년왕국설과 계몽 운동이 1890년대-1900년대 근대 국가 건설을 위해 통합되면서 개혁 운동이 일어났다. 그러나 이러한 종교적, 국가적 이상은 1905년부터 동아시아를 문명화하고 식민지화하려는 일본 제국의 동아시아주의(pan-Asianism)에 의해서 왜곡되었다. 다양한 메시아주의적 민족주의 파벌 간의 경쟁에서 정감록과 십자가의 형상은 많은 사람들로 하여금 이 땅에서 천국을 상상하고 건설하도록 하는 핵심적인 촉매제가 되었다. 접기

신학적인 측면에서, 능력 대결 과정에서 일부 한국인들은 그리스도를 영매이면서 동시에 신령인 강력한 무당으로 인식했고, 선교사와 전도부인은 그리스도의 대리인이라고 이해했다. 서구 기독교의 합리주의와 한국 샤머니즘의 신령 사상 간의 상호작용은 두 세계관이 종교적으로 서로 접목되는 결과를 낳았다. 20세기로 접어드는 시점에 개신교 선교회는 영혼을 위한 복음 선교와 육체를 위한 의료 선교를 통합했다. 비록 육체의 구원이 영혼 구원의 한 수단으로 인식되기는 했지만, 영혼 구원의 우선성은 육체의 구원을 포함했다. 선교회가 세운 병원과 진료소에서 의사와 간호사는 ‘위대한 의사’인 예수의 대리인으로서 신체의 치유를 통한 전인적인 구원을 위해서 노력했다. 한센병 환자 사역은 기독교가 인간을 전인적으로 접근했음을 보여주는 좋은 예다. “육체는 과학으로, 영혼은 종교로”라는 근대 서구의 이원론 체계는 이들에게 양자택일의 난제가 아니었다. 귀신들림을 믿음으로 치유한 사례들은 의료 선교사와 복음 선교사 모두에게 이런 세속적 이분법에 대한 해결책을 제시해주었다.

_3장 접기

상례는 전통 의례에 기독교 의례가 접목되면서 정리(??)에 따른 통상의례들은 수용했으나 비기독교적 요소는 배제했다. 상례 장소는 예배당을 추가하여 가정 입관식, 교회 출관식(장례식), 묘지 하관식 순서로 거행했다. 유교식 혹은 전통적인 상복, 상여, 상여 행렬 등은 그대로 허용했으나, 기독교를 상징하는 십자가 문양이 상여, 상복, 행렬 곳곳에 추가되었다. 행렬 중의 곡과 상여가는 찬송가로 대체했다. 묘지는 선산 매장을 인정했고 교회 묘지는 별도로 만들지 않았으나 음택 풍수는 금했다. 한식 청명 절기에 묘지 관리 차원의 성묘는 인정했으나 술과 음식을 바치고 절하는 것은 금지했다.

추도회도 조상들의 매년 기일을 인정했고, 신주 대신 정을 모시게 했으며, 유교 제사와 접한 관계에 있던 족보를 유지하게 했다.145 1주기 인 소상과 2주기인 대상때는 특별히 교인들을 가정에 초대하여 추도회를 드렸다. 가정 추도회에는 제사가 드려지던 시간과 장소, 일부 형식은 그대로 둔 채 교인들도 초청하여 찬송, 기도, 성경 읽기 등의 간단한 예배를 드리고 음식을 나누며 돌아가신 분을 추억하는 형식이 추가되었다. 또한 조상 기념의 방법으로서 사모하는 마음으로 유지 받들기와 자선사업 기부를 강조했다. 이는 조상에 대한 의존을 그리스도 안에서 조상과의 영적 교제로 변형시키는 작업이었다. 그러나 일부 교인들은 여전히 추도회 때 믿지 않고 죽은 조상과 부모를 위한 기도를 계속했다.

_4장 접기

추천글

이 획기적인 연구는 한국 기독교의 발전을 다룬 책 중에서 가장 좋은 책이다. 옥 교수는 개신교 선교사와 한국 종교 간의 초기 만남을 추적하고, 세계 기독교 연구를 새롭고 더 깊은 방향으로 인도한다. 이 책은 필독서다. - Dana L. Robert

이 놀라운 책을 통해 옥 교수는 내한 선교사에 대한 전형적인 이해를 초월하고, 개신교가 한국의 전통 종교와 어떻게 의미 있게 만났는지를 깊이 있게 탐구한다. 나는 이 책을 한국 기독교사에 관심을 가진 사람들뿐만 아니라 한국적 성, 전통 종교, 종교 간의 대화에 관심을 가진 학자와 학생들에게 강력히 추천한다. - 노영찬 (미국 조지 메이슨 대학교 종교학 교수)

이 책은 지난 한 세대 동안 등장한 한국 개신교에 관한 연구 중에서 가장 포괄적이고 중요한 기여다. 옥 교수는 1세대 한국 기독교인에 대한 기존의 학문적인 담론에 도전하고, 초기 한국 개신 교인들이 문화적 만남의 과정에서 직면하는 신학과 종교적 실천의 복잡한 논쟁점들에 대한 해결책을 스스로 발견하기 위해서 어떻게 노력했는지를 보여준다. 이 책은 앞으로 오랫동안 한국 교회사에서 중요한 자료가 될 것이다. - James H. Grayson (쉐필드 대학교 명예교수)

한국 기독교사에 대한 통찰력 있는 이 탁월한 연구서는 한국 근대사, 다문화 간 상호작용, 세계 기독교 연구에 관심을 가진 자에게 필독서다. - Joseph Tse-Hei Lee (뉴욕페이스 대학교 교수)

“개신교와 한국 종교 문화 간의 초기 만남에 대한 역사는 문화 제국주의를 넘어 문화 교류의 관점에서 쓰여야 한다”고 주장하는 옥 교수는 그런 작업의 모델을 한국 사례에서 제시하지만, 이는 지난 150년간 아시아와 아프리카에서 기독교가 획기적으로 성장한 것에 대한 역사적 관점만 이 아니라 지난 2000년간 교회사를 보는 관점에 대한 모델이기도 하다. 곧 우리가 아주 다른 상황에서 반복해서 발견하는 “수직적 초월인 기독교의 보편성 원리와 수평적 적응인 문화화 원리의 창조적 조화”가 그것이다. - John Wilson (Books & Culture 편집장)

저자 및 역자소개

옥성득 (지은이)

서울대학교 영문학과와 국사학과를 졸업한 후 장로회신학대학교 신학대학원과 대학원에서 신학 수업을 이어나갔다. 이후 미국으로 건너가 프린스턴 신학교(신학석사)와 보스턴 대학교 신학대학원(신학박사)에서 기독교 역사를 공부했다. 현재 UCLA 아시아언어문화학과 임동순·임미자 한국기독교학 석좌교수로 재직하면서 한국 근대사와 한국 종교사를 가르치고 있다. 저서로는『대한성서공회사』(전 3권), 『첫 사건으로 본 초대 한국교회사』(도서출판 짓다), 『다시 쓰는 초대 한국교회사』(새물결플러스) 등이 있고, 편역서로는 『언더우드 자료집』(전 5권), 『대한성서공회사 자료집』(전 3권), 『목판화로 대조한 그리스도와 적그리스도의 생애』(새물결플러스), 『마포삼열 자료집』(전 4권, 새물결플러스) 등이 있다. 접기

최근작 : <조선예수교장로회 50주년 역사 화보>,<한국 기독교 형성사>,<마포삼열 자료집 4> … 총 14종 (모두보기)

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출판사 제공 책소개

전통적으로 한국 초기 기독교사에 대한 연구는 서구 선교사들이 주도한 선교의 역사에서 좀처럼 벗어나지 못했다. 하지만 본서는 책 제목이 말하듯이 영미 선교사들이 주체가 되어 한국을 대상으로 삼고 선교한 선교의 역사가 아닌, 한국인과 선교사들이 협력하여 만든 ‘한국’ 기독교의 역사에 대한 서술이다. 나아가 교회의 발달을 기술하는 교회사를 넘어 한국 종교사와 세계 기독교사의 일부인 한국 ‘기독교’ 역사의 서술을 지향한다. 또한 본서는 근대가 가진 식민성, 다층성, 혼종성을 탐구하지만, 동시에 창출된 한국 기독교의 기독교적 보편성과 한국적 독특성에 관심을 기울인다.

본서는 저자가 35년 동안 심도 있게 연구한 초기 한국 기독교사 연구의 결정판으로, 1910년까지 한국 개신교를 형성한 영국, 미국, 중국, 한국의 다양한 요소가 상호작용하면서 형성된 지형을 제시한다. 그가 시추해 들어가는 한국 기독교의 지층에는 태평양을 건너 전파된 영미 기독교, 황해와 만주를 통해 전래된 중국 기독교, 그리고 한국의 여러 종교들과 유기적으로 만나 형성된 한국적 기독교가 여러 층으로 쌓여 있으며, 이들을 융합시키는 촉매제가 된 혁명과 전쟁과 역병과 기근 등 시대 상황이 그 광맥을 관통하고 있다. 이 책은 개신교와 한국 종교가 만났을 때 발생한 갈등점과 접촉점을 확인하면서, 선교사와 한국 기독교인들이 만든 종교 담론과 토착화된 ‘한국 기독교’라는 오래되고 신선한 심층 지하수를 퍼 올린다.

본서는 2013년 캘빈 대학교 네이걸세계기독교연구소의 세계기독교연구시리즈 제1권으로 출판된 영문 학술서 The Making of Korean Christianity(베일러대학교출판부, 2013, 411쪽)를 저자가 직접 번역하면서, 지난 6년간 추가 연구를 통해 대폭 수정?보완한 개정판(768쪽)이다. 미국 기독교 서평지 Books and Culture의 편집장은 본서를 최우수작인 ‘올해의 책’으로 뽑았고, 선교학 잡지 International Bulletin of Mission Research는 “2013년의 탁월한 선교학 저서 15권”의 한 권으로 선정했다. 탈서구 세계 기독교 시대에 맞는 한국 기독교사에 대한 요구를 충족시키는 연구였기 때문이다.

그동안 초기 한국 기독교의 성장, 부흥, 민족주의 운동과 달리, 현재 한국 개신교에 요구되는 타종교에 대한 유연한 태도와 담론은 별로 연구되지 않았다. 반면 한국 기독교의 저층에 살아 있는 유산을 발굴한 본서는 1세대 북미 선교사들과 한국 기독교인들이 전통 종교를 파괴한 십자군이요 문화 제국주의자였다는 고정 관념에 도전한다. 본서는 영미 기독교와 중국 기독교와 한국 종교의 삼중 통합의 조합 양상을 추적한다. 주요 주장은 다음과 같다. 첫째, 초기 내한 북미 선교사들은 엄격한 청교도형 보수주의자나 전투적 근본주의자가 아니라 온건한 복음주의자들로서, 한국 종교를 파괴하고 기독교로 대체하려던 태도를 점차 버리고 그 안에 있는 선한 요소를 수용하고 이를 기독교로 완성해 나가는 성취론적 태도를 취했다. 즉 개신교를 한국인의 영적 열망과 예언적 갈망을 성취하는 종교로 제시했다. 둘째, 초기 한국 개신교는 중국 기독교의 영향을 강하게 받았는데, 이 한중 기독교 사이의 언어-신학적 연속성은 일본의 다신론적 식민주의에 대항하는 유일신론적 민족주의 형성에 기여했다. 초기 한국 개신교의 신학의 주류(主流)는 영미의 온건한 복음주의였으며, 진보적인 중국 개신교가 저류(低流)로 흐르면서, 1910년 이후 등장한 신류(新流)인 자유주의 일본 신학과 대결했다. 셋째, 북미 복음주의와 중국 개신교는 한국 종교에 있는 접촉점을 수용하고 삼중적 융합을 이루면서, 국가 이데올로기의 지위를 상실한 유교의 대안 신종교로 자립했다.

기독교는 한 문화권에서 다른 문화권으로 번역되는 번역성과 함께 특정 종교와 문화를 변화시키는 변혁성을 지니면서 동시에 그 문화권에 뿌리를 내리는 토착성을 가진다. 한국적 독특성과 세계적 보편성이 만나고, 가장 한국적인 것이 가장 창조적이 된다. 이를 성경적 이미지로 비유하자면 다음과 같다. 1) 한 겨리의 소: 밭을 일구는 한 겨리의 소처럼 기독교는 전통 종교와 함께 멍에(마태 11:29)를 메는 동반자가 되어 한국인의 영성을 쟁기질했다. 2) 접목: 한국 종교의 대목(臺木 stock)에 기독교라는 접수(?穗 scion)가 접목(로마 11:17)되어 뿌리의 진액인 유일신론으로 살아나면서 개량 신품종인 한국 기독교가 만들어졌다. 선교사들과 한국인들은 뉴욕, 시카고, 내쉬빌, 토론토에서 자란 과목을 화분에 담아서 기선에 싣고 태평양을 건너 한국 땅에 이식하거나, 뉴잉글랜드에서 수확한 복음의 씨를 서울 거리에 마구 뿌리지도 않았다. 그들은 중국 한문 문화권에서 잘 적응된 앵글로색슨-중국 기독교의 나무에서 좋은 접수를 갖고 와서 한국 종교라는 대목에 접목했고, 그 결과 한국 기독교라는 좋은 나무가 성장했다. 3) 봄날의 아름다운 나무: 유교와 기독교의 상호의존적 표리관계는 밝은 봄날의 아름다운 나무와 같다. 햇빛이 있어야 나무가 무성해지지만, 나무가 있어야 열매를 맺을 수 있다. 전통 종교에 있는 메마른 가지는 전지를 해서 제거해야 하지만, 유교라는 나무가 있어야 봄의 광채가 반영되듯이, 유교와 기독교는 상호의존적 관계에 있다. 4) 목걸이: 한국 개신교는 한국 종교에 흩어져 있는 보석들을 모아서 하??님이라는 유일신 황금 줄로 일이관지하여 아름다운 목걸이(창 41:42, 단 5:29, 아 4:9)를 만들어 한국인의 목에 걸어 주었다. 5) 물동이를 버린 사마리아 여인: 남편 다섯이 있던 우물가의 사마리아 여인(요한복음 4장)처럼 19세기 말 20세기 초의 한국인에게는 참 종교가 없었으나 기독교를 통해 메시아인 예수를 만나면서 마르지 않는 샘물을 마시게 되었다. 6) 마른 뼈들이 살아나 군대가 됨: 에스겔이 환상에서 본 계곡의 마른 뼈들처럼 생기를 잃었던 한국인의 종교성과 영적 갈망이 기독교의 거룩한 예언의 바람이 불자 살과 근육이 붙고 살아나 종말 공동체인 큰 군대(겔 37:10)가 되었다.

본서는 서론과 7개 장으로 구성되어 있다. 서론은 경쟁하는 종교 담론과 선교사들의 한국 종교 이해를 다룬다. 1부에 해당하는 1-3장은 신학(삼위일체)의 한국화 과정, 곧 신론(하나님 용어 형성을 통해 본 한국적 하나님론), 메시아론(종말론), 성령론(귀신론)을 토론한다. 4장은 1부와 2부를 이어주는 조상론(제사론)이다. 2부에 해당하는 5-7장은 교회론으로 예배당(공간론), 성서와 서적(번역론), 부흥 운동(의례론)을 분석한다. 토론하는 종교는 유교, 불교, 도교(선도), 동학(천도교), 민간 종교로서의 정감록 신앙과 풍수신앙 등이다. 서술 방법은 1) 1960년 이후 기존 해석에 대한 비판, 2) 그런 담론을 만든 여러 자료의 정리, 3) 저자의 논지를 입증하기 위해 논쟁과 토론 과정에서 생성된 1차 자료 정리, 4) 결론적으로 포용적 성취론적 해결 과정을 드러냄으로써 한국 기독교의 자기 신학화(self-theologizing)의 사례와 잠재성을 강조했다. 책에는 사진 87장, 그림 17장, 지도 5장, 표 9개, 도표 3개 등 총 121개의 이미지가 포함되어 가독성과 이해력을 높인다. 표지 그림처럼 삶이나 신앙은 순례다. 한국 기독교의 순례와 그 여정은 아직 끝나지 않았다. 기독교(개신교)가 한국 종교와 사회와 동행하면서 자기 정체성을 잃지 않고 서로를 풍성하게 만들기를 원하는 사람이라면 반드시 읽어야 할 책이다. 접기

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초기 한국 기독교 제대로 알아가기

성경해석과 설교에서의 가장 기본적인 뼈대는 이것이라고 할 수 있을 것이다. 성경본문이 기록된 당시의 정황(context) 가운데 본문(text)은 어떤 메시지를 던지고 있으며, 그 메시지를 현재의 정황(context)에서 우리는 어떻게 적용해야 하는가?

본문이 기록된 당대의 정황을 이해하기 위해서 우리는 고대 근동과 이스라엘의 역사와 문화, 정치, 문학 등을 연구한다. 우리 삶의 터전을 이해하고 현재의 정황에서 우리 삶에 적실하게 본문의 메시지를 적용하기 위해 우리는 우리를 둘러싼 삶의 맥락을 분석한다.

현재 삶의 정황을 분석할 때에 빠뜨릴 수 없는 것이 자신이 속한 나라의 초기 기독교 역사일 것이다. 그 역사를 이해해야 이스라엘의 종교에서 그 나라의 종교로 어떠한 토착화의 과정을 거쳤는지를 알 수 있기 때문이다. 우리는 진공상태에서 기독교를 받아들이지 않았기 때문이며, 현재에도 우리의 의식과 세계관 한가운데 여전히 우리나라 고유의 정신과 정서가 흐르고 있기 때문이다.

우리나라의 초기 기독교 역사를 이해함에 있어 아주 귀한 책이 출간되었다. 새물결플러스에서 나온 『한국 기독교 형성사』는 부제에서 드러나듯 1876년부터 1910년까지 한국의 종교와 개신교의 만남 가운데 어떠한 다양한 사건들이 발생했는지를 말해준다.

머리말에서 저자가 밝히듯 이 책의 1장에서 3장은 삼위일체의 한국적 이해를 다룬다. 1장은 하나님이라는 용어가 어떻게 정착해갔는지, 2장은 한국인이 이해한 십자가의 이미지를 통해 발전해 나간 메시아상과 천년왕국상을 조사한다. 3장은 한국 개신교에서 샤머니즘과의 관계를 분석하고 그것의 갈등과 협상을 토론한다.

4장에서 7장은 더욱 세부적인 사건들을 다룬다. 4장은 제사 문제, 5장은 한국 교회의 예배당의 특징과 발전 과정, 6장은 한문 문서와 한글 번역, 7장은 평양의 부흥 사건을 해석한다. 결론적으로 저자는 미국과 중국, 그리고 한국의 종교와 문화 가운데에서 발생한 독특한 한국 기독교의 발생과 형성 과정을 서술한다.

이 책의 특징은 역사적 사건들의 객관적 서술에 그치는 것이 아니라 그것을 둘러싼 다채로운 정황과 입체적인 해석을 곁들이고 있다는 데 있다. 즉 한 사건의 원인과 그 과정, 그에 따른 영향력 등을 상세하게 기술하며, 그 사건을 신학적이고 교회론적이며 정치적으로 분석하고 있다.

또 다른 특징은 풍부한 원자료들을 배치하고 있다는 것이다. 기존에 접하지 못했던 초기 한국 기독교의 풍부한 자료들을 직접 대할 수 있다. 이는 독자들이 함께 공동 해석 작업에 동참하여 당대의 분위기와 맥락 등을 직접적으로 느낄 수 있게 해 준다.

이 책을 통해 우리는 초기 한국 기독교에 대한 오해와 무지에서 벗어날 수 있다. 이 책은 특히 초기 한국 기독교의 형성 과정에서 선교사들의 세계관과 신학의 형성과 변화의 과정을 알 수 있다. 출처를 알 수 없는 그릇된 정보들로 인해 그동안 잘못 이해하고 있었거나 대충 알았던 사실들에 대해 정확하게 교정할 수 있다.

우리는 풍성한 자료와 상세한 설명, 다양한 해석 등을 통해 초기 한국 기독교를 명확하게 이해할 수 있다. 더불어 이야기 곳곳에서 느껴지는 감동은 덤이다. 이 책을 통해 저자가 얼마나 큰 수고와 노력을 했는지를 알 수 있고, 앞으로 많은 목회자와 신학생, 성도들이 그 배려 가운데 큰 도움을 받을 것 같다.

한국에는 종교가 없다˝는 말은 한국인에게 종교라는 인식이나 개념 자체가 없다는 뜻이 아니라 오래된 종교들이 쇠퇴해서 사람들을 사로잡지 못하게 되었기 때문에 실질적으로 선교사들의 눈에는 종교가 없는 것처럼 보였다는 뜻이다. 그러나 선교사들은 이 점을 의도적으로 강조했는데 이는 한국은 무종교 상황이므로 기독교 선교가 정당하다는 주장을 하려고 했기 때문이다- P60

이 논쟁은 한문 용어 대 한글 용어의 대결처럼 보이지만, 사실은 서울의 교회연합 정신을 가진 보다 포용적인 집단과 평양에 중심을 둔 개신교의 정체성을 강조하려는 ‘극단적 개신교‘ 집단 간의 갈등이었다- P136

스코트 부인은 한국 개신교의 놀라운 성장의 원인을 한국인의 내면에 자리 잡은 유일신론으로 보았다. 한국인이 그런 하나님에 대한 신앙을 갖고 있다면 결코 일본의 물질주의나 다신교인 신도(神道)에 만족할 수 없었다. 한국인은 한국인의 정체성을 지키면서 한국의 역사와 언어와 영성에 밀착되기를 원했다. 기독교의 하나님 신앙은 일본의 군국주의와 물질주의에 맞선 한국의 민족주의와 영성주의에 연결되었다- P177

1903-08년 부흥운동이 개신교회를 휩쓸 때, 교회의 십자가와 십자기는 다양한 의미- 구속의 장소, 난민의 피난처, 공동체의 이익을 위해 싸우는 요새, 선교사의 치외법권으로 보호 받는 정치적인 힘, 메시아 도래를 예견한 전통 예언의 성취, 서구 과학과 기술, 한국의 민족주의-를 지녔으며, 이들은 상호 보완적으로 공존했다- P274

서양 의학이 콜레라균을 죽일 수 있다는 사실은 한국인 회심자들의 마음에 안정을 주었는데, 이는 더 이상 신령에게 벌을 받거나 질병 앞에 무기력하다고 느끼지 않았기 때문이었다. 신령에 대한 두려움은 사탄 마귀에 대한 두려움으로 대체되었고, 세균은 육체적으로나 영적으로나 이길 수 있는 존재로 인식되었다- P295

북미 선교사는 한국인과 한국 사회에 영향을 미쳤지만 동시에 한국의 종교문화적 환경, 특히 샤머니즘에 깊은 영향을 받았다. 선교사들이 일종의 세계관적 회심을 경험했다고 하겠다. 귀신들림 현상에 관한 선교사들의 증언은 종교 개념과 사고방식 사이의 상호작용을 집약적으로 보여주었다- P334

유교의 제사가 족벌•계급•성을 차별하는 기제로 작동했다면, 기독교의 예배는 한 하나님 앞에서 평등함을 드러내는 계급 철폐의 상징이었다.- P382

한국교회는 유교의 오륜과 수신의 법도를 기독교 윤리로 수용하고 실천했다. 교회 지도자들은 죽은 조상의 영혼 대신 살아 있는 부모에게 효도할 것을 강조했다. 죽은 조상에게 드리는 죽은 제사 대신 살아 계신 부모에게 효도하는 것을 ‘산 제사‘로 불렀다. 한국교회는 부모 생전에 효도할 것을 강조함으로써 유교도들의 박해와 반대를 다소 경감시키고 한국인의 도덕성에 호소할 수 있었다. 그들은 제사를 십계명의 제1, 제2계명 측면에서만 검토한 것이 아니라, ˝네 부모를 공경하라˝는 제5계명의 측면에서 바라보았다. 그것은 성경에 근거한 효도의 의무였다- P403

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모찌모찌 2020-04-18 공감(17) 댓글(0)

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조선산 기독교의 형성

한국의 무교회주의자이자 조선을 성서 위에 세우겠다며 <성서조선>지를 창간하였던 김교신은 '조선산 기독교'라는 말을 남겼다. 이는 해외의 선교사들로부터 이식된 개신교가 아니라 조선인의 주체성이 담보되며 "김치와 된장 냄새가 나는" 기독교이다(그럼 루터의 신학에서는 독일산 맥주의 냄새가 나나?). 요는 서구의 종교인 개신교를 조선의 문화와 풍토 등에 맞춰 주체적으로 수용하자는 것이다. 이러한 생각은 1960년대에 더 강화되어 초기 개신교 선교를 "사상적 식민지적 예속"이라 부르며 적대감을 노골적으로 표출하거나 해방신학, 바르트의 신정통주의에 영향을 받아 윤성범이나 민중신학의 안병무 등으로 이어진다. 최근에도, 이만열과 덴버신학대의 정성욱도 김교신의 "조선산 기독교"가 연상되는 주장을 한다(자세한 내용은 박용규, <한국기독교회사>III권 참조). 한국 고유의 토착 신학과 토착 기독교를 주장한다는 것은, 뒤집어 생각해보면, 아직까지 한국의 개신교는 서구에서 들여온 외래 종교이며 더 나아가 미국 선교사들에 의해 이식된 종교라고 여기는 경향이 있는 것처럼 보인다(여담으로, '이식된 기독교 담론'이 과거에 한국의 민주주의는 해방 이후 미군정에 의해 이식되었다는 과거의 인식과도 묘하게 닮았다는 인상을 받는다). 서남동/안병무 등의 민중신학과 80년대 이후 고조된 반미주의는 '한국 고유의 기독교의 결여'를 더욱 강화하였고 초기 선교사들을 "보수적(49p)", "근본주의적(49p)", "배타주의적(46p)", "오리엔탈리즘적(51p)"이라고 규정하는 데에 일조했다.

그러나 옥성득은 이만열, 민경배, 이덕주, 류대영, 박용규 등 기존의 한국 기독교사 연구가들이 초기 선교사들을 근본주의자, 보수주의자로 규정하며 초기 한국 기독교를 '선교사들의 의해 이식된 미국 기독교'로 보는 담론을 비판한다. 옥성득의 <한국 기독교 형성사>는 "미국-중국 기독교와 한국 종교 문화 속에 있던 친화적인 요소들 사이의 융합을 통한 토착적 한국 개신교의 창출사"에 관심을 두고, "성취론으로 기독교 토착화의 길을 연 온건 복음주의자"와 "1세대 한국 기독교인의 다층적인 신학과 신앙"의 역동적이며 창조적인 역사를 밝히고 이를 입체적으로 증명하려 노력한다. 특히 그 과정에서 그가 염두에 둔 것은 "미중한의 삼중 요소의 통합"으로, 조선 선교 이전에 쌓인 중국 선교 경험이 어떻게 조선 선교에 영향을 주었는지 보여준다.

그에 따르면, 분명 초기 선교사들에게 오리엔탈리즘적 요소가 발견된다. 알렌은 선교 초창기 보고서에서 "한국인들에게는 종교가 없다고 할 수 있을 것 같다"고 기록하였고, 아펜젤러는 "유교를 종교가 아닌 윤리학 체계로 분류"하며 "불교 승려는 문명의 영역 바깥에 존재하는 것으로" 보았다. 한국은 무종교의 나라(이는 기존 종교가 사회적으로 거의 영향력이 미치지 않고 있다는 뜻이기도 하다)라는 "성급하고 피상적인 평가가 초기 선교사들의 활동 방향을 결정했다. 초기 선교사들은 자신들이 무종교, 혹은 그릇된 종교들의 땅에 진정한 종교를 심는 사람들이라는 정체성을 확립했다." 그러나 한국에서 생활하는 기간과 한국에 대한 학문적 지식이 늘어나고, 한국인 성도들이 늘면서 선교사들의 평가도 바뀌기 시작했다. "그들은 한국인의 다층적 종교 정체성을 발견했다." Korean Repository의 창간, 동학농민운동, 하나님 용어 논쟁,한국인 지도자들의 성취론적 한국 종교 이해, 미국 ASV 역, 대부흥운동 등 일련의 6가지 사건들을 경험하며 선교사들은 초기에 가졌던 편견들 수정하고 한국인의 종교 전통과 기독교 신학을 조화시키기 시작했다. 이처럼 선교사들의 수정된 시각과 관점을 바탕으로 이 책의 각 장의 내용이 전개된다. 1장은 히브리어로 엘로힘, 헬라어로 데우스가 "하나님"(원래는 '나'는 아래아를 쓰지만, 불가피하게 하나님으로)으로 번역된 과정을 설명한다. 2장은 정감록 예언을 활용하여 한국인에게 십자가의 이미지를 이해시키고 메시아 신앙으로 발전시킨 과정을, 3장은 초기 선교사들이 조선 무당의 축귀 등 샤머니즘을 어떻게 대했는지를 다룬다. 1~3장은 삼위일체 하나님이 어떻게 한국적으로 받아들여졌는지를 다룬다. 4~7장은 유교의 제사, 서양과 조선 상황이 예배당 건축 발전에 미친 영향, 성취론적 입장의 한문 전도 소책자와 양반 지식인의 회심, 길선주 등 도교적 신앙을 가졌던 인물들이 새벽기도와 부흥회와 가지는 상관관계를 분석한다.

그중에서도 가장 흥미를 끌었던 주제는 유교 제사문제였다. 중국에서와 마찬가지로 한국 선교사들도 초기에는 제사 문제에 대해 엄격한 자세를 취했다. 그 이유는 1) 죽은 영혼에 대한 제사는 우상숭배라는 점, 2) 근대 문명 개화 시세에 맞지 않다는 점, 3) 천주교 연옥교리 및 미사와의 유사성, 4) 유교 제사가 조선의 후진성의 원흉이라는 점 때문이었다. 두번째와 네번째 이유는 다분히 선교사들의 오리엔탈리즘적 편견을 지적할 수 있는 부분이고, 특히 4번째 이유는 일제의 정체성론과도 유사하다. 이는 "제사에 대한 깊은 이해 없이" 제사 금지 정책이 시행되었음을 보여준다. 그러나 1890년대, 진보적 선교사들은 성취론의 관점으로 이러한 제사-우상숭배론을 비판하였고, 종국에는 "조상 숭배에는 적절한 공경의 뜻만 있는 것이 아니라 종교적 예배의 뜻도 있으므로, 제사 대신 중국인의 관점의 근접하는 추도회로 드리되 제사의 장점을" 살리는 쪽으로 선교 방향이 잡혔다. 이와 거의 동시기에 일부 한국 선교사도 제사 금지 신중론의 태도를 보이며, "하나님의 말씀과 성령의 지도를 받은 한국교인들이 제사 의례의 기독교화를 추진해야 한다"고 주장했다. 또한 조선인의 다층적 종교에 대한 이해가 깊어지면서, 시왕이 죽은이의 혼(魂)의 운명을 결정하며 자손의 제사와 무관하다고 믿는 한국인들의 제사는 우상숭배와 거리가 있고 정성들인 제사와 하나님의 복을 연결지어 제사가 선교의 도구가 될 수 있음을 지적하기도 하였다. 한편으로, 한국교회는 제사 금지 정책을 수용하면서도 이와는 다른 논리를 펼쳤다. 즉, "기독교가 유교의 약점을 보완"한다며, 한문소책자에 근거하여 "이 큰 道는 한 나라에 한정되지 않고 동서고금에 통한다고 주장했다." 이들은 더 나아가 조선 유교의 天도 "전통적 하나님 사상에 영향을 받은 인격신 요소"가 유지되고 있다며 결과적으로 "만물의 근본인 하나님 예배의 회복은 유교의 완성"이라고까지 주장하기에 이른다. 노병선의 기독론적 조건부 보편 구원론, 길선주의 포괄주의는 위와 같은 성취론적 유교-제사 이해의 대표적 주장들이다. 결국, 선교사들은 제사가 지니는 긍정적 가치를 "기독교적으로 영구화시킬" 방안을 궁리했고, 그 결과로 '세례받은 제사'가 탄생했다. '네 부모를 공경하라'는 십계명과 유교의 효 사상을 접목하여 효도 신학이 적극 소개되었고, "인류의 천부인 성부 하나님은 평등한 믿음 공동체, 효자의 모범이신 성자 예수님은 속죄와 화해의 사랑 공동체, 효도의 영인 성령은 거룩한 제의 공동체와 성례 공동체"라는 삼위일체적 차원에서 이해되었다. 효도신학의 배경에서, 오늘날의 기독교식 상례와 거의 유사한 절차의 상례와, 간단한 예배와 교제와 함께 조상에게 묵도하는 기독교적 추도회가 마련되었다.

헬무트 리처드 니버는 기독교와 세속문화와의 관계를 논하면서 가장 이상적인 관계는 죄로 물든 세상의 잘못된 문화를 복음에 맞추어 그리스도교적으로 변혁시키는 것이라고 주장하였다. 한국의 제사 사례는 세상변혁적 신앙의 한 예시라고 생각한다. 선교사들은 초기에는 편견 가득한 눈으로 제사를 정죄하고 금지하여 제사와 대립하였다. 그러나 중국 선교회의 경험과 한국의 현실과 한국인의 영성을 이해하면서 그들은 입장을 온건하게 바꾸었다. 그 덕분에 제사는 효도신학이라는 이름으로 기독교의 세례를 받았고, "제사의 문화적, 윤리적 전통은 유지하되 우상숭배 요소는 배제하고 대신 기독교적 요소로 대체"된 한국교회만의 기독교적 제사(추도회)가 등장할 수 있었다. 특히 한국에 맞게 제사의 대안을 고민한 목회적 모습에서는 배타주의나 문화적 제국주의의 면모 보다는 일면 포용적 면모가 돋보인다. 또한, 그 과정에서 길선주 등 한국 개신교회 초기 성도들도 영향을 주었다는 사실은 여러가지를 시사한다. 이와 같은 저자의 논리는 1~7장까지 일관적이다. 기존의 연구자들이 인식하는 것과 같은 '문화배타주의적/근본주의적 미국 선교사들에 의해 이식되고 한국인은 배제된 한국 기독교'는 없다. 오히려 앞에서 본 제사의 사례, 뿐만 아니라 "하나님 용어"의 사용, 새벽기도회, 정감록 예언으로 예수 그리스도와 십자가를 한국인에게 이해시킨 사례처럼 초기 한국 기독교가 만들어져 가던 역사는 선교사들이 조선의 다층적 종교 위에서 개신교를 결합시킨 혼합주의의 역사였다. 선교사들은 일방적으로 자신들의 신앙을 전도하지 않았으며, 한국인도 수동적으로 이를 받아들이지만은 않았다. 김교신이 그토록 이야기했던 "조선산 기독교"는 이미 한국교회의 형성기부터 내재해 있었다.

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김민우 2020-07-05 공감(3) 댓글(0)

<한국 기독교 형성사>, 한국기독교출판문화상 대상 : 문화 : 종교신문 1위 크리스천투데이

<한국 기독교 형성사>, 한국기독교출판문화상 대상
이대웅 기자 dwlee@chtoday.co.kr | 입력 : 2020.12.28
기출협, 제37회 수상작 발표… 최우수·우수 작품들도 공개

제37회 한국기독교출판문화상 대상에 새물결플러스의 <한국 기독교 형성사>가 선정됐다.

한국기독교출판협회(회장 황성연 장로, 이하 기출협)에서는 매년 기독 양서 발굴 및 독서문화 증진을 위해 한국기독교출판문화상을 선정, 시상하고 있다.

시상식은 내년 2월 25일 정기총회에서 진행할 예정이나, 코로나19 사태로 변경될 수 있다.

기출협은 매년 8-9월 접수를 받아 두 차례 심사를 통해 대상을 비롯한 수상작들을 선정한다. 대상은 국내 저자의 작품으로 제한되며, 당해 연도에 수상작이 없을 수도 있다.

▲어린이 부문 최우수상 수상작들.
최우수작은

어린이 부문의 경우 국내 비전코람데오 <마음콩콩 성경동화 세트(신, 구약)>,

국외 생명의말씀사 <하나님과 만나는 100일 과학 큐티 2>,

청소년 부문은 국내 두란노 <세계 교회사 걷기>, 국외 규장 <하나님의 속도> 등이다.

▲청소년 부문 최우수상 수상작들.

최우수작 신앙일반 부문에는 국내 새물결플러스 <신학 레시피>,

국외 IVP <다시 춤추기 시작할 때까지>,

목회자료 부문에는 국내 두란노 <깜놀 히브리어>,

국외 CLC <전도서 주석>,

신학 부문 국내 한국기독교사연구소 <성령의 복음>,

국외 생명의말씀사 <기독교 강요 세트(전 4권)> 등이다.

우수작은 다음과 같다.

-어린이 국내
여행비둘기 페로(홍성사)
예수님은 그리스도 세트(언약의책)

-어린이 국외
내 마음에 두신 노래(두란노)
이야기가 있는 세계 기도 정보(죠이선교회)

-청소년 국내
나를 변화시킨 일곱가지 질문(규장)
은혜라서 더 서러운(국제제자훈련원)

-신앙일반 국내
바이블 히스토리(브니엘)
예수로 산 한국의 인물들(홍성사)

-신앙일반 국외
단단한 기도공부(토기장이)
생각, 하나님 설계의 비밀(CUP)

-목회자료 국내
삶의 변화를 돕는 귀납적 큐티(넥서스CROSS)
골로새서·빌레몬서 주해(합신대학원출판부)

-목회자료 국외
잊혀진 교회의 길(아르카)
한눈으로 보는 비주얼 성경 읽기(생명의말씀사)

-신학 국내
예루살렘과 아테네(장로회신학대학교출판부)
요한복음에 비추어 본 요한계시록(쿰란)

-신학 국외
구원에 관한 40가지 질문(아가페)
창세기 격론(IVP)

2020/12/28

History of the Quakers

History of the Quakers

History of the Quakers

The Religious Society of Friends began as a movement in England in the mid 17th century in Lancashire. Members are informally known as Quakers, as they were said "to tremble in the way of the Lord." The movement in its early days faced strong opposition and persecution, but it continued to expand across the British Isles and then in the Americas and Africa.

The Society of Friends, while always small in membership, has been influential in the history of reform. The state of Pennsylvania was founded by William Penn in 1682, as a safe place for Quakers to live and practice their faith. Quakers have been a significant part of the movements for the abolition of slavery, to promote equal rights for women, and peace. They have also promoted education and the humane treatment of prisoners and the mentally ill, through the founding or reforming of various institutions. Quaker entrepreneurs played a central role in forging the Industrial Revolution, especially in England and Pennsylvania.

During the 19th century Friends in the United States suffered a number of separations which resulted in the formation of different branches of the Society of Friends. Friends World Committee for Consultation (FWCC) estimated in 2007 there were 359,000 Friends worldwide.[1]
George Fox and the Religious Society of Friends

Quakerism pulled together groups of disparate Seekers that formed the Religious Society of Friends following 1647. This time of upheaval and social and political unrest called all institutions into question, so George Fox and his leading disciples—James Nayler, Richard Hubberthorne, Margaret Fell, as well as numerous others—targeted "scattered Baptists," disillusioned soldiers, and restless common folk as potential Quakers. Confrontations with the established churches and its leaders and those who held power at the local level assured those who spoke for the new sect a ready hearing as they insisted that God could speak to average people, through his risen son, without the need to heed churchmen, pay tithes, or engage in deceitful practices. They found fertile ground in northern England in 1651 and 1652, building a base there from which they moved south, first to London and then beyond. In the early days the groups remained scattered, but gradually they consolidated in the north—the first meeting being created in Durham in 1653—to provide financial support to the missionaries who had gone south and presently abroad. Before long they seemed a potential threat to the dignity of the Cromwellian state. Even arresting its leaders failed to slow the movement, instead giving them a new audience in the courts of the nation.[2]
Nayler's sign

In 1656, a popular Quaker minister, James Nayler, went beyond the standard beliefs of Quakers when he rode into Bristol on a horse in the pouring rain, accompanied by a handful of men and women saying "Holy, holy, holy" and strewing their garments on the ground, imitating Jesus's entry into Jerusalem. While this was apparently an attempt to emphasize that the "Light of Christ" was in every person, most observers believed that he and his followers believed Nayler to be Jesus Christ. The participants were arrested by the authorities and handed over to Parliament, where they were tried. Parliament was sufficiently incensed by Nayler's heterodox views that they punished him savagely and sent him back to Bristol to jail indefinitely.[3] This was especially bad for the movement's respectability in the eyes of the Puritan rulers because some considered Nayler (and not Fox, who was in jail at the time) to be the actual leader of the movement. Many historians see this event as a turning point in early Quaker history because many other leaders, especially Fox, made efforts to increase the authority of the group, so as to prevent similar behaviour. This effort culminated in 1666 with the "Testimony from the Brethren," aimed at those who, in its own words, despised a rule "without which we ... cannot be kept holy and inviolable"; it continued the centralizing process that began with the Nayler affair and was aimed at isolating any separatists who still lurked in the Society. Fox also established women's meetings for discipline and gave them an important role in overseeing marriages, which served both to isolate the opposition and fuel discontent with the new departures. In the 1660s and 1670s Fox himself travelled the country setting up a more formal structure of monthly (local) and quarterly (regional) meetings, a structure that is still used today.[4]
Other early controversies

The Society was rent by controversy in the 1660s and 1670s because of these tendencies. First, John Perrot, previously a respected minister and missionary, raised questions about whether men should uncover their heads when another Friend prayed in meeting. He also opposed a fixed schedule for meetings for worship. Soon this minor question broadened into an attack on the power of those at the centre. Later, during the 1670s, William Rogers of Bristol and a group from Lancashire, whose spokesmen John Story and John Wilkinson were both respected leaders, led a schism. They disagreed with the heightening influence of women and centralizing authority among Friends closer to London. In 1666, a group of about a dozen leaders, led by Richard Farnworth (Fox was absent, being in prison in Scarborough), gathered in London and issued a document that they styled "A Testimony of the Brethren." It set rules to maintain the good order that they wanted to see among adherents and excluded separatists from holding office and prohibited them from travelling lest they sow errors. Looking to the future, they announced that authority in the Society rested with them.[5] By the end of the century, these leaders were almost all now dead but London's authority had been established; the influence of dissident groups had been mostly overcome.
Women and equality

One of their most radical innovations was a more nearly equal role for women, as Taylor (2001) shows. Despite the survival of strong patriarchal elements, Friends believed in the spiritual equality of women, who were allowed to take a far more active role than had ordinarily existed before the emergence of radical civil war sects. Among many female Quaker writers and preachers of the 1650s to 1670s were Margaret Fell, Dorothy White, Hester Biddle, Sarah Blackborow, Rebecca Travers and Alice Curwen.[6] Early Quaker defenses of their female members were sometimes equivocal, however, and after the Restoration of 1660 the Quakers became increasingly unwilling to publicly defend women when they adopted tactics such as disrupting services. Women's meetings were organized as a means to involve women in more modest, feminine pursuits. Some Quaker men sought to exclude them from church public concerns with which they had some powers and responsibilities, such as allocating poor relief and in ensuring that Quaker marriages could not be attacked as immoral. The Quakers continued to meet openly, even in the dangerous year of 1683. Heavy fines were exacted and, as in earlier years, women were treated as severely as men by the authorities.[7]
Persecution in England

In 1650 George Fox was imprisoned for the first time. Over and over he was thrown in prison during the 1650s through the 1670s. Other Quakers followed him to prison as well. The charge was causing a disturbance; at other times it was blasphemy.[8]

Two acts of Parliament made it particularly difficult for Friends. The first was the Quaker Act of 1662 [9] which made it illegal to refuse to take the Oath of Allegiance to the Crown. Those refusing to swear an oath of allegiance to the Crown were not allowed to hold any secret meetings and as Friends believed it was wrong to take any "superstitious" oath their freedom of religious expression was certainly compromised by this law. The second was the Conventicle Act of 1664 which reaffirmed that the holding of any secret meeting by those who did not pledge allegiance to the Crown was a crime. Despite these laws, Friends continued to meet openly.[10] They believed that by doing so, they were testifying to the strength of their convictions and were willing to risk punishment for doing what they believed to be right.
The ending of official persecution in England
See also: Margaret Fell and Francis Howgill

Under James II of England persecution practically ceased.[11] James issued a Declaration of Indulgence in 1687 and 1688, and it was widely held that William Penn had been its author.[12]

In 1689 the Toleration Act was passed. It allowed for freedom of conscience and prevented persecution by making it illegal to disturb anybody else from worship. Thus Quakers became tolerated though still not widely understood or accepted.
Netherlands

Quakers first arrived in the Netherlands in 1655 when William Ames and Margaret Fell's nephew, William Caton, took up residence in Amsterdam.[13] The Netherlands were seen by Quakers as a refuge from persecution in England and they perceived themselves to have affinities with the Dutch Collegiants and also with the Mennonites who had sought sanctuary there. However, English Quakers encountered persecution no different from that they had hoped to leave behind. Eventually, however, Dutch converts to Quakerism were made and, from Amsterdam as a base, preaching tours began within the Netherlands and to neighboring states. In 1661, Ames and Caton visited the County Palatine of the Rhine and met with Charles I Louis, Elector Palatine at Heidelberg.

William Penn, the Quaker founder of Pennsylvania, who had a Dutch mother, visited the Netherlands in 1671 and saw, firsthand, the persecution of the Emden Quakers.[14] He returned in 1677 with George Fox and Robert Barclay and at Walta Castle, their religious community at Wieuwerd in Friesland, he unsuccessfully tried to convert the similarly-minded Labadists to Quakerism. They also journeyed on the Rhine to Frankfurt, accompanied by the Amsterdam Quaker Jan Claus who translated for them. His brother, Jacob Claus, had Quaker books translated and published in Dutch and he also produced a map of Philadelphia, the capital of Penn's Holy Experiment.

The attraction of a life free from persecution in the New World led to a gradual Dutch Quaker migration. English Quakers in Rotterdam were permitted to transport people and cargo by ship to English colonies without restriction and throughout the 18th century many Dutch Quakers immigrated to Pennsylvania.[14] There were an estimated 500 Quaker families in Amsterdam in 1710[15] but by 1797 there were only seven Quakers left in the city. Isabella Maria Gouda (1745–1832), a granddaughter of Jan Claus, took care of the meeting house on Keizersgracht but when she stopped paying the rent the Yearly Meeting in London had her evicted.[16] The Quaker presence disappeared from Dutch life by the early 1800s until reemerging in the 1920s, with Netherlands Yearly Meeting being established in 1931.[17]
William Penn and settlement in colonial Pennsylvania

William Penn, a favorite of King Charles II, received ownership of Pennsylvania in 1681, which he tried to make a "holy experiment" by a union of temporal and spiritual matters. Pennsylvania made guarantees of religious freedom, and kept them, attracting many Quakers and others. Quakers took political control but were bitterly split on the funding of military operations or defenses; finally they relinquished political power. They created a second "holy experiment" by extensive involvement in voluntary benevolent associations while remaining apart from government. Programs of civic activism included building schools, hospitals and asylums for the entire city. Their new tone was an admonishing moralism born from a feeling of crisis. Even more extensive philanthropy was possible because of the wealth of the Quaker merchants based in Philadelphia.[18]

The Friends had no ordained ministers and thus needed no seminaries for theological training. As a result, they did not open any colleges in the colonial period, and did not join in founding the University of Pennsylvania. The major Quaker colleges were Haverford College (1833), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864), and Bryn Mawr College (1885), all founded much later.[19]
Persecution in the New World

Title page of book on Quaker persecution in New England

In 1657 some Quakers were able to find refuge to practice in Providence Plantations established by Roger Williams.[20] Other Quakers faced persecution in Puritan Massachusetts. In 1656 Mary Fisher and Ann Austin began preaching in Boston. They were considered heretics because of their insistence on individual obedience to the Inner Light. They were imprisoned and banished by the Massachusetts Bay Colony. Their books were burned, and most of their property was confiscated. They were imprisoned in terrible conditions then deported.[21]

Some Quakers in New England were only imprisoned or banished. A few were also whipped or branded. Christopher Holder, for example, had his ear cut off. A few were executed by the Puritan leaders, usually for ignoring and defying orders of banishment. Mary Dyer was thus executed in 1660. Three other martyrs to the Quaker faith in Massachusetts were William Robinson, Marmaduke Stephenson, and William Leddra. These events are described by Edward Burrough in A Declaration of the Sad and Great Persecution and Martyrdom of the People of God, called Quakers, in New-England, for the Worshipping of God (1661). Around 1667, the English Quaker preachers Alice and Thomas Curwen, who had been busy in Rhode Island and New Jersey, were imprisoned in Boston under Massachusetts law and publicly flogged.[22]

In 1657 a group of Quakers from England landed in New Amsterdam. One of them, Robert Hodgson, preached to large crowds of people. He was arrested, imprisoned, and flogged. Governor Peter Stuyvesant issued a harsh ordinance, punishable by fine and imprisonment, against anyone found guilty of harboring Quakers. Some sympathetic Dutch colonists were able to get him released. Almost immediately after the edict was released, Edward Hart, the town clerk in what is now Flushing, New York, gathered his fellow citizens on Dec. 27, 1657 and wrote a petition to Stuyvesant, called the Flushing Remonstrance, citing the Flushing town charter of 1645, which promised liberty of conscience. Stuyvesant arrested Hart and the other official who presented the document to him, and he jailed two other magistrates who had signed the petition, and also forced the other signatories to recant. But Quakers continued to meet in Flushing. Stuyvesant arrested a farmer, John Bowne, in 1662 for holding illegal meetings in his home and banished him from the colony; Bowne immediately went to Amsterdam to plead for the Quakers. Though the Dutch West India Company called Quakerism an “abominable religion,” it nevertheless overruled Stuyvesant in 1663 and ordered him to “allow everyone to have his own belief.”[23]
Eighteenth century

In 1691 George Fox died. Thus, the Quaker movement went into the 18th century without one of its most influential early leaders. Thanks to the Toleration Act of 1689, people in Great Britain were no longer criminals simply by being Friends.

During this time, other people began to recognize Quakers for their integrity in social and economic matters. Many Quakers went into manufacturing or commerce, because they were not allowed to earn academic degrees at that time. These Quaker businessmen were successful, in part, because people trusted them. The customers knew that Quakers felt a strong conviction to set a fair price for goods and not to haggle over prices. They also knew that Quakers were committed to quality work, and that what they produced would be worth the price.

Some useful and popular products made by Quaker businesses at that time included iron and steel by Abraham Darby II and Abraham Darby III and pharmaceuticals by William Allen. An early meeting house was set up in Broseley, Shropshire by the Darbys.

In North America, Quakers, like other religious groups, were involved in the migration to the frontier. Initially this involved moves south from Pennsylvania and New Jersey along the Great Wagon Road. Historic meeting houses such as the 1759 Hopewell Friends Meeting House in Frederick County, Virginia and Lynchburg, Virginia's 1798 South River Friends Meetinghouse stand as testaments to the expanding borders of American Quakerism.[24] From Maryland and Virginia, Quakers moved to the Carolinas and Georgia. In later years, they moved to the Northwest Territory and further west.

At the same time that Friends were succeeding in manufacturing and commerce and migrating to new territories, they were also becoming more concerned about social issues and becoming more active in society at large.

One such issue was slavery. The Germantown (Pennsylvania) Monthly Meeting put their opposition to slavery into their minutes in 1733, but abolitionism did not become universal among Quakers until its promotion by concerned members such as John Woolman. Woolman was a farmer, retailer, and tailor from New Jersey who became convinced that slavery was wrong. Before that time, some Quakers owned slaves. In general they opposed mistreatment of slaves and promoted the teaching of Christianity to them. Woolman argued that the entire practice of buying, selling, and owning human beings was wrong in principle. Other Quakers started to agree and became very active in the abolition movement. The Philadelphia Yearly Meeting prohibited members from owning slaves in 1776.

Another issue that became a concern of Quakers was the treatment of the mentally ill. Tea merchant, William Tuke opened the Retreat at York in 1796. It was a place where the mentally ill were treated with the dignity that Friends believe is inherent in all human beings. Most asylums at that time forced such people into deplorable conditions and did nothing to help them.

The Quakers' commitment to pacifism came under attack during the American Revolution as many living in the thirteen colonies struggled with conflicting ideals of patriotism for the new United States and their rejection of violence. Despite this dilemma, a significant number still participated in some form, and there were many Quakers involved in the American Revolution.

By the late 18th century, Quakers were sufficiently recognized and accepted that the United States Constitution contained language specifically directed at Quaker citizens—in particular, the explicit allowance of "affirming," as opposed to "swearing," various oaths
Slavery Abolition

Most Quakers owned slaves when they first came to America; to most Quakers "slavery was perfectly acceptable provided that slave owners attended to the spiritual and material needs of those they enslaved."[25] 70% of Quakers owned slaves in the period from 1681 to 1705; however, from 1688 some Quakers began to speak out against slavery until by 1756 only 10% of Quakers owned slaves.[26]

The first two prominent Friends to denounce slavery were Anthony Benezet and John Woolman. They asked the Quakers, "What thing in the world can be done worse towards us, than if men should rob or steal us away and sell us for slaves to strange countries".[27] In that same year, a group of Quakers along with some German Mennonites met at the meeting house in Germantown, Pennsylvania, to discuss why they were distancing themselves from slavery. Four of them signed a document written by Francis Daniel Pastorius that stated, "To bring men hither, or to rob and sell them against their will, we stand against."[28]

From 1755–1776, the Quakers worked at freeing slaves, and became the first western organization in history to ban slaveholding. They also created societies to promote the emancipation of slaves.[29] From the efforts of the Quakers, Ben Franklin and Thomas Jefferson were able to convince the Continental Congress to ban the importation of slaves into America as of December 1, 1775. Pennsylvania was the strongest anti-slavery state at the time, and with Franklin's help they led "The Pennsylvania Society for Promoting The Abolition of Slavery, The Relief of Free Negroes Unlawfully Held in Bondage, and for Improving the Condition of the African Race".[27] In November 1775, Virginia's former royal governor claimed that all slaves would be freed if they were willing to fight for Great Britain. This subsequently encouraged George Washington to allow slaves in the colonies to enlist as well so that they all did not try to run away and fight in Great Britain to get their freedom. Because George Washington passed this law, about 5 thousand African Americans served for the constitutional forces, and gained their freedom when they were done with their service. By 1792 states from Massachusetts to Virginia all had similar anti-slavery groups. From 1780–1804, slavery was largely abolished in all of New England, the Middle Atlantic states, and the North West territories.

The Southern states, however, were still very prominent in keeping slavery running. Because of this, an informal network of safe houses and escape routes—called the Underground Railroad—developed across the United States to get enslaved people out of America and into Canada or the free states. The Quakers were a very prominent force in the Underground Railroad, and their efforts helped free many slaves. Immediately north of the Mason-Dixon line, the Quaker settlement of Chester County, Pennsylvania—one of the early hubs of the Underground Railroad—was considered a “hotbed of abolition." However, not all Quakers were of the same opinion regarding the Underground Railroad: because slavery was still legal in many states, it was therefore illegal for anyone to help a slave escape and gain freedom. Many Quakers, who saw slaves as equals, felt it was proper to help free slaves and thought that it was unjust to keep someone as a slave; many Quakers would “lie” to slave hunters when asked if they were keeping slaves in their house, they would say “no” because in their mind there was no such thing as a slave. Other Quakers saw this as breaking the law and thereby disrupting the peace, both of which go against Quaker values thus breaking Quaker belief in being pacifistic. Furthermore, involvement with the law and the government was something from which the Quakers had tried to separate themselves. This divisiveness caused the formation of smaller, more independent branches of Quakers, who shared similar beliefs and views.

However, there were many prominent Quakers who stuck to the belief that slavery was wrong, and were even arrested for helping the slaves out and breaking the law. Richard Dillingham, a school teacher from Ohio, was arrested because he was found helping three slaves escape in 1848. Thomas Garrett had an Underground Railroad stop at his house in Delaware and was found guilty in 1848 of helping a family of slaves escape. Garrett was also said to have helped and worked with Harriet Tubman, who was a very well known slave who worked to help other slaves get their freedom. Educator Levi Coffin and his wife Catherine were Quakers who lived in Indiana and helped the Underground Railroad by hiding slaves in their house for over 21 years. They claimed to have helped 3,000 slaves gain their freedom.[28] [30] Susan B. Anthony was also a Quaker, and did a lot of antislavery work hand in hand with her work with women’s rights.
Nineteenth century
Quaker influence on society

During the 19th century, Friends continued to influence the world around them. Many of the industrial concerns started by Friends in the previous century continued as detailed in Milligan's Biographical dictionary of British Quakers in commerce and industry, with new ones beginning. Friends also continued and increased their work in the areas of social justice and equality. They made other contributions as well in the fields of science, literature, art, law and politics.

In the realm of industry Edward Pease opened the Stockton and Darlington Railway in northern England in 1825. It was the first modern railway in the world, and carried coal from the mines to the seaports. Henry and Joseph Rowntree owned a chocolate factory in York, England. When Henry died, Joseph took it over. He provided the workers with more benefits than most employers of his day. He also funded low-cost housing for the poor. John Cadbury founded another chocolate factory, which his sons George and Richard eventually took over. A third chocolate factory was founded by Joseph Storrs Fry in Bristol.

Quakers actively promoted equal rights during this century as well. As early as 1811, Elias Hicks published a pamphlet showing that slaves were "prize goods"—that is, products of piracy—and hence profiting from them violated Quaker principles; it was a short step from that position to reject use of all products made from slave labour, the free produce movement that won support among Friends and others but also proved divisive. Quaker women such as Lucretia Mott and Susan B. Anthony joined the movement to abolish slavery, moving them to cooperate politically with non-Quakers in working against the institution. Somewhat as a result of their initial exclusion from abolitionist activities, they changed their focus to the right of women to vote and influence society. Thomas Garrett led in the movement to abolish slavery, personally assisting Harriet Tubman to escape from slavery and to coordinate the Underground Railroad. Richard Dillingham died in a Tennessee prison where he was incarcerated for trying to help some slaves escape. Levi Coffin was also an active abolitionist, helping thousands of escaped slaves migrate to Canada and opening a store for selling products made by former slaves.

Prison reform was another concern of Quakers at that time. Elizabeth Fry and her brother Joseph John Gurney campaigned for more humane treatment of prisoners and for the abolition of the death penalty. They played a key role in forming the Association for the Improvement of the Female Prisoners in Newgate, which managed to better the living conditions of woman and children held at the prison. Their work raised concerns about the prison system as a whole, so that they were a factor behind Parliament eventually passing legislation to improve conditions further and decrease the number of capital crimes.

In the early days of the Society of Friends, Quakers were not allowed to get an advanced education. Eventually some did get opportunities to go to university and beyond, which meant that more and more Quakers could enter the various fields of science. Thomas Young an English Quaker, did experiments with optics, contributing much to the wave theory of light. He also discovered how the lens in the eye works and described astigmatism and formulated an hypothesis about the perception of color. Young was also involved in translating the Rosetta Stone. He translated the demotic text and began the process of understanding the hieroglyphics. Maria Mitchell was an astronomer who discovered a comet. She was also active in the abolition movement and the women’s suffrage movement. Joseph Lister promoted the use of sterile techniques in medicine, based on Pasteur’s work on germs. Thomas Hodgkin was a pathologist who made major breakthroughs in the field of anatomy. He was the first doctor to describe the type of lymphoma named after him. An historian, he was also active in the movement to abolish slavery and to protect aboriginal people. John Dalton formulated the atomic theory of matter, among other scientific achievements.

Quakers were not apt to participate publicly in the arts. For many Quakers these things violated their commitment to simplicity and were thought too “worldly.” Some Quakers, however, are noted today for their creative work. John Greenleaf Whittier was an editor and a poet in the United States. Among his works were some poems involving Quaker history and hymns expressing his Quaker theology. He also worked in the abolition movement. Edward Hicks painted religious and historical paintings in the naive style and Francis Frith was a British photographer whose catalogue ran to many thousands of topographical views.

At first Quakers were barred by law and their own convictions from being involved in the arena of law and politics. As time went on, a few Quakers in England and the United States did enter that arena. Joseph Pease was the son of Edward Pease mentioned above. He continued and expanded his father’s business. In 1832 he became the first Quaker elected to Parliament. Noah Haynes Swayne was the only Quaker to serve on the United States Supreme Court. He was an Associate Justice from 1862–1881. He strongly opposed slavery, moving out of the slave-holding state of Virginia to the free state of Ohio in his young adult years.
Theological schisms

Quakers found that theological disagreements over doctrine and evangelism had left them divided into the Gurneyites, who questioned the applicability of early Quaker writings to the modern world, and the conservative Wilburites. Wilburites not only held to the writings of Fox (1624–91) and other early Friends, they actively sought to bring not only Gurneyites, but Hicksites, who had split off during the 1820s over antislavery and theological issues, back to orthodox Quaker belief.[31] Apart from theology there were social and psychological patterns revealed by the divisions. The main groups were the growth-minded Gurneyites, Orthodox Wilburites, and reformist Hicksites. Their differences increased after the Civil War (1861–65), leading to more splintering. The Gurneyites became more evangelical, embraced Methodist-like revivalism and the Holiness Movement, and became probably the leading force in American Quakerism. They formally endorsed such radical innovations as the pastoral system. Neither the Hicksites nor Wilburites experienced such numerical growth. The Hicksites become more liberal and declined in number, while the Wilburites remained both orthodox and divided.[32]

During the Second Great Awakening after 1839 Friends began to be influenced by the revivals sweeping the United States. Robert Pearsall Smith and his wife Hannah Whitall Smith, Quakers from New Jersey, had a profound effect. They promoted the Wesleyan idea of Christian perfection, also known as holiness or sanctification, among Quakers and among various denominations. Their work inspired the formation of many new Christian groups. Hannah Smith was also involved in the movements for women’s suffrage and for temperance.
Hicksites

The Society in Ireland, and later, the United States suffered a number of schisms during the 19th century. In 1827–28, the views and popularity of Elias Hicks resulted in a division within five yearly meetings, Philadelphia, New York, Ohio, Indiana, and Baltimore. Rural Friends, who had increasingly chafed under the control of urban leaders, sided with Hicks and naturally took a stand against strong discipline in doctrinal questions. Those who supported Hicks were tagged as "Hicksites," while Friends who opposed him were labeled "Orthodox." The latter had more adherents overall but were plagued by subsequent splintering. The only division the Hicksites experienced was when a small group of upper class and reform-minded Progressive Friends of Longwood, Pennsylvania, emerged in the 1840s; they maintained a precarious position for about a century.[33]
Gurneyites

In the early 1840s the Orthodox Friends in America were exercised by a transatlantic dispute between Joseph John Gurney of England and John Wilbur of Rhode Island. Gurney, troubled by the example of the Hicksite separation, emphasized Scriptural authority and favored working closely with other Christian groups. Wilbur, in response, defended the authority of the Holy Spirit as primary, and worked to prevent the dilution of the Friends tradition of Spirit-led ministry. After privately criticizing Gurney in correspondence to sympathetic Friends, Wilbur was expelled from his yearly meeting in a questionable proceeding in 1842. Probably the best known Orthodox Friend was the poet and abolitionist editor John Greenleaf Whittier. Over the next several decades, a number of Wilburite–Gurneyite separations occurred.[34]

Starting in the late 19th century, many American Gurneyite Quakers, led by Dougan Clark, Jr., adopted the use of paid pastors, planned sermons, revivals, hymns and other elements of Protestant worship services. They left behind the old "plain style."[35] This type of Quaker meeting is known as a "programmed meeting". Worship of the traditional, silent variety is called an "unprogrammed meeting", although there is some variation on how the unprogrammed meetings adhere strictly to the lack of programming. Some unprogrammed meetings may have also allocated a period of hymn-singing or other activity as part of the total period of worship, while others maintain the tradition of avoiding all planned activities. (See also Joel Bean.)
Beaconites

For the most part, Friends in Britain were strongly evangelical in doctrine and escaped these major separations, though they corresponded only with the Orthodox and mostly ignored the Hicksites.[36]

The Beaconite Controversy arose in England from the book A Beacon to the Society of Friends, published in 1835 by Isaac Crewdson. He was a Recorded Minister in the Manchester Meeting. The controversy arose in 1831 when doctrinal differences amongst the Friends culminated in the winter of 1836–1837 with the resignation of Isaac Crewdson and of 48 fellow members of the Manchester Meeting. About 250 others left in various localities in England including prominent members. A number of these joined themselves to the Plymouth Brethren and brought influences of simplicity of worship to that society. Notable among the Plymouthists who were former Quakers included John Eliot Howard of Tottenham and Robert Mackenzie Beverley.
Native Americans
Main article: Cultural assimilation of Native Americans § Grant's "Peace Policy"

The Quakers were involved in many of the great reform movements of the first half of the 19th century. After the Civil War they won over President Grant to their ideals of a just policy toward the American Indians, and became deeply involved in Grant's "Peace Policy." Quakers were motivated by high ideals, played down the role of conversion to Christianity, and worked well side by side with the Indians. They had been highly organized and motivated by the anti-slavery crusade, and after the Civil War were poised to expand their energies to include both ex-slaves and the western tribes. They had Grant's ear and became the principal instruments for his peace policy. During 1869–85, they served as appointed agents on numerous reservations and superintendencies in a mission centered on moral uplift and manual training. Their ultimate goal of acculturating the Indians to American culture was not reached because of frontier land hunger and Congressional patronage politics.[37]
Twentieth-century developments

During the 20th century, Quakerism was marked by movements toward unity, but at the end of the century Quakers were more sharply divided than ever. By the time of the first World War almost all Quakers in Britain and many in the United States found themselves committed to what came to be called "liberalism," which meant primarily a religion that deemphasized corporate statements of theology and was characterized by its emphasis on social action and pacifism. Hence when the two Philadelphia and New York Yearly Meetings, one Hicksite, one Orthodox, united in 1955—to be followed in the next decade by the two in Baltimore Yearly Meeting—they came together on the basis of a shared liberalism . As time wore on and the implication of this liberal change became more apparent, sharpening lines of division between various groups of Friends became more accentuated.

World War I at first produced an effort toward unity, embodied in the creation of the American Friends Service Committee in 1917 by Orthodox Friends, led by Rufus Jones and Henry Cadbury. A Friends Service Committee, as an agency of London Yearly Meeting, had already been created in Britain to help Quakers there deal with problems of military service; it continues today, after numerous name changes, as Quaker Peace & Social Witness. Envisioned as a service outlet for conscientious objectors that could draw support from across diverse yearly meetings, the AFSC began losing support from more evangelical Quakers as early as the 1920s and served to emphasize the differences between them, but prominent Friends such as Herbert Hoover continued to offer it their public support. Many Quakers from Oregon, Ohio, and Kansas became alienated from the Five Years Meeting (later Friends United Meeting), considering it infected with the kind of theological liberalism that Jones exemplified; Oregon Yearly Meeting withdrew in 1927.[38] That same year, eleven evangelicals met in Cheyenne, Wyoming, to plan how to resist the influence of liberalism, but depression and war prevented another gathering for twenty years, until after the end of the second world war.

To overcome such divisions, liberal Quakers organized so-called worldwide conferences of Quakers in 1920 in London and again in 1937 at Swarthmore and Haverford Colleges in Pennsylvania, but they were too liberal and too expensive for most evangelicals to attend . A more successful effort at unity was the Friends Committee on National Legislation, originating during World War II in Washington, D.C., as a pioneering Quaker lobbying unit. In 1958 the Friends World Committee for Consultation was organized to form a neutral ground where all branches of the Society of Friends could come together, consider common problems, and get to know one another; it held triennial conferences that met in various parts of the world, but it had not found a way to involve very many grassroots Quakers in its activities . One of its agencies, created during the Cold War and known as Right Sharing of World Resources, collects funds from Quakers in the "first world" to finance small self-help projects in the "Third World," including some supported by Evangelical Friends International. Beginning in 1955 and continuing for a decade, three of the yearly meetings divided by the Hicksite separation of 1827, Philadelphia, Baltimore, and New York, as well as Canadian Yearly Meeting, reunited.

Disagreements between the various Quaker groups, Friends United Meeting, Friends General Conference, Evangelical Friends International, and Conservative yearly meetings, involved both theological and more concrete social issues. FGC, founded in 1900[39] and centered primarily in the East, along the West coast, and in Canada, tended to be oriented toward the liberal end of the political spectrum, was mostly unprogrammed, and closely aligned with the American Friends Service Committee; by the last part of the century it had taken a strong position in favor of same-sex marriage, was supportive of gay rights, and usually favored a woman's right to choose an abortion. Its membership tended to be professional and middle class or higher.

Rooted in the Midwest, especially Indiana, and North Carolina, FUM was historically more rural and small-town in its demographics. The Friends churches which formed part of this body were predominantly programmed and pastoral. Though a minority of its yearly meetings (New York, New England, Baltimore, Southeastern and Canada) were also affiliated with Friends General Conference and over the decades became more theologically liberal and predominantly unprogrammed in worship style, the theological position of the majority of its constituent yearly meetings continues to be often similar in flavor to the Protestant Christian mainstream in Indiana and North Carolina. In 1960, a theological seminary, Earlham School of Religion, was founded in FUM's heartland—Richmond, Indiana—to offer ministerial training and religious education.[40] The seminary soon came to enroll significant numbers of unprogrammed Friends, as well as Friends from pastoral backgrounds.

EFI was staunchly evangelical and by the end of the century had more members converted through its missionary endeavors abroad than in the United States; Southwest Friends Church illustrated the group's drift away from traditional Quaker practice, permitting its member churches to practice the outward ordinances of the Lord's Supper and baptism. On social issues its members exhibited strong antipathy toward homosexuality and enunciated a pro-life position on abortion. At century's end, Conservative Friends held onto only three small yearly meetings, in Ohio, Iowa, and North Carolina, with Friends from Ohio arguably the most traditional. In Britain and Europe where institutional unity and almost universal unprogrammed worship style were maintained, these distinctions did not apply, nor did they in Latin America and Africa where evangelical missionary activity predominated.

In the 1960s and later, these categories were challenged by a mostly self-educated Friend, Lewis Benson, a New Jersey printer by training, a theologian by vocation. Immersing himself in the corpus of early Quaker writings, he made himself an authority on George Fox and his message. In 1966, Benson published Catholic Quakerism, a small book that sought to move the Society of Friends to what he insisted was a strongly pro-Fox position of authentic Christianity, entirely separate from theological liberalism, churchly denominationalism, or rural isolation. He created the New Foundation Fellowship, which blazed forth for a decade or so but had about disappeared as an effective group by the end of the century.

By that time, the differences between Friends were quite clear, to each other if not always to outsiders. Theologically, a small minority of Friends among the "liberals" expressed discomfort with theistic understandings of the Divine, while more evangelical Friends adhered to a more biblical worldview. Periodical attempts to institutionally reorganize the disparate Religious Society of Friends into more theologically congenial organizations took place, but generally failed. By the beginning of the 21st century, Friends United Meeting, as the middle ground, was suffering from these efforts, but still remained in existence, even if it did not flourish. In its home base of yearly meetings in Indiana especially, it lost numerous churches and members, both to other denominations and to the evangelicals .

Quakers in Britain and the Eastern United States embarked on efforts in the field of adult education, creating three schools with term-long courses, week-end activities, and summer programs. Woodbrooke College began in 1903 at the former home of chocolate magnate George Cadbury in Birmingham, England, and later became associated with the University of Birmingham, while Pendle Hill, in the Philadelphia suburb of Wallingford, did not open until 1930. Earlier, beginning in 1915 and continuing for about a decade, the Woolman School had been created by Philadelphia Hicksites near Swarthmore College; its head, Elbert Russell, a midwestern recorded minister, tried unsuccessfully to maintain it, but it ended in the late 1920s. All three sought to educate adults for the kind of lay leadership that the founders Society of Friends relied upon. Woodbrooke and Pendle Hill still maintain research libraries and resources.

During the 20th century, two Quakers, Herbert Hoover and Richard Nixon, both from the Western evangelical wing of the group, were elected to serve as presidents of the United States, thus achieving more secular political power than any Friend had enjoyed since William Penn.
Kindertransport

In 1938–1939, just prior to the outbreak of the Second World War, 10,000 European Jewish children were given temporary resident visas for the UK, in what became known as the Kindertransport. This allowed these children to escape the Holocaust. American Quakers played a major role in pressuring the British government to supply these visas. The Quakers chaperoned the Jewish children on the trains, and cared for many of them once they arrived in Britain.[41]
War Rescue Operations, and The One Thousand Children

Before and during the Second World War, the Quakers, often working with the American Jewish Joint Distribution Committee or Œuvre de secours aux enfants (OSE), helped in the rescue from Europe of mainly Jewish families of refugees, in their flight finally to America. But in some cases, only the children could escape—these mainly Jewish children fled unaccompanied, leaving their parents behind, generally to be murdered by the Nazis. Such children are part of the One Thousand Children, actually numbering about 1400.
Costa Rica

In 1951 a group of Quakers, objecting to the military conscription, emigrated from the United States to Costa Rica and settled in what was to become Monteverde. The Quakers founded the Cheese Factory and a Friends School and, in an attempt to protect the area's watershed, purchased much of the land that now makes up the Monteverde Reserve. The Quakers have played a major role in the development of the community.[42]
See also
List of Quakers
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External links
Quaker Heritage Press Reprints and on-line versions of classic Quaker works with links to works at other websites.
Quaker Information Center
A Quaker Page at the Street Corner Society
Article by Bill Samuel on the Beginnings of Quakerism in quakerinfo.com
Early Modern Quaker Texts Post-Reformation Digital Library

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