Mindfulness ( 영혼 : mindfulness )는 현재 일어나고있는 경험에주의를 기울이는 심리적 과정입니다 [1] [2] [3] . 명상 및 기타 훈련을 통해 발달시킬 수 있다고 여겨진다 [2] [4] [5] .
어의로서 「지금 이 순간의 체험에 의도적으로 의식을 향해, 평가를 하지 않고 잡히지 않는 상태로, 단지 보는 것」이라고 하는 설명이 이루어지는 일도 있다 [6] . 그러나, 특히 새로운 사고방식이 아니라, 동양에서는 명상의 형태로의 실천이 3000년 있어, 불교적인 명상에 유래한다 .
현재의 마인드플루네스라고 불리는 언설이나 활동, 조류에는, 상좌부 불교 의 용어의 번역어로서의 마인드플루네스가 있어, 이 불교 본래의 마인드플루네스에서는, 달성해야 할 특정한 목표를 가지지 않고 실천 된다 . 의료 행위로서의 마인드플루니스는, 여기에서 파생되어 미국에서 태어난 것으로, 특정의 달성해야 할 목표로 행해진다 . 마음가짐은 크게 이 두 흐름으로 나뉜다 .
의료 행위로서의 마인드플루니스는, 1979년에 존 카바트 진이 , 심리학의 주의의 초점화 이론과 조합해, 임상적인 기법으로서 체계화했다 . 마음을 편안하게 하거나, 깨끗하게 하거나, 사고를 통제하거나, 불편함을 즉각 해결하는 것은 아니다 [10] .
개요 [ 편집 ]
마인드풀네스(mindfulness)라는 용어는 불교의 중요한 가르침인 중도 의 구체적 내용으로 묘사되는 팔정도 중 제7지에 해당하는 파리어 의 불교 용어 산마 사티 (Samma-Sati, 한어: 정념, 옳은 마인드풀네스)의 사티의 영역이다 [11] . 삼마 사티는 "항상 침착 한 마음의 행동 (상태)"을 의미한다 . 사티는 일부 불교 의 전통에서 중요한 요소이다 [14] [15] .
불교에서 팔정도로 설교되는 8개의 가르침은 서로 유기적으로 연관된 하나의 수행 시스템이며, 독립적으로 행해지는 것은 상정되지 않는다. 팔정도에 의해 「분리한 자아」, 고립적으로 존재하는 실체적 존재로서의 자아라고 하는(불교에 있어서) 잘못된 인식을 해체해( 무아 ), 모두가 서로 연결되어 생기고 있다( 연기 ) 라고 하는 올바른 인식에 근거해 살 수 있게 된다고 생각되어 정념도 이 비전에 근거해 이해되고 실천되었다 . 정념은, 사람을 고통 으로부터의 완전한 해방이나 깨달음 이라고 불리는 것에 서서히 이끌어 가는 자기 인식이나 지혜 를 발달시키는 데 도움이 되어 「무아」나 「무상」이라는 진리를 깨닫고 해탈에 이르기 위한 방법으로 실천되어 왔다 [14] .
최근의 서양에서의 마인드플루네스의 유행은 1965년에 미국에서 이민국적법 이 성립되어 아시아로부터의 이민이 증가한 것을 배경으로 독일에서 태어난 스리랑카 상좌부 불교 스님 냐나포니카 테라 ( 영어판 ) 와 베트남인 선승 티크 너트 한과 같은 승려들이, 마인드풀네스가 불교의 중심이라고 설해, 영어로 마인드풀네스에 관한 저작을 많이 쓴 것으로 시작된다 . 의료로서의 마인드플루네스는 선 을 배운 미국인 분자생물학자인 존 카바트 진이 1979년 매사추세츠 대학 에서 불교색을 배제하고 현대적으로 어레인지한 마인드플루네스 스트레스 저감법 (MBSR) [19] [20] , 이 새로운 정신 요법의 기본 이념은 도모젠 선사 의 조동종 이었다 . 서양에는 불교적인 전제가 없는지, 꽤 희박했던 적도 있어, 마인드플루네스는 불교의 문맥이나 진리와의 관계, 팔정도의 처음에 놓여 수행의 방향성의 지침이 되는 정견 (불교의 진리인 사기 (고·집·멸·길)나 십이연기 의 현법 등을 자각하는 올바른 견해, 올바른 비전)과도 분리되어 “단체의 주의의 스킬”로서 받아들여 전개했다 . 서양의 세속적인 마인드플루니스는 '나'를 중심으로 정한 자기수양, 자기성취, 자기증진을 위한 것으로 이해되고 실천되고 있다 . MBSR은 당초만큼 주목받지 않았고, 행동요법 의 일환으로 보급되어 갔다 . 명상 연구는 1980년대 이후 세계적으로 침체가 계속되고 있었다 .
2000년대에 들어서면 미국에서는 동양의 사상실천에 대한 흥미가 높아지고, 미국 현대사회가 부족한 「『지금』에의 집중」이 불교의 사상실천에 보인다고 생각되어, 마인드풀네스 명상이 다시 한번 주목받게 되었다 . 냐나포니카 테라에서 시작되는 조류 아래, 오늘날 많은 연구자들이 마인드플루네스 명상이란 '깨달음'이나 '있는 그대로의 주의'를 중시하는 '통찰 명상'이며, 비파사나 명상 과 보보 동의로 있다고 본다 . 심리적·신체적 건강과 양호한 인간관계, 냉정한 의사결정, 일이나 학업에의 집중, 전반적인 생활의 향상 등에 효과가 있다고 주목을 받고 있다 .
일본에서는, 1993년에 개최된 워크숍은 그다지 관심을 모으지 않았지만, 2016년에 NHK에서 스트레스의 대처 기법으로서 특집이 복수회 방송되는 등, 최근 미디어에서 거론될 기회가 증가했다 . 2016년 후반에는 Apple사의 스마트폰 'iPhone'에서 헬스케어 앱에 '마인드플루네스' 카테고리가 추가되는 등 급속히 일반적으로 침투하고 . 이에 따라 비즈니스화도 진행되어, 마인드후루네스의 명칭을 이용해, 본래의 마인드후루네스와 멀리 떨어진 끔찍한 것도 나돌고 있다 .
반대로 우울증 과 걱정 은 우울증 과 불안 과 같은 정신 질환 을 일으키는 원인이 될 수 있지만 [26] [3] , 마음의 근거에 기초한 의학적 개입 은 반대로 우울증과 걱정을 줄이는 데 효과적입니다. 여러 연구가 보여준다 [26] [27] .
1970 년대 이래 임상 심리학과 정신의학 은 다양한 심리적 상태를 경험하고 있는 사람들을 돕기 위해 마인드플루니스에 기초한 많은 치료 응용을 개발해 왔다 [20] . 예를 들어, 마음 풍성의 실천은 우울증의 증상을 완화하거나 [28] [29] [30] , 스트레스 [29] [31] [32] 와 걱정을 줄이는 것 [28] [29] [32] , 약물 의존 에 대한 수당에 사용되어 왔다 [33] [34] [35] . 또한 정신병 환자에 대한 많은 치료 효과도 제시 하고 [36] [37] , 심장 건강에 관한 문제를 멈추기 위한 예방적인 방책이 되고 있다 [38] .
여러 환자 범주와 건강한 성인 및 어린이의 신체적 건강과 정신 건강의 양면에 대한 마인드 플루 니스의 효과를 여러 임상 연구 가 기록했다 [3] [39] [40] . 존 카바트 진에 의한 프로그램과 그와 유사한 방식의 프로그램은 학교, 형무소 , 병원, 퇴역군인 센터 등에 널리 채용되고 있다. Mindfulness 프로그램은 건강한 노화, 체중 관리, 운동 능력 향상, 특별한 요구를 가진 어린이 지원, 주산기 개입 등에도 적용되고 있다. 이 분야에서 보다 양질의 학술연구를 위해서는 보다 많은 무작위화 비교연구 와 연구에 있어서의 방법론의 세부사항을 제공하고, 보다 큰 표본수 의 사용이 필요하다 [3] [41] .
명상 [ 편집 ]
Mindfulness 명상 은 현재 현재 일어나고있는 일에주의를 기울이는 능력을 개발하는 과정을 포함합니다 [2] [14] [42] . 임상 적으로 디자인 된 세속적 인 마음 가루는 두 가지가 특히 강조되어 . non-judgmental은 심리 요법에서 '탈중심화'라고 불리는 자신의 체험으로부터 조금 거리를 두거나 공간을 만드는 기법에 통하는 것이 있으며, 마인드플루니스의 효과는 주로 이 특성에 따른다고 생각 된다 . present-centered 는, non-judgmental인 「being 있는 것」모드와 judgmental인 「doing 하는」모드의 대비로서 설명되는 경우가 많고, 현재의 순간을 중심으로 두는 것으로, 과거나 미래에의 관련 에서의 평가를 그만두고 지금 현재 일어나고 있는 것에 주의를 돌린다 . Mindfulness는 말하자면 doing 모드에서 being 모드로 기어를 시프트하는 것으로 여겨지며, 걱정에 사로 잡혀 현재의 순간에서 벗어나 자신의 가고있는 일이나 경험하고있는 것에 무자각한 채 「자동 조종 상태」에 빠져 버리는 것에 대한 매우 유효한 대책으로 생각되고 있다 .
마인드풀네스 명상을 하기 위해 설계된 명상 운동이 몇 가지 있다. 그 중 하나는 등받이가 똑바른 의자에 앉거나 바닥이나 쿠션 위에 다리를 짚고 앉아 눈을 감고 숨이 들어가거나 나올 때의 감각 에 주의를 돌리는 방법이다. 그 때에 주의를 돌리는 대상은, 콧구멍 근처에서의 호흡 의 감각, 또는 복부 의 움직임의 어느 쪽인가로 한다 [44] [1] . 이 명상 실천에서는, 실천자는 호흡을 통제하려고 하지 않고, 자신의 자연스러운 호흡의 프로세스나 리듬에 단지 눈치채고 있는 것을 시도한다 [2] . 이것을 하고 있을 때, 마음이 사고나 연상 으로 흘러가는 것이 자주 일어난다. 그것이 일어났을 경우, 실천자는, 주의가 산만하게 되고 있는 것에 수동적으로 눈치채고, 치우친 개인적인 판단을 하지 않고 수용적인 방법으로, 주의를 호흡에 되돌린다.
마인드풀네스를 발달시키는 다른 명상 운동으로는, 신체 의 여러가지 장소에 주의를 돌려, 그 때 일어나고 있는 신체의 감각을 깨닫는다 보디스캔 명상이 있다 [2] [1] . 요가 에서 움직임이나 신체감각에 주의를 돌리거나 걷는 명상(워킹 메디테이션)을 하는 것도, 마인드플루니스를 발달시키는 방법이 된다 [2] [1] . 지금 현재 일어나고 있는 소리 , 감각, 사고, 감정 , 동작 등에 주의를 돌릴 수도 있다 [2] [42] . 이 점에서 유명한 운동은 존 카바트 진이 마인드플루네스 스트레스 저감법 의 프로그램으로 도입한, 건포도 를 마인드풀로 맛보 는 것이다 있다 [주석 1] .
명상자는 하루에 10분 정도의 짧은 시간에 명상을 시작하도록 권장된다. 정기적으로 실천함에 따라 호흡에 대한 주의를 유지하는 것이 용이해진다 [2] [48] .
번역 및 정의 [ 편집 ]
Mindfulness 명상 은 다양하게 정의 될 수 있으며 다양한 목적으로 사용될 수 있습니다. 마음 충성 명상을 정의 할 때, 불교 의 심리학 전통과 경험적 심리학 에서 발전하는 지식을 사용하는 것이 유리합니다 [14] [49] [50] .
다만, 현재의 마인드플루네스 명상은, 불교 경전을 직접적인 배경으로서 태어난 것은 아니다 . 마인드풀네스라고 불리는 불교 명상 이 서양 으로 퍼지는 계기가 된 독일인으로 테일러 와다 불교의 스님 냐나포니카 테라 ( 영어판 ) (1901 - 1994) 의 핵심이지만, 정념 그 자체가 아니고, 「최소한의 그대로의 주의」(bare attention)이며, 전혀 신비적인 것은 아니다고 했다 . 이후 서양에서는 마인드플루네스란 「있는 그대로의 주의」라는 견해가 퍼져 불교 명상의 많은 저작에서도 이 의미로 사용되게 되었다 .
불교의 어의 [ 편집 ]
sati와 smṛti [ 편집 ]
mindfulness [주석 2] 로 영어 번역된 불교 용어는 파리어 의 sati( 사티 ) 및 산스크리트 에서 sati에 해당하는 smṛti에 기원이 있다. Robert Sharf에 따르면 이러한 단어의 의미는 광범위한 토론과 토론의 주제가되었습니다 . 원래 smṛti는 to remember(기억, 기억 하고 있다 ), to recollect(회상, 회상한다 ), to bear in mind(심지어 두는 [56] )를 의미했다. sati도 to remember를 의미한다. 대념 처경 (역자 주 : 또는 염처경 )에서 sati는 불교의 법 을 기억 / 기억한다는 것을 의미하며, 이에 따라 수행자는 다양한 현상의 본질 을 볼 수있다 . “사티가 생기는 것은 사념처 , 오네 , 오력 , 칠각지, 팔정도 등 의 건전한 제법 을 마음에 불러일으킨다”라고 설명하고 있는 「밀린다 왕의 질문」을 Sharf는 참조하고 있다 .
번역 [ 편집 ]
mindfulness의 의미를 일반적으로 파악하면 매우 모호하고, 이것이 마인드후루네스라는 단어의 이해하기 어려움으로 연결되어있다 . 영어로서 일상적으로는 「주의로 가득한」 「주의로 가득한 상태」라는 의미로 사용되고 있어, 심리학에서도 주의와 결합해, 「충분한 주의」를 나타내는 것으로 생각된다 . mindful이라는 형용사는 '잘 기억하고 있는 것'이라는 뜻으로 14세기 중반부터 사용되며, 점차 '마음을 남겨둔다', '마음을 나눠', '깨닫는다'라는 의미도 가지게 되고, 16세기에 철자는 다르지만, 명사로서 사용되게 되었다 . 그러나 본 기사의 의미의 마인드플루니스는 원래 영어에 있던 mindful에서 태어난 말이 아니라, 19세기에 불교 용어를 영어로 번역할 때 맞는 것이고, 점차 전문적인 의미가 추가해 일반적으로 퍼졌다. 그 때문에 본 기사의 의미에서의 mindfulness 는, 영어권에서도 2000년경의 단계에서는, 전문가 이외에는 그다지 알려지지 않았던 것 같다 .
1845년 , Daniel John Gogerly 가 sammā-sati를 Correct meditation(올바른 명상 )으로 처음으로 영역했다 [64] .
1881년 에 원시 불교의 경전에 사용되고 있는 파리어 의 학자인 토마스 윌리엄 리스 데이비즈 가, 팔정도에서의 sammā-sati를 Right Mindfulness(the active, watchful mind)라고 번역한 것이, sati 가 mindfulness 로 영어로 번역된 첫번째이다 . 사티는 "마음을 그대로 두는 것, 혹은 마음에 머물러있는 상태로서의 기억, 마음에 머물렀던 것을 부르는 기억의 일, 마음에 머무는 일로서의 주의력"이며, 이 '마음을 남겨둔다', '주의' 등의 의미가 영어의 mindfulness의 함의와 가까웠기 때문에, 영역으로 선택되어, mindfulness가 불교적인 의미를 띠게 되었다 .
데이비즈는 1881년에 다음과 같이 설명하고 있다.
sati의 말 그대로의 의미는 「기억」이지만, sati는 mindful and thoughtful(巴: sato sampajâno )이라고 하는 때마다 반복되는 프레이즈와 함께 사용되어 좋은 불교도에게 가장 자주 가르쳐지는 의무의 하나인 마음의 활동 , 그리고 마음의 부단한 태도를 의미한다 .
기타 번역 [ 편집 ]
John D. Dunne 은 sati와 smṛti를 mindfulness로 번역하는 것은 혼란스럽다고 강력하게 주장합니다. 몇몇 불교 학자 들은 “retention”을 보다 바람직한 번역으로 확립하려고 시도하고 있다 [67] [ 출처 무효 ] . Bhikkhu Bodhi 도 sati의 의미는 memory (기억, 기억력 )라고 지적한다 [69] [주석 3] .
sati나 smṛti에는 다음과 같은 영역이 있다 [ 요출전 ] .
- Attention ( Jack Kornfield ) - 주의 , 고려, 고려, 수당, 돌보기
- Awareness - 알고 있는 것, 자각, 의식 . 착용감 .
- Concentrated attention ( 마하시 사야도 )
- Inspection ( Herbert V. Günther ) - 검사, 사찰, 시찰
- 주의 집중
- Mindfulness - 주의, 잊지 말고, 유혹, 조심 [52]
- 마음챙김의 회상( Alexander Berzin )
- Recollection ( Erik Pema Kunsang , 푸타타트 ) - 기억, 기억, 기억력
- Reflective awareness (푸타타트)
- 상기시키기( 제임스 H. 오스틴 ) [73]
- Retention - 기억, 기억력, 보유, 보존, 지속, 계속
- 자기 회상(잭 콘필드)
심리학 [ 편집 ]
기타 용법 [ 편집 ]
영어의 "mindfulness"라는 단어는 불교의 맥락에서 사용되기 이전부터 존재했습니다. 1530년 에 John Palsgrave 가 프랑스어 의 “pensée”를 “myndfulness”로 한 것이 최초의 기록이었고, 1561년 에는 “mindfulnesse”로 되어, 1817년 에 “mindfulness”로 되었다. 형태 론적 으로 더 빠른 단어는 "mindful"( 1340 년 ), "mindfully"( 1382 ), 그리고 지금은 사용되지 않는 "mindiness"( 1200 년경 )를 포함합니다 [75] .
웹스터 사전 에 따르면, mindfulness는 "a state of being aware"(알고 있는 상태 [76] [77] [78] )를 가리킨다 [79] . 이 "state of being aware"의 동의어는 wakefulness (조심스럽고 방심하지 않는 것 ), attention [83] ( 주의 , 고려, 배려, 수당, 돌보는 ), alertness [84] (방심, 주의, 민첩 ), prudence [84] (분별, 사려, 준비 주도 ), conscientiousness [84] (양심적, 정직, 성실 ), awareness [79] (알고 있는 것, 자각, 의식 , 착용 )[79] (의식, 지각 , 자각 ), observation [79] (관찰, 관찰력, 관측, 눈, 감시 ) 등이다.
역사 [ 편집 ]
불교 [ 편집 ]
현대적인 서양 의 실천으로서의 마인드플루니스는 현대의 [주석 4] 비파사나 명상 과 사티 의 훈련에 기초하고 있다. 이 사티는 「현재의 사건에 대한, 그 순간마다의 깨달음」을 의미할 뿐만 아니라, 「물건을 눈치채는 것을 잊지 말고 있다」라고 하는 것을도 의미하고 있다 [93] . 오늘날, 많은 연구자들은 Mindfulness 명상이 Vipassana 명상 과 보보 동의로 간주됩니다 .
비파사나 명상과 사티는 사람을 실재의 본질 즉 삼상 으로 이끄는 지혜 를 가져온다. 삼상이란, 무조건 , 조건부된 모든 존재의 고통 , 무아 이다 [14] . 불교 수행자는 삼상을 통찰함으로써 '흐름에 들어간 자'라는 의미의 예류 라는 상태가 된다. 예류는 사향사과 의 첫 단계이다 [94] [95] . 비파사나 명상은 사마타 명상 과 함께 실천되어 불교의 전통에서 중심적인 역할을 한다 [96] .
Paul Williams 는 Erich Frauwallner 를 참조하여 초기 불교 에서 마인드 플루네스가 해탈 의 길을 제공했다고 합니다 . 을 멈추기 위해서, 감각 상의 경험을 항상 주의해서 보는 것"이라고 말하고 있다 [주석 5] . Tilman Vetter에 의하면, 선정 (梵: dhyāna )은 부처 의 수행의 핵심 요소였을지도 모른다. 선정은 마음가짐의 지속을 돕는다 .
리스 데이비즈 에 의하면, 마인드플루네스의 교리는, 사망 과 팔정도 에 이어 「아마 가장 중요한 것」이라고 한다. (데비즈는 부다의 가르침을 자기 실현 을 위한 합리적인 기법으로 여겼고, 그 가르침의 일부(주로 환생의 교리)를 설명할 수 없는 미신 으로 거부했다 [99] .)
오늘의 마인드 플루네스의 기본 문헌으로, 파리 불전 "아너 파나 사티 스타 ( 안반 염경 ) " 수행자를 위한 가르침의 구체적인 실천을 설교한 안내서이기 때문에 왜 그러한 실천을 하는지, 어떤 방향성으로 실천을 하는지, 그 결과 어떻게 된 일이 일어날 수 있는지 등 불교적 문맥 는 당연히 올바르게 공유되어야 하는 전제로 생략되어 있다 .
초월 [ 편집 ]
존 카바트 진과 MBSR [ 편집 ]
1979년 , 존 카바트 진 은 만성 질환 을 치료하기 위해 매사추세츠 대학 에서 Mindfulness Stress Restoration Method (MBSR) 프로그램을 만들었다 [101] . 의학에서이 프로그램은 건강한 사람과 건강에 해로운 사람 모두의 다양한 상태를 다루기 위해 마음 풍선의 아이디어를 적용하는 것의 화재를 끊었다 [102] : 230-231 .
마인드풀네스의 실천은 주로 동양 의, 특히 불교 의 전통에 있어서의 가르침으로부터 발상을 얻고 있다. 마인드플루네스 스트레스 저감법을 해설하는 저작으로, 마인드플루네스 명상법은 "아시아의 불교에 뿌리를 둔 명상의 하나의 형식"이라고 소개되고 있다 . 정신과 의사의 가이타니 히사요시 가 카바트 진 본인에게 확인한 바에 따르면, 이 새로운 정신 요법의 기본 이념은 도모토 선사의 조동종 이다 . MBSR의 기법 중 하나인 바디스캔은 버마 의 우 바킨 의 전통에 있어서의 “sweeping”이라는 명상 실천에서 유래하며, 사티아 나라얀 고엔카 가 1976년 에 시작한 비파사나 명상 의 리트리트에서 교수 했다. 바디 스캔은 종교적 맥락과 문화적 맥락에서 독립적인 비종교적인 도구로 널리 채택된다 [주석 6] .
대중화와 마인드풀네스 무브먼트 [ 편집 ]
불교 의 명상 또는 임상 심리학 에의 응용과는 별도로, 일상생활에서 실시하는 실천으로서의 마인드플루니스의 인기가 높아지고 있다 [48] . 마인드플루네스는 인생의 스타일로 볼 수도 있고 [103] , 공식적인 실천환경의 밖에서 할 수도 있다 [104] . 종교 학자 , 과학자 , 언론인 , 대중 매체의 작가 등은 이러한 마음 풍성의 ' 대중화 '와 마음 풍성이 실천되는 새로운 환경이 태어나고 있다는 동향을 표현하기 위해 사용 된 용어는 "마인드 플루네스 운동"입니다. 이 동향은 2016년 까지의 20년간에 발전해 왔으며, 그 사이에 비판도 몇 가지 나타났다 [105] .
치료 프로그램 [ 편집 ]
의료로서의 마인드플루니스는, 미국에서의 불교의 전개를 배경으로 성립했다 . 의료에서의 마인드플루네스의 실천은, 현재 다양한 것이 되고 있지만, 그 베이스에는, 매사추세츠 대학 의학부의 분자 생물학자 존 카바트 진이 개발한 「마인드후루네스스트레스 저감법 (마인드플루네스 ) 근거한 스트레스 감소 방법, mindfulness-basedstressreduction, MBSR)' 및 ' 마인드플루네스 인지 치료 (mindfulness-basedcognitivetherapy, MBCT)'라는 확립된 방법이 있다 .
죤 카바트 진 이른바, 마인드플루네스의 실천은 불교의 전통이나 어휘를 이용하는 것을 염려하지 않는 서양사회의 사람들에게 유익할 수 있다 . 정신건강의 대처 프로그램으로서 채용한 서양의 연구자나 임상의는, 통상 마인드플루네스를, 그 종교적·문화적 전통의 기원과는 다른 것으로 지도하고 있다 [107] . 2013년 현재, MBSR 및 이와 유사한 프로그램은 학교, 감옥 , 병원, 퇴역 군인 센터 등에서 널리 적용되고 있다 [108] .
Mindfulness 스트레스 감소 방법 (MBSR) [ 편집 ]
1979년 존 카바트 진이 매사추세츠 대학의 의료 센터에서 개발한 스트레스 관련 장애, 만성 통증, 고혈압, 두통 등의 증상을 개선하기 위한 프로그램 이다 영적인 가르침을 기원으로 하지만, 이 프로그램 자체는 비종교적·세속적인 것이다 [2] . 사람들이 좀 더 마음에 걸릴 수 있도록 건포도 운동, 호흡법, 정좌 명상법, 바디 스캔, 요가 명상법, 보행 명상법, 일상 명상 훈련으로 구성되어 의식적으로 "지금"에 관심을 돌립니다. 태도를 익히기 위한 명상이 기본이다 . 8주간의 프로그램으로, 각 주의 세션은 2시간 반부터 3시간, 30명 정도의 클래스로 실시된다 .
Mindfulness 인지 요법 (MBCT) [ 편집 ]
MBSR 기법과 인지요법 기법을 조합하여 관해기 우울증 환자를 대상으로 개발되었다 . 매주 1회 2시간, 8주 세션에서 우울증을 예방하는 기술을 배웁니다. 클래스 는 12명 정도가 상한이다
제3세대의 행동요법이며, 제1세대가 「행동」을 목표로 부적응 행동의 수정을, 제2세대가 「사고」를 목표로 기분이나 감정을 바꾸는 것을 목표로 한 것에 대해, 「 주의를 목표로 기분이나 감정을 바꾸려는 것이다 . 불쾌한 기분이나 감정의 생기를 통제하는 것이 아니라, 무엇에 어떻게 주의를 돌리는지, 거리를 두고 대처하는 방법을 배운다 . 주의 훈련으로서, 마인드플루니스가 도입되고 있다 .
건포도 운동, 바디 스캔, 호흡법, 정좌 명상, 3분간 호흡 공간법, 보행 명상, 인지 요법에 사용되는 「기쁜 일 일지」, 「싫은 일 일지」, 「우울의 구체적 증상의 학습 '등으로 체험의 질을 변화시켜 자신이 자동 조종 상태에 있는 것을 깨달아, '하는 것 모드'에서 '있는 것 모드'로의 전환을 실습해, 호흡에 대한 마인드풀네스를 높여, ' 현재'에 머물러 있는 스킬, 부정적인 감정, 신체감각, 사고 등을 통제하지 않고 그대로 받아들이는 것을 배우고, 사고는 사실이 아니라는 것을 알고, 자신을 소중히 하는 방법 등을 익힌다 .
변증 법적 행동 요법 (DBT) [ 편집 ]
워싱턴 대학의 마샤 리네한 에 의해 경계성 퍼스널리티 장애 의 치료법으로서 개발된 것으로 , 제3세대의 인지 행동요법으로 여겨지는 것의 하나이다 [111] . 섭식 장애 , 기분 장애 , 불안 증상 등에도 유효하다 . 경계성 퍼스널리티 장애를, 감정적으로 상처 받기 쉽고 조정 불량이 되기 쉬운 기질과 「타당성을 평가하지 않는 환경」이 서로 얽혀 있는 것에 의한 악순환으로부터 생기는 감정 조정의 장애라고 생각한다 . 타당성을 평가하지 않는다는 것은 그 사람의 진실인 것, 효과적, 순수한 행동, 사고, 감정, 자기 개념을 부적절하다고 생각하고 벌하거나 비판하는 . 감정, 대인관계, 자기, 행동, 인지라는 그 행동양식의 카테고리 모두를 치료의 대상으로 하고, DBT 전략과 심리사회적 스킬 트레이닝에 의해 치료를 실시한다 . 심리사회적 스킬 트레이닝에는 마인드플루니스가 포함되어 있으며, 그 근간의 스킬에는 각 사람이 마음속에 가지는 지혜인 '현명한 마음'이 있다고 한다 .
수락 및 약속 치료 (ACT) [ 편집 ]
Acceptance and Commitment Therapy(약칭:ACT, 액트)는, 미국의 Steven C. Hayes 등에 의해 2000년경에 시작된 심리 요법으로, 행동적 요법의 흐름을 계승한다 . ACT를, A=accept, C=choose, T=take action(수용할 수 있다―선택한다―실행한다)라고 하는 포착 방법도 있어, 클라이언트는 자신의 고통이나 불안으로부터 도망치지 않고 받아들여 자신을 거기에 노출 (accept), 클라이언트 자신의 욕망이나 기분에 사로잡히지 않고 자신에게 있어서 가치있는 것을 선택하고(choose), 자신이 선택한 것을 실행하는(take action) 것을 목표로 한다 . 실행을 동반하는 적극적인 심리 요법이며, MBSR과 마샤 리네 한의 변증법적 행동 요법 의 영향을 받고 있다. 심리적 유연성 ( 영어판 ) 을 창출하기 위해, 수용 또는 마인드플루니스 과정이 이용된다 .
행동치료는 행동을 바꾸고, 인지요법은 인지를 바꾸는 것을 강조하지만, ACT는 행동이나 인지(사고)를 변용시키는 것이 아니라, 그대로 받아들여지는 것을 강조한다 . 소노다 준이치 등은 정신병리를 파악하는 방법, 치료과정이 일본에서 독자적으로 발전한 모리타 요법 과 매우 비슷하다고 지적하고 있다 .
Mode deactivation therapy(MDT) [ 편집 ]
기타 프로그램 [ 편집 ]
모리타 요법 [ 편집 ]
모리타 요법 은 일본에서 1919년(타이쇼 8년)에 탄생하여 발전한 심리 요법이다 [114] . 창시자의 모리타 마사마는 , 「고를 고통으로 맡아 오히려 그것이 되고 끊어졌을 때에, 편이 보인다」라고 하고 있어, 이렇게 「있는 그대로」를 핵심으로 하는 것이, 마인드후루네스 를 연상시킨다고 한다 . 모리타 요법 연구소 소장의 의사北西憲二는 모리타 요법은 마인드플루네스의 사상도 포함한 보다 큰 지식이며, 정적인 마인드플루네스보다 역동적인 것이라고 말하고 있다 .
과학 연구 [ 편집 ]
Mindfulness 명상은 불면증과 싸울 수 있고 수면을 향상시킬 수 있습니다 [118] .
Mindfulness 무브먼트 [ 편집 ]
서양 국가의 주류 연구에 따르면, 마음 풍뎅이는 지중해식이나 정기적인 운동만큼 뇌와 신체의 건강에 중요하다 [119] .
비평과 우려 [ 편집 ]
Mindfulness는 대유행하고 세속적인 목표 달성의 툴로 간주되고 있다. 간편한 '맥 마인드플루네스'라고 야기될 수도 있다 [120] .
세속적인 마인드플루네스는 불교적 마인드플루네스에 있던 진리와의 관계를 분리하고, 자의적인 아주 작은 테두리, 드루즈가 말하는 '컨트롤 사회'의 테두리에 맞추어 조정되고 있으며, 최근 미국에서는 군사훈련에서 사용되게 되어 있다 . 이러한 편리하게 잘린 마인드플루네스의 '거세'가 초래하는 문제를 지적하는 목소리도 있다 .
현대 마인드플루네스는 정견을 포함한 팔정도와 분리되어 '있는 그대로의 주의'라는 특별한 주의 기술, 또는 그것을 향상시키는 훈련 방법으로 실천되고 있으며, 불교의 접근과는 다르다 . 불교사이드로부터 다음과 같은 의견·우려도 전해지고 있다. 조동종 국제센터 소장 후지타 이치조는 현대적인 마인드풀네스처럼 불교에서 근본적인 오해( 무명 )라고 여겨지는 “자신이라는 것이 여기에 있고 그것과 분리된 형태로 여러 가지 나 사람이 자신 주위에 존재한다"는 분리·분단의 비전에 근거해 마인드플루네스를 실시하면, 그 비전이 강화되어 "호흡에 대한 주의"와 함께 "호흡에 대해 마인드풀이든 노력하고 있는 나라는 의식」도 강화된다. 호흡과의 단절은 깊어지고 힘을 주는 마인드플루니스가 될 수밖에 없다고 의견하고 있다 . 불교적으로 말하면, 마인드플루니스는 '그냥 마인드플루네스'가 아니라 정견에 상응한 정념, 올바른 마인드플루니스여야 하며, '나'에게 있어서의 메리트, 측정 가능한 효과를 찾아 마인드플루네스를 하는 것은 부처의 접근과는 정반대라고도 할 수 있고, 고통의 원인인 '내 의식'이 강화되어 해결과는 멀다고 한다 . 정신과 의사의 북서 헌지도 마인드 플루네스와 무아은 깊은 관계가 있다고 지적하고, 마인드플루니스가 중시하는 명상에 대한 “내면에 너무 많은 주의를 기울이고 있다. 있다 .
각주 [ 편집 ]
주석 [ 편집 ]
- ^ 또한 건포도 한 개 먹기: 유인물 파일에 대한 마음챙김의 첫 맛을 참조하십시오.
- ^ mindfulness라는 영어 단어는 ' 마음 , 잊지 말고, 조심하다, 주의깊다'라는 의미의 형용사 인 영어 : mindful 의 명사형 [52] 이며, 영어의 의미는 '주의 하고 있는 것, 잊지 않는 것 [52]」.
- ^ " 동사 의 파도 : sarati 에서 유래하고 "to remember"(추억, 기억하고 있는 를 의미한다)를 의미하는 sati는, 기억 이라는 관념과 연관시켜 설명되는 것이 지금도 때때로 있다. 그러나 sati가 명상 실천과 관련하여 사용될 때, 그 sati가 가리키는 의미를 정확하게 나타내는 영어 단어는 없다. 어쨌든,이 단어는 훌륭하게 역할을하고 있지만 "기억"과의 관계를 유지하지 않았으며 의미를 이루기 위해 문장 절을 필요로하는 경우도있었습니다 . 69] ”.
- ↑ Vipassana movement 의 지도자에 의해 교수된 비파사나 명상 은 서양의 모더니즘 에 영향을 받고 거기에 반발하여 19세기 에 개발된 것이다 . Buddhist modernism 도 참조.
- ↑ Frauwallner, E. (1973), 인도 철학의 역사 , 트랜스. VM Bedekar, 델리: Motilal Banarsidass. 두 권, pp.150 ff
- ^ “역사적으로 불교 의 수행인 마인드플루네스는 명백한 사고와 열린 마음을 육성하는 보편적인 능력으로 볼 수 있다. 이 명상 방식 자체는 특정 종교적 신앙 문화적 신념 체계 가 필요하지 않습니다.” - Mindfulness in Medicine by Ludwig and Kabat-Zinn, available at jama.ama-assn.org
출처 [ 편집 ]
- ^ a b c d 임상 개입으로서의 마음챙김 훈련: Ruth A. Baer의 개념적 및 경험적 검토, http://www.wisebrain.org/papers/MindfulnessPsyTx.pdf 에서 확인 가능
- ^ a b c d e f g h i Kabat-Zinn, J(2013). 완전한 재앙 생활: 몸과 마음의 지혜를 사용하여 스트레스, 고통 및 질병에 대처하기 . 뉴욕: Bantam Dell. ISBN 978-0-345-53972-4
- ^ a b c d Creswell JD(2017). "마음챙김 개입". 심리학의 연례 검토 68 . doi : 10.1146/annurev-psych-042716-051139 .
- ↑ 루츠, 앙투안; 데이비슨, 리처드 J; 슬래그, 헬린 A(2011). "뇌와 인지 가소성에 대한 신경과학적 연구의 도구로서의 정신 훈련". 인간 신경 과학 5 . 도이 : 10.3389/fnhum.2011.00017 .
- ↑ 프란체스코의 파그니니; 필립스, 데보라(2015). “마음챙김에 대한 마음챙김”. The Lancet Psychiatry 2 (4): 288-289. 도이 : 10.1016/s2215-0366(15)00041-3 . PMID 26360065 .
- ↑ 「일상으로 명상 자신 객관시」 「요미우리 신문」2018년 3월 20일자 조간, 생활 가정면.
- ↑ “ Meditation & Mindfulness - Meditation and the Brain ” (일본어). Coursera . 2020년 9월 9일에 확인함.
- ↑ “ Sati ”. The Pali Text Society's Pali-English Dictionary . Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago. 2016년 10월 11일에 확인함. [ 링크 부족 ]
- ^ a b c d e Karunamuni, Nandini; Weerasekera, Rasanjala(2017). “마음챙김 명상을 인도하는 이론적 기초: 지혜의 길”. 현재 심리학 . 도이 : 10.1007/s12144-017-9631-7 .
- ↑ 밴 고든, 윌리엄; 쇼닌, 에도; 그리피스, 마크 D; Singh, Nirbhay N(2014). “단 하나의 마음챙김: 과학과 불교가 함께 협력해야 하는 이유”. 마음챙김 6 : 49-56. 도이 : 10.1007/s12671-014-0379-y .
- ^ Dukkha 자석 영역에서: Barbara Grahm의 Jon Kabat-Zinn과의 인터뷰. 세발자전거. http://tricycle.org/magazine/dukkha-magnet-zone/
- ^ b 해링턴 , 앤; 던, 존 D(2015). “마음챙김이 치료일 때: 윤리적 불안, 역사적 관점”. 미국 심리학자 70 (7): 621-631. 도이 : 10.1037/a0039460 . PMID 26436312 .
- ^ b 케르 스트 렛, 새벽; 크로플리, 마크 (2013). “반추 및/또는 걱정을 줄이는 데 사용되는 치료법 평가: 체계적인 검토”. 임상 심리학 리뷰 33 (8): 996-1009. 도이 : 10.1016/j.cpr.2013.08.004 . PMID 24036088 .
- ^ 구, 제니; 슈트라우스, 클라라; 본드, 로드; 카바나, 케이트(2015). “마음챙김 기반 인지 치료와 마음챙김 기반 스트레스 감소는 어떻게 정신 건강과 웰빙을 향상시키는가? 중재 연구의 체계적인 검토 및 메타 분석”. 임상 심리학 리뷰 37 : 1-12. 도이 : 10.1016/j.cpr.2015.01.006 . PMID 25689576 .
- ^ b 슈트라우스 , 클라라; 카바나, 케이트; 올리버, 애니; Pettman, Danelle (2014). “현재 불안 또는 우울 장애 에피소드로 진단받은 사람들을 위한 마음챙김 기반 중재: 무작위 대조 시험의 메타 분석” . 플로스 원 9 (4): e96110. Bibcode : 2014PLoSO...996110S . 도이 : 10.1371/journal.pone.0096110 . PMC 3999148 . PMID 24763812 .
- ^ b c Khoury, Bassam ; 샤르마, 마노즈; 러쉬, 사라 E; 푸르니에, 클로드(2015). "건강한 개인을 위한 마음챙김 기반 스트레스 감소: 메타 분석". Journal of Psychosomatic Research 78 (6): 519-528. doi : 10.1016/j.jpsychores.2015.03.009 . PMID 25818837 .
- ↑ 자인, 펠리페 A; 월시, 로저 N; 아이젠드라스, 스튜어트 J; 크리스텐슨, 스콧; 라엘 칸, B (2015). "우울 장애의 급성 및 아급성 단계 치료에 대한 명상 요법의 효능에 대한 비판적 분석: 체계적인 검토" . 심리학 56 (2): 140-152. 도이 : 10.1016/j.psym.2014.10.007 . PMC 4383597 . PMID 25591492 .
- ↑ 샤르마, 마노즈; 러시, 사라 E (2014). "건강한 개인을 위한 스트레스 관리 중재로서의 마음챙김 기반 스트레스 감소". 근거 기반 보완 및 대체 의학 저널 19 (4): 271-286. 도이 : 10.1177/2156587214543143 . PMID 25053754 .
- ^ b 호프만 , 스테판 G; 소여, 앨리스 T; Witt, Ashley A; 오, 다이애나(2010). “마음챙김 기반 치료가 불안과 우울증에 미치는 영향: 메타분석적 고찰” . 컨설팅 및 임상 심리학 저널 78 (2): 169-183. 도이 : 10.1037/a0018555 . PMC 2848393 . PMID 20350028 .
- ↑ 키에사, 알베르토; 세레티, 알레산드로(2013). “마음챙김 기반 중재가 약물 사용 장애에 효과적인가? 증거의 체계적인 검토”. 물질 사용 및 오용 49 (5): 492-512. 도이 : 10.3109/10826084.2013.770027 . PMID 23461667 .
- ^ 갈랜드, 에릭 L; 프뢰리거, 브렛; 하워드, 매튜 O (2014). "주의-평가-감정 인터페이스에서 중독의 신경인지 메커니즘을 목표로 하는 마음챙김 훈련" . 정신의학 4 : 173. doi : 10.3389/fpsyt.2013.00173 . PMC 3887509 . PMID 24454293 .
- ↑ 블랙, 데이비드 S (2014). "마음챙김 기반 개입: 약물 사용, 오용 및 중독의 맥락에서 고통에 대한 해독제". 물질 사용 및 오용 49 (5): 487-491. 도이 : 10.3109/10826084.2014.860749 . PMID 24611846 .
- ↑ 오스트, J; 브래드쇼, T(2017). “정신병에 대한 마음챙김 개입: 문헌의 체계적인 검토”. 정신과 및 정신 건강 간호 저널 24 (1): 69-83. 도이 : 10.1111/jpm.12357 . PMID 27928859 .
- ↑ 크래머, 홀거; 로슈, 로미; 할러, 하이데마리; 랭호르스트, 조스트; 도보스, 구스타프(2017). “정신병에 대한 마음챙김 및 수용 기반 중재: 체계적인 검토 및 메타 분석” . 건강 및 의학의 글로벌 발전 5 (1): 30-43. 도이 : 10.7453/gahmj.2015.083 . PMC 4756771 . PMID 26937312 .
- ^ Tang, Yi-Yuan; Leve, Leslie D(2015). “예방 전략으로서의 마음챙김 명상에 대한 중개적 신경과학 관점” . 번역 행동 의학 6 (1): 63-72. 도이 : 10.1007/s13142-015-0360-x . PMC 4807201 . PMID 27012254 .
- ↑ 고팅크, 린스케 A; 추, 폴라; Busschbach, Jan J. V; 벤슨, 허버트; Fricchione, 그레고리 L; Hunink, MG 미리암(2015). "의료의 표준화된 마음챙김 기반 중재: RCT의 체계적인 검토 및 메타 분석 개요" . 플로스 원 10 (4): e0124344. Bibcode : 2015PLoSO..1024344G . 도이 : 10.1371/journal.pone.0124344 . PMC 4400080 . PMID 25881019 .
- ↑ Paulus, Martin P (2016). "뇌에 대한 스트레스의 영향을 조절하는 마음챙김 중재의 신경 기반" . Neuropsychopharmacology 41 (1): 373. doi : 10.1038/npp.2015.239 . PMC 4677133 . PMID 26657952 .
- ^ Keng, Shian-Ling; 스모스키, 모리아 J; 로빈스, 클라이브 J (2011). “마음챙김이 심리적 건강에 미치는 영향: 경험적 연구 검토” . 임상 심리학 리뷰 31 (6): 1041-1056. 도이 : 10.1016/j.cpr.2011.04.006 . PMC 3679190 . PMID 21802619 .
- ^ a b Gunaratana, Bhante (2011). Mindfulness in plain English . Boston: Wisdom Publications. p. 21. ISBN 978-0-86171-906-8 2015년 1월 30일에 확인함.
- ↑ Komaroff, Anthony (2014년 3월 31일). “ Does "mindfulness meditation" really help relieve stress and anxiety? ”. Ask Doctor K . Harvard Health Publications. 2014년 4월 22일에 확인함.
- ^ b Pickert , K(2014). “마음챙김의 기술. 스트레스를 받고 디지털에 의존하는 문화에서 평화를 찾는 것은 다르게 생각하는 문제일 수 있습니다.” 시간 183 (4): 40-46. PMID 24640415 .
- ↑ 카루나무니, N.D(2015). "마음의 오집합 모델". 세이지 오픈 5 (2). 도이 : 10.1177/2158244015583860 .
- ↑ 브라운, 커크 워렌; 라이언, 리처드 M; Creswell, J. David (2007). “마음챙김: 유익한 효과에 대한 이론적 토대와 증거”. 심리상담 18 (4): 211-237. 도이 : 10.1080/10478400701598298 .
- ^ a b c “ mindfulness란 무엇입니까 - 생명 과학 사전 Weblio 사전 ”. Weblio. 2018년 2월 17일에 확인함.
- ^ “ bear in mind란-영화 사전 Weblio 사전 ”. Weblio. 2018년 2월 17일에 확인함.
- ↑ Gogerly, DJ (1845). “불교에 대하여”. 왕립아시아학회 실론지회지 1 : 7-28.
- ^ 스탠포드 대학 연민 및 이타주의 연구 및 교육 센터 강의(Wayback Machine、2012年11月20日) - http://ccare.stanford.edu/node/21
- ^ a b “ Translator for the Buddha: An Interview with Bhikkhu Bodhi ”. www.inquiringmind.com . 2018년 1월 7일에 확인함.
- ↑ James H. Austin(2014), Zen-Brain Horizons: 살아있는 선을 향하여 , MIT Press, p.83
- ↑ 옥스포드 영어사전 , 2판, 2002
- ↑ “ state이란?-영화 사전 Weblio 사전 ”. Weblio. 2018년 2월 21일에 확인함.
- ↑ “ being이란-영화 사전 Weblio 사전 ”. Weblio. 2018년 2월 21일에 확인함.
- ↑ “ aware란-영화 사전 Weblio 사전 ”. Weblio. 2018년 2월 21일에 확인함.
- ^ a b c d “ MINDFULNESS에 대한 유의어 사전 결과 ”. www.merriam-webster.com 2018년 1월 7일 에 액세스 함 .
- ↑ “ Component Selection for 'mindfulness' ”. dico.isc.cnrs.fr. 2018 년 1월 7일에 확인함.
- ^ a b c “ I found great synonyms for "mindfulness" on the new Thesaurus.com! ”. www.thesaurus.com . 2018년 1월 7일에 확인함.
- ^ “ The 18th Mind and Life Dialogues meeting ”. 2014년 3월 22일 시점의 오리지널 보다 아카이브. 2018년 1월 7일에 확인함.
- ↑ Sister Ayya Khema. “ All of Us ”. Access to Insight. 2009년 3월 16일에 확인함.
- ↑ Bhikkhu Bodhi. “ The Noble Eightfold Path ”. Access to Insight. 2009년 3월 16일에 확인함.
- ↑ 비쿠의 아날라요(2003). Satipaṭṭhāna, 깨달음에 이르는 직접적인 길 . 윈드호스 간행물
- ↑ 리스 데이비스, TW (1959). 붓다의 대화, 2부 . 영국 옥스포드: 팔리어 텍스트 협회. 322-346쪽. ISBN 0 86013 034 7
- ↑ "1979년 Dr. Jon Kabat-Zinn이 설립한 스트레스 감소 프로그램..." - http://www.umassmed.edu/cfm/stress/index.aspx
- ^ "마음챙김의 임상적 적용에 대한 많은 관심은 원래 만성 통증 관리를 위해 개발된 수동 치료 프로그램인 마음챙김 기반 스트레스 감소(Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR)의 도입으로 촉발되었습니다(Kabat-Zinn, 1982; Kabat-Zinn , Lipworth, & Burney, 1985; Kabat-Zinn, Lipworth, Burney, & Sellers, 1987)" - Bishop et al, 2004, "마음챙김: 제안된 운영 정의"
- ^ Israel, Ira (2013년 5월 30일). “ What's the Difference Between Mindfulness, Mindfulness Meditation and Basic Meditation? ”. The Huffington Post . 2018년 2월 16일에 확인함.
- ↑ Bernhard, Toni (2011년 6월 6일). “ 6 Benefits of Practicing Mindfulness Outside of Meditation ”. Psychology Today . 2018년 2월 16일에 확인함.
- ↑ 아담 발레리오(2016). “마음챙김 소유: 불교 맥락 안팎에서 마음챙김 문학 경향에 대한 서지적 분석”. 현대불교 17 : 157-183. 도이 : 10.1080/14639947.2016.1162425 .
- ^ 임상 개입으로서의 마음챙김 훈련: Ruth A. Baer의 개념 및 경험적 검토
- ↑ 오렌 에르가스(2013). “과학, 종교, 치유의 교차점에서 교육의 마음챙김”. 교육의 비판적 연구 55 : 58-72. 도이 : 10.1080/17508487.2014.858643 .
- ↑ 정신과 치료학 32권 07호 초록 본문 성화서점
- ↑ 게이오 대학 정신·신경과 모리타 요법 게이오 대학 2017년 1월 24일
- ^ Corliss, Julie (2015년 2월 18일). “ Mindfulness meditation helps fight insomnia, improves sleep ” (영어). Harvard Health . 2022년 1월 13일에 확인함.
- ^ " 뇌의 건강을 바이오해킹 "(일본어). Coursera . 2022년 1월 13일 에 액세스함 .
- ↑ 샬럿 리버맨 마인드플루네스는 목표 달성에 도움이 되는 도구가 아니다 Harvard Business Review 2015.11.27
참고 문헌 [ 편집 ]
- 이넨, 앤; 플린, 캐롤린(2008), 마음챙김에 대한 완전한 바보 가이드 , 펭귄
- Teasdale, 존 D.; Segal, Zindel V. (2007), 우울증을 통한 마음챙김 방법: 만성적 불행에서 벗어나기 , Guilford Press
- 윌슨, 제프(2014), Mindful America: Meditation and the Mutual Transformation of Buddha and American Culture , Oxford University Press
- McMahan, David L. (2008), 불교 모더니즘 만들기 , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Vetter, Tilmann(1988), 초기 불교의 사상과 명상 수행 , BRILL
- 샤프, 로버트 (1995). “불교 모더니즘과 명상적 경험의 수사학”. 민수 42 (3): 228-283 . 도이 : 10.1163/1568527952598549 . JSTOR 3270219 .
- 윌리엄스, 폴; Tribe, Anthony (2000), 불교 사상 , Routledge
- Kabat-Zinn, Jon (2000). “참여의학”. 유럽 피부과 및 성병 학회지 14 (4): 239-240. 도이 : 10.1046/j.1468-3083.2000.00062.x . PMID 11204505 .
- 리네한, 마샤(1993). 경계성 인격 장애의 인지 행동 치료 . 길포드 프레스.
- “초선의 마음챙김과 마음없음”. 철학 동양과 서양 64 (4): 933-964. (2014). 도이 : 10.1353/pew.2014.0074 .
- TW Rhys Davids (1881). 불교 경전 . 클라렌던 프레스. OCLC 13247398
- 카와무라 시게지로 편 『신크라운 영화사전』(제5판) 삼성당, 1996년 2월.
- 나카노 케이코 『스트레스 매니지먼트 입문 자기 진단과 대처를 배우는 제2판』 김강 출판, 2005년.
- 쿠모토 히로유키 「행동, 사고로부터 주의에: 행동 요법의 변천과 마인드플루네스(Mindfulness)(특집 감정 심리학의 응용)」 「간사이대학 사회학부 기요」 제39권 제2호, 간사이대학 사회학부, 2008 년, 133-146페이지, ISSN 02876817 , NAID 110007153013 。
- 소노다 준이치 「ACT란 무엇인가」 「요시비 국제 대학 임상 심리 상담 연구소 기요」 제7권, 요시비 국제 대학, 2010년, 45-50.
- 키타가와 카노, 무토 타카시 「마인드 플루네스의 촉진 곤란에의 대응 방법이란 무엇인가」 「심리 임상 과학」 제3권 제1호, 심리 임상 과학 편집 위원회, 2013년 12월, 41-51페이지 , doi : 10.14988/pa.2017.0000013384 , ISSN 2186-4934 , NAID 120005641290 .
- 『마인드후루네스 기초와 실천』, 가미타니 히사요시 , 구마노 히로아키 , 고시 카와 보코편 저 일본 평론사, 2016년.
- 가이타니 히사요시 집필 「인트로덕션」.
- 후지타 카즈테리 집필 「불교에서 본 마인드플루네스 세속적 마인드플루네스에의 일제언」.
- 스가무라 겐지 집필 「마인드플루네스의 의미를 넘어서 말, 개념, 그리고 체험」.
- 키타니시 켄지 「마인드후루네스, 있는 그대로, 그리고 모리타 요법」 「심리 교육 상담실 연보」 제11권, 도쿄 대학 대학원 교육학 연구과 부속 심리 교육 상담실, 2016년, 5-13페이지.
- 키타니시 켄지 『처음의 모리타 요법』 코단샤, 2016년.
- 사이토 쇼이치로 「심리 요법으로서의 마인드플루니스에 있어서의 불교성 」 「와세다 대학 고등학원 연구 연지」 제61호, 와세다 대학 고등학원, 2017년 3월, 140-128페이지 , ISSN 0287-1653 , 023
- 후지이 슈헤이 「마인드 플루 네스의 유래와 전개 5688 , NAID 40021420726 .
- 소노다 쥰이치, 타케이 미치코, 다카야마 미야, 히라카와 타다토시, 마에다 나오키, 하타다 에이이치로, 쿠로하마 쇼타, 노소에 신이치 4호, 일본 심신의학회, 2017년, 329-334페이지, doi : 10.15064/jjpm.57.4_329 , ISSN 0385-0307 , NAID 130005530169 .
- 『신심변용의 과학 명상의 과학―마인드플루네스의 뇌과학부터 공명하는 신체지에 이르기까지 명상을 과학하는 시도―신심변용기법 시리즈 1』, 가마타 히가시니편 산가 , 2017년.
- 나가사와 테츠 집필 「명상의 뇌과학의 현재」.
- 후지노 마사히로 집필 「명상의 신경과학 연구 1인칭 체험에 근거한 3인칭 과학」.
- 지하라 마사시 「미치모토 선과 마인드 플루네스 (3) : 그 정리와 실천」NAID 120006821643 .
- "마인드 풀니스 스트레스 저감법"존 카바트 진 하루키 토요 (번역) 2007/09 키타 오지 서방
관련 항목 [ 편집 ]
외부 링크 [ 편집 ]