2021/01/21

Anarcho-primitivism - Wikipedia

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Anarcho-primitivism

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Anarcho-primitivism is a political ideology that advocates a return to non-"civilized" ways of life through deindustrialization, abolition of the division of labor or specialization and abandonment of large-scale organization technologies. Anarcho-primitivists critique the origins and progress of the Industrial Revolution and industrial society.[1] According to anarcho-primitivism, the shift from hunter-gatherer to agricultural subsistence during the Neolithic Revolution gave rise to coercionsocial alienation and social stratification.[2][3]

Many classical anarchists reject the critique of civilization while some such as Wolfi Landstreicher endorse the critique without considering themselves anarcho-primitivists.[4] Anarcho-primitivists are often distinguished by their focus on the praxis of achieving a feral state of being through "rewilding".[5]

History[edit]

Origins[edit]

Walden by Henry David Thoreau, an influential early green-anarchist work

In the United States, anarchism started to have an ecological view mainly in the writings of Henry David Thoreau. In his book Walden, he advocates simple living and self-sufficiency among natural surroundings in resistance to the advancement of industrial civilization.[6] "Many have seen in Thoreau one of the precursors of ecologism and anarcho-primitivism represented today by John Zerzan. For George Woodcock, this attitude can also be motivated by the idea of resistance to progress and the rejection of the increasing materialism that characterized North American society in the mid-19th century."[6] Zerzan himself included the text "Excursions" (1863) by Thoreau in his edited compilation of anti-civilization writings called Against Civilization: Readings and Reflections from 1999.[7]

In the late 19th century, anarchist naturism appeared as the union of anarchist and naturist philosophies.[8][9] It mainly was important within individualist anarchist circles[6] in Spain,[6][8][9] France[6] and Portugal.[10] Important influences in it were Henry David Thoreau,[6] Leo Tolstoy[8] and Elisee Reclus.[11] Anarcho-naturism advocated vegetarianismfree lovenudism and an ecological world view within anarchist groups and outside them.[8]

Anarcho-naturism promoted an ecological worldview, small ecovillages, and most prominently nudism as a way to avoid the artificiality of the industrial mass society of modernity.[8] Naturist individualist anarchists saw the individual in his biological, physical and psychological aspects and avoided and tried to eliminate social determinations.[12] Their ideas were important in individualist anarchist circles in France but also in Spain where Federico Urales (pseudonym of Joan Montseny), promotes the ideas of Gravelle and Zisly in La Revista Blanca (1898–1905).[13]

This tendency was strong enough as to call the attention of the CNTFAI in Spain. Daniel Guérin, in Anarchism: From Theory to Practice, reports how "Spanish anarcho-syndicalism had long been concerned to safeguard the autonomy of what it called "affinity groups". There were many adepts of naturism and vegetarianism among its members, especially among the poor peasants of the south. Both these ways of living were considered suitable for the transformation of the human being in preparation for a stateless society. At the Zaragoza congress, the members did not forget to consider the fate of groups of naturists and nudists, "unsuited to industrialization." As these groups would be unable to supply all their own needs, the Congress anticipated that their delegates to the meetings of the Confederation of communes would be able to negotiate special economic agreements with the other agricultural and industrial communes. On the eve of a vast, bloody, social transformation, the CNT did not think it foolish to try to meet the infinitely varied aspirations of individual human beings."[14]

Recent themes[edit]

Anarchists contribute to an anti-authoritarian push,[15] which challenges all abstract power on a fundamental level, striving for egalitarian relationships and promoting communities based upon mutual aid.[16] Primitivists, however, extend ideas of non-domination to all life, not just human life, going beyond the traditional anarchist's analysis. Using the work of anthropologists, primitivists look at the origins of civilization so as to understand what they are up against and how current society formed in order to inform a change in direction. Inspired by the Luddites, primitivists rekindle an anti-technological orientation.[17] Insurrectionalists do not believe in waiting for critiques to be fine-tuned, instead spontaneously attacking civilization's current institutions.

Primitivists may owe much to the Situationists and their critique of the ideas in The Society of the Spectacle and alienation from a commodity-based society. Deep ecology informs the primitivist perspective with an understanding that the well-being of all life is linked to the awareness of the inherent worth and intrinsic value of the non-human world, independent of its economic value. Primitivists see deep ecology's appreciation for the richness and diversity of life as contributing to the realization that present human interference with the non-human world is coercive and excessive.

Bioregionalists bring the perspective of living within one's bioregion, and being intimately connected to the land, water, climate, plants, animals, and general patterns of their bioregion.[18]

Some primitivists have been influenced by the various indigenous cultures. Primitivists attempt to learn and incorporate sustainable techniques for survival and healthier ways of interacting with life. Some are also inspired by the feral subculture, where people abandon domestication and have re-integrate themselves with the wild.

Some theorists posit that the fact that anarcho-primitivism has existed as a political ideology consistently for so long points to a dissatisfaction with civilization and a desire to return to nature felt across cultures and generations. They argue that the width of the divide between civilization and nature, or the perception thereof, is a factor that feeds the desire to destroy civilization, and by extension, supports the continued relevance of anarcho-primitivist thought.[19]

Main concepts[edit]

"Anarchy is the order of the day among hunter-gatherers. Indeed, critics will ask why a small face-to-face group needs a government anyway. [...] If this is so we can go further and say that since the egalitarian hunting-gathering society is the oldest type of human society and prevailed for the longest period of time – over thousands of decades – then anarchy must be the oldest and one of the most enduring kinds of polity. Ten thousand years ago everyone was an anarchist."

Harold Barclay, American anthropologist[20]

Some anarcho-primitivists state that prior to the advent of agriculture humans lived in small, nomadic bands which were socially, politically, and economically egalitarian. Being without hierarchy, these bands are sometimes viewed as embodying a form of anarchism.

Primitivists hold that following the emergence of agriculture the growing masses of humanity became evermore beholden to technology ("technoaddiction") [21] and abstract power structures arising from the division of labor and hierarchy. Primitivists disagree over what degree of horticulture might be present in an anarchist society, with some arguing that permaculture could have a role but others advocating a strictly hunter-gatherer subsistence.

Primitivism has drawn heavily upon cultural anthropology and archaeology. From the 1960s forward, societies once viewed as "barbaric" were reevaluated by academics, some of whom now hold that early humans lived in relative peace and prosperity in what has been called the "original affluent society". Frank Hole, an early-agriculture specialist, and Kent Flannery, a specialist in Mesoamerican civilization, have noted that, "No group on earth has more leisure time than hunters and gatherers, who spend it primarily on games, conversation and relaxing."[22] Jared Diamond, in the article "The Worst Mistake in the History of the Human Race",[23] said hunter-gatherers practice the most successful and longest-lasting life style in human history, in contrast with agriculture, which he described as a "mess" and that it is "unclear whether we can solve it". Based on evidence that life expectancy has decreased with the adoption of agriculture, the anthropologist Mark Nathan Cohen has called for the need to revise the traditional idea that civilization represents progress in human well-being.[24]

Scholars such as Karl Polanyi and Marshall Sahlins characterized primitive societies as gift economies with "goods valued for their utility or beauty rather than cost; commodities exchanged more on the basis of need than of exchange value; distribution to the society at large without regard to labor that members have invested; labor performed without the idea of a wage in return or individual benefit, indeed largely without the notion of 'work' at all."[25]

An Anarcho-primitivist slogan, illustrating the perceived severity of the danger posed by civilization.

Civilization and violence[edit]

Anarcho-primitivists view civilization as the logicinstitution, and physical apparatus of domestication, control, and domination. They focus primarily on the question of origins. Civilization is seen as the underlying problem or root of oppression, and they believe that civilization should therefore be dismantled or destroyed.

Anarcho-primitivists describe the rise of civilization as the shift over the past 10,000 years from an existence deeply connected to the web of life, to one psychologically separated from and attempting to control the rest of life. They state that prior to civilization, there generally existed ample leisure time, considerable gender equality and social equality, a non-destructive and uncontrolling approach to the natural world, the absence of organized violence, no mediating or formal institutions, and strong health and robustness. Anarcho-primitivists state that civilization inaugurated mass warfare, the subjugation of women, population growth, busy work, concepts of property, entrenched hierarchies, as well as encouraging the spread of diseases. They claim that civilization begins with and relies on an enforced renunciation of instinctual freedom and that it is impossible to reform away such a renunciation. Based on several anthropological references, they further state that hunter-gatherer societies are less susceptible to war, violence, and disease.[26][27][28]

However, some—such as Lawrence Keely—contest this, citing that many tribe-based people are more prone to violence than developed states.[29]

A domesticated wolf. Just as humans have torn the creature from its roots and unnaturally altered its behavior, Anarcho-Primitivists argue that civilization has done the same to humankind.

Domestication[edit]

Anarcho-primitivists, such as John Zerzan, define domestication as "the will to dominate animals and plants", claiming that domestication is "civilization's defining basis".[30]

They also describe it as the process by which previously nomadic human populations shifted towards a sedentary or settled existence through agriculture and animal husbandry. They claim that this kind of domestication demands a totalitarian relationship with both the land and the plants and animals being domesticated. They say that whereas, in a state of wildness, all life shares and competes for resources, domestication destroys this balance. Domesticated landscape (e.g. pastoral lands/agricultural fields and, to a lesser degree, horticulture and gardening) ends the open sharing of resources; where "this was everyone's," it is now "mine." Anarcho-primitivists state that this notion of ownership laid the foundation for social hierarchy as property and power emerged. It also involved the destruction, enslavement, or assimilation of other groups of early people who did not make such a transition.

To primitivists, domestication enslaves both the domesticated species as well as the domesticators. Advances in the fields of psychology, anthropology, and sociology allow humans to quantify and objectify themselves, until they too become commodities.

Rewilding and reconnection[edit]

For most primitivist anarchists, rewilding and reconnecting with the earth is a life project. They state that it should not be limited to intellectual comprehension or the practice of primitive skills, but, instead, that it is a deep understanding of the pervasive ways in which we are domesticated, fractured, and dislocated from ourselves, each other, and the world. Rewilding is understood as having a physical component which involves reclaiming skills and developing methods for a sustainable co-existence, including how to feed, shelter, and heal ourselves with the plants, animals, and materials occurring naturally in our bioregions. It is also said to include the dismantling of the physical manifestations, apparatus, and infrastructure of civilization.

Rewilding is also described as having an emotional component, which involves healing ourselves and each other from what are perceived as 10,000-year-old wounds, learning how to live together in non-hierarchical and non-oppressive communities, and de-constructing the domesticating mindset in our social patterns. To the primitivist, "rewilding includes prioritizing direct experience and passion over mediation and alienation, re-thinking every dynamic and aspect of reality, connecting with our feral fury to defend our lives and to fight for a liberated existence, developing more trust in our intuition and being more connected to our instincts, and regaining the balance that has been virtually destroyed after thousands of years of patriarchal control and domestication. Rewilding is the process of becoming uncivilized."

Consumerism and mass society[edit]

Brian Sheppard asserts that anarcho-primitivism is not a form of anarchism at all. In Anarchism vs. Primitivism he says: "In recent decades, groups of quasi-religious mystics have begun equating the primitivism they advocate (rejection of science, rationality, and technology often lumped together under a blanket term "technology") with anarchism. In reality, the two have nothing to do with each other."[31]

Andrew Flood agrees with this assertion and points out that primitivism clashes with what he identifies as the fundamental goal of anarchism: "the creation of a free mass society".[32]

Primitivists do not believe that a "mass society" can be free. They believe industry and agriculture inevitably lead to hierarchy and alienation. They argue that the division of labor techno-industrial societies require to function forces people into reliance on factories and the labor of other specialists to produce their food, clothing, shelter, and other necessities and that this dependence forces them to remain a part of this society, whether they like it or not.[3]

Critique of mechanical time and symbolic culture[edit]

Some anarcho-primitivists view the shift towards an increasingly symbolic culture as highly problematic in the sense that it separates us from direct interaction. Often the response to this, by those who assume that it means that primitivists prefer to completely eliminate all forms of symbolic culture, is something to the effect of, "So, you just want to grunt?"[33] However, typically the critique regards the problems inherent within a form of communication and comprehension that relies primarily on symbolic thought at the expense (and even exclusion) of other sensual and unmediated means of comprehension. The emphasis on the symbolic is a departure from direct experience into mediated experience in the form of language, art, number, time, etc.

Anarcho-primitivists state that symbolic culture filters our entire perception through formal and informal symbols and separates us from direct and unmediated contact with reality. It goes beyond just giving things names, and extends to having an indirect relationship with a distorted image of the world that has passed through the lens of representation. It is debatable whether humans are "hard-wired" for symbolic thought, or if it developed as a cultural change or adaptation, but, according to anarcho-primitivists, the symbolic mode of expression and understanding is limited and deceptive, and over-dependence upon it leads to objectification, alienation, and perceptual tunnel vision. Many anarcho-primitivists promote and practice getting back in touch with and rekindling dormant and/or underutilized methods of interaction and cognition, such as touch and smell, as well as experimenting with and developing unique and personal modes of comprehension and expression.

Regarding those primitivists who have extended their critique of symbolic culture to language itself, Georgetown University professor Mark Lance describes this particular theory of primitivism as "literally insane, for proper communication is necessary to create within the box a means to destroy the box."[34]

Criticism and counter-criticism[edit]

Notable critics of anarcho-primitivism include post-left anarchists Wolfi Landstreicher[4] and Jason McQuinn,[35] Ted Kaczynski (the "Unabomber"),[36] and especially libertarian socialist Murray Bookchin, as seen in his polemical work entitled Social Anarchism or Lifestyle Anarchism.

Wording and semantics[edit]

Activist writer Derrick Jensen wrote in Walking on Water that he is often classified as a "Luddite" and "an anarcho-primitivist. Both of these labels fit well enough, I suppose."[37] Others, too, have designated his work with the latter term;[38][39] however, more recently, Jensen began to categorically reject the "primitivist" label, describing it as a "racist way to describe indigenous peoples." He prefers to be called "indigenist" or an "ally to the indigenous."[40]

Hypocrisy[edit]

A common criticism is of hypocrisy, i.e. that people rejecting civilization typically maintain a civilized lifestyle themselves, often while still using the very industrial technology that they oppose in order to spread their message. Jensen counters that this criticism merely resorts to an ad hominem argument, attacking individuals but not the actual validity of their beliefs.[41] He further responds that working to entirely avoid such hypocrisy is ineffective, self-serving, and a convenient misdirection of activist energies.[42] Primitivist John Zerzan admits that living with this hypocrisy is a necessary evil for continuing to contribute to the larger intellectual conversation.[43] Jason Godesky holds that the charge of hypocrisy is a generalization, affirming that "not all primitivists are against technology in and of itself; only some. Many primitivists hold a view that technology is ambiguous (...) So, the charge of hypocrisy only holds up if we extend the beliefs of some primitivists to all primitivists, or to primitivism itself." [44]

Glorification of indigenous societies[edit]

Wolfi Landstreicher and Jason McQuinn, post-leftists, have both criticized the romanticized exaggerations of indigenous societies and the pseudoscientific (and even mystical) appeal to nature they perceive in anarcho-primitivist ideology and deep ecology.[35][45] Zerzan has countered that the anarcho-primitivist view is not idealizing the indigenous, but rather "has been the mainstream view presented in anthropology and archaeology textbooks for the past few decades. It sounds utopian, but it's now the generally accepted paradigm".[46]

Ted Kaczynski has also argued that certain anarcho-primitivists have exaggerated the short working week of primitive society, arguing that they only examine the process of food extraction and not the processing of food, creation of fire and childcare, which adds up to over 40 hours a week.[47]

Criticism from social anarchists[edit]

Besides Murray Bookchin, many class struggle oriented and social anarchists criticize primitivism as offering "no way forwards in the struggle for a free society" and that "often its adherents end up undermining that struggle by attacking the very things, like mass organization, that are a requirement to win it".[48] Other social anarchists have also argued that abandoning technology will have dangerous consequences, pointing out that around 50% of the population of the United Kingdom requires glasses and would be left severely impaired. Radioactive waste would need to be monitored for tens of thousands of years with high-tech equipment to prevent it leaking into ecosystems, that the millions of people who need regular treatment for illnesses would die and that the removal of books, recorded music, medical equipment, central heating and sanitation would result in a rapid dropping of the quality of life. Furthermore, social anarchists contend that without advanced agriculture the Earth's surface would not be able to support billions of people, meaning that building a primitivist society would require the death of billions.[49]

See also[edit]

Notes[edit]

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    Translated: "His most representative work is Walden, published in 1854, although redacted between 1845 and 1847 when Thoreau decided to move to an isolated cabin in the woods and live in intimate contact with nature in a solitary and sober life. His philosophy, from this experience, attempts to transmit the idea that a return to respecting nature is necessary, and that happiness is, above all, a fruit of inner richness and harmony between individuals and the natural environment. Many have seen Thoreau as a precursor to ecologism and anarcho-primitism, actualized by John Zerzan. For Woodcock (8), this attitude can also be motivated by the idea of resistance to progress and the rejection of the increasing materialism that characterized North American society in the mid-19th century."
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Bibliography[edit]

Further reading[edit]

Books[edit]

Periodicals[edit]

Web[edit]


「断捨離(だんしゃり)」 人生の大そうじをする人々 - NHK クローズアップ現代+

「断捨離(だんしゃり)」 人生の大そうじをする人々 - NHK クローズアップ現代+

 2010年12月16日(木)
「断捨離(だんしゃり)」 人生の大そうじをする人々

「断捨離(だんしゃり)」
人生の大そうじをする人々

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    알라딘: [전자책] 불편한 인권

    불편한 인권 - 사상으로 읽는 인권의 역사  | 푸른들녘 인문교양 22 epub 
    박홍규 (지은이)푸른들녘2019-11-07 


    불편한 인권




























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    제공 파일 : ePub(53.25 MB)
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    종이책 페이지수 456쪽, 약 18.6만자, 약 5.4만 단어
    가능 기기 : 크레마 그랑데, 크레마 사운드, 크레마 카르타, PC, 아이폰, 아이패드, 안드로이드 폰/탭, 크레마 샤인
    ISBN : 9791159253911
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    책소개푸른들녘 인문교양 22번째 책. 대한민국은 여성, 외국인, 노동자, 성소수자 등 사회적 약자들에 관한 인권 문제를 중대하게 논의해야 할 단계에 와 있다. ‘인권’이란 ‘사람답게 살 권리’를 뜻하며, 그동안 반인간적인 억압에 가려져 있던 약자들의 고충을 드러내, 제도적으로 그들의 인권을 보장해야할 의무가 있는 것이다.

    그러나 약자들의 인권은 언제나 쉽게 보장되지 않았다. 약자들의 인권 증진으로 인해 지배계층이 불이익을 얻는 경우가 많았기 때문이다. 불과 한 세기 이전만 해도, 미국인은 노예제 폐지에 맞서 흑인을 계속 노예로 삼으려 했다. 억압적 상황에서 약자들은 끊임없이 부당한 체제에 맞서기 위해 일어섰으며, 압제에 의해 쓰러졌고, 다시 봉기했다. 그러므로 ‘인권의 역사’는 대부분 승리자(강자)가 아닌, 패배자들을 기록한 역사이기도 하다.

    약자의 인권이 확장되기 어려운 또 다른 이유는, 기존의 체제가 단순한 구조로 이루어지지 않았기 때문이다. 어떤 부당한 체제도 그 안에 복잡한 구조와 패러다임을 가지고 있다. 때문에 한 체제에 익숙한 사람들은 부당한 체제가 합당하다고 착각하기도 한다. 게다가 현실적으로 이보다 더 나은 사회적 대안을 찾기 어려워하기도 한다. 인권을 발전시키려 했던 사상가, 철학자들은 기존 체제를 낱낱이 해부하고 관찰했다. 그리고 부당함을 없애기 위한 대안적 사회제도를 탄탄한 이론으로 뒷받침하려 했다. 이 책은 인권의 역사 속에서 쓰러져간 약자들의 이야기, 그리고 약자의 권리증진을 목표했던 사상가들의 이야기를 담고 있다.
    목차
    저자의 말
    들어가는 말_ 인권의 역사
    1. 인권의 탄생 - 고대
    나의 인권의 탄생 | 우리 헌법의 인권 원리 | 피그미 족의 인권 | 인간은 본래 자유롭고 평등했다 | 전쟁, 계급, 종교 | 고대 인권 논의의 문제점 | 유교와 인권 | 세계 최초의 인권문서-키루스원통 | 세계 최초의 인권사상–묵자 | 세계 최초의 인권기록–고대 그리스 | 세계 최초의 사상 및 표현의 자유 침해―소크라테스 처형 | 세계 최초의 인권투쟁–스파르타쿠스

    2. 신체적 인권 – 중세
    나의 신체적 인권 | 우리 헌법의 신체적 인권 | 중세의 인권 | 기독교와 인권 | 중세적 인권의 발전 | 중세의 인권사상-펠라기우스, 아우구스티누스, 아퀴나스 | 중세의 인권문서-마그나카르타 | 14세기의 인권투쟁-소작농 반란 | 12세기 한반도 최초의 인권투쟁

    3. 정신적 인권 – 15-17세기
    나의 정신적 인권 | 우리 헌법의 정신적 인권 | 15-17세기의 세계적 인권유린 | 종교개혁과 인권투쟁 | 17세기 영국의 인권투쟁 | 17세기 영국의 인권문서–권리청원, 인신보호법, 권리장전 | 17세기의 인권사상–라 보에시, 홉스, 스피노자, 로크 | 밀턴의 자유와 제국주의 | 17세기 아메리카의 인권 | 근대 중국의 사상과 인권

    4. 정치적 인권 – 18세기
    나의 정치적 인권 | 우리 헌법의 정치적 인권 | 정치적 인권과 계몽 | 18세기 영국의 인권 | 18세기 미국의 인권 | 18세기 인권사상 – 페인 | 18세기 미국의 인권투쟁-미국의 사회적 혁명 | 18세기 미국의 인권문서-미국의 ‘버지니아 헌법’과 ‘독립선언’ | 18세기 미국의 인권문서-미국 헌법 | 18세기 프랑스의 인권사상-프랑스 계몽주의의 인권관 | 18세기 프랑스 인권운동–프랑스 혁명 | 18세기 프랑스 인권 문서-프랑스 인권선언 | 18세기 프랑스의 여성과 노동자의 인권투쟁 | 18세기 프랑스 혁명과 식민지 인권투쟁

    5. 경제적 인권 – 19세기
    나의 경제적 인권 | 우리 헌법의 경제적 인권 | 19세기 세계의 혁명적 인권운동 | 19세기 영국의 인권 | 19세기 인권사상-밀의 <자유론>과 제국주의 | 19세기 프랑스의 인권 | 파리코뮌의 인권보장 구상 | 19세기 독일의 통일과 인권 | 19세기 이탈리아 통일과 인권 | 19세기 미국의 인권 | 19세기 미국의 남북전쟁과 인권의 확대 | 사회주의적 인권

    6. 사회적 인권 - 20세기 전반
    나의 사회적 인권 | 우리 헌법의 사회적 인권 | 20세기 전반의 사회적 인권 | 20세기 전반의 민족자결권과 민족주의 | 20세기 전반 유럽의 인권 | 20세기 초 미국의 시민적 인권 | 20세기 초 미국의 민주적 인권의 후퇴 | 1930년대 사회적 인권의 회복 | 1930년대 좌파의 대두와 좌절 | 제2차 대전과 경제적 자유 | 시민적 자유의 보편적 확대 | 소비적 자유의 탄생

    7. 민족적 인권 - 20세기 후반
    나의 민족적 인권 | 우리 헌법의 민족적 인권 | 20세기 후반 민족적 인권 대두의 배경 | 세계 최초의 국제적 인권문서–세계인권선언 | 세계 최초의 국제인권법- 국제인권규약 | 20세기 후반 인권투쟁의 시작-미국 흑인의 인권운동 | 1960년대 저항운동과 인권 | 1960-90년대 세계의 인권 | 20세기 후반 인권의 죽음 | 20세기 후반 보수적 인권 | 20세기 후반 프랑스의 국가주의와 그 변화

    2018년 문재인 정부 개헌안의 의의와 한계
    개헌 논의와 좌절 | 1.포괄적 인권 -생명권이 들어갔지만 여전히 문제가 많다 | 2. 자유권 -사상의 자유가 아직도 없다 | 3. 사회권 -인간다운 생활을 할 권리 | 4. 노동인권 | 5. 노동권 | 6. 노동조건권 | 7. 노동단체권 | 8. 인권의 제한 | 9. 경제 | 10. 법원

    나오는 말_ 인권의 미래
    접기
    책속에서
    첫문장
    저자의 말에서 인간이 태어나면서부터 인권을 갖듯이 역사의 태초부터 인권이 있었고, 태초의 인간은 갓 탄생한 생명처럼 모두 자유롭고 평등한 존재였다고 했다.
    인권이란 ‘human rights’를 우리말로 옮긴 것인데 그 ‘human’이란 ‘인간의’라는 뜻과 함께 ‘인간적인’, ‘인간이기에 당연히 갖게 되는’, ‘인간이라면 누구나 반드시 갖게 되는’이라는 뜻도 있어서 인권이란 그런 권리, 즉 ‘인간적인, 인간이기에 갖게 되는, 인간이라면 누구나 반드시 갖게 되는 권리’라는 뜻도 포함한다. 이러한 뜻은 우리말로 ‘인권’이라고 하는 경우에 잘 드러나지 않지만, 인권에는 분명히 그런 뜻이 있다. 아니 그런 뜻이 인권의 가장 중요한 핵심이다. 인간이면 누구나 갖는 권리이니 인종, 성별, 나이, 국적 등에 따라 다를 수 없는 자유롭고 평등한 것이고, 나아가 역사상으로도 시대에 따라 다를 수 없는 것이었다. 그러나 현실에선 그렇지 못했다. 루소가 『사회계약론』에서 “인간은 자유로운 몸으로 태어났으나 어디에서나 쇠사슬에 묶여 있다”고 했듯이 말이다._‘인권이란 무엇인가’에서  접기
    당시 하원은 이러한 사상을 가진 소지주와 상인들이 지배하면서 전통적인 지배계급인 국왕과 귀족과 소지주(젠트리, gentry)와 국교회가 장악한 상원과 대립했다. 국왕을 중심으로 여전히 봉건적인 착취자로서 이해관계를 함께 한 지배세력과 하원은 17세기에 접어들어 충돌했다. 하원의 통제를 받지 않는 새로운 세금 등을 국왕이 만들었기 때문이다. 이에 하원이 반대하자 국왕은 반대파를 처벌하기 위한 특별 법원을 만들어 하원 없이 통치했고 교회가 국왕 편을 들었다. 그 결과 두 차례의 내란이 터지고 청교도 크롬웰(Oliver Cromwell, 1599~1658)을 중심으로 한 하원 세력이 결국은 승리했다.
    이를 1640년대의 영국혁명 또는 청교도혁명이라고 한다. 그러나 이를 과연 ‘혁명’이라고 부를 만큼 근본적인 변화로 볼 수 있는가에 대해서는 의문이 있다. 그 혁명이란 지배 계급의 주도권을 국왕이 쥐느냐 하원이 쥐느냐의 권력 다툼에 불과했기 때문이다. 가령 당시 밀턴 같은 사람이 언론의 자유를 주장하고 지상 천국의 유토피아로 공화정을 찬양한 것이 사실이지만, 아래에서 보듯 그가 말한 언론 자유란 당대 개신교의 반대 세력인 가톨릭을 철저히 배제했다._‘17세기 영국의 인권’ 에서  접기
    계몽주의의 가장 급진적인 사상가인 토마스 페인은 『상식』 처음에서 국가와 사회를 구분하고“어떠한 상태에서도 사회는 축복이다. 그러나 최선의 상태라 하더라도 정부는 단지 필요악일 뿐이다”라고 했다. 사회는 자연상태이고 국가 및 정부는 인공상태다. 즉 자연상태인 사회로부터 인민은 자발적이고 자유로운 계약에 의해 국가를 형성한다. 따라서 국가란 정치적으로 조직된 사회일 뿐이다. 국가를 형성함에 의해 인민은 자연상태로부터 정치공동체 구성원으로 넘어가고, 이 단계에서 국가 업무 수행의 상설적 대행기관인 정부를 형성한다.
    사회는 정의와 양심이 지배하는 한 지속되나 그것에 결함이 나타나 그것을 보완하기 위해 국가 조직의 필요성이 생긴다고 페인은 본다. 따라서 국가는 필요악이고, 문명화 정도에 따라 그 필요성은 줄어진다. 사회로부터의 국가에의 전환은 구성원의 계약에 의하는 것이지, 통치자와 피통치자 간의 계약에 의한 것이 아니다. 구성원 간의 계약에서 개인은 정신의 자유를 비롯한 여러 자유와 인권을 그대로 지닌다.
    그러한 사회계약에 의해 성립된 국가가 선거와 대표에 의한 대의제 공화국이고, 이에 반하는 것이 세습적 계승에 의한 전제국 또는 귀족국의 독재국가이다. 『상식』이나 『인권』의 상당 부분이 영국과 프랑스의 전제주의를 비판한 글임에서 알 수 있듯이 페인의 최대 관심은 전제주의의 타파와 공화국의 수립이었다._‘18세기 인권 사상: 페인’ 에서  접기
    저자 및 역자소개
    박홍규 (지은이) 
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    1952년 경북 구미에서 태어나 영남대학교 법학과와 같은 대학원을 졸업하고 일본 오사카시립대학에서 법학 박사학 위를 받았다. 미국 하버드대학 법대·영국 노팅엄대학 법대·독일 프랑크푸르트대학에서 연구하고, 일본 오사카대학·고베대학·리쓰메이칸대학에서 강의했다. 현재 영남대학교 명예교수로 재직하고 있으며, 노동법을 전공한 진보적인 법학자로 전공뿐만 아니라 정보사회에서 절실히 필요한 인문·예술학의 부활을 꿈꾸며 왕성한 저술 활동을 펼치고 있다. 민주주의 법학연구회 회장을 지냈으며 전공인 노동법 외에 헌법과 사법 개혁에 관한 책을 썼다. 1... 더보기
    최근작 : <혼돈의 시대, 리더의 길>,<인문학의 거짓말 두 번째 이야기>,<저항하는 지성, 고야> … 총 217종 (모두보기)
    출판사 제공 책소개
    귀족에 봉기한 소작농, 제국정부의 압제에 반대한 파리 시민들, 노예제에 맞선 흑인들…
    혁명과 투쟁의 격동기 속에 존재하는 인권 사상의 치열한 논쟁이 펼쳐진다!
    대한민국은 여성, 외국인, 노동자, 성소수자 등 사회적 약자들에 관한 인권 문제를 중대하게 논의해야 할 단계에 와 있다. ‘인권’이란 ‘사람답게 살 권리’를 뜻하며, 그동안 반인간적인 억압에 가려져 있던 약자들의 고충을 드러내, 제도적으로 그들의 인권을 보장해야할 의무가 있는 것이다. 그러나 약자들의 인권은 언제나 쉽게 보장되지 않았다. 약자들의 인권 증진으로 인해 지배계층이 불이익을 얻는 경우가 많았기 때문이다. 불과 한 세기 이전만 해도, 미국인은 노예제 폐지에 맞서 흑인을 계속 노예로 삼으려 했다. 억압적 상황에서 약자들은 끊임없이 부당한 체제에 맞서기 위해 일어섰으며, 압제에 의해 쓰러졌고, 다시 봉기했다. 그러므로 ‘인권의 역사’는 대부분 승리자(강자)가 아닌, 패배자들을 기록한 역사이기도 하다.
    약자의 인권이 확장되기 어려운 또 다른 이유는, 기존의 체제가 단순한 구조로 이루어지지 않았기 때문이다. 어떤 부당한 체제도 그 안에 복잡한 구조와 패러다임을 가지고 있다. 때문에 한 체제에 익숙한 사람들은 부당한 체제가 합당하다고 착각하기도 한다. 게다가 현실적으로 이보다 더 나은 사회적 대안을 찾기 어려워하기도 한다. 인권을 발전시키려 했던 사상가, 철학자들은 기존 체제를 낱낱이 해부하고 관찰했다. 그리고 부당함을 없애기 위한 대안적 사회제도를 탄탄한 이론으로 뒷받침하려 했다. 이 책은 인권의 역사 속에서 쓰러져간 약자들의 이야기, 그리고 약자의 권리증진을 목표했던 사상가들의 이야기를 담고 있다.

    사람답게 살 권리, 인권. 대한민국 헌법은 ‘사람답게 살 권리’를 충분히 보장하고 있을까?
    이 책은 단순히 사상적 흐름만을 이야기하거나, 과거의 논쟁을 다루지만은 않는다. 저자는 대한민국 20세기 후반의 격동기를 체험했다. 저자는 자신이 성인으로 성장하는 과정에서 겪어야 했던 인권탄압을 토로한다. 그리고 인류가 인권이 증진되어온 과정 속에서, 각 시대별로 나누어 당시 어떤 인권이 어떻게 발전해왔는지를 설명한다. 중세에는 신체적 인권이, 15~17세기에는 정신적 인권이, 18세기에는 정치적 인권이, 19세기에는 경제적인권이, 20세기에는 민족적 인권이 부상했다는 것이다. 그렇다면 대한민국 헌법은 각 시대별로 부상하고 증진되어온 인권적 요소들을 두루 겸비하고 있을까? 저자는 대한민국 헌법이 인권을 수호하고 확장하는 노력 속에서 탄생했지만, 아직 나아가야 할 길은 멀다고 한다. 이 책은 대한민국 구성원이 딛고 서 있는 국가의 헌법을 세세하게 들여다보며, 우리가 과연 제대로 된 인권을 보장받고 살아가고 있는지 탐구하고 있다.

    알려지지 않은 역사, 기록되지 않은 사상가
    인권의 역사, 그리고 인권사상가와 관련된 저술이 없는 것은 아니다. 오히려 각종 인권 및 정치사상을 다룬 책들이 나와 있는 실정이다. 그러나 인권의 역사를 다루면서 꼭 들어가야 할 이야기들이 누락된 저술들이 많다.
    오히려 반민주주의적이었던 플라톤이나 아리스토텔레스, 혹은 홉스만을 자세하게 다룬 책들도 있다. 최초의 인권 문서 ‘키루스 원통’, 급진적이었던 신학자 펠라기우스, 17세기 대표 인권사상가 에티엔 드 라보에시 등 인권 향상에 제대로 된 기초가 된 역사적 사건이나 사상가는 오히려 외면되어 왔다. 그리고 18세기 계몽주의 시대 이후 인권이 향상되기 시작했다는 기존의 통설에도 저자는 서구중심적이라는 이유로 반론을 제기한다. 『불편한 인권』은 기존 저술에서는 알려지지 않은 역사와 기록되지 않은 사상가를 최대한 다루려는 노력 끝에 탄생했다. 이 책은 본래 일방적으로 찬사 받아왔던 사상들을 되짚어보고 시대착오적이었던 사상들을 과감하게 비판한다. 그리고 마땅히 성찰되어야할 부분은 현대적으로 어떤 의미를 계승할 수 있는지 살펴본다.

    인권은 원래 ‘불편한’ 것이다
    인권이 ‘불편’하다니, 이게 무슨 말일까? 인권은 인간의 살아갈 권리를 규정하는 것인데, 왜 그것이 ‘불편’할까? 그동안 주목받지 못한 약자들의 인권이 보장되면서, 기존의 지배체계를 무너트릴 가능성이 생기기 때문이다. 지배계층의 신념은 언제나 공동체 기존의 통념으로 굳어지고는 했다. 약자들의 저항은 곧 통념을 무너트리는 작업이었으며, 통념이 뒤바뀌는 ‘불편한’ 과정을 겪어야 했다. 그리하여 왕을 당연시 하던 시대를 넘어 민주주의가 도래했고, 노예를 당연시 하던 시대를 넘어 인종주의까지 극복하고자 했다. 그러나 역사는 항상 진보적인 방향으로만 나아간 건 아니다. 신자유주의가 도래하면서 노동자의 입지는 절박하게 됐고, 서구강대국들은 현대에도 수차례 전쟁을 벌여왔다. 아직도 성소수자와 인종과 관련한 인권보장은 아직도 충분히 논의되지 못했다. 이처럼 ‘인권의 역사’는 과거가 아니래 현재진행형이며, 또 미래진행형이기도 하다. 『불편한 인권』은 단순히 과거의 논의만이 아닌, 현대적인 인권증진에 대한 논의를 꾸준하게 하면서, 사상가들의 사상과 엮어나가고 있다. 그리고 과거 인권사상과 저항의 역사는 미래를 준비하는 반면교사가 될 것이라고 이 책은 말한다. 접기
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    그 전쟁이 터지기 전에 키루스 2세(기원전 576/590~530)라는 고대 페르시아 왕이 기원전 539년 세계 최초의 인권문서인 ‘키루스원통(Cyrus Cylinder)’을 만들었다. 앞에서도 말했듯이 그것은 흔히 세계 최초의 인권선언이라고 하는 잉글랜드의 마그나카르타보다 1754년 앞서고, 프랑스의 인권선언보다 2328년 앞선 것이었다. 게다가 마그나카르타는 영주와 귀족들의 권리를 보장하는 것이고 프랑스 인권선언문은 백인 남자들만을 위한 것이었지만 키루스원통의 인권선언은 모든 인종에게 적용되는 것이라는 점에서 명실 공히 최초의 세계인권선언이었다.(62-63) 





    묵자는 강한 자는 약한 자의 것을 빼앗지 않고, 다수가 소수의 것을 강압적으로 빼앗지 않아야 한다고 주장했다. 또 부자가 가난한 사람을 업신여기지 않고, 귀한 사람이 천한 사람을 업신여기지 않아야 한다고도 했다. 이것이 겸애의 핵심이었다. (68)





    1983년 일본에 유학했을 때, 재일교포들이 시달리는 가장 심각한 인권문제가 ‘지문날인제도’라는 것을 알았다. 그것은 지문날인을 강요당하지 않는 일본인과의 차별이은 물론 자기정보를 스스로 관리할 수 있는 사생활의 자유와 신체의 자유를 침해하는 것이고, 적법절차의 원칙과 무죄추정의 원칙, 과잉금지의 원칙 등을 위배하는 것이었다. 한국의 지문날인제도는 1968년 박정희정권이 국민감시와 통제를 목적으로 도입한 이후, 법률적 근거도 없이 지금껏 적용되었다. 주민등록법에는 지문날인을 단지 주민등록증에 수록할 내용으로 규정하고 있을 뿐, 열 손가락 지문을 ‘강제로’ 날인하게 하는 법률적 근거는 없다. 더욱이 지문이 경찰청으로 넘어가 자료화돼 관리되고 있는 실정에 비춰볼 때, 지문날인제도는 국민을 잠재적 범죄자로 취급하고 있는 것이나 다름없다.(135-136)





    따라서 인간은 모두 자유롭고 평등하게 태어났으므로 그것을 막는 권력이나 재산에 반대하라고 주장했다. 반면 라 보에시 이전의 정치이론이란 모두 신권(神權)에 근거한 것으로, 그 위에서 모든 불평등과 구속이 정당화되었다. 따라서 라 보에시의 주장은 그야말로 ‘코페르니쿠스적 전환’이었다.



    라 보에시에 비해 여타의 17세기 사상가들은 재검토를 필요로 한다. 흔히 홉스는 전제주의자로, 밀턴과 스피노자와 해링턴은 공화주의자로, 그로티우스와 로크는 자유주의자로 분류된다. 그러나 최근에는 이러한 일반적 평가에 대한 이외가 많다. 그리고 그들은 모두 17세기 부르주아의 특별한 관심 사항이었던 제국과 소유의 자유를 중시했다는 점에서 공통되었다. 그런데 국내외에 이 점에 대한 지적이 전혀 없어서 문제다. 이는 앞에서 본 그리스 로마나 중세는 물론이고 뒤에서 보는 20세기까지의 서양 자유사상에 대한 논의에서 전혀 지적되지 못한 점이다. (172)





    밀은 『자유론』을 발표한 1859년보다 8년 전에 이미 사회주의자로 바뀌었다. 즉 밀은 흔히 말하듯이 반사회주의적인 『자유론』을 쓴 것이 아니라 사회주의적인 『자유론』을 쓴 것이다. 밀은 혁명적 사회주의자가 아니라 점진적 사회주의자로서 그 뒤 영국에서 형성된 페이비언 사회주의의 기초를 이루었다. 페이비언 사회주의는 계급투쟁사관이 아니라 사회진화론의 입장을 취하여 사회·조직의 혁명적 변화가 아니라 민주적인 수단에 의한 점진적이고 유기적인 사회개혁을 강조한 것이다. 밀이 「자유주의자인가, 사회주의자인가?」라고 묻는 글의 결론에서 밀이 “자유주의의 기본원리를 명확하게 해, 민주주의적인 자유주의 내지 진보적인 자유주의의 기틀을 마련했다”고 평가하는 견해도 있으나 나는 밀을 사회주의자로 본다. (263)





    사회주의라는 말의 ‘social’은 ‘society’의 형용사가 아니라 고대 로마의 ‘socialis’에서 유래한 말이다. 그 뜻은 ‘동료 구성원인 개인에 대해 평소에는 물론이고 그가 곤경에 처했을 떄도 공동체가 지켜주는 것’이다. 즉 상호부조 관계를 뜻했다. 그리고 그 공동소유의 조직을 ‘association’ 또는 ‘communisme’, 즉 공산주의라고 했다. 따라서 사회주의와 공산주의는 원래 같은 말이었으나, 19세기 후반부터 아나키즘을 포함한 사회주의는 공산주의와 대립했다. 한편 독일과 러시아에서 사회주의란 사회민주주의를 뜻하게 되었고, 이는 20세기 초에 사회민주당과 공산당으로 분열했다. (294)





    또한 스탈린 이후 종래의 인권도 악화되었다. 가령 1936년부터 첫 임신의 낙태가 불법화되었고 1944년에는 모든 낙태가 금지되었다. 이혼녀에게는 벌금이 부과되고 사실혼은 법적으로 인정받지 못했다. 미성년자의 인권도 제대로 보장받지 못하고 방치되거나 이주를 강요당하게 되었다.



    식민지 문제는 지식인 사이에서도 방치되었다. 가령 프랑스의 경우 공산당도 식민지 문제에는 적극적으로 나서지 않았고 지식인들도 마찬가지였다.(중략) 1950년대에 와서야 사르트르(Jean-Paul Sartre, 1905~1980)나 파농(Frantz Omar Fanon, 1925~1961)과 같은 반식민주의자들이 알제리 독립운동을 지지했으나 역시 소수에 불과했다. 여타의 인문 사회과학자들은 철저히 침묵했다. (325-326)





    그러나 여성의 투표권은 현저히 확대되었다. 1914년부터 1939년 사이에 28개국이 남녀 동일 투표권을 부여했다. 반면 파시즘에 의해 여성의 자유는 크게 제한되었다. 독일의 3K(Kinder, Kirche, Küche)는 여성에게 ‘아동교육, 교회, 가사노동’을 이상적인 것으로 강요했음을 보여준다. 미성년자는 충성 교육과 군사 교육을 강요당했다. (328)





    그러나 의회를 지배한 보수파에 의해 완전고용 정책은 불완전하게 시행되었다. 이러한 분위기를 더욱 조장한 것이 하이에크(Friedrich Hayek, 1899~1992)였다. 정부에 의한 경제 통제든 독재를 초래하고 개인적 자유를 위협한다고 주장한 하이에크의 『노예의 길The Road to Serfdom』은 1944년 엄청난 베스트셀러가 되었다. 그는 ‘자유를 위한 계획화’라는 것 자체가 자가당착이라고 주장했다.

    이는 당대의 부자들이 사익을 주장하면서 거대한 정부가 미국의 자유를 위협한도고 말한 것에 이론적 근거를 제공했다 그는 뒤에 보수파가 사회주의적이라고 비난한 최저임금이나 최장노동시간의 규제나 반트러스트법과 같은 입법과 모든 시민에게 기본적인 최저한의 의식주를 보장하는 사회보장제를 지지했으나, 1945년 그 책의 축약판을 낸 리더스 다이제스트 사는 그 부분을 삭제했다. (348)





    한국의 헌법재판소는 세계인권선언이 “선언적인 의미를 가지고 있을 뿐 법적 구속력을 가진 것은 아니고”, “모든 국민과 모든 나라가 달성하여야 할 공통의 기준”으로 선언하는 의미는 있으나 그 선언내용인 각 조항이 바로 보편적인 법적구속력을 가지거나 국제법적 효력을 갖는 것으로 볼 것은 아니라고 했다. 그러나 전 세계적으로 세계인권선언은 국제관습법으로 인정되고 있고, 국제관습법은 대한민국 헌법상 법률의 효력을 갖는다. 유엔 총회의 결의는 무조건 권고가 아니라, 절대 다수가 찬성하면 국제관습법으로 인정되어, 전세계 모든 국가에서 법률로서의 효력을 갖는다. 따라서 1991년 판례는, 대법원이 이러한 국제관습법의 법리를 오해했거나 일부러 무시한 것으로 보인다. (380)





    그러나 그 노예들은 지금까지 그들의 주인인 하이에크와 달리 국가 자체를 축소하지 않았다. 오히려 중앙 정부의 억압 기구나 정보수집 기구를 옹호하는 데 앞장섰다. CCTV, 도청, 미국의 국토안보부, 영국의 독립안보국을 비롯한 그 밖의 장치들을 통해 근대 국가가 그 신민들에게 행사한 전방위 통제를 더욱 강화하여 국민의 자유를 제한했다. 그것이야말로 자코뱅, 볼셰비키, 나치가 꿈꾼 사회의 실현이었다. 바로 하이에크가 ‘노예의 길’이라고 부른 것이었다. 그리고 홉스가 말한 ‘만인에 대한 만인의 투쟁’을 결과했다.



    자유시장의 신선함과 거대한 정부의 악에 대한 보수적 사고방식은 언론을 비롯한 사회의 모든 영역을 지배했고 이는 클린턴의 민주당 정권에까지 이어졌다. 1994년 공화당은 1950년 이래 처음으로 의회를 장악했는데 그들은 이를 ‘자유혁명’이라고 불렀다. 이어 1996년 의회는 뉴딜 이래 ‘복지’로 불린 지원을 필요로 하는 아동에 대한 보조제도(AFDC; Aid to Families with Depencent Children)를 폐지했다. 그 결과 전국 아동의 4분의 1에 이르는 1,200만 명의 아동이 빈곤 속에 놓였다. (397)





    무엇보다도 중요한 점은 가장 민주적인 권력만이 인권을 가장 잘 제대로 보장할 수 있다고 하는 점이다. 그러나 이 점에 대해서도 유의할 점이 있다. 모든 권력은 부패하고 남용될 가능성이 있다고 하는 점이다. 따라서 가장 민주적인 권력이어야 권력남용이 최소에 그쳐 인권 침해를 최소화할 수 있다고 말하는 것이 도리어 옳을 것이다. 그러므로 인권 보장을 위해서는 언제나 권력에 대한 감시가 필요하다. (452)











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    안티스토커 2019-02-08 공감(3) 댓글(0)
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    알라딘: [전자책] 나의 헨리 데이비드 소로 박홍규

    알라딘: [전자책] 나의 헨리 데이비드 소로

    나의 헨리 데이비드 소로  epub 
    박홍규 (지은이)필맥2013-02-20 


    나의 헨리 데이비드 소로






















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    ISBN : 9788997751174
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    책소개미국의 작가이자 철학자인 헨리 데이비드 소로에 대한 평전. 소로를 ‘숲 속에 들어가 살았던 자연주의자 내지 환경보호론자’ 로만 이해하는 것을 비판, 소로를 물질만능주의, 노예제, 전쟁을 야기하는 정의롭지 못한 지배질서에 항거한 반항아이자 자유인으로 그리며 그의 삶과 저작을 종합적으로 서술한다.
    목차
    머리말
    인용에 대해
    1. 내 친구 소로
    2. 시대와 청년 소로
    3. 소로의 자연
    4. 소로의 저항과 희망
    5. 소로가 끼친 영향
    맺음말

    책속에서
    《윌든》을 읽고서 전원생활을 꿈꾸게 되어 귀농했다는 사람들은 《월든》을 무슨 성경인 것처럼, 소로를 무슨 성인인 것처럼 떠받드는 경향이 있다. 그러나 소로는 귀농은커녕 제멋대로 호숫가에 통나무집을 짓고 대략 2년 정도 건들건들 놀았을 뿐이다. 그 기간에 그는 심심해지면 마을에 가서 놀았고, 세금을 내지 않아 감옥에 갇히기도 했다. 그가 숲 속 호숫가로 잠시 은둔한 이유는 농촌생활을 동경해서도 아니었고, 농사짓는 일을 무슨 대단하고 특별한 일로 여겨서도 아니었다. 돈독이 오른 사람들이 돈벌이에 미치는 것밖에 달리 사는 방법이 없다고들 하는 통에 화가 나서 그렇지 않다는 것을 보여주기 위해서였다. 죽어라 일에 매달리는 것을 싫어한 그는 일주일에 엿새 일하고 하루 쉴 게 아니라 하루 일하고 엿새 놀자고 말하기도 했다. 물론 그렇게 말한 것도 그가 숲으로 간 행위와 마찬가지로 하나의 실험, 하나의 모험일 뿐이었다. 그에게 중요한 것은 물질만능주의에서 벗어나 늘 정신적인 여유를 갖고 살아가는 ‘멋대로의 삶’이었다. - p.24~25 중에서  접기
    1844년 4월에 소로는 낚시를 하고 고기를 굽다가 숲에 불을 냈다. 소로는 마을로 지원을 요청하러 갔다가 현장으로 돌아가지 않고 가까운 언덕 위에 올라가 숲이 불타고 사람들이 불을 끄는 모습을 바라보았다. 그는 불을 끄는 사람들이 보여준 넘치는 에너지의 아름다움이 숲의 소멸을 충분히 보상했다는 식으로 일기를 썼다. 함께 불을 낸 사람이 마을 유력자의 아들이어서 구속은 면했다. 이 사건 이후 그는 ‘숲을 태운 자’라고 불렸다. - p.96 중에서  접기
    저자 및 역자소개
    박홍규 (지은이) 
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    1952년 경북 구미에서 태어나 영남대학교 법학과와 같은 대학원을 졸업하고 일본 오사카시립대학에서 법학 박사학 위를 받았다. 미국 하버드대학 법대·영국 노팅엄대학 법대·독일 프랑크푸르트대학에서 연구하고, 일본 오사카대학·고베대학·리쓰메이칸대학에서 강의했다. 현재 영남대학교 명예교수로 재직하고 있으며, 노동법을 전공한 진보적인 법학자로 전공뿐만 아니라 정보사회에서 절실히 필요한 인문·예술학의 부활을 꿈꾸며 왕성한 저술 활동을 펼치고 있다. 민주주의 법학연구회 회장을 지냈으며 전공인 노동법 외에 헌법과 사법 개혁에 관한 책을 썼다. 1... 더보기
    최근작 : <혼돈의 시대, 리더의 길>,<인문학의 거짓말 두 번째 이야기>,<저항하는 지성, 고야> … 총 217종 (모두보기)
    출판사 제공 책소개
    19세기 미국의 작가이자 철학자인 헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau, 1817~ 1862)에 대한 평전이다. 숲 속 생활 체험기인 《월든》을 비롯한 소로의 일부 저작은 그동안 국내에서 여러 차례 번역, 출간되어 널리 읽혔지만 소로에 대한 평전은 이 책이 국내에서 처음이다. 이 책의 지은이는 소로를 ‘숲 속에 들어가 살았던 자연주의자 내지 환경보호론자’ 정도로만 이해하고 마는 것은 잘못이라고 지적한다. 소로는 물질만능주의, 노예제, 전쟁을 야기하는 정의롭지 못한 지배질서에 항거한 반항아이자 자유인이었다는 것이다. 이 책은 소로의 삶과 저작에 대한 종합적인 이해에 도움을 준다.

    평전 작가로서 독보적인 위상을 굳히고 있는 영남대 박홍규 교수가 이번에는 《월든》의 저자인 헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau)에 대한 평전을 내놓았다. 지은이 박 교수는 《월든》을 ‘전원생활 기록’이나 ‘자연예찬의 책’ 정도로만 간주하고 소로를 자연주의자나 환경보호론자 정도로만 이해하고 마는 우리의 독서풍토에 이의를 제기하고 싶었다고 한다. 《월든》의 보다 중요한 메시지는 물질문명에 의해 타락한 인간사회에 대한 비판이고, 소로는 인간성을 억압하는 권력과 제도의 개혁을 추구한 저항의 사상가이자 실천가였다는 것이다.

    사실 소로가 작품 《월든》의 배경인 미국 매사추세츠 주 콩코드 시 인근 숲 속의 월든 호숫가에서 오두막을 짓고 거기서 생활한 기간은 2년 2개월여에 지나지 않았고, 그 기간 중에도 종종 마을로 내려가 사람들과 세상일에 대해 대화를 나누었다. 게다가 그는 당대 미국사회의 최대 쟁점이었던 노예제 문제에 대해 누구보다도 철저한 노예제 폐지론자의 입장에서 강연도 하고, 글도 쓰고, 심지어는 도망치는 흑인노예를 직접 돕기도 했다. 이 책에서 부각되는 이런 사실들은 소로가 은둔자이기는커녕 현실비판에 적극적으로 나선 지식인이었음을 보여준다.

    죽은 뒤에도 오랫동안 그다지 주목을 받지 못했던 소로가 20세기 들어 재평가되면서 주목받게 된 과정도 흥미로운 동시에 소로의 진면목이 어디에 있는지를 알게 해준다. 지은이에 따르면 소로는 자신의 나라인 미국이 아닌 외국에서 먼저 재평가되기 시작했고, 특히 “소로를 스타로 만드는 데 처음으로 기여한 외국인”은 러시아의 작가인 레오 톨스토이였다. 톨스토이는 1900년경에 우연히 소로의 《시민저항》을 읽었고, 이 글에 감동을 받은 그는 “미국인은 왜 국가를 거부하는 모범을 보인 소로의 말에는 귀를 기울이지 않고 백만장자나 장군 등의 말에만 귀를 기울이느냐”고 물었다고 한다. 또한 인도의 민족운동 지도자인 마하트마 간디는 소로의 《시민저항》을 언제나 곁에 두고 읽었다고 하고, 미국의 흑인인권 운동 지도자인 마틴 루서 킹도 《시민저항》에 표현된 저항사상의 영향을 받았다.

    이어 보수화의 기류가 지배적이었던 1970년대 미국에서는 소로가 거의 망각됐지만 1980년대 이후 자연주의, 생태주의가 세를 얻게 되면서 소로가 자연문학(Nature Writing)의 선구자로 부활했고, 우리나라에서도 1990년대 이후에 소로의 책을 찾아 읽는 독자가 크게 늘어났다. 그러나 이렇게 부활한 소로의 모습은 그 전과 달리 자연주의자의 색채가 강한 반면에 정의롭지 못한 기존질서에 맞섰던 저항적 자유인의 이미지는 탈색된 것이라는 점에서 “마치 박제된 표본 같은 느낌을 준다”고 지은이는 지적한다. 그래서 지은이는 ‘반문명의 자연인 소로’도 중요하지만 ‘반체제의 자유인 소로’를 보지 않고는 소로를 제대로 이해할 수가 없다고 말한다.
    이런 관점에서 지은이는 소로의 삶을 살펴보고 그가 남긴 저작의 주요 내용과 의미를 친절하게 설명함으로써 ‘소로 읽기’의 길안내를 해준다. 이 책을 읽다보면 소로의 저작을 다시 읽어보고 싶은 충동을 느끼게 된다. 그동안 소로를 알지 못했던 사람이라면 소로의 저작을 읽기에 앞서 이 책을 먼저 읽으면 ‘보다 깊이 있는 소로 읽기’에 도움을 받을 것으로 여겨진다. 지은이는 자신이 관심을 두는 소로의 측면은 그가 관습과 제도에 얽매이지 않고 ‘멋대로 살았다’는 측면이라면서 “나는 소로를 위인이나 영웅이 아니라 ‘멋대로’ 산 수많은 인간들 가운데 한 사람으로 소개하고 싶을 뿐이다. 여러분 중 이미 ‘멋대로’ 살고 있거나 앞으로 ‘멋대로’ 살기를 원하는 사람이 있어 이 책을 읽고 소로를 친구로 삼게 된다면 그것으로 충분하리라”라고 말한다. 소로가 부쩍 친근하게 느껴진다. 접기
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    자기 자신의 삶에 충실한 소로를 기억하며... 새창으로 보기 구매
    사실 신문에 소로의 책이 소개되기까지 소로는 나에게 낯선 존재였다.

    늘 그렇지만 책을 선택하고 만족스런 책을 만나기가 쉽지 않다. 하지만 이 책에서

    내 삶의 한 방향을 제시해줄 수 있는 인물을 만났다.

    자기 자신의 완성을 위해서 애쓴 소로를

    어느 한 쪽에 치우치지 않고 전체를 보고 이야기하는 박홍규 선생님의 글 속에서

    소로를 향한 애정을 키울 수 있었다.

    단지, 소주제들의 집합으로 이루어진 글에서 다소 반복적인 느낌이 들지만

    소주제를 끌고 나가기 위한 어쩔 수 없는 선택이리라.

    이 책을 지인에게 소개해줬더니 몇시간 후에 가슴 뛰며 책을 읽은 것이 얼마만이냐며

    밤늦게 문자가 들어왔다.

    또 한 지인은 이미 소로에 대해 심취해 있었고

    책 읽는 모임에서 소로를 하자고 했더니 만면에 웃음이 ....

     

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    juji 2008-03-22 공감(2) 댓글(0)
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    <월든>의 소로가 그런 사람이었어? 새창으로 보기 구매
    <월든>의 소로가 그런 사람이었어?

    박홍규, <나의 헨리 데이비드 소로>, 필맥, 2008.



    돌아가고 싶어 하는 건 비단 영화 속의 그 인간만도 아니고 내 나이쯤 되는 사람들이면 대부분 그럴 것이다. 물론 잘 나가는 인간들이야 여전히 앞만 보고 가느라 정신없을 터이니 귀환희망족(?) 부류에서 빼드려야겠다.
    그렇게 돌아가고 싶은 사람들은 돌아가는 데 있어서 지침이 될 선생을 찾았다. 나 역시 열심히 찾아 다녔다. 몸은 빼고 머리로만. 그렇게 대리 만족만 했다. 그래도 그게 하나의 큰 경향이었다. 특히 웰빙이니 귀농이니 마음 수련이니 하는 단어가 강아지 입에 물린 핸드폰 마냥 낯설지 않을 만큼 생태주의가 상업화된 2008년 대한민국에선 더욱더. 그래서 10년 전쯤부터 니어링이니 타샤 튜터 같은 사람들을 많이 찾았다. 소로 역시 예외는 아니다 싶었다. 아니 소로가 원조처럼 보였다. 니어링 부부나 타샤 투터보다 앞선 세대에 ‘월든’ 숲 속에서 생활했던 사람이니.
    그래서 소로를 환경보호론자, 동식물연구가, 박물학자, 시인, 금욕주의자 등으로 묘사하기도 했단다. 근데 내가 좋아하는 이단자 박홍규가 이런 시각을 완전히 비틀며 소로에 대한 평전을 냈단다. 호기심. 나는 박홍규의 그 올바른 비틀기를 좋아하니까 당연히 읽어야지. 그래 놓고 책을 사긴 했는데 처박아 두었다. 몸이 안 따라줘서 그랬다.
    방학을 하니까 그래도 여유가 생겨 이 책을 들었다. 역시 박홍규. 물론 오버 하는 느낌이 전혀 없진 않지만 그래도 재미있다. 소로가 살아있는 모습으로 다가 온다.
    박홍규의 주장을 간단히 정리하면 그동안 소로가 한국에는 너무 일면적으로 알려져 왔다는 것. <월든>만 많이 소개되고 <시민저항>은 별로 소개되지 않은 관계로 ‘자연’만 알려지고 그의 ‘저항’ 특히 폭력적 저항은 거의 알려지지 않았다는 것이다. 알려져도 그렇게 ‘생태주의 운동’과 ‘근원적 민주주의’적인 면만 주목을 받았을 뿐, 그의 반체제적 성향은 그리 알려지지 않았다는 것이다. 그러니 소로는 禪僧같은 사람이 아니라고 한다. 오히려 한마디로 정의하면 ‘제멋대로 살기의 달인’이라고 한다.
    재미있는 규정이다. 과격한 규정 같아 보이기도 한다. 그러나 책을 찬찬히 읽어보면 그것이 결코 헛말이 아님을 알게 된다. 확실히 우린 지금까지 소로를 잘못 본 것 같다. 웰빙이니 자연이니 하는 시대 조류에 맞게 그를 요리해서 먹었을 뿐이다. 그러니 그는 성자이기는 커녕 반역자이고 성인이 아니라 무법자라는 것이다.
    이러면 거부감이 드는가. 아니다. 나는 이런 규정이 좋다. 나의 성격 결함? 설마. 소로가 그때 그렇게 살았던 것은 당시 미국 사회가 완전히 ‘돈에 미쳐 돌아가는 세상’ 그 속의 이웃들은 ‘돈에 미쳐 싸우는 짐승’ 같았기 때문에 소로가 그렇게 그 틀을 벗어나 제멋대로 살았던 것이다. ‘돈에 미쳐’라는 대목은 2008년 한국사회를 닮았다. 그러니 땡기는 것 아니겠는가. 이런 세태에 소로는 미리부터 경고했다.
    “생계를 위해 인생의 대부분을 소비하는 인간만큼 치명적인 실패자는 없다”고. 맞는 말이다. 예전에 공선옥의 글에서 읽은 ‘생존 이상의 부에 연연해하지 말 것’과 상통한다. 예전엔 말로만 이해했는데 요즘은 제법 몸으로 이해한다. 그렇게 살아질 것 같다.
    그런 소로이건만 사람들은 그를 전원생활의 모범으로 생각하기까지 했다. 고급 승용차에 골프채를 싣고 다니면서 경치 좋은 변두리에 별장 지어 놓고 사는 사람들까지 ‘소로’를 입에 올리고 있으니 박홍규가 열 받을 만도 했겠다.
    책 마무리에서 그가 강조하는 바도 바로 그것이다. “고급 아파트, 고급 승용차, 골프, 별장, 성형수술, 고급 브랜드, 사치스러운 관광여행, 상업적인 텔레비전 프로그램, 대중을 현혹하는 저급한 공연물 등 모든 천박한 사치와 허영 그리고 퇴폐를 당장 거부해야 한다. 그 모든 것을 등지고 시골이나 산속으로 들어가는 것도 괜찮다. 다만 그런 것들 가운데 일부를 갖고 가서 안락한 전원생활을 하는 것은 위선이며 해악을 초래한다. 이 책의 결론은 간단하다. 모든 물질문명을 거부할 수는 없고 그럴 필요도 없지만 물질문명의 지배를 받게 되지 않을 정도로는 그것을 거부해야 인간의 순수함을 되찾을 수 있다는 것이다.”

    그래야 자유다. 돈이 많아야 자유가 아니라 그 돈을 추구하는 미친 풍토에서 벗어날 때 자유다. 그렇게 해서 다가간 자연이 진짜 자연이다. 이익을 만들어 내는 데에 활용하는 자연은 이미 자연이 아니다. 그건 인간이 저지른 야만에 이용되는 대상일 뿐이다.
    아나키스트 박홍규. 예전에 그의 책에서 자유, 자연, 자치의 기치를 읽었다. 이번 소로 평전에서도 그 가치관이 녹아 있다.
    그런데도 사람들은 소로를 왜곡했다. 은둔 성자처럼. 하지만 알고 보면 그게 아니다. 안 그래도 나 역시 예전에 <월든>을 읽으며 의문스럽긴 했다. 그가 월든 숲에서 지낸 기간이 불과 2년이다. 그 2년 생활로 삶을 마친 게 아니다. 다시 도시에 와서 살았다. 근데 이 대목에서 황당한 건 그가 월든 생활로 영양실조에 걸렸고, 가족의 도움이 없었다면 얼마 뒤에 죽었을 지도 모른다는 대목이다. 그렇게도 사람들이 칭송하는 월든 숲에서의 생활이 남긴 게 그런 것이었나. 암튼 2년 만에 그 숲 생활을 정리했다는 것을 보면 그가 무슨 은둔 성자가 아닌 것만큼은 분명하다. 세상 더럽다고 생각하고 다른 방식의 삶을 보여주러 잠시 숲 생활을 했을 뿐인 것 같다. 왜곡 과장하지 말지어다.
    또한 내가 놀란 것은 <존 브라운 대장을 위한 변호>에 나온다는 그의 폭력저항에 대한 동의 부분이다. 흔히 간디도 이 소로의 영향을 받았다고 했는데, 소로가 폭력저항까지 옹호했다니 전혀 새롭게 다가왔다.
    하긴 사람은 변한다. 처음엔 비폭력 저항을 내세우다가도 어떤 극한 상황에 대한 체험으로 그렇게 바뀔 수도 있었을 것이다.
    처음 그의 저항 방법은 불복종이다. 인두세 납부 거부였다. 노예제도와 멕시코 전쟁에 반대한다는 이유, 즉 정부가 그런 못된 짓을 하는 데 도움이 되게 세금을 낼 수 없다는 것이다. 그렇게 나쁜 곳에 쓰일 게 뻔한데도 세금을 내는 것은 어쩌면 공범이 된다는 논리다. 그러니 납세 거부. 참 마음에 든다. 나도 지금 그렇게 하고 싶다. 하지만 못한다.
    실제 그로 인해 투옥되기까지도 했다. 물론 친척이 세금을 대납하는 바람에 감옥 체험은 이틀 만에 끝났다고 하니 좀 싱겁긴 했다. 그런 그가 어떤 계기로 폭력저항에도 긍정성을 부여했다고 한다.
    암튼 전반적으로 그는 그 사회의 이단아였음은 분명하다. 당시 기득권자들은 그를 심한 꼴통으로 보았음이 틀림없다. 그래서 어쩌면 지금까지도 울림이 큰 것일지도 모른다.
    물론 박홍규가 비틀어 본 것 말고, 예전부터 소로를 논하던 관점도 모두 잘못된 것은 아니다. ‘자발적 빈곤’을 주장한 점. ‘가장 좋은 정부는 가장 일을 적게 하는 정부’라는 주장. ‘오늘날 철학교수는 있지만 철학자는 없다’는 말.
    그렇다고 단순히 사회개혁운동가로 보기엔 무리가 있다. 그는 제도의 완성이 아니라 보다 근본적인 변화 즉 새로운 인간상의 창조를 주장했기 때문이다. 그는 정의와 자유가 인간의 선량함에 근거를 둔 것이므로 끝내는 승리한다고 믿었다는 것이다. 반은 공감하고 반은 부정하고 싶다. 제도 개선만으로 안 되는 것은 나 역시 전적으로 공감한다. 그러나 새로운 인간상 창조의 방법에 대해서는 일단 구체적이지 않으므로 보류 입장을 취하겠다.
    그럼에도 그의 좌충우돌은 상당히 선구적인 작업이었음을 인정한다. 본받고 싶지만 나는 용기가 없어 그러지 못한다. 부럽다.
    솔직히 이런 사람을 보면 요즘 나는 일단 그의 결혼 유무와 자식이 있나 없나부터 따지고 본다. 역시나. 그는 미혼이었다. 홀몸이었다는 말이다. 그러니 그런 이단아 짓기 가능했지 싶다.
    그렇다고 그가 결혼할 마음이 없었던 것은 아닌 모양이다. 퇴짜를 맞은 경험도 있다. 암튼 이런 사람을 보면 그의 처지와 나의 처지가 다름을 일단 설정할 수밖에 없다. 그러면서도 그가 말하고자 했던 알갱이는 챙기고 싶다.
    “생계 이상의 돈벌이에 연연하지 말고 자유인이 될 것. 그것은 자연과 함께 할 수 있을 것. 그 자연 역시 돈벌이와 관련 없이 자연 그대로의 자연일 것.” 그것을 방해하는 제도에 대해서는 싸울 것. 하지만 그 싸움도 단순히 제도 개선이 아니라 인간의 궁극적 변화를 지향하는 것이 되어야 할 것.
    나도 숲에 들어가 살고 싶다. 돌아가고 싶다.
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    샬롬 2008-11-11 공감(0) 댓글(0)
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    알라딘: 내 친구 톨스토이 - 반항하는 자유인, 자치하는 자연인 톨스토이의 삶과 문학 박홍규

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    내 친구 톨스토이 - 반항하는 자유인, 자치하는 자연인 톨스토이의 삶과 문학  | 푸른들녘 인문교양 5  
    박홍규 (지은이)들녘2015-09-22



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    344쪽148*210mm (A5)470gISBN : 9788975277153
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    책소개푸른들녘 인문교양 시리즈 5권. 우리 시대의 르네상스맨인 영남대 박홍규 교수가 러시아의 대문호 톨스토이의 생애와 사상, 그리고 주요 작품을 소개한다. 흔한 고전읽기 책처럼, 즉 작품을 먼저 소개하고, 중요한 부분을 발췌하여 해석해주고, 작가의 삶을 맛보기로 다루는 식으로 접근하는 대신 톨스토이란 인물의 행보를 연대기적으로 좇으면서 먼저 그의 사상이 어떻게 변화하는지 보여준다. 그러고 나서 다양한 변화의 모습들이 어떻게 작품으로 형상화되는지, 작품의 인물 속에 어떤 방식으로 드러나는지 소개한다.

    아울러 그가 얼마나 실수투성이 사람인지, 그가 가장 중요하게 여긴 가치는 무엇인지, 자신의 이상에 맞지 않는 현실 조건 때문에 얼마나 고민했는지, 왜 죽기 며칠 전 82세라는 고령에도 불구하고 기어이 가출하고 말았는지, 그리고 러시아 사람들은 왜 톨스토이를 미워하는지, 한국을 비롯한 아시아에서 그를 오해하는 까닭은 무엇인지 그 이유들을 파헤친다.

    따라서 저자가 안내하는 대로 길을 가다 보면 독자들은 톨스토이의 진짜 모습을 만나게 되고, 그가 쓴 작품들의 의미를 이해하게 될 것이다. 더불어 ‘이번에는 톨스토이의 작품을 끝까지 읽어볼 테다’ 하는 야무진 결심도 하게 된다. 톨스토이의 인생을 따라가는 도중 만나는 러시아를 비롯한 주변 국가들의 속사정과 당대의 풍경, 걸출한 인물들과의 조우는 저자가 독자에게 드리는 덤이다.
    목차
    여는 글 톨스토이를 찾아서

    1 해방의 예술
    니진스키, “나는 톨스토이다!” | 톨스토이, 가무에 미치다? | 톨스토이는 집시 음악 을 사랑했다 | 말을 타는 톨스토이 | 톨스토이는 정말 도덕에 미쳤을까? | 톨스토이의 참모습 | 톨스토이의 『예술론』 | 예술의 정의 | 현대예술의 타락 | 위조예술 | 나쁜 예술을 극복하라 | 음악이 살인의 동기라고? | 질투하는 톨스토이 | 청소년 시절의 예술 | 『참회』 이전의 예술 | 『참회』 이후의 예술

    2 자유의 성장
    파스테르나크의 톨스토이 | 모스크바 | 러시아의 술꾼들 | 레핀의 톨스토이 | 모스크바 시절의 톨스토이 | 톨스토이의 고향 야스나야 폴랴나 | 볼콘스키 일가 | 톨스토이의 부모 형제 | 유년 시절 | 소년 시절 | 청년 시절 | 청년 지주 시절

    3 자유의 산맥
    러시아는 어떤 나라일까? | 지금 러시아인이 톨스토이를 싫어하는 이유 | 러시아와 체첸, 갈등의 역사 | 체첸은 톨스토이 문학의 고향이다 | 『카자흐 사람들』 | 예로시카와 올레닌 | 자연과 인간 | 「캅카스의 포로」, 「예르막」, 시베리아 | 『하지 무라트』 | 크림에서 보낸 2년 | 톨스토이가 사랑한 시인 튜체프

    4 자유의 교육
    교육자 톨스토이 | 톨스토이의 자유학교 | 1차 유럽 여행 | 2차 유럽 여행 | 자유 교육론 | 아이들을 위한 공부책 『아즈부카』 | 『러시아 독본』 | 위험한 농사 중재인 톨스토이 | 결혼의 행복

    5 전쟁과 자연
    톨스토이는 애국자 군인이었을까? | 『전쟁과 평화』를 이해하는 데 필요한 최소한의 지식 | 『전쟁과 평화』의 시작 | 『전쟁과 평화』의 민중 | 안드레이 | 나타샤 | 피에르 | 카라타예프 | 『전쟁과 평화』의 역사관 | 영화 『안나 카레니나』 | 『안나 카레니나』를 쓰기까지 | 『안나 카레니나』의 삼각 구도 | 『안나 카레니나』가 보여주는 사회상 | 가족과 토지 | 톨스토이와 도스토옙스키

    6 자유의 종교
    정신적 변화 | 50세의 참회 | 톨스토이의 종교관·국가관·사회관·과학관 | 생활의 전환 | 『그러면 우리는 무엇을 할 것인가?』 | 『인생론』 | 「어둠의 힘」, 「문명의 과실」, 「산송장」 | 톨스토이 민화 | 『이반 일리치의 죽음』

    7 최후의 자유
    톨스토이의 마지막 사진 | 『부활』 | 『부활』은 사랑의 소설인가? | 19세의 네플류도프 | 부활절 사랑 | 카츄샤와 네플류도프의 변모 | 부활의 의미 | 카츄샤 재판의 문제 | 자유 | 토지 분배와 죄수 보호 | 정치범 | 재판과 형벌에 대한 비판 | 자유로운 사람 | 톨스토이는 왜 『부활』을 썼을까? | 톨스토이, 파문을 당하다 | 「무엇 때문에?」 | 『톨스토이의 마지막 정거장』 | 생애 마지막 열흘의 자유

    8 자유와 예속
    1909년 조선의 톨스토이와 니체 | 한반도에는 톨스토이가 어떻게 소개되었을까? | 톨스토이 평전 | 동아시아의 톨스토이 | 인도의 톨스토이 | ‘이상가’ 톨스토이 | ‘작가’, ‘종교인’, ‘교육자’ 톨스토이 | 톨스토이와 반 고흐

    닫는 글 자연 속의 자유인 톨스토이
    톨스토이 연보 | 참고 문헌 | 사진 출처

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    책속에서
    P. 53 톨스토이는 참된 예술이 아닌 쾌락의 예술만이 세상을 지배하면서 민중예술과 고급예술을 분리한 시기를 르네상스 이후부터 당시까지의 유럽으로 규정합니다. 그 전에는 세계 어느 곳에서나 각각의 민족예술이 발전했다는 것이지요. 그런데도 르네상스 이후의 쾌락예술은 맬서스의 인구론이나 다윈의 진화론, 마르크스의 계급론과 같이 특별한 근거가 없는 절대적인 이론으로 굳어졌다는 것입니다. 사실 이 같은 견해는 서양 현대의 모든 학문에 대한 비판이지요. 따라서 톨스토이의 예술론은 학문이나 사상을 포함한 전반적인 문화비판론 내지 문명비판론으로 읽어도 좋습니다.  접기
    P. 108 <유년 시절> 1장에 나오는 가정교사 이야기는 그가 실제로 경험했던 교사와 유사했고, 이는 톨스토이가 훗날 학교를 열어 완전한 자유교육을 실시하게 하는 계기가 됩니다. 톨스토이의 <유년 시절>은 어린이의 입장에서 쓴 유년 시절의 이야기로서 당시 문학의 매너리즘에서 해방된 청순함으로 인해 문단과 독자들의 적극적인 환영을 받았어요. 심지어 그 책으로부터 새로운 교육론이 나올 정도였습니다. 그런데 재미있게도 이 책에는 유년의 톨스토이가 자신의 용모에 대해 고민하는 부분도 나옵니다.

    자신이 결코 잘 생기지 못했다는 것을 나는 잘 알고 있었고 이것은 정말 움직일 수 없는 사실이었다. 따라서 누가 나의 용모에 대해서 말을 할 때마다 나는 괴로운 모욕을 느끼는 것이었다.

    이런 경험은 누구에게나 있어요(저도 그랬거든요). 19세기 러시아는 지금 한국처럼 얼짱 몸짱이 최고의 가치처럼 되어버린 형편없는 비인간적인 사회가 아니었는데도 그러했으니 여러분도 용모 때문에 고민이 많을 거라 생각합니다.  접기
    P. 133 귀족 집안의 자제였던 톨스토이는 왜 체첸에 갔던 걸까요? 여기엔 몇 가지 이유가 있는데요. 그의 집안이 대대로 군대에 복무해온 탓도 있고, 무엇보다 자신의 방탕한 생활을 청산하고 싶었기 때문이라고 합니다. 덧붙여 푸시킨이나 레르몬토프 같은 선배 문학인들이 그곳에서의 경험을 낭만적으로 묘사한 탓도 있고요. 하지만 러시아 군대가 체첸에 주둔한 데엔 매우 냉혹한 군사적 배경이 있습니다. 여하튼 톨스토이의 체첸 경험은 그가 도착한 이듬해부터 10년 정도 집필하여 1863년에 발표한 <카자흐 사람들>에 잘 드러납니다. 소설의 주인공 올레닌은 톨스토이의 분신이죠. 그러나 올레닌은 톨스토이보다 한결 자유스럽습니다. 왜냐하면 “올레닌은 아무 학교도 나온 일이 없고, 어딘가에 얽매여 근무한 일이 없는 젊은이”였기 때문입니다.  접기
    P. 159~160 이 학교엔 수업의 시작이나 끝을 알리는 종소리가 없었습니다. 몇 십분 단위로 시간을 나누지도 않았고, 출석을 부르거나 교과서를 정해주는 법도 없었습니다. 아이들이 학교에 오면 그때가 수업을 시작하는 시간이었고, 아이들이 읽고 쓰기를 연습하면 그것이 곧 국어 수업이 되었습니다. 그러다가 아이들이 싫증을 내면서 교실 밖으로 나가면 쉬는 시간이 되었지요. 아이들에게는 이처럼 완전한 자유가 주어졌습니다. 오고 싶을 때 와서 배우고 싶은 것만 배웠거든요. 우리나라에서처럼 학생들이 줄을 지어 앉아서 선생과 칠판만 열심히 쳐다보거나 따라 적는 게 아니었습니다. 수업은 대개 아이들이 흥미를 갖는 내용을 위주로 하여 몇 개의 그룹을 만들고 이들을 돕는 선생과 상의하는 형태로 이루어졌어요. 그러다가 차차 테두리가 정해지면서 아침 8시경 등교하여 오후 2시까지 공부하고, 각자 집에 돌아가 점심을 먹고 5시경 다시 와서 8~9시경까지 공부했습니다. 밤이 되면 모든 학생들을 톨스토이가 직접 데려다주었고요. 하지만 공부는 어디까지나 학생들의 자유였습니다. 어떤 강제도 없었어요. 등교 자체가 자유여서 조금이라도 싫으면 오지 않아도 좋았습니다. 하지만 학교를 싫어하는 학생은 없었고, 모두 열심히 공부했습니다.  접기
    P. 203~204 1권 3편의 후반부에는 안드레이가 머리에 포탄을 맞고 고지 비탈에 쓰러지는 순간이 묘사됩니다. 함께 읽어볼게요.

    그의 머리 위에는 드높은 하늘, 맑게 개지는 않았지만 역시 헤아릴 수 없을 만큼 높은 하늘과 거기에 유유히 흐르고 있는 잿빛 구름 외에는 마무 것도 없었다. “이 얼마나 조용하고 평온하고 숭엄한 일인가. 내가 뛰어 다니고 있던 것과는 전혀 딴판이 아닌가” 하고 안드레이 공작은 생각했다.
    “어째서 나는 여태까지 이 드높은 하늘을 보지 않았던 것일까? 이것을 알았다는 것은 이 얼마나 행복인가? 그렇다. 이 끝없는 하늘 이외의 것은 모두 공허다. 모두 거짓이다. 이 하늘 이외에는 아무 것도 없다. 그러나 그것마저도 역시 있지 않다. 정적과 평화 이외에는 아무것도 없다.” 그것으로 좋은 것이다.

    이어서 그는 그런 하늘과 비교할 때 나폴레옹이 “참으로 조그마하고 하찮은 인간으로 생각됐다”고 고백합니다. 이렇게 안드레이는 나폴레옹을 극복하고 마침내 승리해요. 그때 나폴레옹이 나타나 안드레이가 군기를 껴안고 죽어 있는 모습을 발견하고 감탄하면서 그를 의무대로 후송시킵니다. 하늘을 보고 안드레이가 느낀 이 감정이야말로 뒤에 톨스토이가 참회하게 되는 사건의 전조라 할 수 있어요. 안드레이의 느낌은 곧 톨스토이의 전반생을 나타내고, 참회는 후반생을 대변합니다.  접기
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    법학자인 저자가 청소년들이 꼭 읽어야 할 문학작품과 사상을 소개하는 ‘박홍규의 고전산책' 시리즈 중 한 권. 러시아의 대문호 톨스토이의 행보를 연대기적으로 좇으면서 그의 사상이 어떻게 변화하는지, 그리고, 다양한 변화의 모습들이 어떻게 작품으로 형상화되는지 보여준다. - 한국출판문화산업진흥원 
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    한겨레 신문 
     - 한겨레 신문 2015년 10월 30일자 '어린이.청소년 새책'
    저자 및 역자소개
    박홍규 (지은이) 
    저자파일
     
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    1952년 경북 구미에서 태어나 영남대학교 법학과와 같은 대학원을 졸업하고 일본 오사카시립대학에서 법학 박사학 위를 받았다. 미국 하버드대학 법대·영국 노팅엄대학 법대·독일 프랑크푸르트대학에서 연구하고, 일본 오사카대학·고베대학·리쓰메이칸대학에서 강의했다. 현재 영남대학교 명예교수로 재직하고 있으며, 노동법을 전공한 진보적인 법학자로 전공뿐만 아니라 정보사회에서 절실히 필요한 인문·예술학의 부활을 꿈꾸며 왕성한 저술 활동을 펼치고 있다. 민주주의 법학연구회 회장을 지냈으며 전공인 노동법 외에 헌법과 사법 개혁에 관한 책을 썼다. 1... 더보기
    최근작 : <혼돈의 시대, 리더의 길>,<인문학의 거짓말 두 번째 이야기>,<저항하는 지성, 고야> … 총 217종 (모두보기)
    출판사 소개
    들녘 
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    최근작 : <위험한 법철학>,<신부와의 자기관리 일주일>,<행운을 빕니다>등 총 456종
    대표분야 : 학습법 6위 (브랜드 지수 38,413점), 집/인테리어 8위 (브랜드 지수 12,039점), 환경/생태문제 13위 (브랜드 지수 7,235점) 
    출판사 제공 책소개
    '푸른들녘 인문교양' 시리즈 다섯 번째 이야기 “박홍규의 고전 산책-톨스토이”
    각 분야 전문가들이 선택한 흥미로운 소재를 통해 독특하고 풍미 넘치는 인문교양의 향연을 제공하는 '푸른들녘 인문교양'의 다섯 번째 이야기는 “내 친구 톨스토이”다. 이번 타이틀은 우리 시대의 르네상스맨인 영남대 박홍규 교수와 함께하는 ‘고전 산책’ 시리즈 중 첫 책으로 러시아의 대문호 톨스토이의 생애와 사상, 그리고 주요 작품을 소개한다. 좋은 책 또는 고전이란 우리와 전혀 무관했던 나라에서 쓰인 책이 ‘지금 나에게’, 그리고 ‘평생을 두고 여러 번’, 언제나 ‘새롭게’ 읽히는 책을 말한다. 즉 어느 시대 어느 나라에서나 읽히며, 개인적으로 언제 어디서나 읽을 수 있는 책, 오랜 시간이 흐른 뒤에도 생각할 거리를 제공하고 새로운 시각을 열어주는 책이다. 그러므로 자신의 생각을 정립하고, 정체성을 탐색하며, 삶의 방향성을 모색하는 청소년들에게 무엇보다 필요한 책이 아닐까? 이후 소개할 작품으로는 셰익스피어 4대 비극, 허클베리 핀, 누구를 위하여 종은 울리나, 앵무새 죽이기, 100년의 고독, 데미안, 일리어스 오디세이, 이방인, 잃어버린 시간을 찾아서, 프랑켄슈타인, 종의 기원, 사회계약, 자본론, 군주론, 자유론, 성서, 불경, 논어와 대학, 국가, 침묵의 봄, 월든, 유토피아, 인권, 사랑의 기술(프롬), 꿈의 분석, 쿠란, 간디 자서전, 검은 피부 흰 가면(파농), 모택동어록, 맬컴 엑스 자서전 등이 있다.

    자유·자연·자치의 삶을 온몸으로 추구했던 거인 톨스토이
    시대의 오류와 통념에 정면으로 맞선 반항아 톨스토이
    그의 진짜 삶과 문학을 만나다
    톨스토이만큼 허명(虛名)과 오명(汚名)을 동시에 얻은 작가는 없을 것이다. 세계문학전집엔 으레 그의 작품이 두 가지 이상 포함되어 있을 만큼 작가로서의 인지도가 높지만, 정작 그의 소설 <전쟁과 평화>나 <안나 카레니나>, <부활> 등을 끝까지 읽었다는 사람은 찾아보기 힘들다. 그 뿐인가? 조국 러시아의 청소년들조차 권장도서로 추천하는 방대한 양의 소설에 질려버렸다고 말한다. 명성은 높지만 작품을 통해 톨스토이를 만난 사람은 드물다는 뜻이다. 또한 톨스토이만큼 대중의 오해를 사고 있는 사람도 찾아보기 힘들다. 본인의 참 의도와 달리 단순히 황제 체제를 찬양하는 작가로, 혁명 시에는 선전용 민중 작가로, 일각에서는 견고한 도덕에 빠진 작가로 종종 이용되었던 탓이다. 러시아에서만 그런 게 아니다. 1910년대 한반도에 소개될 때에도 그는 ‘두 얼굴의 톨스토이’였다. 50세 무렵 ‘참회’를 해야 할 만큼 방탕했던 톨스토이, 그리고 이후 드러난 구도자적인 삶과 문학에서 보여주는 도인풍의 톨스토이로서 말이다. 하지만 이 책의 저자는 어느 해석도 전적으로 옳지 않다고 말한다. 톨스토이의 조국 러시아를 비롯한 서양 세계에서는 그들이 이해하는 만큼 그(그의 작품)를 받아들였고, 우리나라를 비롯한 동아시아에서는 반쪽만 소개된 톨스토이를 받아들인 탓이라는 것이다. 그렇다면 톨스토이는 어떤 사람이었을까, 그의 작품은 단지 서가를 멋지게 장식해줄 세계문학전집 중 한 권에 불과할 뿐 ‘지금, 여기’를 살아가는 우리에게 도무지 감흥을 불러일으킬 수 없는 것인가? 저자는 이 같은 궁금증을 한 꺼풀씩 벗겨준다. 흔한 고전읽기 책처럼, 즉 작품을 먼저 소개하고, 중요한 부분을 발췌하여 해석해주고, 작가의 삶을 맛보기로 다루는 식으로 접근하는 대신 톨스토이란 인물의 행보를 연대기적으로 좇으면서 먼저 그의 사상이 어떻게 변화하는지 보여준다. 그러고 나서 다양한 변화의 모습들이 어떻게 작품으로 형상화되는지, 작품의 인물 속에 어떤 방식으로 드러나는지 소개한다. 아울러 그가 얼마나 실수투성이 사람인지, 그가 가장 중요하게 여긴 가치는 무엇인지, 자신의 이상에 맞지 않는 현실 조건 때문에 얼마나 고민했는지, 왜 죽기 며칠 전 82세라는 고령에도 불구하고 기어이 가출하고 말았는지, 그리고 러시아 사람들은 왜 톨스토이를 미워하는지, 한국을 비롯한 아시아에서 그를 오해하는 까닭은 무엇인지 그 이유들을 파헤친다. 따라서 저자가 안내하는 대로 길을 가다 보면 우리는 톨스토이의 진짜 모습을 만나게 되고, 그가 쓴 작품들의 의미를 이해하게 될 것이다. 더불어 ‘이번에는 톨스토이의 작품을 끝까지 읽어볼 테다’ 하는 야무진 결심도 하게 된다. 무릇 좋은 책이란 이런 게 아닐까? 톨스토이의 인생을 따라가는 도중 만나는 러시아를 비롯한 주변 국가들의 속사정과 당대의 풍경, 걸출한 인물들과의 조우는 저자가 독자에게 드리는 덤이다.

    톨스토이는 싫어요, 도덕에 미친 꼰대잖아요!
    톨스토이를 오해하게 만든 대표적인 키워드는 ‘도덕’, ‘교사’, ‘종교’ 등이다. 서로 다른 표현들 같지만 실은 연결성이 있다. 흥미로운 점은 이러한 단어들이 모두 50세 즈음의 ‘참회’ 이후 나타난 삶의 양식, 그리고 저작들과 관계있다는 것인데, 우리가 관습적으로 작가의 후반부 인생에만 주목했다는 뜻이기도 하고, 자칫 톨스토이를 ‘지루하고 재미없고 교조적인 관념에 사로잡힌 꼰대’로 간주하게 만드는 원인이기도 하다. 하지만 톨스토이는 그런 사람이 아니다. 위에서 말한 ‘도덕’, ‘교사’, ‘종교’라는 단어들은 그의 가치관을 가장 선명하게 보여준다. 다만 개념을 충분히 설명해주는 서술이 누락되어 오해를 불러일으켰을 뿐이다. 바로 ‘권위에 굴종하지 않고 자신을 믿으며 민중을 생각하는’ 도덕, ‘교사나 정부의 뜻대로가 아니라 아이들이 원하는 대로, 최대한 아이들의 자유를 존중하는’ 교육, 그리고 ‘신이 있을 자리를 차지하고 권력과 야합한 교회를 거부하는’ 종교이다. 이렇게 빠진 말들을 제자리에 채워놓고 보면 그간의 오해 따위는 일순간에 불식된다. 톨스토이를 바로 보기 위해 가장 먼저 제거해야 할 단어들이다.

    나랑 똑같이 울고 웃고 질투하는 톨스토이가 위대한 사람이라고?
    톨스토이는 평생 사진을 많이 찍었다. 독사진도 많고 가족이나 지인들과 찍은 것도 많다. 하지만 사진 속의 톨스토이는 하나같이 인상을 쓰고 있다. 그래서인지 사람들은 대개 그를 ‘근엄한 사람, 왠지 심통 맞아 보이는 사람’이라 생각하기 일쑤다. 하지만 톨스토이는 누구보다 가무를 좋아하고, 음악과 미술을 즐기고, 말 타기와 운동은 물론 산책을 즐겼다. 청년 시절엔 귀족이라는 배경을 믿고 방탕한 생활을 했으며, 후엔 이를 깊이 반성하면서 생의 변환을 도모했는가 하면, 이상과 현실 사이의 괴리 때문에 평생 모순을 안고 살았던 아픈 영혼이었고, 많은 여인을 사랑한 바람둥이였던 탓에 아내에게조차 이해 받지 못한 채 질투하느라 바빴던 딱한 사람이었다. 거의 1세기에 걸친 삶을 살아가는 동안 변변한 친구커녕 제자나 동조자 하나 두지 못했던 외로운 사람이기도 하다. 인구(人口)에 회자되는 수많은 작품을 남겼으면서도 노벨상 문턱에도 가본 적 없는 불운한 작가이자 권력층에게 늘 이용당한 가엾은 인물이다. ‘위대한’이라는 수식어 대신 ‘나랑 똑같은’이란 표현이 더 어울리는 세상 속 인물이다. 그런데 왜 그를 ‘다시 보아야’ 하는 것일까?
    <전쟁과 평화>, <안나 카레니나>, <부활>에서 만나는 진짜 톨스토이
    톨스토이의 매력은 그가 누구보다 세상의 모든 권위와 통념에 맞섰던 반항아라는 사실에 있다. 정부는 물론 절대 권력에 속했던 교회, 민중을 백안시하는 예술가들, 피교육자의 욕구를 도외시한 교육 시스템, 농민을 기만한 농노해방, 약소국가를 침탈하는 제국주의, 개인을 짓밟기 바쁜 영웅주의 등 그는 당시 존재했던 모든 제도와 지배 논리에 철두철미 대항하면서 자유·자연·자치를 화두로 가장 인간적이고 소박하며 정직한 노동에 의거한 삶을 지향했다. 이러한 모습은 그의 후기작인 <신의 나라는 너에게 있다>, <예술론>, <부활> 등에서 극명하게 드러난다. 흔히 톨스토이의 3대 걸작이라 일컫는 <전쟁과 평화>, <안나 카레니나>, <부활>을 톨스토이의 진짜 삶과 무관하게 보는 경향이 있지만 실은 그렇지 않다. 그의 모든 작품은 삶과 밀접한 관계를 맺는다. <카자흐 사람들>의 올레닌, <전쟁과 평화>의 안드레이, <안나 카레니나>의 레빈, <부활>의 네플류도프는 모두 톨스토이의 신념을 보여주는 캐릭터들이다. 즉 톨스토이는 이들을 통해 자유, 이성, 민중, 노동과 토지의 문제를 고민했다. 그 무엇보다 분명하게 톨스토이를 설명해주는 키워드라 하겠다.

    그러면 우리는 무엇을 할 것인가?
    톨스토이가 4년에 걸쳐 집필한 <그러면 우리는 무엇을 할 것인가>는 1880년대 이후 톨스토이 저술의 좌표가 된 책이다. 이 책과 함께 쓴 것이 비폭력 무저항주의를 주장한 <종교론>인데 바로 여기에서 ‘톨스토이주의’가 나온다. 톨스토이주의란 ‘자기 삶에 필요한 노동을 스스로 하는 간소한 생활을 목표로 삼는 운동’으로서 톨스토이는 이 책을 통해 사람들이 평등하게 살 수 있는 사회를 세우려면 토지 사유, 군대, 세금 등을 폐지해야 한다고 주장했다. 파괴적인 폭력에 의해서가 아니라 각자의 판단에 따라 평화적으로 가능한 것을 하라고 말한다. 물론 거의 130년 전에 나온 책의 내용과 주장을 온전히 수용할 수는 없다. 하지만 그가 제목으로 삼은 ‘그러면 우리는 무엇을 할 것인가’ 하는 질문은 우리에게도 여전히 유효하다. 모든 사회가 철저하게 획일적인 제도 아래 움직이면서 오직 자본의 논리만을 잣대로 삼는 요즈음, 가장 평화적인 방법으로 가장 인간적이며 소박한 정신과 삶을 추구했던 톨스토이는 지금 이 순간 ‘그러면 당신은 무엇을 할 것인가’라 묻고 있는 게 아닐까?

    <내 친구 톨스토이>, 이렇게 읽자
    톨스토이는 도덕에 미친 군자처럼 앞뒤가 꽉 막힌 사람이 아니라 우리처럼 신나게 춤추고 노래하며 낙서하는 사람이었다. 그것이 이 책의 1장에서 독자가 만나게 될 톨스토이다. 이어 2장부터 7장까지는 톨스토이의 생애 순서에 따라 그의 생각이 어떻게 변화했는지, 그러한 변화가 작품에 어떤 식으로 반영되었는지 추적한다. 그러고 나서 마지막 8장에서는 지금 여기 한국에서 톨스토이를 바라보는 의미가 무엇인지를 다룬다. 1장 ‘해방의 예술’은 <예술이란 무엇인가?>를 위주로 <참회> 이전과 이후의 예술론을 다루고, 2장 ‘자유의 성장’에서는 톨스토이의 자전적 소설 <유년 시절>, <소년 시절>, <청년 시절>을 다룬다. 3장 ‘자유의 산맥’은 톨스토이 문학의 고향인 체첸에서의 삶을 토대로 <카자흐 사람들>을 중심으로 살펴보며, 4장 ‘자유의 교육’에서는 교육자 톨스토이의 면모를, 그리고 5장 ‘전쟁과 자연’에서는 <전쟁과 평화>, <안나 카레니나>를 중심으로 각 작품의 인물과 내용을 분석한다. 6장 ‘자유의 종교’는 참회 이후 나타나는 톨스토이의 사상과 삶을 들여다보고, 7장 ‘최후의 자연’에서는 <부활>을 해석하면서 톨스토이의 삶에 나타난 부활 경험을 다룬다. 8장 ‘자유와 예속’은 한반도를 비롯한 아시아에서 톨스토이를 어떻게 이해하고 받아들였는지, 그 의미는 무엇인지를 살핀다. 접기

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    박홍규 (지은이)21세기북스2012-12-27 


    리더의 철학































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    ISBN : 9788950945770
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    책소개따뜻한 감성과 섬기는 리더십이야말로 진정한 리더의 철학이다. 이 책에서 말하는 올바른 리더의 철학이란 회의 정신과 실험 정신을 기본으로 진실을 추구하는 태도다. 간디는 이러한 태도를 견지하며 스스로 변화했고 다른 사람들도 자신의 삶을 통해 내면의 발전을 이루도록 한 참된 리더의 원형이 되었다. 대다수의 리더가 자신의 탁월한 능력이나 위대함만을 보여줄 때, 간디는 자신이 추구하는 이상을 모든 사람들과 공유했다.

    이 책은 총 2부로 각 4장씩 구성되어 있다. 1부에서는 ‘카리스마’ 있는 리더보다 ‘섬김’ 받는 리더가 누구이며 왜 이러한 리더의 모습을 갖춰야 하는지 역설한다. 또한 올바른 도덕적 가치로 당당한 삶을 살면 누구에게나 존경과 섬김을 받는 리더가 될 수 있다고 말한다. 2부에서는 진실성, 주체성, 공공성, 평화성, 실용성, 세계성 등 리더에게 필요한 6가지 실천 전략을 제시한다.
    목차
    프롤로그-리더의 변혁이 시대의 변혁이다

    1부 카리스마 리더에서 섬김의 리더로

    1. 진실을 향한 부단한 전진
    나의 기억 속의 첫 리더│아버지 같은 진실한 리더, 간디│비겁을 물리치고 용기를 가져라│살인자나 미친개를 죽여야 할까?│‘할 수 있는 만큼’보다 더│모든 것에 대한 지극한 관심│무비판을 비판하다│새들도 먹을 것이 있기에 노래한다│간디의 종교는 바로 ‘도덕’

    2. 나의 길을 당당하게 걸어가다
    나의 삶이 곧 나의 메시지│의무와 기쁨으로 가득 찬 삶│보다 당당한 리더로 거듭나다│나의 꿈은 독립, 그 이상│섬김과 나눔을 몸소 실천하다│부당에 맞서 정당을 외치다│진실한 파업은 통하는 법│공존과 타협을 추구하다│실용적 상징의 창조│굴복은 신에 대한 범죄다

    3. 욕망을 이기는 절제
    기발하고 빛나는 도전│물레와 소금, 상징으로 싸우다│종교적 진실주의자│자유와 평등을 위해 싸우다│보이지 않는 힘의 침묵│오직 진실 관철을 위하여│간디는 탁월한 전략가│간디주의는 없다│‘조국 사랑’은 리더의 제1요건│간디가 말하는 인도

    4. 어떤 규칙도 정답도 없다
    리더의 자질은 필요 없다│멘토는 선택사항일 뿐│우선 평화주의자가 될 것│인류 전체로 확장된 ‘책임감’│주체적 삶을 찾아나서다│가난은 분명 죄가 아니다│세상을 크고 넓게 보라│나는 상인 카스트라서│실용적인 영국 유학│진리 이상의 종교는 없다│세계를 호흡하고 삶을 각성하다

    2부 두려움 없이 세상을 지휘하라

    1. 사랑과 긍정으로 존경받다
    한 치의 망설임도 없이│수줍은 변호사에서 강한 리더로│사회적 자각, 삶을 통찰하다│투쟁보다는 화해의 편│신은 내 안에 있다│비겁이라는 깊은 상처│다시 싸울 수밖에│마지막 사람에게도│변화된 삶, 단호한 실천 속으로│행동은 구체적 상황에 따라

    2. 정의의 이름으로 불굴의 시대를 일구다
    열정과 긍정의 비폭력 운동│나의 믿음은 사랑의 힘│참된 문명을 수립하고자│즐거운 공동체, 톨스토이 농장│리더는 시대가 만드는 것│침묵 그리고 격정의 나날│‘최선’을 위해 참전하다│드디어 민중의 리더가 되다│참파란 농민운동의 성공│희망의 좌절, ‘히말라야 오산’│실패로 끝난 ‘당근과 채찍’의 통치│

    3. 모두가 주인인 세상
    정의의 경제학│부드러운 설득의 힘│모든 탄생은 순간에 생긴다│조용한 한때를 보내다│배운 사람들의 경직된 마음│더 이상의 굴복은 신에 대한 범죄│세 가지 도전│저항은 더욱 불타오르고│무의미한 독립│콜카타여, 이성을 되찾으라

    4. 카리스마보다 힘 센 비전
    아나키스트 간디│인간은 진실을 추구할 뿐│영원한 청년 간디│진실을 위한 신뢰│내겐 아무 비밀이 없다│함께 사는 길이어야│최고의 덕목은 ‘용기’│인간이란 자기 운명의 창조자│삶은 한 덩어리의 전체│변혁 없이는 발전도 없다│간디는 언제나 진화 중

    에필로그-진실한 철학이 있는 리더를 기다리다
    참고문헌
    간디 연보
    접기
    책속에서
    P. 26 인간이면 누구나 단점을 갖고 실수를 하기 마련이다. 간디는 자신이 그러함을 조금도 숨기지 않고 정직하게 드러냈다. 그리고 그것을 고치는 용기와 의지를 가졌다. 그것이 간디 리더십의 핵심인 진실의 추구였다. 진실의 추구야말로 간디의 철학이었다. 그런 진실의 추구는 용기 있는 사람만이 한다. 비겁한 사람은 진실을 추구할 수 없다. 따라서 용기야말로 리더 철학의 첫째 요소다.  접기
    P. 50 언제나 공개적으로 떳떳하게 자신의 생각을 밝혔다. 때문에 대다수의 리더들이 감추는 시행착오가 모두 노출되었으나 그런 것을 조금도 후회하지 않았고 언제나 자신이 주장한 원칙에 충실했다.
    P. 61 간디를 카리스마적 리더로 보면서도 다시 섬김과 나눔의 리더라고 함은 모순이다. 카리스마적 리더는 결코 섬김과 나눔을 그 리더십의 본질로 행하지 않기 때문이다. 간디 개인은 영웅적 자질이나 비범한 능력이나 마술적 힘을 갖지 않았다. 후대 사람들이 그렇게 보기도 했지만 이는 인간 간디의 본질을 모르고 한 말이다.
    P. 91 모든 인간이 자유롭고 평등하다는 것은 누구도 억압받거나 차별받아서는 안 된다는 것이다. 그리고 인간이 하는 노동은 모두 신성하므로 또한 차별받아서는 안 된다는 것이다. 간디는 평생 궂은일을 마다하지 않았다. 이것이 간디가 노동자를 포함한 모든 인도인의 리더일 수 있었던 이유다.
    P. 113 그는 무엇보다도 이웃에 대한 공공적 봉사정신으로 자신도 모르게 리더가 되었을 뿐이었다. 그리고 그 봉사정신은 어려서부터 몸에 배인 종교적이고 도덕적인 분위기에서 비롯되었다. 간디 리더 철학의 핵심인 공공에 대한 봉사는 가정의 부모로부터 자연스럽게 배운 것이었지 특별히 가르침을 받은 것이 아니었다.
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    저자 및 역자소개
    박홍규 (지은이) 
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    1952년 경북 구미에서 태어나 영남대학교 법학과와 같은 대학원을 졸업하고 일본 오사카시립대학에서 법학 박사학 위를 받았다. 미국 하버드대학 법대·영국 노팅엄대학 법대·독일 프랑크푸르트대학에서 연구하고, 일본 오사카대학·고베대학·리쓰메이칸대학에서 강의했다. 현재 영남대학교 명예교수로 재직하고 있으며, 노동법을 전공한 진보적인 법학자로 전공뿐만 아니라 정보사회에서 절실히 필요한 인문·예술학의 부활을 꿈꾸며 왕성한 저술 활동을 펼치고 있다. 민주주의 법학연구회 회장을 지냈으며 전공인 노동법 외에 헌법과 사법 개혁에 관한 책을 썼다. 1... 더보기
    최근작 : <혼돈의 시대, 리더의 길>,<인문학의 거짓말 두 번째 이야기>,<저항하는 지성, 고야> … 총 217종 (모두보기)
    출판사 제공 책소개
    강한 리더십의 끝은 권력과 권력의 투쟁
    따뜻한 감성과 섬기는 리더십이야말로 진정한 리더의 철학이다
    오랫동안 리더십의 바이블로 여겨진 『군주론』. 마키아벨리는 군주란 목적 달성을 위해서라면 권력의 사용을 두려워하지 않아야 하며 종교적인 제약이나 도덕적인 양심에서까지 자유로워야 한다고 주장했다. 이 논리에 따라 리더십은 권위를 가진 사람들이 강력한 권력으로 대중을 이끄는 것이라고 정의됐다. 하지만 이러한 리더십은 이제 권위주의 시대의 ‘낡은’ 리더십일 뿐이다. 정치권과 기업부터 학교, 가정에서조차 카리스마 리더십은 설 자리를 잃었다. 그렇다면 지금 이 시대가 진정으로 원하는 참된 지도자란 누구인가.
    『리더의 철학』(21세기북스 펴냄, 박홍규 지음)은 그 질문에 대한 해답을 제시한다. 이 책은 진정성 있는 리더로 거듭나고자 하는 사람들이 추구해야 할 바를 알려주는 일종의 지침서다. 이 책에서 우리는 긴 고뇌의 시간을 거쳐 탄생한 한 명의 지도자를 만나게 된다. 그는 국경을 초월해 아름다운 영혼으로 추앙받는 세계적인 리더 ‘간디’다.

    “나에게 종교란 도덕이다”
    진실을 열망했던 한 지도자의 철학적인 삶!
    간디의 삶은 위인전에서 만날 법한 기세 높은 혁명가의 모습이 아니다. 남루한 옷을 걸치고, 안경을 낀 채 구부정한 모습으로 물레를 돌리는 장면 그를 대표하는 이미지다. 그럼에도 그는 화려하진 않지만 늘 겸손하게 먼저 모범을 보이는 태도로 많은 사람의 마음을 움직였다. 이 책에서 말하는 올바른 리더의 철학은 회의 정신과 실험 정신을 기본으로 진실을 추구하는 태도다. 간디는 이러한 태도를 견지하며 스스로 변화했고 다른 사람들도 자신의 삶을 통해 내면의 발전을 이루도록 한 참된 리더의 원형이 되었다. 대다수의 리더가 자신의 탁월한 능력이나 위대함만을 보여줄 때, 간디는 자신이 추구하는 이상을 모든 사람들과 공유했다. 우리에게도 자신의 신념과 진실에 따라 스스로 철학을 만들며 다른 사람들에게 좋은 영향력을 끼치는 정치가, 경영인, 혹은 리더가 필요하다. 욕망을 절제로 극복하고 비겁을 용기로 물리치는 비전 있는 지도자가 필요하다. 바로 영혼의 지도자 ‘간디’처럼.

    구시대의 전형에서 벗어난 새시대의 리더십으로,
    지금 우리에게 필요한 리더의 모습을 제시한다
    이 책은 총 2부로 각 4장씩 구성되어 있다. 1부에서는 ‘카리스마’ 있는 리더보다 ‘섬김’ 받는 리더가 누구이며 왜 이러한 리더의 모습을 갖춰야 하는지 역설한다. 또한 올바른 도덕적 가치로 당당한 삶을 살면 누구에게나 존경과 섬김을 받는 리더가 될 수 있다고 말한다. 2부에서는 진실성, 주체성, 공공성, 평화성, 실용성, 세계성 등 리더에게 필요한 6가지 실천 전략을 제시한다.
    『리더의 철학』은 가급적 전문 용어를 배제하고 간디가 쓴 여러 저서와 칼럼을 인용해 그의 실제 삶을 객관적이고 담담하게 보여준다. 그럼으로써 우리나라에서 간디와 같은 참된 리더가 나오지 못하는 근본적인 이유를 파헤친다. 이 책은 자신의 손으로 지도자를 선출해야 하는 대부분의 사람들에게는 리더의 면밀한 판단 기준을 제시하며, 많은 사람을 이끄는 리더의 자리에 선 사람에게는 리더로 가져야 할 태도를 알려준다. 이 책의 첫 장을 여는 순간, 독자들은 낡은 시대를 넘어 새시대를 꿈꾼 따뜻한 리더의 모습을 만나게 될 것이다.

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    박홍규 (지은이)푸른들녘2018-06-26 


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    기본정보
    제공 파일 : ePub(38.58 MB)
    TTS 여부 : 지원 
    종이책 페이지수 344쪽, 약 17.4만자, 약 4.4만 단어
    가능 기기 : 크레마 그랑데, 크레마 사운드, 크레마 카르타, PC, 아이폰, 아이패드, 안드로이드 폰/탭, 크레마 샤인
    ISBN : 9791159253409
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    시리즈박홍규의 호모 크리티쿠스 (총 6권 모두보기)
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    책소개박홍규의 호모 크리티쿠스 3권. 릴케의 재조명을 시도한 것으로 한국 최초로 릴케를 비판하는 시도이다. 하지만 편협한 이데올로기적 매도가 아니라 릴케의 삶과 작품을 일일이 분석하면서 충분한 이해를 바탕으로 균형을 잃지 않고 릴케를 보려고 노력했다. 저자는 “나는 릴케 전문가도 아니고 독문학자나 문인도 아니다. 따라서 분석과 비판에 한계가 있을지도 모른다. 다만 아마추어가 거리를 두고 비판적으로 바라보는 릴케가 반드시 오독이 아닐 수도 있다는 정도로 평가되기를 기대한다”고 말한다.

    그러면서 “이 책을 기회로 릴케에 대한 논의가 더욱 풍성해졌으면 좋겠다”고 덧붙인다. 이 책은 총 9장으로 이루어졌다. 1장에서는 릴케 시의 본질이라고 하는 삶, 사랑, 고독, 신, 죽음의 모순에 대해 개괄적으로 살펴보고, 2장에서 8장까지는 그가 살아간 순서대로 삶과 시에 나타난 모순을 살펴본다. 그리고 마지막 9장에서는 릴케에 대한 저자의 생각과 한국에서의 릴케 문제를 검토한다.
    목차
    저자의 말
    인용 범례
    여는 글_누가 릴케를 함부로 노래하나?

    1장 왜 릴케인가?
    과연 릴케를 읽어야 하나? | 한국인들은 릴케를 어떻게 받아들였나? | 릴케의 삶은 모순적이다 | 릴케 고독의 모순 | 릴케의 사랑법 | 릴케는 동성애자인가? | 릴케 ‘여성성’의 모순 | 릴케는 신을 어떻게 이해했을까? | 릴케 ‘내면성’의 모순

    2장 영웅주의자 소년군인
    릴케의 자기소개 | 시대 배경 | 어린 시절 | 육군소년학교 | 린츠 시절 | 프라하 시절 | 영웅주의 | 첫 시집 『가신에게 바치는 제물』 | 릴케 작품에 드러난 민중 멸시와 현실 도피 | 니체의 영향

    3장 청년 귀족
    뮌헨 시절 | 루 살로메 | 릴케의 초기 예술론 | 『백의의 후작부인』과 『기수 크리스토프 릴케의 사랑과 죽음의 노래』 | 『피렌체 일기』 | 러시아 여행 | 러시아 여행은 릴케에게 어떤 영향을 주었을까? | 『기도시집』 제1부 | 결혼 | 『기도시집』 제2부 | 『형상시집』 | 유겐트슈틸 | 소외된 사람들

    4장 파리의 반도시주의 영웅
    대도시 파리를 혐오하다 | 표범 예찬과 흑인 혐오 | 『로댕』 | 『기도시집』 제3부 | 로마와 북구 | 『신시집』 | 세잔과 유대인

    5장 반도시주의자 영웅 말테
    『말테의 수기』는 어떤 책인가? | 두 가지 죽음 | 시인과 빈민 | 새롭게 보는 법 | 어린 시절, 사랑, 시간 | 대중, 고독, 빈민 | 소유하지 않는 사랑 | 돌아온 탕아

    6장 두이노의 성주 영웅시인
    두이노 성 | 이슬람 환상 | 제1비가 | 제2비가 | 제3비가

    7장 전쟁주의자 시인영웅
    전쟁 예찬 | 사랑과 징집 | 전후의 영웅 찬양 | 제4비가 | 제5비가 | 제6비가 | 제7비가 | 제8비가 | 제9비가 | 제10비가

    8장 최고의 시인영웅 오르페우스
    소네트 제1부 | 기념비를 세우지 마라 | 소네트 제2부 | 「젊은 노동자의 편지」 | 고유한 죽음 | 「묘비명」 | 「묘지에서의 명상」 | 내가 가장 좋아하는 릴케의 시

    9장 왜 다시 릴케인가?
    릴케 삶과 문학의 개관 | 한국의 릴케 | 김춘수

    닫는 글_‘마지막’이 되어야 할 귀족 영웅시인 릴케

    접기
    책속에서
    릴케를 포함한 모든 사상가나 예술가들에 대한 나의 관심은 민주주의에 있다. 즉, 모든 인간의 자유와 평등을 비롯한 인권, 권력 분립과 시민 자치를 믿는 민주주의에 있다. 물론 모든 사상가나 예술가들의 관심이 반드시 민주주의에 있는 것은 아니다. 그들의 사상을 민주주의라는 하나의 잣대만으로 평가할 수도 없고 그렇게만 평가해서도 안 된다. 그러나 내가 관심을 갖는 민주 시민의 소양 내지 교양의 범주에서라면 반민주주의적인 모든 사상가나 예술가들이 철저히 재검토되고 비판을 받는 것이 마땅하다. 아무리 위대한 사상가나 예술가들이라고 해도 그들이 반민주적이라면 충분히 비판할 필요가 있으며, 이것이 그들을 받아들이기 위한 최소한의 기본 전제다. 우리 모두 민주주의에 동의하지 않는 한 함께 살아갈 수 없기 때문이다. 진보든 보수든, 개혁이든 수구든, 좌든 우든 간에 민주주의는 인정해야 한다. 그것을 부정하는 전체주의적 공산주의는 물론 파시즘이나 독재 전체주의도 인정할 수 없다. 나는 아무리 위대한 사상가나 예술가라고 해도 그들이 전체주의를 찬양한다면 받아들이기 싫다. 그런 사람들의 사상이나 예술엔 가치가 없다. 위대하다고 찬양할 수 없음도 물론이다. (……) 그러나 릴케 삶의 본질에는 그가 평민 출신이었으면서도 평생 귀족을 자처했고, 거의 언제나 귀족들과 함께 살면서 시인인 자신을 신이니 영웅이니 표범이라고 묘사했으며, 그런 영웅이 주인공인 전쟁을 예찬하면서 민중과 노동자를 멸시했고, 귀족 부인들을 포함한 무수한 여인을 사랑했던 사실도 포함된다. 그가 노래한 삶, 사랑, 고독, 죽음, 신이란 바로 그런 귀족 영웅들의 것이기도 했으므로 그는 귀족적이라느니 보수적이라느니, 심지어 히틀러의 선구자라는 평까지 들었다. 꼭 그런 이유가 아니라 해도 릴케가 노래한 삶, 사랑, 고독, 죽음, 신에 관한 내용은 브레히트(Bertolt Brecht, 1898~1956)나 벤야민(Walter Bendix Schoflies Benjamin, 1892~1940)을 비롯한 많은 이들로부터 비판을 받았다. 억압과 가난을 비롯하여 세상에는 수많은 문제가 산적해 있는데, 그것을 전혀 모른 체하고 추상적인 내면에 숨어서 헛소리만 했다는 비판들이다._<여는 글> 중에서  접기
    나는 이 같은 노골성보다도 이 시가 지독한 남성중심주의 시라는 점이 마음에 걸린다. 설령 그 시가 성기의 시적인 묘사라고 해도 그 전체가 남녀 성기의 묘사가 아니라 남성 성기 중심으로서 여성의 자궁(모태)은 그저 무수한 전사이자 군사인 정자를 내뿜을 음경이 지나는 곳으로만 묘사되어 있다. 여기서 시인이 노래하는 것은 ‘한 사람을 위대하게’ 하는 것, 즉 남자를 성적으로 위대하게 하는 것이지 여인과의 사랑을 성적으로 노래하거나 그 사랑의 완전함 혹은 절대성을 찬양하는 게 아니다. 게다가 자신의 수많은 왕성한 정자를 무수한 전사와 군사 무리라는 대단히 군사적이고 전투적인 비유로 찬양하고 있다. 이 시를 어떻게 보아야 할까? 이런 성적인, 관능적인, 에로틱한, 군사적인 릴케에게 도리어 매력을 느낄 분이 계실지도 모르겠지만 이는 적어도 일반적인 릴케 이미지와는 다르다. 고독하고 성스럽고 내면적이며 정신적이라는 등의 릴케 이미지와 변강쇠 같은 릴케를 일치시키기란 성에 대한 우리의 터무니없는 이중 잣대를 감안한다고 해도 받아들이기 힘들지 않을까? 설령 그 두 가지가 일치한다고 보려 해도, 위의 시 어디에서 고독하고 성스럽고 내면적이며 정신적인 요소를 찾을 수 있단 말인가? 물론 섹스를 하는 남자는 고독하고, 섹스는 성스러운 것이며, 내면 및 정신과 일치되는 것이라는 등 철학이나 정신분석학을 동원하면 가능할 수도 있으리라. 그러나 우리는 시는 그냥 시로 읽도록 하자._<과연 릴케를 읽어야 하나?> 중에서  접기
    시인은 오래된 집을 찬양하면서 그 밑으로 보이는 임대 연립주택에 등골이 오싹해진다고 느낀다. 이러한 태도는 릴케가 뒤에 파리나 이탈리아, 러시아와 북독일, 북아프리카와 스페인을 여행하면서 보게 되는 거대한 신전이나 스핑크스 등에 대한 찬양으로 이어짐과 동시에 파리를 비롯한 대도시의 서민주택이나 공공건물에 대한 혐오와 짝을 맞추게 된다. 즉, 릴케 시의 중요한 주제의 하나인 도시 혐오다. 또한 시인은 「야만인들」이란 제목의 시에서 바로크시기에 지어진 궁전을 “임대 아파트 단지에 자리를 내놔야 할 운명”이라며 개탄하고 “속된 무리들이 그곳을 덮치고 있”다고 탄식한다.(전집1, 56) 또한 시인은 「돌출창이 있는 구석방에서」라는 제목의 시에서 “일상의 번잡한 일들을 보지 않으려”, “그 오래고 오랜 집으로 도망”치고 “더 이상 바깥을 내다보지 않”는다(전집1, 22)고 노래한다. 그래서 시인은 「의심스런 경우엔」에서 당시의 체코민족과 독일민족의 투쟁에 대해서도 다음과 같은 애매한 태도를 보인다.

    민족들끼리 싸우는 거친 소리는
    내게 한마디도 들리지 않네.
    나는 그 어느 편에도 서지 않으리.
    정의는 이쪽에도 저쪽에도 있지 않으니까.(전집1, 55)_<릴케 작품에 드러난 민중 멸시와 현실 도피> 중에서  접기
    동물원에서 우리 속을 배회하는 동물을 본 사람이라면 누구나 이 시를 이해하리라. 자신을 그 동물과 같이 느껴본 사람도 많으리라. “수천의 창살”에 갇혀 “의지가 마비되어” 사는 듯한 느낌은 우리의 일상에서도 자주 찾아오지 않던가? (……) 그 특징이 시인의 주관을 배제한다는 점이라고 하지만 시인이 시를 쓰는 행위 자체가 이미 주관적이라는 점에 문제가 있다. 가령 이 시를 쓸 무렵 릴케가 로댕이라는 거인 앞에서 얼마나 왜소함을 느꼈을까, 또는 이 시가 실린 『신시집』에서 보듯이 파리라는 추악한 대도시에서 그가 얼마나 소외감을 느꼈을까 하는 점들을 자연스레 짐작할 수 있다. 적어도 시 자체에서 시인의 존재는 분명히 배제된다. 그 전의 시에서는 ‘나’라는 시인의 존재가 분명히 나타났고, 그 ‘나’의 감정이 실렸는데 말이다. 그러나 위 시에서 표범을 보고 그 날렵함을 예찬하는 시인도 분명히 우리 앞에 존재한다.
    그런데 시인이 유독 표범을 노래한 이유는 무엇일까? 내가 앞에서 릴케 시의 본질이라고 설명한 영웅주의의 표상으로 표범을 선택한 것은 아닐까? 가령 앞에서 보았던 『기수 크리스토프 릴케의 사랑과 죽음의 노래』에 나오는 젊고 씩씩한 귀족 기수 릴케의 “말을 타고 달린다, 달린다, 달린다, 하루 종일, 밤새도록, 또 하루 종일. 달린다”라는 표현은 「표범」의 “아주 조그만 원을 만들며 빙빙 도는,/ 사뿐한 듯 힘찬 발걸음의 부드러운 행보”와 연관되는 이미지가 아닐까? 여기서 시인은 동물원의 표범을 비롯한 동물들에 감정이입을 하면서도 그것들이 살았던 아프리카에서 온 흑인에 대해서는 노골적인 불만을 드러낸다._<표범 예찬과 흑인 혐오> 중에서  접기
    ‘고유한 죽음’과 그렇지 못한 ‘대량 죽음’의 대비는 앞에서 보았듯이 릴케의 중요한 개념이다. 릴케, 즉 말테는 여기서 단순히 죽음만을 말하는 것이 아니라 죽음에 이르는 삶 자체를 말한다. 우리의 삶이 죽음에 이르기까지 기성복처럼 되어버렸다는 것이다. 특히 죽음을 “병에 딸려 있는” 것이 되었다고 본다. (……) 그러나 여기서 주의해야 할 점은 집에서 맞는 고유한 죽음은 훌륭한 상류층의 것이고, 그렇지 못한 대량 죽음은 가난한 사람들의 죽음이라고 릴케가 보고 있다는 점이다.(전집12, 16) 과연 그럴까? 고유한 죽음은 가난한 사람들에게 구경거리일 뿐이고, 가난한 사람들은 대량의 죽음을 맞아도 되는 것인가? 고유한 죽음이 인간적인 죽음이라면 누구에게나 주어져야 하는 것 아닌가? 여기서도 나는 반민주적 릴케를 본다. 여하튼 그런 고유한 죽음의 보기가 말테의 할아버지인 시종관의 “두 달이나 계속된” “요란한” 죽음이다.(전집12, 17-22) 그러나 그렇게도 장황하게 묘사되는 그 별난 죽음이 결코 훌륭한 죽음이라는 생각은 들지 않는다. 심지어 인간의 죽음이라기보다 동물의 죽음 같아 릴케가 말하는 그 죽음이 왜 대량의 죽음보다 가치 있다는 것인지 이해하기 어렵다. 이는 장례식을 별나게 꾸미는 우리 왕족이나 양반네의 그것과 얼마나 다른 것일까? 반면 대량 죽음은 과연 무의미한가? 아무리 시시한 죽음이라도 그 하나하나에는 고유한 삶과 가치가 들어 있게 마련이다. 그것을 병원에서의 대량 죽음이라고 무시하는 것이 과연 시인의 감수성인가? 또 모든 존재에 신성이 있다고 보는 범신론을 믿는 자의 태도인가?_<두 가지 죽음> 중에서  접기
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    저자 및 역자소개
    박홍규 (지은이) 
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    1952년 경북 구미에서 태어나 영남대학교 법학과와 같은 대학원을 졸업하고 일본 오사카시립대학에서 법학 박사학 위를 받았다. 미국 하버드대학 법대·영국 노팅엄대학 법대·독일 프랑크푸르트대학에서 연구하고, 일본 오사카대학·고베대학·리쓰메이칸대학에서 강의했다. 현재 영남대학교 명예교수로 재직하고 있으며, 노동법을 전공한 진보적인 법학자로 전공뿐만 아니라 정보사회에서 절실히 필요한 인문·예술학의 부활을 꿈꾸며 왕성한 저술 활동을 펼치고 있다. 민주주의 법학연구회 회장을 지냈으며 전공인 노동법 외에 헌법과 사법 개혁에 관한 책을 썼다. 1... 더보기
    최근작 : <혼돈의 시대, 리더의 길>,<인문학의 거짓말 두 번째 이야기>,<저항하는 지성, 고야> … 총 217종 (모두보기)
    출판사 제공 책소개
    <박홍규의 호모 크리티쿠스>
    어떤 인물을 ‘속속들이 안다’고 말하기란 쉽지 않다. 한 인물을 제대로 알기 위해서는 그가 살았던 시대는 물론 삶과 행적, 사상까지 꿰뚫어보아야 하고, 균형 잡힌 시각과 비판의식 또한 지녀야 하기 때문이다. 그러나 안타깝게도 우리는 세기의 인물을 대할 때든, 새로운 사상을 접할 때든 남의 시각에 의존하는 경우가 많다. 쏟아지는 정보의 홍수 속에서 허우적대며 자신이 옳다고 믿는 정보만 받아들이고 극단적인 논리를 펼치기도 한다. 정보를 선택해서 자신의 것으로 만들어 일상에 녹이는 것도 어렵기는 매한가지다. <박홍규의 호모 크리티쿠스>는 그럴듯한 정보와 일방적인 주장 속에서 방황하는 독자들에게 정신사 발전에 지대한 영향을 끼친 인물들을 역사의 그물이라는 큰 틀 안에서 어떻게 바라봐야 할지 그 올바른 길을 제공하기 위해 기획되었다. 이 시리즈는 진보적 법학자이자 대한민국을 대표하는 르네상스맨 박홍규 교수의 총서로서 인류사에 족적을 남긴 위대한 사상가, 작가, 예술가들의 삶과 작품을 비판적으로 들여다본다.

    릴케는 우리의 시대정신과 정면으로 맞서는 반反민주 시인이다!
    독재와 영웅주의를 미화하고 전쟁과 죽음을 숭배하며 도시와 시민을 혐오했던 릴케의 실체를 탐색한다!
    흔히들 릴케를 20세기의 가장 위대한 시인이라고 한다. 서양은 물론 우리나라에서도 그렇다. 외국 시인으로서는 보기 드물게 일제강점기부터 많은 시인과 일반인에게 영향을 미쳤고, 작품 또한 수없이 번역되었으며, 엄청난 연구서들과 함께 방대한 전집까지 나왔고, 그 작품이 교과서에까지 실렸을 만큼 국내에서의 명성은 하늘을 찌를 정도다. 그러나 릴케는 평민 출신이었으면서도 평생 귀족을 자처했고, 거의 언제나 귀족들과 함께 살면서 시인인 자신을 신이나 영웅으로 묘사했으며, 그런 영웅이 주인공으로 등장하는 전쟁을 예찬하면서 민중과 노동자를 멸시했다. 세상에 산적해 있는 수많은 문제를 도외시하면서 추상적인 말들만 늘어놓았다는 비판이 나온 이유다. 하지만 그가 반민주 시인이라는 점은 문제다. 특히 그가 쓴 시가 파시즘의 냄새를 짙게 풍긴다는 점, 혹은 최소한 그것과 통한다는 점은 매우 심각하다. 이제 우리는 ‘독일 서정시를 완성한 위대한 시인’이라는 무조건적인 칭송을 버리고 신비화의 그늘에 가려진 릴케의 진면목을 재검토해야 한다. 일제 때부터 소개된 그가 과연 우리에게 무슨 의미가 있는지, 그때부터 독일식의 관념 일변도로 그를 해석하여 그를 칭송했던 것이 과연 옳은 일인지, 일본식 죽음이나 순간적 사랑의 탐미주의와 유사한 그의 시가 서양문화란 이름으로 남긴 일제의 흔적임을 간과한 것은 아닌지 물어봐야 한다. 그리하여 이 모든 것을 낱낱이 파헤칠 때 ‘20세기의 가장 지독한 반민주 시인’이라는 그의 참 모습이 드러날 터다. 이 책은 이 같은 의도에서 릴케의 재조명을 시도한 것으로 한국 최초로 릴케를 비판하는 시도이다. 하지만 편협한 이데올로기적 매도가 아니라 릴케의 삶과 작품을 일일이 분석하면서 충분한 이해를 바탕으로 균형을 잃지 않고 릴케를 보려고 노력했다. 저자는 “나는 릴케 전문가도 아니고 독문학자나 문인도 아니다. 따라서 분석과 비판에 한계가 있을지도 모른다. 다만 아마추어가 거리를 두고 비판적으로 바라보는 릴케가 반드시 오독이 아닐 수도 있다는 정도로 평가되기를 기대한다”고 말한다. 그러면서 “이 책을 기회로 릴케에 대한 논의가 더욱 풍성해졌으면 좋겠다”고 덧붙인다. 이 책은 총 9장으로 이루어졌다. 1장에서는 릴케 시의 본질이라고 하는 삶, 사랑, 고독, 신, 죽음의 모순에 대해 개괄적으로 살펴보고, 2장에서 8장까지는 그가 살아간 순서대로 삶과 시에 나타난 모순을 살펴본다. 그리고 마지막 9장에서는 릴케에 대한 저자의 생각과 한국에서의 릴케 문제를 검토한다. 우리나라에는 유명인에 대한 자신의 생각을 당당하게 드러낼 용기를 막아버리는 숭배와 신비의 분위기가 팽배하다. 특히 시인의 경우에는 더욱 그렇다. 이 책은 그런 비민주의 분위기에 경종을 울리면서 시대착오적인 분위기를 일소하고, 시를 포함한 모든 것을 자유롭게 읽고 논의하는 새로운 자유의 분위기를 만드는 데 일조할 것이다. 또 하나의 새로운 시도는 저자가 책에 인용되는 시들을 손수 번역했다는 점이다. 한국에서 한국어로 쓰는 책이라면 의당 번역된 것을 인용하는 것이 옳다는 믿음 아래 필요한 내용들을 직접 번역했는데, 이 점 역시 내용과 더불어 새로운 시도로서 충분히 평가되어야 할 것이다.

    삶의 본질, 사랑, 고독, 그리고 신과 죽음의 문제에 천착했던 시인이라고?
    한국인은 대개 청소년기에 릴케를 만난다. 교과서에 “주여 지난 가을은 참으로 위대했습니다”로 시작되는 그의 <가을날>이라는 시가 소개되기 때문이다. 음악방송이나 라디오에 나오는 청취자 사연 등에서도 릴케의 시는 곧잘 언급된다. ‘장미의 시인’이라는 애칭과 함께 <묘비명>이 회자되고, ‘사랑의 시인’이라는 또 다른 별칭과 함께 “내 눈빛을 꺼다오, 그래도 나는 너를 볼 수 있으리……”라는 저 유명한 사랑 시도 종종 들을 수 있다. 뿐만 아니다. 릴케는 키가 작고 가냘픈 외모와 더불어 백혈병으로 죽은 시인이라는 에피소드의 주인공으로 마음이 여린 소년소녀들의 감성을 건드리기 일쑤다. 이 책의 저자가 반세기도 더 전 어느 가을에 릴케의 <가을날>을 처음 읽고 반한 뒤로 오랫동안 그와 그의 시를 사랑했던 것처럼 말이다. 현실의 릴케는 어땠을까? 우리가 알고 있는 것처럼 신과 자연과 사랑을 찬미하고, 인간으로서 피할 수 없는 운명인 죽음이라는 문제에 맞서 사색하면서 고독하게 살았을까? 수많은 릴케 찬미자들에게는 매우 안타까운 일이지만 대답은 “아니다”이다. 그는 오히려 매우 귀족적인 성향을 가진 영웅주의자였으며, 전쟁과 군대를 찬양했고, 자연스레 독재와 영웅을 미화하는 시를 썼던 파시즘의 시인이었다. 사랑의 시인이라는 이미지 역시 상당 부분 왜곡된 것이다. ‘소유하지 않는 사랑’ 운운하는 바람에 자유롭고 쿨한 이미지의 시인이라는 인식이 팽배하지만 그가 주장한 사랑은 책임을 회피하는 사랑이자 순간에 몰입하는 사랑이며 오직 자신에게만 집중하는 이기적인 사랑이었다. 아내도 하나뿐인 딸도 돌보지 않았다는 사실이 이를 입증한다. 그런데도 왜 우리는 릴케에게 그토록 호의적이며 그를 신비화하는 데 열과 성을 다하는 것일까? 머릿속에 쏙 들어오기는커녕 난해하기 그지없는 그의 시를 널리 소개하지 못해 안달하면서 수많은 논문을 쓰는 것일까?

    릴케는 귀족과 영웅, 남성의 권위를 찬미한 지독한 예술지상주의자였다
    릴케는 평민 출신이었다. 하지만 그는 평생 귀족을 자처했다. 책에 싣는 자기소개에도 자신이 귀족 출신임을 강조했을 정도다. 그의 아버지는 중류 철도공무원으로서 원래 군인이었으나 군대에서 출세하지 못해 철도공무원이 되었던 사람인데, 릴케는 ‘군인이었던 아버지’를 특히 자랑스러워했다. 또한 그는 당시 독일의 문인들이 그랬던 것처럼 프랑스적 기질을 사랑하여 어머니 쪽이 알자스에서 프라하로 이주해왔다는 사실을 강조했다. 하지만 아버지와 달리 어머니에 대해서는 늘 호되게 비난했고, 자신의 병약한 체질과 어린 시절 부적응의 원인을 어머니 탓으로 돌리곤 했다. 그러나 릴케는 나이 40에 군대에 징집될 만큼 건장한 체질이었다. 그가 어머니를 미워하며 책임을 전가한 것은 영웅시를 즐겨 쓰고 영웅을 찬미했던 만큼 현실에서 영웅이 되지 못한 데 대한 일종의 분풀이였을 것이다. 이처럼 귀족적인 것과 영웅주의에 집착했던 그는 자연스레 대중과 노동자를 멸시했다. 신, 천사, 영웅, 기사, 군인, 장군, 왕, 시인 등과 달리 대중과 노동자는 이적저것 따지고 생각하느라 삶과 죽음을 초월하지 못한다는 이유에서다. 하다못해 그는 죽음마저도 ‘고유한 죽음’과 ‘대량 죽음’으로 나누어 영웅의 죽음과 달리 병원에서 임종을 맞이하는 대다수 민중의 죽음은 ‘대량 죽음’이라며 멸시했다. 릴케는 또한 지독한 남성중심주의자였다. 그가 쓴 시에는 남성의 힘과 권위를 찬양하는 수단으로 혹은 남성의 완전성을 위해 도구화된 여성이라는 은유가 수없이 등장한다. 게다가 그는 극도의 예술지상주의자였다. 진정한 예술을 위해서라면 가족도, 친구도, 사회도, 종교도, 아니 예술 외에는 세상의 모든 것을 포기해야 한다고 생각했다. 부모도 아내도 외동딸도 다 버려야 진정한 예술가가 된다는 것이다. 그들에 대한 생각조차 들지 않게끔 그들을 철저히 비판하여 자기 마음에서 완전히 도려내야만 완벽한 시를 쓸 수 있으며, 그럼으로써 스스로 절대의 신이 될 수 있다고 믿었다.

    릴케의 삶과 시는 난해한 모순 덩어리다
    릴케는 ‘창작의 절대성’에 사로잡혀 모든 것을 버렸다. 그는 인간을 포함한 세상의 모든 것이 무의미하고 오직 창조자인 자신만이 유일한 인간, 아니 신이라고 생각했다. 그에게 생활과 예술은 적(敵)이었다. 창조를 위해서는 인간을 포함한 모든 것이 오로지 방해물일 뿐이므로 예술가는 수도사나 선승처럼 살아야 한다고 주장했다. 그가 『젊은 시인에게 보내는 편지』에서 “만일 쓰는 일을 그만둘 경우에는 차라리 죽기라도 하겠는지 스스로에게 물어보”라고 말한 배경이기도 하다. 그는 또한 예술가에게는 오로지 창조를 위한 정신적 욕구만이 남아야 하므로 남에게 자기 작품에 대한 평을 구하거나 문학잡지사에 작품을 투고하는 ‘짓’을 그만두라고 누누이 강조한다. 하지만 릴케는 자신이 그토록 경멸했던 ‘짓’을 누구보다 열심히 했다. 릴케에게는 물질이나 명예도 마찬가지였다. 그는 아무리 어려워도 다른 직업을 갖거나 잡일을 한 적이 없다. 물론 노동자로 일한 적도 없다. 20대 후반부터 시인으로 조금씩 유명해지고 나서 죽을 때까지, 부유한 귀족에게 빌붙어 호화롭게 살았다. 릴케는 학업 콤플렉스도 심했다. 초등학교 시절부터 16년 동안 각종 공부를 했지만 당시 대부분의 문인들이 경험한 김나지움이나 대학공부엔 훨씬 못 미치는 수준이었다. 그가 평생 천재나 영웅을 자처하고, 교육받은 중산층을 멸시하고, 자신의 유식함을 과시하기 위해 난해한 시를 썼던 데엔 그런 열등감도 한몫했을 터다. 게다가 그는 수많은 여성 편력을 미화하면서 이를 영웅적 사랑으로 정당화했다. 시에서는 영웅을 노래했지만 현실에서는 비영웅적으로 살았다는 모순, 이것이야말로 릴케의 삶과 시에 드러나는 가장 큰 모순이 아닐까?

    마지막이 되어야 할 귀족 영웅시인 릴케
    20세기 시인 중에서 릴케와 가장 닮은 사람을 꼽는다면 파블로 네루다일 것이다. 그 역시 릴케처럼 많은 여인을 사랑했고 많은 사랑시를 남겼다. 하지만 네루다는 남미의 현실을 직시한 뒤 릴케를 떠났고, 그 결과 위대한 참여시를 썼다. 물론 시에는 좋은 시와 좋지 못한 시의 구별이 있을 뿐 참여시라느니 순수시 따위의 구별이 있을 수 없지만 말이다. 이 책은 한때 릴케를 한때 좋아했다가 싫어하게 된 저자의 고백이다. 따라서 릴케를 20세기의 가장 위대한 시인으로 칭하고, 그의 시를 20세기의 가장 위대한 시라고 하는 전제 아래 쓰인 일반적인 릴케주의자들의 입장과 전혀 다르다. 저자가 릴케는 물론 그의 시가 좋지 않다고 생각하는 이유는 명백하다. 그는 귀족의 시대가 사라진 것을 통탄하고, 귀족의 시대를 그리워하며, 귀족의 눈으로 대중의 시대를 경멸하는 시를 써서 귀족과 그 동류인 자들의 사랑을 받았기 때문이다. 한국에서 릴케를 적극 수용한 사람들 역시 정신적으로 그런 기질을 갖는 사람들이었다. 전통, 농경사회, 인간적 다양성에 무게 중심을 두기보다는 비인간적 획일성을 긍정하는 가운데 근대적 기술문명, 도시문명, 인간주의를 부정하고 있는 탓이다. 물론 저자가 그런 것들의 가치를 전면 부인하는 것은 아니지만 근대적 기술문명, 도시문명, 인간주의를 비판한다고 해서 전근대적 전통, 고향으로 상징되는 농경사회, 비인간적 획일성으로 돌아가자는 주장까지 찬성해야 할까? 따라서 릴케는 이제 인류 역사에 남은 마지막 귀족 영웅시인이 되어야 한다. 지금 우리에게 필요한 시인은 영웅주의나 귀족주의에 빠져 건강한 민중의 삶을 멸시하는 그런 시인이 아니기 때문이다. 접기