2022/12/17

달라이 라마 14 세. 기도와 모더니티- Yuhide Tsujimura

darai・lama 14 世における. 祈りとダnititi - 辻 村 優 英

달라이 라마 14 세. 기도와 모더니티 - Yuhide Tsujimura

Microsoft Word - JARE_Journal7.doc

달라이 라마 14 세. 기도와 모더니티
츠지 무라 유히데 (교토 대학 대학원 인간·환경학 연구과)
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(일본요지)
이 논문은 달라이 라마 14 세가 공공 장소에서 많은 사람들에게 말하는 기도 분석을 통해  의 종교관을 밝히는 것을 목적으로 하고 있다. 그에 따르면 종교는 인간에게 반드시 필요한 것은 아니다. 불가결한 것은 오히려 다른 사람의 도움이 되고자 하는 마음의 질이다. 그 높은 쪽으로, 종교의 역할은 그런 마음의 질을 성장하기 위한 것이다. 우리는 긴밀한 상호 의존 관계에 의해 이루어져 있는 모더니티를 살고 있다. 그렇기 때문에 타인의 행복에 대해 적극적으로 관심을 갖고 책임감을 가져야 한다. 그것은 더 이상 종교의 문제에 없이 우리의 생존을 건 현실문제이다. 이러한 관점에 서는 그의 기도는 "종교의 마음이며 중심점을 이루는 것이 아니라 인간의 마음이며 중심점을 이루는 것입니다.
한다. 그리고 이 전회를 가져온 것은 모더니티의 현실이었다.


(SUMMARY)
The purpose of this paper is to bring out the view of the 14th Dalai Lama on religion. This topic is considered through the analysis of his prayers. We are not concerned
with his Buddhist ritual prayers, but the prayers that he stated publicly. According to the
달라이 라마, 모든 사람이 종교적 신자가 될 필요는 없습니다 .
필수적. 우리는 사랑 같은 인간 정신의 일부 특성과 관련된 영성이 필요합니다.
연민, 책임감 등. 그것은 두 사람 모두에게 행복을 가져다주는 것입니다.
다른 사람. 종교의 역할은 그러한 영성을 발전시키는 것입니다. 우리는 현대에 살고 있으며,
점점 작아지고 상호의존적인 세계. 그러므로 우리는
타인의 행복에 대한 관심과 책임감을 가진다. 이것은 질문이 아니다.
종교가 아니라 오히려 우리 자신의 생존 문제입니다. 이 땅에 서서 기도는
달라이 라마는 "종교"의 심장과 중심이 아니라 "인류"입니다 .
이 차례를 가져오는 것은 근대성의 현실입니다.
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소개

종교에 호소하지 않고 어떻게 모든 사람들에게 도움이 될 수 있을까?
14세 달라이 지혜 2(sku phreng bcu bzhi pa'i ta' la'i bla ma, 1935년생.
아래, 달라이 시계로 약칭)의 주요 관심은 여기에 있다. “모든 사람들의 도움
’라고 하는 진솔한 소원에는 전형적인 경외심을 안고 있을 것이다. 에반 "종
"교에너셋하지않고"라는조건을포괄할때, 우리는이렇게하는것입니다.
네. 이 조건은 티베트 터널이라는 종교의 최고 지도자가 될 판을 저촉한다.
생각되기 시작했다. 설마 달라이는 종교가 무연하다고 생각하고
마약. 만약 그가 연구에 대한 조사를 가지고 있는가?
이 질문은 사건과 9·11 테러사건에 대해 우리에게 찔린 종
교의 역할에 대한 의혹과도 연결될 것이다. 이런 터무니없는 사건을 만나다
또는 탐구는 경과로 전환할 수 있는 위험하고 수상한 것입니다.
개념을 구할 수 있는 자신의 생각은 다른 관점은 악이다.
최대도식으로 되돌릴 수 있다.

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1 Dalai Lama, 새 천년을 위한 윤리, The Berkley Publishing Group A Division of Penguin Putnam Inc, 1999, p. 20.
2000년.
2 본명 잠펠댁가완 예세 텐진 가조('jam dpal ngag dbang blo
bzang ye shes bstan 'dzin rgya mtsho). 달라이 지식의 "달라이"는 복부로 "바다"를 의미합니다.
맛, "라마"는 티벳트로 "상사"를 의미한다. 바지음 보살의 「화신」이라고 믿어져
있어, 그 초대부터 74대째이다. 일반적으로 '활불'이라는 말이 맞고 하지만,
이것은 특이하게도 달라이 지혜가 지적하고 있다. "활불"이라는 중국어는 "살아있는 부처 '불'을 의미하지만 티베트 서쪽에서는 그런 것을 인정하지 않는다. "화신 (sprul sku)"하는 것이 옳다[Dalai Lama, Freedom in Exile, London: Abacus, UK, 2005 (1990), pp. 1-2.
원문 : 달라이 지혜 저, 야마가타 소남역 『달라이 지혜 자전』 문예춘추, 1992년]. 티벳인들은 다라이 율법을 「다라이 율법」이라고 부르지 않고, 「갈와 림포체(rgyal ba rin po che, 부처 같은 짐)과 콘사 캡곤 첸포 초 (gong sa skyabs mgon chen po mchog, 뛰어난 변환기)」 등의 존칭으로 부탁드립니다. 1949년 중국이 티베트 시대로 정세 악화이기 때문에 1950년에 대비했다면 18세의 위치를 ​​15세로 통치의 자리에 취한다. 1959년 3월 10일 라사에서 티베트인 민족봉기가 일어났지만 중국군에 의해 구축진압이 되어 망명을 강요로드. 산악인도의 다람살라에 망명 티베트 정부(btsan byol bod gzhung)를 살리고 티베트 문제를 해결하고 나쁘게 해서 티베트 문화의 보전에 노력한다. 비폭력주의가 평가는 1989년에 노벨 평화상이 수여되었습니다.
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달라이 종교가 믿음의 본질적인 것은인가. 이 논문의 목적은 그에 대한 교정 을 촉구하는 것이다. 그 때 중요한 것은 그의 '기도'이다. 말하자
뿐만 아니라 "종교의 마음이고 심장점"3을 룬다. 그리고 기도는 종교의 핵심입니다.
그렇다면 "종교에 네켓하지 않고 모든 사람들의 도움이 될 것"이라고 말한다 달라
이라마의 '기도'를 종교가 아닌 '기도'가 축소하는 생각
에 맞대지 않을 수 없다. 그러나 다라이 라마는 바로 종교라는 틀을 넘어
하는 '기도'를 바치고 우리와 함께 기도하기를 바란다. 그렇다.
어째서 종교를 넘어가고 있는 것일까. 이 점을 밝히려면 고려
해야 하는 요소가 있다. 그것이 모다nititi4이다. 다라이 라마에게
모다니티는 종교와는 별도의 차원에 있지 않고 오히려 적극적으로 관련되어 있습니다.
해야 하는 것이었다. 다라이·라마토모다니티노邂逅도 ta했다
그것이 그것이 "인간의 마음이며 중심점"을 형성하는 "기도"로 돌아가는 것입니다.

1.다라이 라마에 기도의 사례

이 논문은 달라이 라마 (Darah Rama)에서 베팅 불교의 교황으로 일하는 의례에서 기도를 다룬다.
거짓말이 아니다. 지도자의기도로서 중요한 의미를 갖는 것은
잎이 사람들을 향해 말할 때이기 때문이다. 따라서 성명, 연설, 서적 등에서 사람들
에 대해 말하고 문서로 확인할 수 있는 기도를 대상으로 한다. 특히 달라이
rama 자신이기도라고 명백하게하는 부분에 주목하기 위해 "기도"에 해당하는 영국
단어 기도와 티베트어 smon lam을 표표로 고려하십시오.
"기도와 smon lam"은 명상 5를 포함한 넓은 기도가 아닙니다.
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3 Heiler, Friedrich 1969 (1918), Das Gebet, München: Ernst Reinhardt Verlag, S. 2..
4 「약 17세기 이후의 유럽에 출현해, 그 후 거의 전세계에 영향이 미치고 있던 사회
생활과 사회 조직의 양식[Giddens, Anthony, The Consequences of Modernity, Polity Press, UK,
1990, p. 1. 일본어 번역:기덴즈, 안소니 저, 마츠오 정문·코하타 마사토시역 『근대란 어떠한 시대인가? 
而立書房, 2006 (1993) 年, 13 頁]」 라고 대략적으로 정의되지만, 후술하는 바와 같이 본고에서
세속화, 개인화, gro-barize-sion으로 특징 지어진다.
5 명상 (명상)에 해당하는 티베트어 sgom은 특정 실천과 대상에 대한 친숙함이 깊다.
가는 것을 의미하고 있어, 「친해진다(familiarization)」라고 하는 프로ses가 매우 중요한 것도
된다. 왜냐하면 선택한 대상에 대한 친숙함이 발전하면 그에 따라 마음이 높아지고 성숙
하기 때문이다[달라이 라마, 선한 마음, 서문, 소개 및 기독교적 맥락 by
Laurence Freeman, OSB, 티베트어 번역 및 Geshe Thupten Jinpa 주석,
편집 및 Robert Kiely의 서문 포함, London: Rider, 2002(1996), p. 46 sgom은, 「수습」과 종교 to윤리 7
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'진정한 말의 기도(bden tshig smon lam)' 6이라는 제목의 달라이 라마 14세
에 의한 기도의 말에 “3세의 부처·보살·제자들아, 나의 참된 소원을 들어
"7"과 같이 청원과 서원을 중심으로 그에 응답하는 대상으로
의 인격적 요소를 가진다고 생각되는 존재(불타 8·보살·법·승려 등) 9가 조치
협의의 기도입니다.
그렇다면 사람들이 말할 수있는 기도를 다루는 것은 엄청난 일이 아닙니다.
의도, 「A:다라이・라마가 개인적으로 바치는 기도」를 공의장에서 말한 것과, 「B:
다른 사람들과 나누고 싶으면 달라이 rama가 바라는 기도”라는 성격상의 차이가 있다
에서이다. 다음 사례에서 전자는 티베트인에게 말한 것으로 구성됩니다.
되고 있으며, 후자는 모든 사람들에게 발언하고 있다. mata,
darai·lama의 기도 내용은 다음의 3가지 요소로 이루어져 있다. 즉 ①기도
대상, ②기도되는 대상, ③기도하는 내용이다. ①기도하는 대상으로부터는, 다라이·라마노종
또한 번역됩니다.
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6 Dalai Lama, “bden tshig smon lam”, nyer mkho'i zhal 'don kun phan nyi ma zhes bya ba bzhugs so,
델리: bod gzhung shes rig dpar khang, 2005(2004), pp. 425-427.
7 Ibid., p. 425.
8 부처에게 기도를 바칠 때 부처는 어떤 존재로 간주되는지 문제가됩니다.
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왜냐하면 역사상에 나타난 부처의 존재는 涅槃에 의해 끝났을 것이기 때문이다. 그렇다.
그렇다면 존재하지 않는 부처에게 기도해도 의미가 없다. 그러나 치 베트 불교에서는 삼신설을 취한다.
그래서 그것은 어디까지나 응신 (또는 화신)으로서의 불의 존재가 끝났기 때문에 그의 뜻
식과 마음의 흐름은 보신으로 이어지고 있다고 한다. 그리고 유정을 돕는 데 가장 적합한 형태로
출현(발산)을 계속하고 있기 때문에, 부처의 임재는 지금도 있을 것이다[달라이 라마 op. cit.
2002 (1996), p. 119]. 그러므로 기도의 대상은 보신으로서의 부처를 향한 것이다.
라고 할 수 있다. 다만, 여기서 말하는 부처는, 이른바 선도자나 인도자이며, Kilist교에 있어서 하나님과 같은 인간과는 격절된 도달할 수 없는 절대 타자가 아니라고 생각된다. 그것도 큰
승불교에서는 우리도 부처가 될 수 있다고 설고 있기 때문이다. mata, 부처의 가지의 힘이 유정한 Dari Rama는 고통을 멸망시킬 수 없으며 유정이 스스로 고통의 원인을 없애야한다고 생각합니다.
[다라이 지혜 저, 스마트린첸문 『달라이 율법 위반의 힘』춘추사, 2004년,
152페이지].
9 여기에서는 삼보의 법을 지속적으로 존재하는 범주에 감히 명시한다. 대표 "진정한 말
기도 중 일부는 삼보의 위반 (mchog gsum thugs rje) [Dalai Lama, op. cit., 2005 (2004), p.427]」이라는 말이 생겨났다. 이 예에서 "법의 위반"이라는 말을 사용했습니다.
할 수 있다고 일의 법은 데모와 2개의 3가지로 구성되어 있습니다.
익은 윗면이 불타의 법신이라고 부른다
야드는 길'춘추사, 2001년, 21쪽]. 그렇다면 법은 부처의 범주에 나타나고,
고유한 요소를 가지고 있는 그릴 수도 있습니다. 이런 식으로 생각하면 "법의 위반"이 있습니다.
'삼보의 책무'라는 말도 가능할 주장, 삼보에 대해 기원한다는 것이 있을 수 있다.
그럴 것이다.
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교상의 위장과 종교에 대한 발견이 밝혀졌다. ②기도되는 대상으로부터는 다라
이라마가 운동을 향하는 방향과 범위가 구체적으로 이루어집니다. ③ 기도하는 내용에서는 달라이 라
마가 관심을 안고 있는 내용이 구체적으로 가능하다.
최근에는 티베트인들에게 말한 것으로 구성되어 있다.
가 햇빛으로 바치는 궤양을 달라고 합니다. 잘 알려진 거리 1959년 3월 10일 라사 냄새
중국의 침략에 대한 민족봉기가 드러나는 다라이 신앙은 망명하게 되었다. 
날을 취소하고 매년 3월 10일에 달라이 메모는 성명을 남기고 마지막 부분
에서 기도(smon lam)가 바쳐지고 있다. 1960년부터 2005년까지의 성명을 했다
「정치 지침(chab srid lam ston)」10에는, 전부 46년분의 성명이 실려 있지만,
그 중 마지막 기도의 말이 보이는 것은 27년분의 성명11이다. 이 진술을
3가지 기준에 의하면 ①기도하는 대상에 따라 2개로, ②기도되는 대상에 따라
둘로 ③기도하는 내용에 따라 하나로 분류할 수 있다.
①기도하는 대상에 의한 유형은 다라이 라마가 기도를 바치는 대상이 명확해지고 있다
무언가와 없는 것에 의해 2개로 나뉜다. 기도하는 대상이 명확해진다
것은 다음 세 가지 성명에서이다. 즉 1962년 '모두(유정)에
(3) 보물의 가지가 있고 진실이 모든 곳으로 퍼지도록 기도를 담아
1963년의 “모든 유정이 부처의 경지를 얻도록 기도를 담아”13,1968년의 “3
보물의 자비가 유정을 버리지 않고 행복을 얻기 위해기도하고 14
이 세 가지는 불법 승려의 삼보에 대한 기도를 바치는 것이 분명합니다.
반대로, 나머지 24개의 성명은 기도를 바치는 대상이 언급되어 있지 않다. mata, 성명에
3 보물에 대한 기도는 다라이 라마의 망명 생활의 초기 단계에서
수행되었음을 알 수 있습니다.
②기도되는 대상에 의한 분류는 티베트인에 대한 것과 유정 일반에 대한 것도
의 2개로 나눌 수 있다. 티베트인에 대한 기도의 전형은 1996
15 년 동안 "우리 사람들의 어려움을 빨리 없애기 위해기도합니다."
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10 Dalai Lama, chab srid lam ston, Dharamsala: bod gzhung phyi dril las khungs, 인도, 2005a.
11 열거하면, 1962, 1963, 1965, 1966, 1968, 1970, 1981, 1984, 1985, 1986, 1987, 1988,
1989, 1992, 1993, 1994, 1995, 1996, 1997, 1998, 1999, 2000, 2001, 2002, 2003, 2004,
2005년 27년 분할로.
12 Ibid., p. 26.
13 Ibid., p. 30.
14 Ibid., p. 56.
15 Ibid., p.206.
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유정 일반에 대한 것으로는, 1989년의 「모든 유정이 안녕인
을 모집한다”16라고 한다. 또한 티베트인과 유정 일반을 동시에 대상으로 하는 것
예도 있다. 그것은 1998년 "티베트인의 고통도 제거되었다.
할 수 있고 모든 유정에 행복이 찾아오도록 호소를 구하라”17이다. 티베트인 대
꼴가 혀혀진은 1992, 1995, 1996, 1997, 1999, 2000, 2001, 2002, 2003,
2005년의 10년분 이다. 티베트인과 유정이 모두 대상이 되는 것은 1998
1년의 1회만으로, 나머지의 16년은 유정 일반에게만 언급되고 있을 것이다. 3월
10일 성명을 내고 기도가 나오면 1992년 달라이 시민가 발표 "장
오는 티베트의 정치지침과 규칙의 규정(ma'ongs bod kyi chab srid lam ston dang/
rtsa khrims snyong don/)' 18가 있다. 거기에는 "모든 사람과 티베트인에게 행복이
OV이를 위해 기도를 올리다”19다. 아무렇게나, ② 기도하는 대상에서
베팅과 유정이라는 것이 알려져 있지만, 다른 사람을 이전에는 점에서
하고 있다.
③기도하는 내용은 상대방의 고통이 배제되고 행복이 찾아오라는 것을 주지로 모두
대표적으로 말합니다.
둘째, 티베트인 뿐만 아니라 모든 사람들에 대한 것으로 구성되어 있습니다.
다른 사람들과 비전이 있고 달라이 지혜가 바라는 기도”에 대해 보고 있습니다. 여기
그렇다면 달라이 지혜의 일반용 저작에 기록된 두 가지 기도의 말을 해야 한다.
수 있습니다. 그것은 "언제든지 이런 뜻이다.
등도계속. 보호가 없는 사람들의 자원에. 길을 따라 사람들의 안내자에게. 바다
건너뛰려는 것의 배에. 강을 건너려는 것의 다리에. 위험에 처함
어떤 사람들의 복제소에. 빛을 가지지 못하는 것의 등명에. 토가지가 아니야
의 은신처에. 그리고 명백한 모든 것들의 봉사자에게
"허공이 있는 한 유정이 있는 한이 세상에 나를 받고
의 고통을 배제할 수 없다”21라는 것이다.
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16 Ibid., p. 153.
17 Ibid., p. 224.
18 달라이 라마, “ma 'ongs bod kyi chab srid lam ston dang/ rtsa khrims snyong don/”, bod du
lag bstar byas pa'i rgya dmar gyi srid byus dang bya thabs, bod gzhung phyi dril las khungs, 2002
(1992), 274-291쪽.
19 Ibid., p. 291.
20 달라이 라마, op. cit., 1999, p. 237.
21 달라이 라마, op. cit., 2005(1990), p. 314.
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펼친 화면을 앞의 세 가지 기준을 적용하여 분석하면 다음과 같이 된다.
①기도하는 대상은 언급되지 않고 선명화·특정화되어 있지 않다. ②기도되는 대상은
자기가 된다. ③ 기도하는 내용은 상대방의 고통을 배제할 수 있도록
말하는 것과 일치하고 있다.
여기서 지금까지 보아온 달라이 백성의 기도에 대한 간략한 요약을 내려야 합니다.
먼저 두 가지로 크게 입을 수 있었다. 그것은 "A : 달라이 촛점이 어두워져서 바친다.
"기도"(이하 "A")와 "B : 다른 인간과 제도를 본다고 달라이 시민이 원하는 기도
"(이하 "B")이다." 일반적으로 ①기도하는 대상(이하 ①), ②기도하는 대상
(낮은 ②), ③기도하는 내용(낮은 ③)으로 세분화할 수 있었다. 「A」의 ①은, 삼보로 지정되었다
그것과 언급이 꼿꼿한 불특정인 것의 2개였다. 「A」의 ②는, 티베트인과,
모든 유정의 두 가지 유형의 다른 사람이라는 점에서 역사적 이론. 「A」의 ③은,
타인의 고통이 배제되고 행복이 찾아오라고 하는 것으로 보았다, 그 대상은 타자였다.
「B」의 ①은 언급이 높은 불특정기준이다. 「B」의 ②는 자기였다. 「ㄴ」의 ③
자기가 다른 사람의 고통을 배제하고
이다.


2, 기도하는 대상에 대한 비밀이 의미하는 것

"A"이든 "B"이든 ①이 나타내는 것은 달라이 시안의 진행과 진행에
대하는 기록이다. 달라이 시각의 참석은 가르침도 없이 티베트
이다. 최근 때문에, 「A」의 3개의 사례에 대해서만 불처・법・승려의
삼보에 대해 기도가 바쳐졌을 것이다.
주목해야 할 곳은 여기가 떠납니다. 'A'와 'B'사례에서
대부분의 기도에서 기도하는 대상을 언급하지 않고 불특정하게
그러나 매우 중요하다. 이에 대상에 대한 겨울 환경 달라이 지혜
확대에 대한 광학이 무게를 지고 있다고 할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 이것은 기도의 대상입니다.
「없다」라고 하는 것은 아니다. 그렇지 않으면 표에 도착할 수
이다. 그 기도를 듣고 공유하는 사람들의 다양한 존재를, 기도하는 대상에 대한 침묵을
갖고 싶다. 이것은 다음을 의미합니다. 즉 그 아
공유하는 사람들에게 기도 대상을 최소화할 가능성이 있다는 것
있다. 이 대상의 선택 가능성은 특히 "B"에서 중요한 의미를 갖습니다. 
왜냐하면 'B'는 모든 사람들과 공유 할 수있는기도라고 다라이 rama가 인정 했기 때문입니다.
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모든 사람들과기도를 나누기 위해 특정 종교
라고 특징지어지는 기도의 대상이 명언되어 지정되어서는 안 된다. 만약 삼보가
명확하게 말하면, 신앙이없는 사람이나 불교 이외의 신도들에게 그 기도에 대해
반대가있을 수 있기 때문에 모든 사람들과기도를 나누는 것은
할 수 없다. 이 문제를 해결하려면 어떻게 해야 합니까? 그것은 기도의 대상을 언급합니다.
하지 않고 침묵함으로써 그 기도를 공유하는 사람들에게 맡기는 것이다. 그렇게
그러면 그 침묵 속에 어떤 대상을 두는 것도 가능하게 된다. 기도 공유
하는 자는 자신의 종교적 입장에 따라 무언가 특정 대상을 둘 수 있다. 
부처와 kilist와 같은 구체적이고 명확하게 정의 할 수있는 것에 국한되지 않고 다라이 라
마가 실제로하는 것처럼 자비를 가진 위대한 존재와 같은 특정 종교에 의존하지 않는다.
추상 객체를 넣을 수도 있습니다 22.
이러한 기도 대상의 선택 가능성에 달라이 라마 종교에 대한 두 가지 견해
반영된다. 첫째, 종교는 인간에게 없어서는 안되며,
우리가 필요로하는 것은 영성이라는 것입니다. 두 번째는 종교가 필요합니다.
요컨대, 각 사람에 따라 유효한 종교가 다르기 때문에 종교의 다양성이
필요한 말하는 거말고.


3. 종교와 영성의 구별과 세속화

우선, 제1의 견해에 대해 생각하고 싶다. 달라이 라마는 종교 (종교)와 스피
리츄 아리티 (영성)를 명확하게 구별한다. 종교는 어떤 신념의 전통이
구제의 주장에 대한 믿음과 천국과 관개와 같은 생각을 포함한 형이상학
적과 초자연적 현실에 대한 믿음과 관련이 있습니다.
리티토는 사랑·배려·인내·관용·용서·만족·책임감·협조성이라고 하는 자
자신과 다른 사람들에게 행복을 가져다주는 인간의 마음의 질이며 티베트어 gzhan phan
gyi sems (다른 사람의 도움이 될 생각)이 의미하는 다른 사람들의 행복에 대한 관계
마음을 중심으로하는 것 23.
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22 달라이 라마, op. cit., 2002(1996), p. 84.
23 달라이 라마, op. cit., 1999, p. 22.
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이와 같이 종교와 영성을 구분한 후, 달라이 문명은 사람이 종교를 믿는지는 중요하지 않고 24, 종교는 인간에게 없어야 한다
아니 25, 결론. 필요한 것은 종교가가 아니라 영성이다. 
만약 영성이 "물"과 축소하는 "물을 투입하는 도구"
같은 것이라고 할 수 있을 것이다. 인간은 물이 그대로 살아갈 수 없다.
그러나 그것을 치료하는 방법은 사람마다 성적입니다. 어떤 사람은 손잡이가 꺼낸 컵을 사용합니다.
단순고평지도, 어떤 사람은 번개로 삼키고 당할 수도
싫어. 그러나 인간에게 필요한 것은 물이며, 컵이나 슬림한 배출가를 발행합니다. 
를 받는 도구가 없어도, 손목으로, 또는 얼굴을 가까이가 물을 빼내는 것
할 수 있는 인식이다.
이와 같이
인식이 있다. 성인에서 볼 수 있는 일상의 생활에서
다라이 권위는 영향은 일반적으로 미미하다는 사실을 인정하고 있다.
세속화라는 말의 사용 가능 범위, 다라이 문명의 이 인식은 세속화
모더니티의 특징을 한 것임은 분명할 것이다. 선택적인 제도와
그리고 종교의 사회적 관계를 발전시키는 과정이 진행되고 있으며,
지금은 달라이 노예의 목표는 종교에 목걸이하지 않고 모든 사람들
을 저장하는 방법을 찾는 것입니다 28. 첫 걸음으로 토론과 공유되는 스피
리츄어리티의 연구를 달라이 지혜는 말하고 있을 것이다. 인물 리테
이것이 모든 사람들에게 필요한 의학적인 연구는 아닙니다.
만일이면 대상을 제한할 수는 없을 것이다. 기도하는 대상에 대한 침묵
는 최근의 목격을 목격하고 있다.


4, 중의와 개인화

다음으로 두 번째 문제에 대해 생각해 보고. 인간에게 연구가 반드시 필요한 것은 아닙니다.
해를 달라이 권위가 안고 있는 것이 먼저 알았다. 이것은 종입니다.
교이가 없어지는 것을 의미하는 것은 아니다.
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24 Ibid., p. 19.
25 Ibid., p. 22.
26 같은 책.
27 Ibid., p. 20.
28 같은 책.
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달라이 규범에 종교는 마음을 원하는 방향으로 단련하는 데 매우 도움이 되는 길
도구이고 마음을 통제하는 데 도움이 되어서 몇 가지 구제를 하기 위하여 있다29. 
의 역할을 하기 위해 모든 주요 종교(불교, 기독교, 유교, 힌두교
비만교, 비만교, 자이나교, 유대교, 시크교, 도교, 조로아스터교)
세이지가 전하고 있다면 달라이 지혜는 확신하고 있다. 그 메시지라는 것은
사랑의 관념, 자기자신을 활성화시킬 수 있는 마음을 통제할 의무, 평안
에서 규율이 하고 정지하고 현명한 마음의 상태로 돌아가는 길 등이다30. 하지만 다라
이라마는 지금까지 계속 움직이지 않고 이 조끼를 되찾았다는 것이다.
어린 시절의 달라이 문명은 천안가 최고의 길이며 모든 민족이 천주입니다.
개종하는 것이 설명했다고 생각 했던
절대적인 것이 아니라 상대인 것 외적인 인식에 이른다. 이 배타주의적
입장에서 다원주의적 입장으로의 변화를 가져온 것은 다른 치료법을 실천하고 있다.
사람들과의 만남이었습니다. 다른 종교 연습에 몸을 던지는 사람들은 모두
방법은 다르더라도 심오한 것을 얻고 있었다32. 이 경험을 통해 주요 종교에는
큰 가치가 있고 그 기반에서 공통성이 있다는 견해에 이르렀기 때문에
33. 달라이 문명은 그 때까지
의 특별한 탐구를 위해 노력하는 것까지, 새로운 「세계 교류」를 찾아내고 있다
34.


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29 달라이 라마, 보편적 책임과 선한 마음, 다람살라: 티베트 도서관
작품과 기록 보관소, 1995(1977), p. 18.
30 Dalai Lama, Love, Kindness and Universal Responsibility, New Delhi: Paljor Publications, 인도,
1999(1997), pp.14-15.
31 달라이 라마, op. cit., 1999, p. 21.
32 Ibid., p. 21.
33 달라이 지혜는 '배타주의'적도 가공 '포괄주의'적도 가공 '다원주의'적 입장에서
그러나 J·벌이 말하는 다원주의의 직업적 지위. Hick의 다원주의는 하나의 "실제
'재자'나 '궁극자' 다양한 연결거리(종교)이 이어지고 나서 수렴적인 모델이다. 
달리 달라이는 종교와 관련 없는 영성이 모든 인간에게 존재합니다.
을 인정하고 그것이 발전하는 의미에서 메모를 보고 있는 것, 하나의 참고로 향하는 것
다시 구도는 취하지 않았다. 최종적으로 최종적으로 이완되고 본질적으로
공개는 교정을 뒤집는다. 예를 들어 '하늘'과 '신'의 컨셉과 '삼신'과 '삼위일체'
의 개념이 궁극적으로 이루어지고 하는 것은 조금 뚫론이고, 야크의 머리를 양의 몸에 태운다
보인다고[Ibid., p. 228.].
34 달라이 라마, op. cit., 1999 (1997), p. 16.
7 츠지무라 : 달라이 지혜 14세의 기도와 모더니티
64
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달라이 지혜가 가장 중시하는 것은 종교를 필요로 하는 사람들이 자신에게 가장 가깝게 종교를 선택한다는 것이다. 그렇기 때문에 인간의 마음은 사람마다 요구합니다.
진단과 경향이 사각형 때문에 평안과 행복에 대한 다른 문제가 필요합니다.
기록이기 때문에36. 무게를 헐렁한 사람은 안에 있어도 벗겨지지 않습니다.
하지만 아이에게 어른과 같은 양이 되면 건강을 해치게 된다. 이와 명칭
의학은 약과 같은 것으로 각 위치에 위치해야 한다. 
하기를 공부하는 것은 하나뿐 아니라 다양한 종류가 있는 편이 좋습니다.
이 달라이 시계의 시계를 모더니티의 하나의 특징이 쪼개지고 있다.
그것은 탐구가 가능할 것이다. 다른 말을 하자면,
제도적인 평가를 반영하는 쇠퇴와 개인작가 이 검토에 반영되어 있어야 한다.
모더니티에서는 사회적으로 선택의 여지가 없는 것으로 개인이 특정 종교를
받아 들여야 하는 것이 아니라 자신의 주름과 일치하는 선택의 가능성이 필요합니다.
40. 불특정 밖의 사람들과 공유하는 달라이 시민의 기도에서 기도하는 대
동상을 식별하는 것은 종교에서 선택의 가능성을 언급하고 각 사람의 마음의 권리를 무시합니다.
하는 것을 의미할 수 있다. 따라서 기도하는 대상에 대한 비밀이 필연적으로 요청됩니다.
이다.
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35 달라이 라마, op. cit., 1995 (1977), p. 18.
36 달라이 라마, op. cit., 1999 (1997), p. 16.
37 Dalai Lama, Essence of Heart Sutra, 보스턴 Geshe Thupten Jinpa 번역 및 편집:
지혜 간행물, 2005년, p. 11 .
회사, 2004년.
38 달라이 라마, op. cit., 1995 (1977), p. 42.
39 여기서 매우 중요한 주의를 기울여야 합니다. 달라이 권위가 각 사람에게 종교를 선택
선택해야 할 말은 수동적인 개인이 브래지어 콜라주처럼 선택을 한다는 것입니다.
의미에서 사사화를 추천하는 것은 결코 없다. 취미처럼 습관을 들이는 태도는 피해야 합니다.
아니다. 자신이 선택한 하나의 종교에 진지하게 임하는 것이 중요하다. 그러므로
라이 지식은 안이한 개종을 지시히 지시하고 있다. 다른 방식으로 다루어
다른 생활방식을 해야 한다고, 개종한 사람이 혼란에 나타나게 되었다고 합니다. 란 무엇입니까?
아니, 자신의 종교에 대한 반영이 생겨나면서 분별을 보고 나면 다른 종교를 철회,
경우에 따라서는 일부를 도입해도 상관없다 [Dalai Lama, op. cit. 1999, pp. 224-229.].
40 티베트인 사회의 번개는 번개도이지만 본포(bon po), 긴급, 키리스
상인도 존재한다. 1991년에 드라마된 『망명 티베트인 헌장』(btsan byol bod mi'i bca'
khrims) 제10조에 다소 「신교의 자유(chos dad rang dbang)」는 보증되고 있으며 어느 종교
(chos lugs)도 법 하에서 수리하고 있다고 [btsan byol bod mi'i bca' khrims, bod mi
mang spyi 'thus lhan khang, Dharamsala, 2005 (1991), p. 4.]. 그럼에도 불구하고 헌장의 제 3 조 "정
치유의 본질에서 'darmato 정치의 화합(chos srid zung 'brel)'이라는 말이 나온다
는 특필해야 할 여기와이다 .
"매치"의 의미와 동일한 지 여부를 논의 할 여지가 많이 남아 있습니다.
7 츠지무라 : 달라이 지혜 14세의 기도와 모더니티
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5, 자세한 책임에 대하여

이후, 「A」의 ②③과 「B」의 ②③에 하루를 보내야 하지만, 그 전에
일시 만져 두어야 할 일이 있다. 그것은 "보편적 책임 보편적
책임'4이라 불리는 달라이 시민의 독자적인 개념이다. 이 개념은 다음과 같습니다.
닷새의 고찰에서 결정적으로 중요한 역할을 한다. 추가 책임
의 고찰과 이용하여 달라이 백성의 항구에 대하여 유니버설에 "A"
②③을 책임에 「B」의 ②③을 대응시켜 고찰한다.
1973년
에 처음으로 서양을 방문했을 때 43 이후 계속 제창을 계속하고 있을 것입니다44. 달라이 교도
자신의 설명에 휩싸인 책임은 "티베트로 치 셈이라고 합니다. 축어 적으로
보편적(chi) 의식(sem)을 의미한다”45. 이 chi 셈이라는 표시자 표기
의 방법은 티베트어의 spyi sems의 발음을 만든다고 생각된다46. 이렇게
다라이신권은 자신이 보편적 책임에 해당하는 티베트어를 말합니다.
그럼에도 불구하고 실제로 그가 사용하는 티베트어는 통일되지 않았다 47. 영어로
보편적 책임으로 통일되어 있지만, 티베트어로는 spyi sems
다른 여러 단어가 스스로 사용됩니다.
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41 일본어에서는 통상 「보편적 책임」이라고 번역되어 있으므로, 그것에 따른다.
42 Cabezón, José Ignacio, "On the Principle of Universal Responsibility", Universal Responsibility, 편집: Ramesh Chandra Tewari, Krishna Nath, New Delhi: Foundation for Universal
책임, 1996a, p. 134.
43 1973년 달라이 율법은 유럽에 11개국을 방문했다 [rong bo blo bzang snyin grags,
byams brtse dang drang bden gyi bla srog, Dhalamsara: bod gzhung phyi dril las khungs, 인도,
2003, 135쪽].
44 달라이 라마, op. cit., 1999, p. 169.
45 같은 책., p. 162.
46 "그렇다고 생각한다"는 것은 이 책에서 티베트 문자의 이식자가 기록되어 있다는 것이다.
chi와 발음하는 티벳 문자의 조합이 여러 개 존재하고 긴 단어를 메모 줄임
가능성이 있는 범주이기 때문에 책임이 있다고 생각할 수 있습니다. 다음
보편적 책임에서 티베트어에 색칠하는 가운데 알 수 있으면, chi sem이 spyi
셈인은 틀림없다고 생각된다.
47 자료의 힘과 가능한 범위에서 언급한 한 출처 연구에서 보편적 책임의 티베트어
사례를 언급하지 않았으며, 베팅어로 용어가 통일되지 않았다는 것을 지적합니다.
아무 것도 없습니다.
종교와 윤리 7 츠지무라 : 다라이 라마 14세의 기도 토모다니티
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영어 문장과 베팅어 문장을 대조해 보면 그 모습이 밝혀진다. 비유
2005년 3월 10일 성명에서 universal responsibility48의 티베트어는 'jig
rten spyi yongs 'gan khur49(공공 세상 전체의 책임)이 되어 1997년의 동성
명에 해당하는 보편적 책임의식
gling 'dir gzhan phan gyi bsam blo51 (이 세계에 대한 새로운 아이디어)가 되었습니다. 
1988년 스트라스부르 제안 52의 보편적인 책임감53
타루 티베트어는 spyi la sman pa'i 'gan' khur gyi bsam blo54(공공적으로 도움이 되는 책임)
생각)이 되고 있다 55.
이러한 사례에서 티베트어의 특징을 정리하면 다음과 같이 될 것이다.
보편에 해당하는 것은 'dzam gling(세계), 'jig rten(세간), spyi(공)의 3개로
예, 책임에 해당하는 것은 sems(마음), 'gan 'khur(책임) 및 gzhan
phan gyi bsam blo(이타의 생각)의 3개이다.


6, Universal : 접합에 의해 브래지어하는 세계와 유정에 대한 기도

Universal에 벽화 3개의 티베트어의 용례가 있지만, 이 중 'dzam gling( 세계)과 'jig rten(세간)은 비슷한 의미를 가지고 있다. '드잠글링'은 '드잠부글링'
모두 철자 할 수 있으며 sanskritto의 jambudvīpa, 즉 달마에서 설
우리가 사는 섬의 이름입니다. 'jig rten은 sanskritto의 loka에
, 사건이 생멸하는 공간적 확산을 의미한다. 이들로부터 알 수 있듯이 'dzam gling
는, 「세계에는 많은 나라가 있다」라고 하는 때와 같은, 「지리적인 의미」에 주로 세계를 의미하고 있다. 반면에 'jig rten'은 '본질적인 사건의 생멸성'  을 함의한 세계(세간)를 의미하고 있다.
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48 Dalai Lama, Tibet and the Tibetan People's Struggle, Dharamsala: Department of Information
및 국제 관계, 인도, 2005b, p. 165.
49 달라이 라마, op. cit., 2005a, p. 286.
50 달라이 라마 op. cit., 2005b, p. 122.
51 달라이 라마, op. cit., 2005a, p. 207.
52 Dalai Lama, “sitas si sbag gi gros 'char”, bod du lag bstar byas pa'i rgya dmar gyi srid byus dang
bya thabs, bod gzhung phyi dril las khungs, 2002(1988), pp. 264-273.
53 달라이 라마, “스트라스부르 제안”, 다람살라와 베이징: 이니셔티브와 서신
1981-1993, 다람살라: 정보 및 국제 관계부, 인도,
1996 (1994), p. 45.
54 달라이 라마, op. cit., 2002(1988), p. 264.
55 이러한 사례에서 알 수 있듯이 spyi라는 단어가 많이 사용되고 있다는 의미
chi sem이 spyi sems라는 사실은 거의 확신합니다.
7 츠지무라 : 달라이 지혜 14세의 기도와 모더니티
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달라이 레버리의 일상에 오래 걸리고, 「 세계 가활에 매달리고 있다」 라고 하는 때의 「세계」는 ' dzam gling 을 이용하고 57, 스트라스부르 제안 58 등), 활력 의존적 부하를 이미 함의하고 있을 것 ' jig rten을 사용하고 있다(예를 들어, 1988
연 성명59, 2005년 성명60 등).
달라이 지혜가 생각하는 '세계'와 '세상'이란 우리의 경험을 찌르는 면
서서히, 닫히는 연결에 걸리게 되면서 반바지가 되고,
61. 정상을 넘어선 경제 현대경제
환경파괴에서 눈에 띄는 볼 수 있으면 세계화에 축소
넥타이의 붙어가 모티 벗에서 가장 중요시 해야 할 사항이다62.
주식 폐쇄와 경계 오염 등을 고려하면 전 세계의 밀착한 접합성에
에 대한 부분 실감할 수 있는 찬실한 현실일 것이다. 이러한 상황에서 지구적 규모
에서 수확되는 연결의 웹의 눈에서 벗어나는 것은 의무적으로 할 수 없는 것이다. 보통
추측적 책임은 이러한 모티더니의 존재에 대한 이해로부터 태어났다.

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56 Dalai Lama, “zhi bde'i sngon 'gro'i gros 'char don tshen lnga”, bod du lag bstar byas pa'i rgya
dmar gyi srid byus dang bya thabs, bod gzhung phyi dril las khungs, 2002(1987), p. 249.
57 달라이 라마 op. cit., 2005a, p. 207.
58 달라이 라마, op. cit., 2002(1988), p. 264.
59 달라이 라마, op. cit., 2005a, p. 149.
60 달라이 라마, op. cit., 2005a, p. 286.
61 조금 일찍이 저지른 만 달라이 지혜는 시골에 대해 다음과 같은 자세를 거부한다.
아비다르마에서 묘사한 세계관은 현대의 우리가 하는 방법으로 얻는 세상입니다.
계관과 직거래. 이 경우에는 전기의 주장이
다리 지능은 그가 떠나야 한다고 생각한다 [Dalai Lama, The Universe
in a Single Atom, Morgan Road Books, New York, 2005c, p. 삼.
원문『달라이·라마 과학에의 여행』상가, 2007년]. 이 유연한 자세가 모티나게 된 원인
그렇지 않다면 그렇지 않습니다. 때문에 부처가 말했다.
글은 종이서에 금식으로 쓰고 음미하고 내 말을 해야 한다,
게이트로 인해 안 된다 [tsong kha pa, drang ba dang nges pa'i don rnam par phye ba'i
bsten bcos 다리 bshad snying po zhes bya bzhugs so, 'bras spungs blo gsal gling dpe mdzod khang,
2001, p. 4.
라마, op. cit., 2005c, p. 25.
반대로, 방법론에서 많은 공통점이 있다는 것은 Ibid.에 자세히 설명되어 있습니다.
62 Dalai Lama, 보편적 책임과 교육에 대한 대화, New Delhi : Library of Tibetan Works and Archives, 1995, p. 82.
종교와 윤리 7 츠지무라 : 다라이 라마 14세의 기도 토모다니티
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spyi가 의미하는 것은 달라이 rama가 universal이라는 번역어를 맞추는 것처럼,
이상과 같은 상호 의존성에 의해 성립되고 있는 세계 전체이며, 우리의 누구
사람으로서의 관계에서 벗어날 수 없다는 보편성입니다.
이런 세계관에 설 때 티베트인들에게 특히 책임을 져야 한다.
달라이 라마라는 입장에 있는 사람은 어떻게 기도할 수 있을까. 그 책무상
티베트인의 행복과 안녕을 기도하는 것이 당연하다고 상상할 수 있다. 그러나 "A"의 ②
사례는 그 예상을 배반하는 것이었다. 3 월 10 일이라는 기념해야 할 날 기도 냄새
그래서 기도받는 대상이 베팅하는 사람들에게 좁혀져있는 것은 전반의 거의 3 분의 1 밖에 없다.
64. 다라이 라마는 티베트인에 대한 기도를 바치고 있는 1997년 성명에서

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63 달라이 라마 op. cit., 1999, p. 20.
64 게다가 티베트인이 대상으로 하고 있는 성명의 시기는 1992년 이후에 집중하고 있다. 그 말
유는, 1988년 티베트의 완전 독립 포기를 주장한 「스트라스 불 제안」을 중심으로 한 다라
이라마의 외교정책의 막힘 마리토, 그것에 대한 치베트인의 낙담을 배려한 것일지도
되지 않습니다. 다라이 라마는 1994 년 연설에서 자신의 외교 정책과 베팅의 반
응에 대해 다음과 같이 말하기 때문입니다.
"나는 또한 모든 티베트인들이 우리 나라의 독립의 완전한 회복을 원하고 기도한다.
그리고 알고 있습니다. (중략) 내벌은 지속적인 대화 또는 티베트 상황의 축소
나는 개선에 기여하는 데 아무 문제도 가져오지 않았다는 것을 지금 알았다면
이다. 더욱이 점점 더 많은 티베트 안 주입의 티베트인들이 티베트의 완전한 독
의뢰를 요구하지 않고 순화적인 나의 관찰에 낙담당하고 있다는 사실을 깨닫고 있다. '[AA
Shiromany, 편집자, 성하의 정치 철학 14세 달라이 라마 선정 연설
and Writings, New Delhi: Tibetan Parliamentary and Policy Research Centre, 1998, p. 442.]

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그에 상응하는 만큼, 달라이 문명의 중국과의 외교를 매우 간단하게 요약하면 다음과 같이
로드. 티베트의 부동한 문제를 지적할 수 있는 다른 모든 문제에 대해 활기를 띨 수 있다면 1979
1980년부터 대화를 하려면 의사를 달라이 시민은 계속해서 표명하고
라틴어 [Ibid., p. 441.]. 그리고 1987년에는 연구 내용(① 티베트 전체를 지역 평화로 처리했습니다.
일. ②민족적 상황의 존재를 위협하는 중국인의 대량이주 상장의 유지. ③ 티베트인의 기본적인 사람
권리와 민주적 자유의 존중.
쓰레기 처분을 위해 티베트의 땅을 사용하는 금지. ⑤ 미래의 티베트 지위
티베트인과 중국인의 관계에 대한 진지한 협상의 개시)를 정리한 「5항목의 평화」
를 제시했다. 게다가 1988년에는 외교정책 및 무력에 의한 안보를 중국측이 담당한다고 한다.
완전 독립 포기의 자세를 내세운 "스트라스 불 제안"을 제시함으로써 중국 측에
대비 평화적인 해결을 요구해 왔다. 그러나 그것에 대해 중국 측은 응답하지 않으며 정치 외
교적 수단에서 만족스러운 결과를 얻을 수 없었습니다. 따라서 1991년 카샤 (bka '
shag, 내각에 해당)은 "스트라스부르 제안으로
by Kashag the Cabinet-in-Tibetan Government-in-Exile”) 외부 성명을 내고 있다.
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"이 세상 ('dzam gling)의 관계가 더욱 가까워지기
연결되기 때문에 한 국민의 어려움은 더 이상 그 나라 자신만으로 해결
할 수 없다. 의무('dzam gling' dir gzhan phan gyi bsam blo)이 기재,
우리의 회수는 배달적 상황에 전도할 수 없다”65라고 말했다. 국제 정치
경제적 및 협동조합에 의존하는 상황이기 때문에 국가와 민족에 관계없이
사람들의 행복에 기여하는 것이 티베트 문제의 해결로 저지됩니다. 최근에 'A'
의 ③과 같이 모든 유정의 행복을 기도하지 않고 할 수 없다.
그럼에도 불구하고, 이것은 티베트 문제를 해결하는 수단으로 유정한 정도의 행복을 얻습니다.
하는 것은 결코 없습니다. 그런 생각은 스스로, 책임의 뜻에 반
이다. 연결적 관계에 있는 것은 서로의 행복을 서로 지원합니다.
맞다. 따라서 다음 고려사항에 대한 책임이 요구된다.
로드.
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7, 책임: 타인의 행복에 대한 관심과 자기에 대한 결정의

책임과 관련하여 3개 티베트어 예제
에 따르면 'gan' khur(책임)의 의미는 마음(sems) 안에 내재되어 있다고 한다.
또한, gzhan phan gyi bsam blo(이타의 생각)는 위에서 언급한 한 달라이 시민의 스피리
츄어리티의 정의에서 나타났지만, 달라이 시민가 sems에
를 공룡 거대 류, gzhan phan gyi bsam blo (이타의 생각)도 sems의 의미
당신이 소송을 할 수 있습니다.
달라이 지식의 의무(spyi sems)에서 말하는 sems는 보살(byang chub sems)
dpa')에서 sems dpa'를 의미한다. sems dpa 하면 '를 자의대로 번역 용감
괜찮(dpa') 마음(sems)이 되고 있는 달라이 시민의 설명에 갇힌 다른 사람들에게 관심을 갖습니다.
다른 사람을 위해 행동하는 용감한 결의를 이루고 의무를 포함해야 한다68.
이 책임은 "모든 것은 그 삶에서 고통을 받고 있다는 행복과 즐거움을
요구한다”는 것은 달라이 지평선이 연장으로 타당하다고 생각하고 있는 논제로부터 나온 것이라고 한다.
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65 달라이 라마, op. cit., 2005a, p. 207.
66 달라이 라마, op. cit., 1999, p. 162.
67 달라이 라마, op. cit., 1995, p. 5.
68 같은 책., 5.
7 츠지무라 : 달라이 지혜 14세의 기도와 모더니티
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이 원칙과 활성 의존적인 현실의 존재로 우리는 항상 직면합니다.
한다. 따라서 상대에게 관심을 두고 다른 사람의 도움이 되는 책임을
해야 한다. 그가 책임의 주장하는 곳이다.
「B」는 바로 이러한 보수에 탄력적인 지속의 결의를 표명한 것
네. "A"에서 기도하는 다른 사람들의 행복은 "B"에서 자신의 급식의 목적입니다.
그 반대를 완성하는 결의를 갚기 위해 노력하고 있다. 즉, 스파이 셈스(보통)
편익 책임)의 sems이다. "B"의 두 기도는 분명히 보살의 정신을
표현하는 것과 같이, 사실, 「허공이 계속되는 한…
-바 70(Śāntideva, zhi ba lha, 외천, 7세기 중반~8세기 중반)의 『입보살 행론』
71 회향 장의 제 55 편이다. 이러한 기도는 책임을 나타내는 것임에 틀림없지만,
시선을 바라보며 바라보는 시선의 기울기가 보인다. 책임은 베이징입니다.
하는 길을 기반으로 한다면, 지금까지 언급되어 72. 달라이 권위가 인정
처럼 73 사실 그대로이다. 그러나 그 번개가 번개에 대해 말한다면 부처
교과라는 용어의 프레임을 위로 올려주는 것도 사실이다.
그 초탈은 '연기'나 '보살' 등 천적 개념이 나타내는 정신을 '보편적 책임'
논하는 비불의 교 개념으로 생물체가 발견될 수 있다. 이 개념을 되풀이하는 것은 세계화의 동전에 초점을 맞추는 지구 규모의 접합성입니다.
확대라는 사회구조의 변화였다.
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69 달라이 라마, op. cit., 1995 (1977), p. 24.
70 너랜더 승원에서 한 너걸 주나, 붓다파리타, 찬드라키르티
에 진행 중관 귀요론 증파의 학승. 중관 귀요론 증파의 강화는 티베트에서 최고입니다.
알았다.
71 육파라밀을 기초로 보살의 실천에 설에 대해 설화된 논서. 달라이 율법은 자신의 설법과 저작에
여러 번 시도했지만 그의 이상형에 가장 중요한 영향을 미치지만
하나이다. 샨티 데바가 너 랜더 스님의 남성 스님에 대해 설명했다.
따라서 육욕에 관한 부분에서 여성의 주름에 대한 설명이 있다. 그러나 그것은 옳지 않다.
사람들이 남성이라는 것을 반영한 것이 되었고 여성이 부분을 읽을 때 남성
골절의 절개로 생각하기 위해 달라이 문명은 말했다.
년, 170쪽]. 필요하지도 않으면, 달라이 지혜는 또한 론자이다. 미래에 여성이 달라이 ·
지혜가 될 수 있는 것도 인정하고 있다[다라이 율법 14세, 쟌·클로드·카리에르 저,
신타니 준이치역 『달라이 율법가 말한다』 기이쿠니야 서점, 2000년, 234쪽].
72 Chapela, Leonardo R., "경제 조직 및 개발에 관한 불교 지침
미래의 티벳을 위하여: 14대 달라이 라마 성하와 삼둥 교수와의 인터뷰
Rinpoche”, The Tibet Journal, Vol. XVII, No. 4 Winter, 1992, pp. 18-19. 및, 카베존, 호세
Ignacio, "티베트 해방 운동의 불교 원칙", 참여 불교, 편집자
Chiristopher S. Queen 및 Sallie B. King, 뉴욕: 뉴욕주립대학교 출판부,
1996b, p. 301.이 있다.
73 달라이 라마 op. cit., 1995, p. 97.
7 츠지무라 : 달라이 지혜 14세의 기도와 모더니티
71
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현미경이 변화의 영향을 미치는 것입니다.
그럼에도 불구하고 미루기 시작했다. 연기라는 모니터 세계관을 운동하지 않는 사람입니다.
하지만 지구적 규모로 가까워지고 있는 현실로부터 눈을 돌릴 수는 없습니다. 더 이상,
인기가 연결 의존적인 현실은 베이징도에게만 통용되는 것은 아니다.
그렇다면 하나의 인간적 상황의 의미가 있다면 지구 규모에
가지고 있는 것을 의식하고, 다른 사람에게, 또는 모든 살아있는 것은 관심을 가지고
해야 한다. 보살이라는 이상에 관계없이 이러한 부담을
세계 경제와 환경 파괴와 같은 민족 국가와 민족적 시대에 살아갈 수 없는 많은 현실
따라서 요청되고 있을 것이다. 그렇다면 책임은 수리 문제에서도
하물며 종교의 문제를 해결하려면, 확실히 초라한 현실 문제라면 달라이·
지혜는 주장하는 것이다 74. 따라서 Engaged Buddhist라는 이름으로 보편
적 책임을 개괄하는 75에는 더하는 것을 최대화할 수 없습니다. 모더니티의 현
사실이 튜링이라는 틀에 맞지 않는 만큼 타당성이 옳았다고 합니다. 그래
따라서 'B'의 기도를 많은 사람과 도달할 수 있는 사람이 자신에 대해 설명합니다( 'B'
②), 쌍둥이의 행복을 완성할 수 있도록 결정한다(「B」의 ③)
라이 지식은 원한다.
------ _
74 같은 책., 82쪽.
75 약혼불교
불교 달라이 라마의 세계관, 뉴델리: 옥스포드 대학 출판사, 2006. 및,
Cabezón, José Ignacio, op. cit., 1996b. 가 있다.
76 이것은 약혼 불교의 맥락에서 논의 된 것의 유익과 부정을 의미하는 것은 아닙니다.
오히려 매우 귀중하고 유익한 선행 연구입니다. 필자가 이렇게 말하는 것은
이유에 따라. 달라이 교도 자신의 사상의 핵심에는
따라서 곤충 자체의 결합에 얽매여서는 안 되어서 제시되고 있다. 자신의 믿음
틀을 넘어서서 실제률이 있음을 보여주고 싶다 [Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 22.]와 그 자신
벌금이 부과된 책임은 불교라는 제한적인 제한에서 이해됩니다.
는 달라이 지혜의 본의가 있었다고 한다. 그럼에도 불구하고 아직까지는 의무에 기초한 적용이
그럼에도 불구하고 해야 할 의무는 없습니다. 광학의 반대로에 대한 달라이 라
마의 기록에 대해 위에서 언급한 연습에서 각 사람이 가장 최근에 언급한 것을 따르는 것이 일입니다.
말한 것은 틀림없다. 따라서 달라이 권위가 언급했지만
장기간 책임의 급식은 물론, 기독교적 활동에 포함된 장기간의 책임은
다양한 변형이 고려될 것이다. 이런 식으로 생각하면 책임져야
약혼불교라는 이름으로 계속 두는 것은 물론이다.
7 츠지무라 : 달라이 지혜 14세의 기도와 모더니티
72
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결론

darai·lama의 기도를 통해 그의 종교관에 대해 고찰해 왔다. 지금까지의 토론
정리하면 다음 두 가지 방법으로 요약 할 수 있습니다.
첫째, 세속화가 진행되고 종교의 사회적 영향력이 쇠퇴하는 현대에서 인간에게
종교는 반드시 필요한 것은 아니고, 스피리츄아리티야말로 필요하다
그리고 달라이 라마는 주장했다. 종교는 스피리 츄어리티를 발전시키는 손
단계이며 약과 마찬가지로 각 사람에게 적합한 종교를 실천해야합니다.
종교의 다양성이 필요하다는 다원주의적인 입장이었다.이 견해는 "기도"
'대체에 대한 침묵'으로서 그의 기도 속에 나타났다.
둘째, 정치 경제 및 자연 환경과 같은 다양한 영역에서 상호 의존적 관계가 진행되고 있습니다.
표범 고통을 바라보지 않고 행복을 원하기 때문에 타인의 행복에 대한 "보편적 책임"
을 안아야 한다. 이 결의가 기도했다는 표명이 되어 있었다. 이 생각은 보고
매크로를 넘은 모티더니의 현실이 요청되었다.
위에서 언급한 달라이 명령은 티베트
미나리 연구는 스스로 폐쇄하지 않는 태도를 표명하고 있다. 달라이 지혜의 믿음
하는 초음파의 근원이란, 스스로를 꼴찌에게 행복을 끌어주는 마음의 자질을 키우기 위해
의 「도구」이다. 전압 우리는 '도구'에 휘두르기 쉽습니다. 
가능하게도 "도구"를 바라보는 인간의 삶의 질, 즉
다른 사람을 인식하는 마음을 드러내는 것이 필요하다. 이것은 단순히 모듈이라는 구성입니다.
내면만 인도된 것은 아니었다. 점점 더 진보하는 접합성으로 인해
모더니티의 현실과의 邂逅에 의해 전기적으로 보였다. 이미
그리고 종교의 틀을 넘은 문제에 우리는 맞서고 있다. 왜냐면,
딸의 행복에 대해 관심을 기울이고 집중한다. 달라
이라마의 초기 '인간의 마음이고 심장점'이다.
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7 츠지무라 : 달라이 지혜 14세의 기도와 모더니티
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키워드:
다라이 라마 14세, 기도, 모다니티, 스피리츄아리티,
보편적 책임
키워드:
14대 달라이 라마, 기도, 현대성, 영성,
보편적 책임

ダライ・ラマ 14 世における. 祈りとモダニティ - 辻 村 優 英

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ダライ・ラマ 14 世における. 祈りとモダニティ
辻 村 優 英
(京都大学大学院人間・環境学研究科)
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(和文要旨)
本稿は、ダライ・ラマ 14 世が公の場で多くの人々に語りかける祈りの分析を通して、彼
の宗教観を明らかにすることを目的としている。彼によると宗教は人間にとって必ずしも
必要なものではない。不可欠なのは、むしろ、他者の役に立とうとする心の質である。そ
の上で、宗教の役割はそのような心の質を育むことにある。われわれは、緊密な相互依存
関係によって成り立っているモダニティを生きている。そうであるからこそ、他者の幸福
に対して積極的に関心を抱き、責任感を持たねばならない。それはもはや宗教の問題では
なく、われわれの生き残りをかけた現実問題である。このような観点に立つ彼の祈りは「宗
教の心であり、中心点」をなすものではなく、「人間の心であり、中心点」をなすものであ
る。そして、この転回をもたらしたものは、モダニティの現実であった。


(SUMMARY)
The purpose of this paper is to bring out the view of the 14th Dalai Lama on religion. This topic is considered through the analysis of his prayers. We are not concerned
with his Buddhist ritual prayers, but the prayers that he stated publicly. According to the Dalai Lama, it is not necessary for everyone to be a religious believer. But, spirituality is essential. We need spirituality concerned with some qualities of human spirit such as love, compassion, a sense of responsibility and so on. It is what brings happiness to both self and others. The role of religion is to develop such spirituality. We live in modernity, the world that is becoming smaller and increasingly interdependent. Therefore, we should have concern and a sense of responsibility for happiness of others. This is not a question of religion, but rather a question of our own survival. Standing this ground, the prayers of  the Dalai Lama are not the heart and the central point of “religion”, but “humanity”. What brings this turn is the reality in modernity.
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宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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はじめに

宗教に訴えることなく、いかにしてすべての人々の役に立つことができようか1。
第 14 世ダライ・ラマ2(sku phreng bcu bzhi pa’i ta’ la’i bla ma、1935 年生まれ。以
下、ダライ・ラマと略す)の主たる関心はここにある。「すべての人々の役に立ちた
い」という真率な願いには、誰しも畏敬の念を抱くであろう。しかしながら、「宗
教に訴えることなく」という条件に接するとき、われわれは立ち止まらざるをえな
い。この条件は、チベット仏教という宗教の最高指導者としての足場に抵触するも
のと思われるからである。まさかダライ・ラマは宗教が無縁だと考えているわけで
はあるまい。ならば、彼は宗教に対していかなる見解を持っているのであろうか。
この問いは、オウム事件や 9・11 テロ事件によってわれわれに突きつけられた、宗
教の役割に対する疑念とも結びつくであろう。このようなテロ事件を耳にすると、
あるいは宗教とは暴力に転化しうる危険で怪しげなものであるというネガティヴ
な観念を抱きかねないし、あるいは自らの宗教は善で他の宗教は悪であるという誤
った対立図式にも導かれかねない。

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1 Dalai Lama, Ethics for the New Millennium, The Berkley Publishing Group A Division of Penguin Putnam Inc, 1999, p. 20. 和訳:ダライ・ラマ著、塩原通緒訳『幸福論』角川春樹事務所、
2000 年。
2 本名は、ジャンペル・ンガワン・イェシェ・テンジン・ギャツォ( ’jam dpal ngag dbang blo
bzang ye shes bstan ’dzin rgya mtsho)。ダライ・ラマの「ダライ」はモンゴル語で「海」を意
味し、「ラマ」はチベット語で「上師」を意味する。観世音菩薩の「化身」であると信じられて
おり、その初代から数えると 74 代目である。一般的に「活仏」という言葉が当てられているが、
これは誤りであるとダライ・ラマ自身が指摘している。「活仏」という中国語は「生きている仏
陀」を意味するが、チベット仏教ではそのようなことを認めていない。「化身(sprul sku)」と
するのが正しい[Dalai Lama, Freedom in Exile, London: Abacus, UK, 2005 (1990), pp. 1-2. 和
訳:ダライ・ラマ著、山際素男訳『ダライ・ラマ自伝』文藝春秋、1992 年]。チベット人はダ
ライ・ラマのことを「ダライ・ラマ」とは呼ばず、「ギャルワ・リンポチェ(rgyal ba rin po che、
仏陀のような宝)」や「コンサ・キャプゴン・チェンポ・チョ(gong sa skyabs mgon chen po mchog、
最上の偉大なる守護者)」などの尊称で呼ぶ。1949 年に中国軍のチベット侵攻により情勢が悪
化したため、1950 年に本来ならば 18 歳のところを 15 歳で政権の座に就く。1959 年 3 月 10 日
にラサでチベット人の民族蜂起が起こったが中国軍によって武力鎮圧され、亡命を余儀なくさ
れる。北インドのダラムサラに亡命チベット政府(btsan byol bod gzhung)を樹立し、チベッ
ト問題の解決と壊滅的な打撃を受けたチベット文化の保全に尽力する。一貫した非暴力主義が
評価され 1989 年にノーベル平和賞が授与された。
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ダライ・ラマが信じている宗教の本質は何なのか。本稿の目的はこれに対する見解を明らかにすることにある。その際に重要なのは、彼の「祈り」である。言うま
でもなく祈りは「宗教の心であり、中心点」3をなす。そして祈りが宗教の核心にあ
るならば、「宗教に訴えることなく、すべての人々の役に立つ」ようにというダラ
イ・ラマの「祈り」を聞くと、宗教ではない「祈り」があるのだろうかという疑問
に突き当たらざるをえない。しかし、ダライ・ラマはまさに宗教という枠を超えん
とする「祈り」を捧げ、われわれと共に祈ることを望んでいるのである。では、い
かにして宗教を超えんとしているのだろうか。この点を明らかにするには考慮に入
れなければならない要素がある。それがモダニティ4である。ダライ・ラマにとって
モダニティは、宗教とは別次元にあるものではなく、むしろ積極的に関りあってい
かなければならないものであった。ダライ・ラマとモダニティの邂逅がもたらした
もの、それが、「人間の心であり、中心点」をなす「祈り」への転回である。

1、ダライ・ラマにおける祈りの事例

本稿はダライ・ラマがチベット仏教の法王として執り行う儀礼における祈りを扱
うものではない。というのも、指導者の祈りとして重要な意味を持つのは、その言
葉が人々に向かって語られる時だからである。よって、声明や演説、書籍などで人々
に対して語り、文書として確認することのできる祈りを対象にする。特にダライ・
ラマ自身が祈りであると明白にしている箇所に着目するため、「祈り」にあたる英
語の prayer および、チベット語の smon lam を道標として考察する。
ここでいう「祈り(prayer、および smon lam)」は瞑想5を含む広義の祈りではない。
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3 Heiler, Friedrich 1969 (1918), Das Gebet, München: Ernst Reinhardt Verlag, S. 2..
4 「およそ十七世紀以降のヨーロッパに出現し、その後ほぼ世界中に影響が及んでいった社会
生活や社会組織の様式[Giddens, Anthony, The Consequences of Modernity, Polity Press, UK,
1990, p. 1. 和訳:ギデンズ、アンソニー著、松尾精文・小幡正敏訳『近代とはいかなる時代か?』
而立書房、2006 (1993) 年、13 頁]」と概括的に定義されるが、後述するように本稿において
は、世俗化・個人化・グローバリゼーションによって特徴付けられるものである。
5 瞑想(meditation)にあたるチベット語の sgom は、特定の実践や対象に対する親しみが深ま
っていくことを意味しており、「親しむ(familiarization)」というプロセスが非常に重要なも
のとなる。なぜなら、選ばれた対象への親しみが発展すれば、それに従って心が高められ成熟
するからである[Dalai Lama, The Good Heart, foreword, introduction and Christian context by
Laurence Freeman, OSB, translated from the Tibetan and annotated by Geshe Thupten Jinpa,
edited and with a preface by Robert Kiely, London: Rider, 2002 (1996), p. 46. 和訳:ダライ・ラマ著、中沢新一訳『ダライ・ラマ、イエスを語る』角川書店、1998 年]。sgom は、「修習」と宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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「真なる言葉の祈り(bden tshig smon lam)」6と題されたダライ・ラマ 14世
による祈りの言葉に「三世の仏陀・菩薩・弟子達よ、私の真なる願いを聞き入れた
まえ」7とあるように、請願および誓願を中心とし、それに応答する対象として何ら
かの人格的要素を有すると考えられる存在(仏陀8・菩薩・法・僧伽など)9が措定さ
れている狭義の祈りである。
さて、人々に語られる祈りを扱うにしても、一括りにすることはできない。という
のも、「A:ダライ・ラマが個人的に捧げる祈り」を公の場で述べたものと、「B:
他の人々と分かち合いたいとダライ・ラマが望む祈り」という性格上の違いがある
からである。以下の事例において、前者はチベット人に対して発言したもので構成
されており、後者はすべての人々に対して発言しているものとなっている。また、
ダライ・ラマの祈りの中身は次の3つの要素から成り立っている。すなわち①祈る
対象、②祈られる対象、③祈る内容である。①祈る対象からは、ダライ・ラマの宗
も訳される。
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6 Dalai Lama, “bden tshig smon lam”, nyer mkho’i zhal ’don kun phan nyi ma zhes bya ba bzhugs so,
Delhi: bod gzhung shes rig dpar khang, 2005 (2004), pp. 425-427.
7 Ibid., p. 425.
8 仏陀に祈りを捧げるとき、仏陀とはいかなる存在として考えられているのかが問題となる。
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なぜなら歴史上に現れた仏陀の存在は涅槃によって終わったはずだからである。そうであるな
らば、存在しない仏陀に祈っても意味がない。しかしながらチベット仏教では三身説をとるの
で、それはあくまで応身(あるいは化身)としての仏陀の存在が終わったのであって、彼の意
識や心の流れは報身として続いているとする。そして有情を助けるのにもっとも適した形での
出現(emanation)を続けているので、仏陀の臨在は今もあることになる[Dalai Lama, op. cit.
2002 (1996), p. 119.]。よって、祈りの対象は報身としての仏陀に対して向けられたものである
といえる。ただし、ここでいう仏陀は、いわゆる先達や導き手であって、キリスト教における
神のような人間とは隔絶された到達し得ない絶対他者ではないと考えられる。というのも、大
乗仏教ではわれわれも仏陀になれると説いているからである。また、仏陀の加持の力が有情の
苦を滅することはできず、有情が自ら苦の原因をなくさねばならないとダライ・ラマは考えて
いる[ダライ・ラマ著、マリア・リンチェン訳『ダライ・ラマ 慈悲の力』春秋社、2004 年、
152 頁]。
9 ここでは三宝における法を人格的存在の範疇に敢えて入れてある。というのも、「真なる言葉
の祈り」の中には、「三宝の慈悲(mchog gsum thugs rje)[Dalai Lama, op. cit., 2005 (2004),
p.427]」という言葉が出てくるからである。この用例からすると、「法の慈悲」という言い方
も可能ということになる。三宝の法とは道諦と滅諦の2つから構成されているものであり、そ
の両者の究極的な側面が仏陀の法身であるとされる[ダライ・ラマ 14 世著、谷口富士夫訳『至
高なる道』春秋社、2001 年、21 頁]。とすると、法も仏陀の範疇に入ることとなり、何らかの
人格的要素を有する存在として描く事もできよう。このように考えれば、「法の慈悲」、あるい
は「三宝の慈悲」という言い方も可能であろうし、三宝に対して祈願するというのもありえる
であろう。
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宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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教上の立場および宗教に対する見解が明らかになる。②祈られる対象からは、ダラ
イ・ラマが関心を向ける方向と範囲が明確になる。③祈る内容からは、ダライ・ラ
マが関心を抱いている内容が明確になる。
まず、チベット人に対して発言されたもので構成されている、「A:ダライ・ラマ
が個人的に捧げる祈り」を取り上げる。周知の通り 1959 年 3 月 10 日にラサにおい
て中国の侵略に対する民族蜂起が起き、ダライ・ラマは亡命することとなった。そ
の日を記念して毎年 3 月 10 日にダライ・ラマは声明を出しており、その最後の部分
で祈り(smon lam)が捧げられている。1960 年から 2005 年までの声明を収録した
『政治指針(chab srid lam ston)』10には、全部で 46 年分の声明が載せられているが、
そのうち最後の祈りの言葉が見られるのは 27 年分の声明11である。これらの声明を
3つの基準をもとにすると、①祈る対象によって2つに、②祈られる対象によって
2つに、③祈る内容によって1つに分類できる。
①祈る対象による類型は、ダライ・ラマが祈りを捧げる対象が明確になっている
ものと、なっていないものによって2つに分かれる。祈る対象が明確になっている
ものは次の3つの声明においてである。すなわち、1962 年の「すべて(の有情)に
(三)宝の加持があり、真実があらゆるところへ広まるように祈りを込めて」12、
1963 年の「すべての有情が仏陀の境地を得るように祈りを込めて」13、1968 年の「三
宝の慈悲が有情を捨て置くことなく、幸福をもたらすよう祈りを込めて」14である。
これら3つは仏法僧の三宝に対して祈りを捧げているのが明白になっているのに
対して、残りの 24 の声明は祈りを捧げる対象が述べられていない。また、声明に
おける三宝に対する祈りは、ダライ・ラマの亡命生活における初期の段階において
なされていることがわかる。
②祈られる対象による分類は、チベット人に対するものと、有情一般に対するも
のの2つに分けることができる。チベット人に対する祈りの典型としては、1996
年の「われわれの人々のいかなる苦しみも速く取り除かれるよう祈りを込めて」15とある。
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10 Dalai Lama, chab srid lam ston, Dharamsala: bod gzhung phyi dril las khungs, India, 2005a.
11 列挙すれば、1962、1963、1965、1966、1968、1970、1981、1984、1985、1986、1987、1988、
1989、1992、1993、1994、1995、1996、1997、1998、1999、2000、2001、2002、2003、2004、
2005 年の 27 年分である。
12 Ibid., p. 26.
13 Ibid., p. 30.
14 Ibid., p. 56.
15 Ibid., p.206.
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有情一般に対するものとしては、1989 年の「すべての有情が安寧であるよう
祈りを込めて」16とある。また、チベット人と有情一般を同時に対象としている事
例もある。それは 1998 年の「チベット人のいかなる苦しみも取り除かれることが
でき、すべての有情に幸福が訪れるよう祈りを込めて」17である。チベット人に対
象が絞られているものは、1992、1995、1996、1997、1999、2000、2001、2002、2003、
2005 年の 10 年分である。チベット人と有情が両方対象となっているものは 1998
年の1回のみで、残りの 16 年は有情一般のみに言及されているものである。3 月
10日声明以外で祈りが出てくるものとしては、1992年にダライ・ラマが発表した「将
来のチベットの政治指針と憲法の要点(ma ’ongs bod kyi chab srid lam ston dang/
rtsa khrims snyong don/)」18がある。そこには「すべての人およびチベット人に幸
福があるよう祈りを込めて」19とある。いずれにせよ、②祈られる対象においてチ
ベット人と有情という区別があるが、他者に向けられたものであるという点で共通
している。
③祈る内容は、他者の苦しみが除かれ幸福が訪れるようにという主旨で、すべて
の事例において一致している。
次に、チベット人に限らず、すべての人々に対しての発言で構成されている「B:
他の人々と分かち合いたいとダライ・ラマが望む祈り」について見てみよう。ここ
ではダライ・ラマの一般向けの著作に記されている2つの祈りの言葉を取り上げる
ことができる。それは、「いつでもこのようでありますように、今もそしてこれか
らもずっと。保護のないものたちの保護者に。道を失ったものたちの案内者に。海
を渡ろうとするものたちの船に。河を渡ろうとするものたちの橋に。危険に晒され
ているものたちの避難所に。明かりを持たないものたちの燈明に。逃げ場のないも
のたちの隠れ家に。そして、困っているすべてのものたちの奉仕者に」20というも
のと、「虚空があるかぎり、有情がいるかぎり、この世界に私もとどまって、有情
の苦しみを除くことができますように」21というものである。
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16 Ibid., p. 153.
17 Ibid., p. 224.
18 Dalai Lama, “ma ’ongs bod kyi chab srid lam ston dang/ rtsa khrims snyong don/”, bod du
lag bstar byas pa’i rgya dmar gyi srid byus dang bya thabs, bod gzhung phyi dril las khungs, 2002
(1992), pp. 274-291.
19 Ibid., p. 291.
20 Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 237.
21 Dalai Lama, op. cit., 2005 (1990), p. 314.
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ここでの祈りを、先ほどの 3 つの基準を当てはめて分析すると次のようになる。
①祈る対象は言及されておらず明確化・特定化されていない。②祈られる対象は、
自己となっている。③祈る内容は自己が他者の苦しみを除くものとなれるようにと
いうことで一致している。
ここで、これまで見てきたダライ・ラマの祈りについて簡単な要約を以下に示す。
まず、2つに大きく分けることができた。それは「A:ダライ・ラマが個人的に捧げ
る祈り」(以下「A」)と、「B:他の人々と分かち合いたいとダライ・ラマが望む祈
り」(以下「B」)である。これらはさらに、①祈る対象(以下①)、②祈られる対象
(以下②)、③祈る内容(以下③)に細分化できた。「A」の①は、三宝に特定された
ものと、言及がなく不特定なものの2つであった。「A」の②は、チベット人と、す
べての有情の2つであったが、他者であるという点で共通していた。「A」の③は、
他者の苦しみが除かれ幸福が訪れるようにという主旨で、その主体は他者であった。
「B」の①は、言及がなく不特定であった。「B」の②は、自己であった。「B」の③
は、自己が他者の苦しみを除くものとなれるようにという主旨で、その主体は自己
であった。


2、祈る対象に対する沈黙が意味するもの

「A」であれ「B」であれ、①が示すものは、ダライ・ラマの宗教的立場と宗教に
対する見解である。ダライ・ラマの宗教的立場は言うに及ばずチベット仏教の最高
指導者である。そうであるがゆえに、「A」の3つの事例において仏陀・法・僧伽の
三宝に対して祈りが捧げられていたのである。
しかし、着目すべきところはここではない。むしろ、「A」「B」の事例における
大半の祈りにおいて、祈る対象に言及せず不特定なままにしてあるということこそ
が、極めて重要なのである。この祈る対象に対する沈黙のなかに、ダライ・ラマの
宗教に対する見解が映されているといえる。とはいえ、このことは、祈りの対象が
「無い」ということではない。そうではなく、言葉によって表に出していないだけ
である。その祈りを聞き、共有する人々の多様な存在を、祈る対象に対する沈黙を
もって表しているのである。このことは次のことを意味する。すなわち、その祈り
を共有する者にとって、祈りの対象を選択する可能性に開かれているということで
ある。この対象の選択可能性は、特に「B」において重要な意味を持っている。な
ぜならば、「B」はすべての人々と共有できる祈りであるとダライ・ラマが認めているものだからである。
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宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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すべての人々と祈りを共有するためには、特定の宗教によっ
て特徴付けられる祈りの対象が明言され、指定されていてはならない。仮に三宝が
明言されていれば、信仰のない人や仏教以外の信徒にとって、その祈りに対して抵
抗があるかもしれないからである。これではすべての人々と祈りを共有することは
できない。この問題を解決するにはどうすればよいか。それは、祈りの対象に言及
せず沈黙することによって、その祈りを共有する人々に委ねるのである。そうする
ことによって、その沈黙のなかにどんな対象を置くことも可能になる。祈りを共有
する者は自身の宗教的立場にしたがって、何か特定の対象を置くことができる。ま
た、仏陀やキリストといった具体的で明確に定義できるものに限らず、ダライ・ラ
マが実際にしているように、慈悲を持つ偉大な存在のような特定の宗教によらない
抽象的な対象を置くこともできる22。
このような祈る対象の選択可能性に、ダライ・ラマの宗教に対する2つの見解が
反映されている。第一は、宗教は人間にとってなくてはならないものではなく、本
当に必要なものはスピリチュアリティであるということであり、第二は、宗教を必
要とするにしても、人それぞれによって有効な宗教は異なるので、宗教の多様性が
必要であるということである。


3、宗教とスピリチュアリティの区別と世俗化

まず、第一の見解について考えてみたい。ダライ・ラマは宗教(religion)とスピ
リチュアリティ(spirituality)を明確に区別する。宗教とは、ある信念の伝統が持
っている救済の主張に対する信仰および、天国や涅槃といった考えを含む形而上学
的・超自然的現実に対する信仰に関係するものである。それに対してスピリチュア
リティとは、愛・思いやり・忍耐・寛容・赦し・満足・責任感・協調性といった自
己や他者に幸福をもたらすような人間の心の質であり、チベット語の gzhan phan
gyi sems(他者の役に立とうとする考え)が意味するような、他者の幸福に対する関
心を中心とするものである23。
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22 Dalai Lama, op. cit., 2002 (1996), p. 84.
23 Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 22.
宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
62
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このように宗教とスピリチュアリティを区分した上で、ダライ・ラマは、人が宗教を信じるかどうかは重要ではなく24、宗教は人間になくてはならないものでもな
い25、と結論する。必要なのは、宗教ではなくスピリチュアリティなのである26。例
えるならば、スピリチュアリティは「水」のようなもので、宗教は「水を汲む道具」
のようなものであるといえるだろう。人間は水がないと生きていくことはできない。
だがそれを飲む方法は人によって異なる。ある人は取っ手のついたカップの方が使
いやすいと思うかもしれないし、ある人は柄杓で掬って飲むのがいいというかもし
れない。しかし、人間にとって必要なのは水であって、カップや柄杓ではない。水
を汲む道具がなくとも、あるいは手のひらで、あるいは顔を近づけて水を飲むこと
はできるのである。
このように宗教とスピリチュアリティを区別する背景には、宗教を取り巻く現状
認識がある。特に先進諸国に見受けられるように、人々の日常生活における宗教の
影響は総じてわずかなものになっているという事実をダライ・ラマは認めている27。
世俗化という言葉こそ使ってはいないが、ダライ・ラマのこの認識は世俗化という
モダニティの特徴を踏まえたものであることは明白であろう。宗教的な制度や行為
および宗教意識が社会的意義を喪失する過程が進行し、大多数の人々が宗教を実践
していない今、ダライ・ラマの目指すところは、宗教に訴えることなくすべての人々
を救う方法を見つけることにある28。その第一歩として、宗教とは区別されるスピ
リチュアリティの重要性をダライ・ラマは説いているのである。スピリチュアリテ
ィこそがすべての人々に必要なものであり、宗教はそうではないという見解に立つ
ならば、祈りの対象を限定するわけにはいかないであろう。祈る対象に対する沈黙
はこのような見解を表している。


4、宗教の多様性と個人化

次に第二の見解について考えてみよう。人間に宗教は必ずしも必要ないという見
解をダライ・ラマが抱いていることについては先に述べた。しかし、このことは宗
教が不要であるということを意味するものではない。
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24 Ibid., p. 19.
25 Ibid., p. 22.
26 Ibid.
27 Ibid., p. 20.
28 Ibid.
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ダライ・ラマによれば、宗教は心を望ましい方向へ鍛錬するのに非常に役立つ道
具であり、心をコントロールするのに役立つ何らかの実践をするためにある29。こ
の役割を果たすために、すべての主要な宗教(仏教、キリスト教、儒教、ヒンドゥー
教、イスラーム、ジャイナ教、ユダヤ教、シク教、道教、ゾロアスター教)が同様のメッ
セージを伝えていると、ダライ・ラマは確信している。そのメッセージというのは、
愛の観念、自己中心的で苦難を引き起こす可能性のある心を制御する必要性、平安
で規律があり倫理的で賢明な心の状態へといたる道などである30。とはいえ、ダラ
イ・ラマはこれまでずっと変わらずにこのような見解を持っていたわけではない。
若かりし頃のダライ・ラマは、仏教こそが最高の道であり、すべての人々が仏教に
改宗することが望ましいとすら考えていた31。しかし、彼の見解は変化し、仏教は
絶対的なものではなく相対的なものでしかないという認識に至る。この排他主義的
立場から多元主義的立場への変化をもたらしたものは、他の宗教を実践している
人々との出会いであった。異なる宗教実践に身を投じている人々は皆、それぞれの
方法は違えども深遠なものを得ていた32。この経験を通して主要な宗教にはそれぞ
れ大いなる価値があり、その基盤において共通性があるという見解に至ったのであ
る33。とはいえダライ・ラマは、その共通性を根拠として他宗教の犠牲の上に一つ
の特殊な宗教を主張しようというのでもなく、新しい「世界宗教」を模索している
わけでもない34。


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29 Dalai Lama, Universal Responsibility and the Good Heart, Dharamsala: Library of Tibetan
Works and Archives, 1995 (1977), p. 18.
30 Dalai Lama, Love, Kindness and Universal Responsibility, New Delhi: Paljor Publications, India,
1999 (1997), pp. 14-15.
31 Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 21.
32 Ibid., p. 21.
33 ダライ・ラマは「排他主義」的でもなく「包括主義」的でもなく、「多元主義」的な立場で
あるが、J・ヒックのいう多元主義の見解とは異なっている。ヒックの多元主義は、一つの「実
在者」なり「究極者」なりに様々な道(宗教)が続いているという収斂的なモデルである。そ
れに対しダライ・ラマは、宗教に関係のないスピリチュアリティがすべての人間に存在するこ
とを認め、それを発展させる手段として宗教を見ているのであって、一つの頂点へ向かうもの
という構図は取っていない。むしろ、教義の上では最終的に各宗教は別物であり、本質的に同
じではないという見解を取っている。例えば、「空」と「神」の概念や「三身」と「三位一体」
の概念が究極的に同じだとするのはいささか暴論であって、ヤクの頭をヒツジの身体に乗せる
ようなものだとしている[Ibid., p. 228.]。
34 Dalai Lama, op. cit., 1999 (1997), p. 16.
宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
64
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ダライ・ラマが最も重視するのは、宗教を必要とする人々が自分に一番適した宗教を選択するということである35。なぜなら、人間の心というのは人それぞれに異
なった特質と傾向を持っているがゆえに、平安と幸福への異なったアプローチが必
要となるからである36。抗生物質を骨折した人に投与しても骨折が治るわけではな
いし、子供に大人と同量の抗生物質を投与すれば健康を損なってしまう。これと同
様、宗教は薬のようなもので各人各様に適合したものでなければならない37。その
ためには宗教は一つだけではなく、様々な種類があったほうがよいのである38。
このダライ・ラマの見解の中に、モダニティの一つの特徴が映し出されている。
それは宗教が選択可能なものとなっているということである。別の言い方をすれば、
制度的な宗教的影響力の衰退と個人化が、この見解に反映されているのである39。
モダニティにおいては、社会的に選択の余地のないものとして個人が特定の宗教を
受容しなければならないのではなく、自らの性向に合致する宗教の選択可能性が必
要とされている40。不特定多数の人々と共有するダライ・ラマの祈りのなかで祈る対
象を特定することは、宗教における選択の可能性を否定し、各人の心の特性を無視
することを意味しかねない。そのため、祈る対象に対する沈黙が必然的に要請され
るのである。
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35 Dalai Lama, op. cit., 1995 (1977), p. 18.
36 Dalai Lama, op. cit., 1999 (1997), p. 16.
37 Dalai Lama, Essence of Heart Sutra, translated and edited by Geshe Thupten Jinpa, Boston:
Wisdom Publications, 2005, p. 11. 和訳:ダライ・ラマ著、宮坂宥洪訳『般若心経入門』春秋
社、2004 年。
38 Dalai Lama, op. cit., 1995 (1977), p. 42.
39 ここで極めて重要な注意を喚起しておかねばならない。ダライ・ラマが各人各様に宗教を選
択すべきだと言っているのは、自律的な個人がブリコラージュのように宗教を消費するという
意味での私事化を推奨するものでは決してない。趣味のように消費する態度は回避されねばな
らない。自分の選択した一つの宗教に真摯に取り組むことこそが重要なのである。ゆえに、ダ
ライ・ラマは安易な改宗を厳しく戒めている。なぜなら、他の宗教に移ることによってそれま
でとは異なった生き方をせねばならず、改宗した本人が混乱に陥ことになるからである。とは
いえ、自分の宗教に対する信念が揺らがないように分別を持った上でなら、他の宗教を学び、
場合によっては一部を取り入れても構わない[Dalai Lama, op. cit. 1999, pp. 224-229.]。
40 チベット人社会の大多数の人々は仏教徒であるが、ボン教徒(bon po)、ムスリム、キリス
ト教徒も存在する。1991 年に公布された『亡命チベット人憲章』(btsan byol bod mi’i bca’
khrims)第 10 条において「信教の自由(chos dad rang dbang)」は保証されており、どの宗教
(chos lugs)も法の下では平等であるとされている[btsan byol bod mi’i bca’ khrims, bod mi
mang spyi ’thus lhan khang, Dharamsala, 2005 (1991), p. 4.]。とはいえ、同憲章の第 3 条「政
治の本質」において「ダルマと政治の和合(chos srid zung ’brel)」という言葉が出てくるの
は特筆すべきことである[Ibid., p. 1.]。紙面の都合上論ずる事は出来ないが、この言葉が「政教
一致」の意味するところと同じであるかどうかを議論する余地は大いに残されている。
宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
65
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5、普遍的責任(universal responsibility)について

次に、「A」の②③と「B」の②③について考察しなければならないが、その前に
どうしても触れておかねばならないことがある。それが「普遍的責任 universal
responsibility」41と呼ばれるダライ・ラマ独自の概念である。この概念は以下でなさ
れる祈りの考察において決定的に重要な役割を果たす。そのため、普遍的責任につ
いての考察と並行してダライ・ラマの祈りについて見ていく。Universal に「A」の
②③を、responsibility に「B」の②③を対応させて考察する。
普遍的責任はダライ・ラマによって初めて採用された言葉であり42、彼が 1973 年
に最初に西洋を訪れた時43以来ずっと提唱し続けているものである44。ダライ・ラマ
自身の説明によると普遍的責任は、「チベット語で chi sem といい、逐語的には
universal (chi) consciousness (sem)を意味する」45。この chi sem というローマ字表記
の仕方は、チベット語の spyi sems の発音を写したものだと思われる46。このよう
に universal responsibility にあたるチベット語をダライ・ラマ自身が述べているに
もかかわらず、実際に彼が用いるチベット語は統一されていない47。英語では
universal responsibility で統一されているのであるが、チベット語では spyi sems
以外の複数の言葉が彼自身によって用いられている。
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41 日本語では通常「普遍的責任」と訳されているので、それに倣う。
42 Cabezón, José Ignacio, “On the Principle of Universal Responsibility”, Universal Responsibility, edited by Ramesh Chandra Tewari, Krishna Nath, New Delhi: Foundation for Universal
Responsibility, 1996a, p. 134.
43 1973 年にダライ・ラマはヨーロッパ 11 カ国を訪問している [rong bo blo bzang snyin grags,
byams brtse dang drang bden gyi bla srog, Dhalamsara: bod gzhung phyi dril las khungs, India,
2003, pp. 135.]。
44 Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 169.
45 Ibid., p. 162.
46 「だと思われる」としたのは、この書物においてチベット文字のローマ字転写が記されてお
らず、また chi と発音するチベット文字の組み合わせが複数存在するうえ、長い単語を短く略
されている可能性もあるために、この記述だけからは確定できないからである。しかし、以下
で universal responsibility のチベット語に関して見ていくなかで分かるように、chi semが spyi
sems であることは間違いないと思われる。
47 筆者の力の及びうる範囲で参照した先行研究において universal responsibility のチベット語
の事例を挙げているものはなく、またチベット語としての用語が統一していないことを指摘し
たものもない。
宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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英語の文章とチベット語の文章を対照してみるとその様子が明らかになる。例え
ば、2005 年の 3月 10 日声明における universal responsibility48 のチベット語は ‘jig
rten spyi yongs ‘gan khur49(公的な世間全体の責任)となっており、1997 年の同声
明においては a sense of universal responsibility50にあたる部分として ’dzam
gling ’dir gzhan phan gyi bsam blo51(この世界への利他の考え)、となっている。ま
た1988 年のストラスブール提案52におけるa sense of universal responsibility53にあ
たるチベット語は、spyi la sman pa’i ’gan ’khur gyi bsam blo54(公共に役立つ責任の
考え)となっている55。
これらの事例におけるチベット語の特徴をまとめれば次のようになろう。
Universal にあたるのは ’dzam gling(世界)、’jig rten(世間)、spyi(公)の3つで
あり、responsibility にあたるのは sems(心)、 ’gan ’khur(責任)、および gzhan
phan gyi bsam blo(利他の考え)の3つである。


6、Universal:相互依存によって成立する世界と有情への祈り

Universal に関して3つのチベット語の用例があるが、このうち ’dzam gling(世界)と ’jig rten(世間)は似通った意味をもっている。’dzam glingは ’dzam bu gling
とも綴ることがあり、サンスクリットの jambudvīpa、すなわちアビダルマで説か
れるわれわれの住む島の呼び名である。’jig rten は、サンスクリットの loka にあた
り、事象が生滅する空間的広がりを意味する。これらから分かるように ’dzam gling
は、「世界には様々な国がある」といったときのような、「地理的な意味合い」における世界を意味している。それに対し、’jig rten は「本質としての事象の生滅性」 を含意した世界(世間)を意味している。
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48 Dalai Lama, Tibet and the Tibetan People’s Struggle, Dharamsala: Department of Information
and International Relations, India, 2005b, p. 165.
49 Dalai Lama, op. cit., 2005a, p. 286.
50 Dalai Lama, op. cit., 2005b, p. 122.
51 Dalai Lama, op. cit., 2005a, p. 207.
52 Dalai Lama, “sitas si sbag gi gros ’char”, bod du lag bstar byas pa’i rgya dmar gyi srid byus dang
bya thabs, bod gzhung phyi dril las khungs, 2002 (1988), pp. 264-273.
53 Dalai Lama, “The Strasbourg Proposal”, Dharamsala and Beijing: Initiatives and Correspondence
1981-1993, Dharamsala: The Department of Information and International Relations, India,
1996 (1994), p. 45.
54 Dalai Lama, op. cit., 2002 (1988), p. 264.
55 これらの事例から分かるように、spyi という言葉が多く使われていることと、その意味合い
から chi sem が spyi sems であることはほぼ確実であろうと思われる。
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ダライ・ラマの用法についても同様で、「世界が相互に依存しあっている」というときの「世界」は ’dzam gling を用いているし(例えば、5 項目の和平プラン56や 1997 年声明57、ストラスブール提案58など)、相互依存している様相をすでに含意しているときは ’jig rten を用いている(例えば、1988
年声明59や 2005 年声明60など)。
ダライ・ラマが考える「世界」および「世間」とは、われわれの経験が教えると
ころの、緊密な相互依存関係によって成立している現実であって、仏教の教義に対
する信仰によるものでは決してない61。国境を越えて取り結ばれている近代経済や
環境破壊において顕著に見受けられるように、グローバリゼーションにともなう相
互依存関係の増大こそがモダニティにおいて最も重要視されるべき事柄である62。
株式の変動や越境汚染などを考えると、世界全体の緊密な相互依存関係はわれわれ
にとって実感できる切実な現実であろう。このような状況においては、地球的規模
で展開される相互依存関係の網の目から逃れることは誰にもできないのである。普
遍的責任は、このようなモダニティのありように対する理解から生まれている。

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56 Dalai Lama, “zhi bde’i sngon ’gro’i gros ’char don tshen lnga”, bod du lag bstar byas pa’i rgya
dmar gyi srid byus dang bya thabs, bod gzhung phyi dril las khungs, 2002 (1987), p. 249.
57 Dalai Lama, op. cit., 2005a, p. 207.
58 Dalai Lama, op. cit., 2002 (1988), p. 264.
59 Dalai Lama, op. cit., 2005a, p. 149.
60 Dalai Lama, op. cit., 2005a, p. 286.
61 すこし、文脈が異なるが、ダライ・ラマは仏教教義に対して以下のような姿勢をとっている。
アビダルマで説かれているような世界観は、現代のわれわれが科学的方法によって獲得した世
界観とは全く異なる。このような場合、仏教の主張が科学的分析によって誤りであると証明さ
れれば、その教理を捨てねばならないとダライ・ラマは考えている[Dalai Lama, The Universe
in a Single Atom, Morgan Road Books, New York, 2005c, p. 3. 和訳:ダライ・ラマ著、伊藤真
訳『ダライ・ラマ 科学への旅』サンガ、2007 年]。この柔軟な姿勢がモダニティに起因する
ものかというと、必ずしもそうではない。むしろ、仏陀が語ったとされる「比丘たち、あるい
は学者たちは、焼いて切って磨いだ金のように、正しく吟味して私の言葉を受け入れるべきで、
尊敬のゆえにであってはならない[tsong kha pa, drang ba dang nges pa’i don rnam par phye ba’i
bsten bcos legs bshad snying po zhes bya bzhugs so, ’bras spungs blo gsal gling dpe mdzod khang,
2001, p. 4.]」という言葉が示しているような、「健全な懐疑主義(healthy skepticism)[Dalai
Lama, op. cit., 2005c, p. 25.]」とダライ・ラマが呼ぶ精神に基づくものである。科学と仏教は対
立するどころか、その方法論において多くの共通性があることは Ibid.に詳しく書かれている。
62 Dalai Lama, Dialogues on Universal Responsibility and Education, New Delhi: Library of Tibetan Works and Archives, 1995, p. 82.
宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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spyi が意味するものは、ダライ・ラマが universal という訳語を当てているように、
以上のような相互依存関係によって成立している世界全体であり、われわれの誰一
人としてその関係性から逃れることはできないという普遍性である。
こういった世界観に立つ時、チベット人に対して特に責任を負わねばならない63
ダライ・ラマという立場にある人は、どのように祈りうるだろうか。その責務上、
チベット人の幸福と安寧を祈るのが当然であろうと想像できる。だが、「A」の②の
事例はその予想を裏切るものであった。3 月 10 日という記念すべき日の祈りにおい
て、祈られる対象がチベット人に絞られているのは全体のほぼ三分の一しかないの
である64。ダライ・ラマはチベット人に対する祈りを捧げている 1997 年の声明にお

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63 Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 20.
64 しかも、チベット人が対象となっている声明の時期は 1992 年以降に集中している。その理
由は、1988 年のチベットの完全独立放棄を謳った「ストラスブール提案」を中心としたダラ
イ・ラマの外交政策の行き詰まりと、それに対するチベット人の落胆に配慮してのことかもし
れない。というのも、ダライ・ラマは 1994 年の演説において自身の外交政策とチベット人の反
応に対して次のように述べているからである。
「私もまた、われわれの国の独立の完全な回復をすべてのチベット人が望み、祈っているこ
とを知っている。(中略)私のアプローチが持続的な対話もしくはチベットの状況の全体的
な改善に貢献することにおいていかなる進展ももたらさなかったことを私は今や認めねば
ならない。さらにいえば、ますます多くのチベット内外のチベット人が、チベットの完全独
立を求めない宥和的な私の見解に落胆させられているという事実に気づいている。」[A. A.
Shiromany, Editor, The Political Philosophy of His Holiness the XIV Dalai Lama Selected Speeches
and Writings, New Delhi: Tibetan Parliamentary and Policy Research Centre, 1998, p. 442.]

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このような発言にいたる、ダライ・ラマの中国との外交を極めて簡単に要約すれば以下のよう
になる。チベットの独立問題を除く他のすべての問題について対話することができると、1979
年に鄧小平が述べたことを受け、1980 年から対話を持つ意思をダライ・ラマは表明しつづけて
きた[Ibid., p. 441.]。そして、1987 年には具体的な交渉の内容(①チベット全体を平和地域にす
ること。②民族としての存在を脅かす中国人の大量移住政策の放棄。③チベット人の基本的人
権と民主的自由の尊重。④チベットの自然環境の回復と保全および、中国が核兵器製造と核廃
棄物処分のためにチベットの土地を使用することの禁止。⑤将来におけるチベットの地位およ
びチベット人と中国人の関係についての真摯な交渉の開始)をまとめた「5項目の和平プラン」
を提示した。さらに 1988 年には、外交政策および武力による安全保障を中国側が担うという
完全独立放棄の姿勢を打ち出した「ストラスブール提案」を提示することによって、中国側に
対して平和的な解決を求めてきた。しかし、それに対して中国側が応じることはなく、政治外
交的手段において満足な結果を得ることができなかった。そのため、1991 年にカシャ(bka’
shag、内閣にあたる)は「ストラスブール提案の撤回(“Withdrawal of the Strasbourg Proposal
by Kashag the Cabinet of the Tibetan Government-in-Exile”)[Dharamsala and Beijing: Initiatives and Correspondence 1981-1993, Dharamsala: The Department of Information and International Relations, India, 1996 (1994), pp. 50-51.]」という声明を出している。
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いて、「この世界(’dzam gling)の関係がいっそう緊密になり、お互いがますます
相互に依存しているので、一つの国民の困難はもはやその国自身のみによって解決
できない。普遍的責任感(’dzam gling ’dir gzhan phan gyi bsam blo)がなければ、
われわれの将来は危機的状況に陥らざるをえない」65と述べている。国際的な政治
的・経済的相互依存性が高まっている状況だからこそ、国や民族にかかわらず、他
者の幸福に資することがチベット問題の解決につながる。そうであるがゆえに、「A」
の③のように、すべての有情の幸福を祈らずにはおれないのである。
とはいえ、このことは有情一般の幸福をチベット問題の解決の手段としてのみ考
えているということでは決してない。そのような考え自体、普遍的責任の意に反す
るものである。相互依存的関係にあるということは、お互いの幸福をお互いに支え
あうということである。よって、以下の考察にあるような責任感が求められること
となる。
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7、Responsibility:他者の幸福への積極的な関心と自己に対する決意を込めた祈り

Responsibility に関して3つのチベット語の用例が認められるが、ダライ・ラマ
によれば、’gan ’khur(責任)の意味合いは sems(心)の中に内在しているという66。
また、 gzhan phan gyi bsam blo(利他の考え)は上述のダライ・ラマによるスピリ
チュアリティの定義において登場したものでもあるが、ダライ・ラマが sems に重点
を置いていることから、gzhan phan gyi bsam blo(利他の考え)も sems の意味合
いに集約されると言ってよいであろう。
ダライ・ラマの普遍的責任(spyi sems)にいう sems は、菩薩(byang chub sems
dpa’ )における sems dpa’ を意味している67。sems dpa’ を字義どおりに訳せば勇
ましい(dpa’ )心(sems)となり、ダライ・ラマの説明によると、他者に関心を抱
き、他者のために行動する勇ましい決意であり、責任感をともなうものである68。
この責任感は、「すべてのものはその生において苦しみを欲さず、幸福や快適さを
求める」という、ダライ・ラマが普遍的に妥当すると考えている原則から生じるものである69。
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65 Dalai Lama, op. cit., 2005a, p. 207.
66 Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 162.
67 Dalai Lama, op. cit., 1995, p. 5.
68 Ibid., p. 5.
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この原則と、相互依存的な現実の有り様にわれわれは常に直面してい
る。ゆえに、積極的に他者に対して関心を抱き、他者の役に立とうとする責任感を
持たねばならない。これが普遍的責任の主張するところである。
「B」はまさにこのような責任感に裏打ちされた実践の決意を表明したものとい
える。「A」において祈られた他者の幸福は、「B」において自らの実践の目的とな
り、その目的を達成する決意を込めた祈りとなっている。すなわち、spyi sems(普
遍的責任)の sems である。「B」における2つの祈りの事例は明白に菩薩の精神を
表すものであって、事実、「虚空が続く限り……」という言葉は、シャーンティデ
ーヴァ70(Śāntideva、zhi ba lha、寂天、7 世紀中頃~8 世紀中頃)の『入菩薩行論』
71廻向の章の第 55 偈である。これらの祈りは普遍的責任を表したものに違いないが、
一見すると、宗教的色彩の濃いものであるように思える。普遍的責任は仏教におけ
る縁起を基盤にしていると、これまで指摘されてきた72。ダライ・ラマ自身が認め
ているように73実際その通りである。だが、その着想が仏教にあるといえども、仏
教という宗教の枠を超えようとしているのも事実である。
その超脱は、「縁起」や「菩薩」といった仏教的概念が示す精神を、「普遍的責任」
という非仏教的な概念で表したことのなかに見出しうる。この概念の置き換えをもたらしたのは、グローバリゼーションの進展にともなう地球規模の相互依存関係の
拡大という社会構造の変化であった。
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69 Dalai Lama, op. cit., 1995 (1977), p. 24.
70 ナーランダー僧院で活躍した、ナーガールジュナ、ブッダパーリタ、チャンドラキールティ
に連なる中観帰謬論証派の学僧。中観帰謬論証派の哲学はチベット仏教において最高のものと
されている。
71 六波羅蜜を基礎に菩薩の実践について説かれた論書。ダライ・ラマが自身の説法や著作にお
いて何度も取り上げているもので、彼の思想形成において最も重要な影響を与えているものの
一つである。シャーンティデーヴァがナーランダー僧院の男性僧侶に対して説いたものとされ
ているため、肉欲に関する部分で女性の肉体の過失についての記述がある。しかし、それは聴
衆が男性であったことを反映したものにすぎないため、女性がこの部分を読むときは、男性の
肉体の過失として考えるようにダライ・ラマは述べている[ダライ・ラマ 14 世、前掲書、2001
年、170 頁]。言うまでもないが、ダライ・ラマは男女平等論者である。将来、女性がダライ・
ラマになりうることも認めている[ダライ・ラマ 14 世、ジャン=クロード・カリエール著、
新谷淳一訳『ダライ・ラマが語る』紀伊国屋書店、2000 年、234 頁]。
72 Chapela, Leonardo R., “Buddhist Guidelines on Economic Organizations and Development
for Future Tibet: Interviews with His Holiness the XIVth Dalai Lama and Prof. Samdhong
Rinpoche”, The Tibet Journal, Vol. XVII, No. 4 Winter, 1992, pp. 18-19. および、Cabezón, José
Ignacio, “Buddhist Principles in Tibetan Liberation Movement”, Engaged Buddhism, edited by
Chiristopher S. Queen and Sallie B. King, New York: State University of New York Press,
1996b, p. 301. がある。
73 Dalai Lama, op. cit., 1995, p. 97.
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というのも、この変化の影響力は宗教の如何
にかかわらず及んでいくからである。縁起という宗教的世界観を有しない者であっ
ても、地球的規模で展開している現実から眼をそむけるわけにはいかない。もはや、
縁起の示す相互依存的な現実は、仏教徒のみに通用するものとはいえないのである。
そうである以上、一人の人間として自らの為す影響力がともすれば地球的規模に及
ぶことを意識し、あるいは他者に、あるいはすべての生けるものに対し関心を抱か
ねばならない。菩薩という宗教的理想によらずとも、このような責任感を持つこと
は、世界経済や環境破壊といった単独の国家や民族では解決できない多くの現実に
よって要請されているのである。さればこそ、普遍的責任は、倫理道徳の問題でも、
ましてや宗教の問題でもなく、まさに生き残りをかけた現実問題であるとダライ・
ラマは主張するのである74。そのため、Engaged Buddhism という名のもとで普遍
的責任を概括する75には、余りあるものを感じずにはいられない76。モダニティの現
実が、仏教という枠に納まりきらない普遍的妥当性を与えているからである。そう
であるがゆえに、「B」の祈りを多くの人々と共有し、各人が自己自身に対して(「B」
の②)、他者の幸福を達成することができるように決意する(「B」の③)ことをダ
ライ・ラマは望んでいるのである。
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74 Ibid., p. 82.
75 Engaged Buddhism という文脈で普遍的責任を論じたものとしては、Bharati Puri, Engaged
Buddhism the Dalai Lama’s Worldview, New Delhi: Oxford University Press, 2006. および、
Cabezón, José Ignacio, op. cit., 1996b. がある。
76 このことは、Engaged Buddhism の文脈で論じたものの無益さや否定を意味するものでは決
してない。むしろ、極めて貴重で有益な先行研究である。筆者がこのようにいうのは次のよう
な理由による。ダライ・ラマ自身の思想の中核には仏教があるけれども、普遍的責任は、仏教
ひいては宗教自体の枠組みにとらわれてはいけないものとして提示されている。自分の信仰の
枠を超えて普遍的な道徳律があることを示したい [Dalai Lama, op. cit., 1999, p. 22.] と彼自身
が述べているように、普遍的責任を Buddhism という限定的な枠組みで理解されてしまうの
は、ダライ・ラマの本意ではないからである。とはいえ、普遍的責任感に基づいた実践が宗教
にかかわりなく行われねばならないというものではない。宗教の多様性についてのダライ・ラ
マの見解について上述したように、実践にあたって各人の最も適した宗教に従うのは有益な事
であるのは間違いない。よって、ダライ・ラマが言及しているわけではないが、仏教的動機に
よる普遍的責任の実践はもちろんのこと、キリスト教的動機に基づいた普遍的責任の実践やそ
の他様々なヴァリエーションが考えられるであろう。このように考えてくると、普遍的責任を
Engaged Buddhism という名のもとに置いておくには勿体無く感じられるのである。
宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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おわりに

ダライ・ラマの祈りを通して彼の宗教観について考察してきた。これまでの議論
を整理すれば次の 2 点にまとめることができよう。
第一に、世俗化が進み宗教の社会的影響力が衰退している現代において、人間に
とって宗教は必ずしも必要なものではなく、スピリチュアリティこそが必要である
とダライ・ラマは主張していた。宗教はスピリチュアリティを発展させるための手
段であり、薬と同じく各人各様に適した宗教を実践すべきであって、そのためにも
宗教の多様性が必要であるとする多元主義的な立場であった。これらの見解は、「祈
る対象に対する沈黙」として彼の祈りのなかにあらわれていた。
第二に、政治経済や自然環境など様々な領域において相互依存的関係が進んでお
り、誰もが苦しみを望まず幸福を望むからこそ、他者の幸福に対する「普遍的責任」
を抱かねばならない。この決意が祈りの中に表明されていた。この考えは、宗教的
枠組みを超えた、モダニティの現実が要請するものであった。
以上のように、ダライ・ラマはチベット仏教の最高指導者でありながら、仏教の
みならず宗教自体に対しても固執しない態度を表明している。ダライ・ラマの信じ
る宗教の本質とは、自らを律し他者に幸福をもたらさんとする心の資質を育むため
の「道具」である。ともすれば、われわれは「道具」に振り回されがちになる。そ
うならないためにも、「道具」を扱う人間にとって必要不可欠な心の質、すなわち
他者を思いやる心を確立することが必要である。このことは、単に仏教という枠の
中だけから導かれたものではなかった。ますます進展する相互依存関係によって成
り立っているモダニティの現実との邂逅によってもたらされたものであった。もは
や、宗教の枠組みを超えた問題にわれわれは直面している。そうであるからこそ、
他者の幸福に対して積極的に関心を抱き、責任感を持たねばならない。これがダラ
イ・ラマの云わんとする「人間の心であり、中心点」である。
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宗教と倫理 7 辻村:ダライ・ラマ 14 世における祈りとモダニティ
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キーワード:
ダライ・ラマ 14 世、祈り、モダニティ、スピリチュアリティ、
普遍的責任
KEYWORDS:
The 14th Dalai Lama, prayer, modernity, spirituality,
universal responsibility

달라이 라마 자연 환경에 대하여(Excerpt from Ancient Wisdom, Modern World: Ethics for the New Millennium)」

… | ダライ・ラマ法王14世日本公式サイト
「古代の智慧、現代の世界:新しい世紀の倫理(Excerpt from Ancient Wisdom, Modern World: Ethics for the New Millennium)」
自然環境について

달라이 라마 자연 환경에 대하여

교육과 보도에 특별한 책임이 있는 분야가 있다면, 그것은 우리의 자연 환경이라고 믿습니다. 이 책임은 옳은지 틀린지에 대한 문제가 아니라 생존할 수 있는지 여부와 관련이 있습니다. 자연계는 우리 집입니다. 반드시 두려워하는 것이나 신성한 것이 아닙니다. 단순히 우리가 사는 곳입니다.

샌드펠리 승원에서 레 계곡을 바라볼 수 있는 달라이 라마 교황. 2016년 8월 7일, 인도, 장무 카슈미르 주 라닥 지방 (촬영: 텐진 충절, 교황청)

그러므로 우리는 자연을 소중히 여겨야 합니다. 이것은 상식입니다. 그러나 최근에 이르기까지 인구 수와 과학 기술력이 자연스럽게 직접적인 영향을 미치는 상황은 없었습니다. 다른 말로 하면, 지금까지 어머니 지구는 우리의 어리석은 생활 습관을 견뎌 주었습니다만, 지금은 지구는 그것을 침묵으로 받아들일 수 없는 상태에까지 도달해 버리고 있습니다. 환경 파괴로 인한 문제는 우리의 무책임한 태도에 대한 지구의 대답이라고 생각됩니다. 지구의 인내력에도 한계가 있다는 것을 우리에게 경고하고 있는 것입니다.

현재 티베트 이상으로 우리의 자연 환경에 대한 관계의 실패를 분명히 보여주는 곳이 없습니다. 내가 자란 티베트는 야생 동물의 낙원이었다고해도 과장이 아닙니다. 20세기 중반까지 티베트를 방문한 모든 여행자도 이를 알고 있었습니다.

농작물이 자라지 않는 농지를 제외하고는 동물을 사냥하는 것은 거의 없었다. 실제로, 야생동물을 보호하는 성명을 내는 것이 정부 관리의 매년 관례이며, “수중이나 야생의 생물을 해치거나 통증하는 것은, 신분의 상하에 관계없이 아무도 해서는 안 된다”고 언급되었습니다. 예외는 쥐와 늑대뿐이었습니다.

어렸을 때, 라사 밖을 여행할 때 언제든지 많은 종류의 동물을 볼 수 있었다는 것을 상기시킵니다. 나는 4살 때 라사에서 달라이 라마로 공식적으로 즉위했지만, 티베트 동부에 있는 태어난 고향 탁첼에서 라사로 향하는 티베트 횡단의 3개월 여행의 주요 추억은 도중에 만난 야생 동물들 이었다.

엄청난 「캔」(야생의 당나귀)이나 「돈」(야생의 야크)의 무리가 대평원을 자유롭게 걷고 있었습니다. 겁쟁이 "고와"(티베트 가젤), 하얀 입술의 "와"(사슴), 위엄있는 "조"(앤텔로프)의 빛나는 무리도 가끔 볼 수 있었고, 초원 지대에 모이는 "치비"나 「피카」라고 불리는 작은 동물에게도 매료된 것도 기억하고 있습니다. 매우 사람 끈질긴 동물들이었습니다. 나는 새를 보는 것도 좋아했다. 늠름한 '고'(턱수염이 있는 독수리)가 사원 위를 활공하고 산 속에서 날개를 쉬고 있거나 '넘벌'(참새)의 무리를 보거나 때로는 '우쿠파'(긴 귀의 올빼미)의 울음소리를 밤에 듣기도 했습니다.

라사조차 자연계에서 분리되어있는 것 같은 느낌은 없었습니다. 달라이 라마의 겨울 궁전인 포타라 궁의 최상층에 있는 내 방에서 벽 찢어진 곳에 둥지를 만들었던 붉은 부리의 '쿤칼'의 습성을 관찰하면서 몇 시간이나 보냈습니다. 여름의 궁전인 노르블링카의 뒤에서는, 「툰툰 아파네스」(검은 목의 학)의 트윗이나, 습지대에 살고, 나에게 있어서는 품위나 우아함이나의 전형인 것 같은 새들을 잘 보아 네. 말할 필요도 없이 티베트 동물들에서 가장 장관인 것은, 보통의 농민들이 두려워하는 곰, 산 여우, '창키'(늑대), '사직'(아름다운 유키 표범), '태식'(오야마네코), 티베트와 중국 의 국경에 서식하는 상냥한 얼굴을 한 「톰타」(자이언트 팬더)입니다.

슬프게도,이 풍부한 야생 동물은 이미 볼 수 없습니다. 사냥도 원인 중 하나이지만, 주된 원인은 서식지의 생활 환경이 잃어 버렸기 때문에 티베트가 점령 된 후 반세기 동안 남아있는 동물의 서식지는 이전의 약간 사라졌습니다. 내가 말한 티베트인으로, 3, 40년 만에 티베트를 방문한 모든 사람이 예외없이, 야생 동물이 거의 없어져 버렸다고 보고하고 있습니다. 이전에는 야생동물이 집에 다가오는 경우가 있었지만 지금은 어디에도 모습을 볼 수 없게 되어 버렸습니다.

마찬가지로 문제는 티베트의 삼림 파괴입니다. 옛날에는 모든 언덕이 깊은 숲에 덮여 있었지만, 티베트로 돌아온 사람들의 보고에 의하면, 지금은 스님의 머리처럼 마루보주가 되고 있습니다. 중국 서부의 심한 홍수 피해의 원인의 일부가 티베트의 삼림 파괴에 있다는 것을 베이징 정부조차 인정하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 티베트에서 동쪽으로 하루 종일 끊임없이 목재를 운반하는 트럭 열이 계속되고 있다고합니다. 티베트 산의 경향이 있는 지형과 가혹한 기후를 감안할 때 이것은 매우 비극적인 상황입니다. 이것은 식림을 하더라도 지속적인 관리와 관리가 필요하다는 것을 의미하지만, 불행히도 그러한 정책이 취해진 흔적은 거의 없습니다.

이것이 우리 티베트인이 의도적 인 자연 보호 활동가라고 말하는 것은 아닙니다. 우리는 그렇지 않았다. 공해라고 불리는 발상이 단순히 우리에게는 없었을 뿐입니다. 그 점에서 오히려 우리는 달콤했다는 것을 부정할 수 없습니다. 인구가 적은 사람들은 깨끗하고 건조한 공기와 대량의 맑은 산수가 있는 넓은 지역에 살았습니다. 우리 티베트인이 망명했을 때, 예를 들어 물을 마실 수 없는 듯한 개울이 있다는 것을 알아차리고 놀랐던 것 등은, 이 청결함에 대한 순진한 태도를 의미하고 있습니다. 마치 혼자처럼, 우리가 무엇을 해도 어머니 지구는 우리의 태도를 견디고 있었던 것입니다. 그 결과, 우리는 청결과 위생에 대한 정확한 이해가 없었습니다. 사람들은 잘 생각하지 않고 길에서 침을 뱉거나 코를 씹고있었습니다. 이것에 관해서는, 다람살라에 있는 나의 거주지의 주위에 있는 순례도를 매일 오른쪽으로 뻗어 오고 있던 한때의 경비원으로, 캠 지방 출신이 있는 노인을 기억합니다. 불행하게도 그는 기관지염으로 심하게 고통 받고있었습니다. 그가 가지고 있는 향의 탓으로 악화되었다. 그러므로 구부러진 모퉁이마다 심하게 기침을 하고 가래를 뱉기 위해 멈추기 때문에 그는 기도하러 왔는지, 침을 뱉기 위해서만 왔는지, 나에게는 알 수 없었다!

수년 동안 망명지에 처음 도착한 이래 환경 문제에 매우 관심이 있습니다. 티베트 망명 정부는 이 부서지기 쉬운 지구의 주민으로서의 책임감을 아이들에게 가르치는데 특히 주의를 기울이고 있다. 그리고 나도 기회가 있다면 언제든지이 문제에 대해 주저없이 의견을 말하려고합니다. 특히 환경에 영향을 미치는 것은 우리의 행동이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미치는지 생각할 필요성을 항상 강조합니다. 이것이 올바른지 판단하기가 매우 어렵다는 것을 인정합니다. 예를 들어, 삼림 파괴가 흙과 지역의 강우량에 궁극적으로 어떻게 영향을 미치는지, 아니면 지구의 기후 시스템과 어떻게 연동하는지 확실히 말할 수 없습니다. 유일하게 분명한 것은 우리가 아는 것처럼 우리 인류만이 지구를 파괴하는 힘을 가진 종족이라는 것입니다. 새도, 곤충도, 다른 포유류도, 그런 힘은 가지고 있지 않습니다. 그러나 우리가 지구를 파괴하는 힘을 가지고 있다면 지키는 힘도 있어야합니다.

중요한 점은 자연을 파괴하지 않는 생산 방법을 찾는 것입니다. 목재와 제한된 천연 자원의 사용을 줄이는 방법을 찾아야합니다. 나는이 분야의 전문가가 아니며 실행하는 방법을 제안 할 수 없습니다. 내가 알고있는 것은 필요한 결정조차도 가능하다는 것입니다. 예를 들어, 몇 년 전에 스톡홀름을 방문했을 때, 아주 오랜 세월을 거쳐 오랜만에 시내를 흐르는 강으로 물고기가 돌아왔다고 들었습니다. 최근까지는 산업 오염으로 전혀 물고기가 없었습니다. 그러나 이 개선은 그 지역의 공장이 모두 폐쇄된 결과라는 결코 아닙니다. 마찬가지로 독일 방문도 공해를 일으키지 않도록 계획된 산업 발전을 보여주었습니다. 그러므로 분명히 산업을 그만두지 않고 자연계의 피해를 제한하는 해결책은 확실히 존재하는 것입니다.

이것은 과학 기술에 의존함으로써 우리의 모든 문제를 극복 할 수 있다고 믿는다는 의미는 아닙니다. 혹은, 기술적인 해결책이 개발될 것을 기대해, 파괴적인 행위를 계속할 여지가 있다고 믿고 있는 것도 아닙니다. 또한 환경이 해결책을 필요로 하는 것이 아니라 변화해야 하는 것은 환경에 대한 우리의 태도입니다. 온실효과에 의한 대규모 재해와 같은 경우, 이론상이라도, 해결책은 존재할까 하고 나는 의문을 가지고 있습니다. 가능한 경우에도 필요한 규모의 솔루션을 실행하는 것이 가능한지 물어야합니다. 천연 자원에 대해 얼마나 많은 비용이 듭니까? 아마도 매우 비쌉니다. 다른 많은 분야, 예를 들면 인도주의 기아 박멸 등에서도 이를 수행하기에는 불충분한 기금밖에 없다는 사실이 있습니다. 그러므로 충분한 기금을 모을 수 있는지 논의하더라도 그러한 자금 부족을 정당화하는 것은 도덕적으로 불가능합니다. 다른 한편으로는 다른 지역에서는 먹을 수 없지만 산업화 된 국가가 단순히 유해한 행위를 계속하기 위해 거액의 자금을 뿌리는 것은 옳지 않습니다.

이 모든 것은 우리의 행동의 보편적인 방향을 인식할 필요성과 이에 근거한 자제 연습의 필요성을 가리킨다. 이 필요성은 인구 증가를 고려할 때 명확하게 명시됩니다. 모든 주요 종교의 관점에서 보면 인구가 많을수록 좋으며, 최근 몇 년간의 연구가 1 세기 인구 붕괴를 시사하는 것이 옳다고해도이 문제를 무시할 수 없다고 지금 또한 생각합니다. 승려로서 이러한 문제를 논평하는 것은 적절하지 않을 수 있습니다. 나는 가족 계획이 중요하다고 믿는다. 물론 아이를 가져서는 안된다고 권고하는 것은 아닙니다. 사람의 생명은 귀중한 자원이며, 어쩔 수 없는 이유가 없으면 결혼한 부부는 자녀를 가져야 합니다. 책임감 없이 인생 모두를 즐기고 싶다는 이유로 아이를 가지지 않는다는 생각은 매우 잘못되었다고 생각합니다. 동시에 인구가 자연 환경에 미치는 영향을 고려할 의무가 부부에게 있습니다. 현대과학기술의 영향을 고려하면 이것은 사실입니다.

다행히 더 많은 사람들이 건강하게 생활하는 곳을 확보하는 방법으로 윤리적 자제의 중요성을 깨닫기 시작했습니다. 그러므로 최악의 상황은 피할 수 있다고 낙관하고 있습니다. 상대적으로 최근까지 지구에 대한 인류의 행동이 미치는 영향을 생각하는 사람은 거의 없었다. 그러나 오늘날 이것은 이것이 주요 관심사인 정당까지 존재합니다. 게다가 우리가 빨아들이는 공기, 마시는 물, 수백만의 다른 생명 형태를 유지하는 숲과 바다, 기상 시스템을 지배하는 기후 패턴 등 모든 것이 국경을 넘어 있다는 사실이 희망의 원천입니다. 이는 아무리 풍부하고 강한 나라든 가난하고 약한 나라이든 이 문제에 대해 행동해야 한다는 것을 의미합니다.

개인을 생각할 때 자연 환경을 무시하는 결과로 발생하는 문제는 우리 모두가 기여할 수 있다는 것을 강하게 깨닫습니다. 그리고 한 사람의 행동이 중요한 영향을 미치지 않더라도 수백만의 개인의 복합적인 행동은 확실히 영향을 미칩니다. 이것은 공업적으로 발전한 나라에 사는 모든 사람들이 그들의 생활양식을 바꾸는 것을 진지하게 생각할 때가 왔다는 것을 의미합니다. 다시, 이것은 윤리의 문제가 아닙니다. 세계의 다른 사람들이 생활수준을 개선할 수 있는 동일한 권리를 가지고 있다는 사실은 부유한 사람들이 그들의 생활양식을 유지하는 것보다 여러면에서 중요하다. 만약 자연계에 되돌릴 수 없는 폭력 - 이것이 가져오는 행복에 대한 부정적인 결과의 전부를 일으키지 않고 이를 충족시킬 수 있다면, 부유한 나라는 예를 보여야 합니다. 과거에는 없을 정도로 높은 생활 수준에 의한 지구와 인류에 대한 부담은 단순히 너무 큽니다.


"고대 지혜, 현대 세계 : 새로운 세기의 윤리 (Excerpt from Ancient Wisdom, Modern World: Ethics for the New Millennium)"(다라이 라마 14세 텐진 개조, Little, Brown and Company , pp 2 J 3-220)에서 발췌




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「古代の智慧、現代の世界:新しい世紀の倫理(Excerpt from Ancient Wisdom, Modern World: Ethics for the New Millennium)」
自然環境について

もし教育と報道に特別な責任がある分野があるなら、それは我々の自然環境だと私は信じています。この責任とは、正しいか間違っているかという問題ではなく、生き残れるかどうかということに関係しています。自然界は我々の家です。かならずしも畏怖すべきものや神聖なものではありません。単に我々が住む場所です。

サンドペルリ僧院からレー渓谷を眺められるダライ・ラマ法王。2016年8月7日、インド、ジャンムー・カシミール州ラダック地方(撮影:テンジン・チュンジョル、法王庁)
サンドペルリ僧院からレー渓谷を眺められるダライ・ラマ法王。2016年8月7日、インド、ジャンムー・カシミール州ラダック地方(撮影:テンジン・チュンジョル、法王庁)

そのため、私たちは自然を大切にしなければなりません。これは常識です。しかし、ごく最近に至るまで、人口数や科学技術力が自然に直接影響を与えるような情況にはなりませんでした。別の言い方をすれば、今まで母なる地球は、我々のだらしない生活習慣に耐えてくれましたが、今では、地球はそれを黙って受け入れることができない状態にまで達してしまっています。環境破壊によって起きた諸問題は、私たちの無責任な態度に対する地球からの答えだと考えられます。地球の忍耐力にも限界があるということを私たちに警告しているのです。

現在のチベット以上に、私たちの自然環境に対する関わりかたの失敗を明らかに示している場所はありません。私が育ったチベットは、野生動物の楽園だったと言っても誇張ではありません。20世紀中頃までにチベットを訪れたすべての旅人もこのことに気づいていました。

農作物が育たない僻地を除いては、動物を狩猟することはほとんどありませんでした。実際、野生動物を保護する声明を出すことが政府役人の毎年の慣例であり、「水中や野生の生物を傷つけたり痛めつけたりすることは、身分の上下にかかわらず誰もすべきではない」と述べられていました。例外はネズミとオオカミだけでした。

若い頃、ラサの外を旅する時はいつでも、とても多くの種類の動物を見ることができたことを思い出します。私は4歳の時にラサでダライ・ラマとして正式に即位しましたが、チベット東部にある生まれ故郷タクツェルからラサに向かうチベット横断の3か月の旅の主な思い出は、道中に出会った野生動物たちでした。

おびただしい「キャン」(野生のロバ)や「ドン」(野生のヤク)の群れが大平原を自由に歩きまわっていました。臆病な「ゴワ」(チベットガゼル)、白い唇の「ワ」(シカ)、威厳のある「ツォ」(アンテロープ)の輝く群れも時々見ることができましたし、草原地帯に集まる「チビ」や「ピカ」と呼ばれる小動物にも魅了されたことも覚えています。とても人なつこい動物たちでした。私は鳥を見るのも好きでした。凛々しい「ゴ」(あご髭のあるワシ)が寺院の上を滑空し、山の中で羽を休めていたり、「ナンバル」(雁)の群れを見たり、時には「ウクパ」(長い耳のフクロウ)の鳴き声を夜に聞くこともありました。

ラサですら、自然界から切り離されているような感じはありませんでした。ダライ・ラマの冬の宮殿であるポタラ宮の最上階の私の部屋から、壁の裂け目に巣を作っていた赤いくちばしの「キュンカル」の習性を観察しながら何時間も過ごしました。夏の宮殿であるノルブリンカの裏では、「トゥン・トゥン・アパネス」(黒い首の鶴)のつがいや、湿地帯に住み、私にとっては上品さや優雅さやの典型であるような鳥たちをよく見ました。いうまでもなくチベットの動物たちで最も壮観なのは、普通の農民たちが恐れる熊、山ギツネ、「チャンキ」(オオカミ)、「サジク」(美しいユキヒョウ)、「テシク」(オオヤマネコ)、チベットと中国の国境に生息する優しい顔をした「トムタ」(ジャイアントパンダ)です。

悲しいことに、この豊かな野生動物たちはすでに見ることができません。狩猟も原因の一つですが、主な原因は生息地の生活環境が失われたためで、チベットが占領された後の半世紀の間に、残された動物の生息地は以前のほんの僅かしかなくなってしまいました。私が話したチベット人で、三、四十年ぶりにチベットを訪れたすべての人が例外なく、野生動物がほとんどいなくなってしまったと報告しています。以前は野生動物が家に近寄ってくることがありましたが、今ではどこにも姿を見ることができなくなってしまいました。

同様に問題なのは、チベットの森林破壊です。昔はすべての丘が深い森におおわれていましたが、チベットに戻った人々の報告によれば、今では僧侶の頭のように丸坊主になっています。中国西部のひどい洪水被害の原因の一部が、チベットの森林破壊にあるということを北京政府ですら認めているのです。それにもかかわらず、チベットから東に向かって一日中絶え間なく木材を運びだすトラックの列が続いているそうです。チベットの山がちの地形と厳しい気候を考えると、これは非常に悲劇的な状況です。これは、植林をしたとしても、持続的な手入れと管理が必要であることを意味していますが、残念ながら、そのような政策がとられている形跡はほとんどありません。

このことは、我々チベット人が意図的な自然保護活動家であったと言っているのではありません。我々はそうではありませんでした。公害と呼ばれるような発想が単に我々にはなかっただけです。その点ではむしろ我々は甘えていたということを否定できません。少ない人口の人々が、綺麗で乾燥した空気と大量の澄んだ山水がある広い地域に住んでいました。我々チベット人が亡命した際、例えば水を飲むことのできないような小川があるということに気づいて驚いたことなどは、この清潔さに対する無邪気な態度を意味しています。まるで一人っ子のように、我々が何をしても母なる地球は私たちの態度に耐えていたのです。その結果、我々は清潔さや衛生に関する正確な理解を持っていませんでした。人々はよく考えもせずに道で唾を吐いたり鼻をかんだりしていました。これに関しては、ダラムサラにある私の住まいのまわりにある巡礼道を毎日右遶しに来ていたかつての警備員で、カム地方出身のある老人を思い出します。不幸にも彼は気管支炎にひどく苦しんでいました。彼が持っている線香のせいで悪化していました。そのため、曲がり角ごとにひどく咳をして痰を吐くために立ち止るので、彼はお祈りに来たのか、唾を吐くためだけに来たのか、私にはわからないほどでした!

長年の間、亡命地に初めて到着して以来、環境問題に大変関心を持っています。チベット亡命政府は、この壊れやすい地球の住民としての責任感を子供たちに教えることに特に注意しています。そして私も、機会があればいつでも、この課題についてためらうことなく意見を述べるようにしています。特に、環境に影響を与えることで、我々の行動が他者にどのような影響を与えるかを考える必要性をいつも強調しています。これが正しいかどうか判断するのはとても難しいことを認めます。たとえば、森林破壊が、土や地域の降雨に対して最終的にはどのように影響するか、ましてや地球の気候システムにどう連動しているかを確実に言うことはできません。唯一明らかなことは、我々が知っているように、我々人類だけが地球を破壊する力を持っている種族だということです。鳥も、昆虫も、他の哺乳類も、そんな力は持っていません。しかし、我々が地球を破壊する力を持っているなら、守る力も持っているはずです。

重要な点は、自然を破壊しない生産方法を見つけることです。木材や限られた天然資源の使用を減らす方法を見つけなければなりません。私はこの分野の専門家ではありませんし、実行する方法を提案することはできません。私がわかっていることは、必要な決断さえすればそれは可能だということです。たとえば、数年前にストックホルムを訪れたとき、とても長い年月を経て、久しぶりに市内を流れる川に魚が戻ってきたと聞いたことを思いだします。最近までは産業汚染により全く魚がいなかったのです。しかし、この改善は、その地域の工場がすべて閉鎖された結果というわけでは決してありません。同様に、ドイツ訪問でも、公害を発生させないように計画された産業発展を見せてもらいました。ですから明らかに、産業をやめずに自然界の被害を制限するような解決策は確かに存在するのです。

これは、科学技術に頼ることで、我々のすべての問題を克服できると信じているという意味ではありません。もしくは、技術的な解決策が開発されることを期待して、破壊的な行為を続けられる余地があると信じているわけでもありません。また、環境が解決策を必要としているのではなく、変える必要があるのは、環境に対する我々の態度です。温室効果による大規模な災害のような場合、理論上ではあっても、解決策は存在するのかと私は疑問を持っています。もし可能であるとしても、必要とされる規模の解決策を実行することが実現可能なのかを尋ねなければなりません。天然資源に関してどのくらいの経費がかかるのでしょうか。おそらくとても高額であろうと予想しています。それ以外の多くの分野、例えば人道的な飢餓撲滅などでも、それを実行するためには不十分な基金しかないという事実があります。それゆえ、充分な基金を集めことができるかを議論したとしても、そのような資金不足を正当化するのは道徳的に不可能です。一方で、他の地域では食べることさえできないというのに、工業化した国が有害な行為を単に続けるために巨額の資金をばらまくのは正しいことではありません。

これらすべては、我々の行動の普遍的な方向性を認識する必要性と、これに基づく自制の実践の必要性を指し示しています。この必要性は、人口増加を考える際にはっきりと明示されます。すべての主要な宗教の観点からすると、人口が多いほどよく、いくつかの最近の研究がこれから一世紀の人口崩壊を示唆しているのが正しいとしても、この問題を無視することはできないと今も考えています。僧侶として、これらの問題を論評するのは適切ではないかもしれません。私は、家族計画が重要であると信じています。もちろん、子供を持つべきではないと勧めているのではありません。人の命は貴重な資源であり、やむをえない理由がなければ、結婚した夫婦は子供を持つべきです。責任感なく人生すべてを楽しみたいという理由で子供を持たないという考え方は、とても間違っていると考えています。それと同時に、人口が自然環境に与える影響を考える義務が夫婦にはあります。現代科学技術の影響を考慮すると、これは真実です。

幸いなことに、より多くの人々が、健康的に生活する場を確保する方法として、倫理的自制の重要性に気付き始めています。そのため、最悪の事態は避けられるだろうと私は楽観しています。比較的最近まで、地球に対する人類の行動が与える影響を考える人はほとんどいませんでした。しかし今日では、これが主な関心事である政党まで存在します。さらに、我々が吸う空気、飲む水、数百万の異なる生命形態を維持する森や海、気象システムを支配する気候パターンなどすべてが国境を越えているという事実が、希望の源です。そのことは、どんなに豊かで強い国であろうと、貧しく弱い国であろうと、この問題に関して行動をとるべきだということを意味しています。

個人を考えた場合、自然環境を無視する結果として発生する問題は、我々すべてが貢献できることがあることを強く気付かせてくれます。そして、一人の行動は重要な影響をもたらさなくても、数百万の個人の複合的な行動は確かに影響を与えます。このことは、工業的に発展した国に住むすべての人々が、彼らの生活様式を変えることを真剣に考える時が来ていることを意味しています。再度、これは倫理の問題ではないのです。世界の他の人々が、生活水準を改善するという同じ権利を持っているという事実は、裕福な人々が彼らの生活様式を維持することよりも、いろいろな点で重要です。もし、自然界に取り返しのつかないような暴力 -これがもたらす幸福への負の結果の全て- を引き起こさずにこれを満たすことができるなら、裕福な国は例を示すべきです。かつてないほどに、高い生活水準による地球や人類への負担は、単に大きすぎるのです。


「古代の智慧、現代の世界:新しい世紀の倫理(Excerpt from Ancient Wisdom, Modern World: Ethics for the New Millennium)」(ダライ・ラマ14世 テンジン・ギャツォ著、Little, Brown and Company (イギリス J999)刊、pp 2 J 3-220)からの抜粋