トランスパーソナル心理学（トランスパーソナルしんりがく,英:Transpersonal psychology）とは、人間性心理学を発展させ、ヒューマンポテンシャル運動・ニューエイジの人間観を取り入れた心理学で、個体的・個人的（パーソナル）なものを超える（トランス）、または通り抜けることを目指し、あるいはそうした経験を重視する^[1]^[2]^[3]。1960年代アメリカで、学生運動、LSD文化、ヒンドゥー教や仏教などの東洋思想の流入、ニューエイジ運動の影響を受け、行動主義心理学、精神分析、人間性心理学に続く新しい心理学の分野として誕生し展開した^[2]^[4]^[5]。

概要[編集]

トランスパーソナルな経験、通常の人間個人の限りある自己意識が拡大し、より大きな、より意味に満ちた現実とつながる経験や、死後の世界や宇宙空間、母胎への回帰や過去生のイメージ体験等を重視する^[1]^[6]。宗教的もしくはスピリチュアルな経験がトランスパーソナルな問題の中心にあるとみなされることが多いが、他者、人類、生命、地球、自然への関心の拡大、共感にも関わるものである^[1]。トランスパーソナル心理学は、従来の心理学のように個人の悩みの解決を目指すのではなく、人類共通の悩みを対象にし、ユングの言う集合的無意識を、人類の過去の記憶といえる前個的無意識と人類の未来の可能性を含む超個的無意識に分けて考える^[2]。

「永遠の哲学」の最も新しい表出形態とも表現でき、近代オカルティズムやニューエイジに大きな刺激を受けている^[7]。宗教学者の大田俊寛は、トランスパーソナル心理学は、「宇宙的存在に触れることで本当の自分に目覚める」というモチーフを共に骨子とするユング心理学の体系と、神智学的なヨーガ論を融合させたものとみることができる、としている^[8]。

欧米の若者の間でドラッグが大衆化し、多くの人がドラッグによる自我意識を越えた体験を実感したこと、エサレン研究所を中心とするヒューマンポテンシャル運動の発展、それまでの思想や学問、文化、近代的な個人主義の限界を越えようという若者文化で、ヒューマンポテンシャル運動とも大いに関連するニューエイジ運動の中から新たに誕生した^[3]^[2]。

正確な意味では、1901-02年にかけてアメリカの心理学者ウィリアム・ジェームズのエディンバラ大学でのギフォード講義（1902年に『宗教的経験の諸相』として出版）に始まった^[1]。

先に人間性心理学を提唱した心理学者アブラハム・マズローは、晩年にその自己実現の理論の最上位に自己超越を置いていた^[9]。また、もっとも影響力の大きい論客として、ニューエイジ思想家のケン・ウィルバーがいる^[1]。

宗教の思想や実践に多大な影響を受けているが、本質的に応用科学であり、宗教とは区別される^[1]。信念や態度・社会行動よりは経験を重視し、心理学者はスピリチュアルな変容過程を観察するだけでなく参加しなければならないとしており、この点がほかの心理学とかなり異なっている^[1]。また、超心理学や心霊研究と多くの関心（明晰夢、転生、幽体離脱、臨死体験、テレパシーなど）を共有するが、超常現象が現実的に存在する客観的・物理的な証拠を探すより、超常的な経験が個人の主観に与える意味やスピリチュアルな変容を促進する能力等に注目する点で異なる^[1]。

トランスパーソナル心理学の定義[編集]

Vichの研究によると^[10]、最初の「トランスパーソナル」という言葉は、ウィリアム・ジェームズが1905-1906年にハーバード大学の授業の準備のために用意したノートに見られる。トランスパーソナル学会を設立したグロフは、ユングが言葉を作ったと説明している^[11]。

Lajoieとシャピロは、40の1969年から1991年までに記事になったトランスパーソナル心理学の定義をレビューし、各定義に共通の5つの特徴を抽出した。それは(1)意識の状態、(2)至高または究極的な潜在性、(3)自我または自己の超越、(4)超越性、(5)スピリチュアルだとした^[12]。

ウォルシュとヴォーンによるレビューは、トランスパーソナル心理学が、心理学のトランスパーソナル体験や関連する現象の研究に焦点をあてていることを示し、トランスパーソナル体験やその発達の原因や影響や相関、訓練や実践を含んでいるとした^[13]。

歴史[編集]

トランスパーソナル心理学を「永遠の哲学」の最も新しい表出形態であると捉えると、その源泉は近代オカルティズムおよびその影響を強く受けたニューエイジ思想にまで遡ることができ、神秘家のゲオルギィ・グルジェフやアリス・ベイリーらの影響を受けている^[7]^[1]。

1960年代には欧米の若者の間で広くサイケデリック・ドラッグが使われるようになり、こうした社会変化がトランスパーソナル心理学の発展を後押しした^[1]。LSDやメスカリンがスピリチュアルな意識状態を促進すると考える人たちが現れ、オルダス・ハクスリーが『知覚の扉』（1954年）を出版した。精神科医のスタニスラフ・グロフは、チェコスロバキアで3000以上ものLSDの臨床研究を行い、LSDがトランスパーソナルな現実の経験を可能にすると確信した^[1]^[3]。また、この時期に欧米ではヒンドゥー教と仏教を中心とする東洋宗教や瞑想への関心が高まり、多くの欧米人が東洋宗教に、実践的かつ心理学的に洗練された技術を見出し、西洋の伝統宗教に乏しい直接的なスピリチュアル体験を可能にするものだと考え注目した^[1]。こうした東洋思想はカウンターカルチャーに取り込まれ、さらにアラン・ワッツ、鈴木大拙、オーロビンド・ゴーシュ、チョギャム・トゥルンパなどの宗教者・著作家を通じて、学術的トランスパーソナル心理学の中心となっていった^[1]。最も影響が大きかったのはヒンドゥー教と仏教だが、カバラー主義、キリスト教神秘主義、グルジェフの教え、シャーマニズム、スーフィズム、道教、神智学、ウィッカといった他の宗教的神秘の教えも影響を与えた^[1]。

ウィリアム・ジェームズ、ジークムント・フロイト、オットー・ランク、カール・グスタフ・ユング、アブラハム・マズロー、ロベルト・アサジオリ（精神分析学者でフロイトとアリス・ベイリーの弟子）は、トランスパーソナル研究へとつながる土台を用意してきた^[14]^[15]^[16]。

この新しい学問領域を確立する有力な動機になったものは、人間性心理学を提唱した心理学者アブラハム・マズローの至高体験に関するすでに出版されていた発表であった。マズローは、1967年サンフランシスコのユニテリアン教会で、エサレン研究所の主催で行われた「人間の潜在的能力のさらなる到達点」と題する講演を行い、その中で人間性心理学の次の段階としてのトランスパーソナル心理学の誕生を宣言した^[3]。マズローの人間性心理学は、1960年代のヒューマンポテンシャル運動から育ってきたものであり、フロイトの精神分析と行動主義心理学という当時の二大潮流に対する、第三の心理学として生まれたものだった^[17]。マズローは、エサレン研究所での潜在能力開発実験などを通し、人間の成長が自己実現を越えた自己超越にまで広がるという予感を持っていた^[3]。マズローは、LSDの臨床を通し同様の結論に達していたスタニスラフ・グロフとの出会いをきっかけに、人間性心理学を越えたトランスパーソナル心理学の設立が必要だと考えるようになり、アンソニー・ステッチ、ジェームズ・ファディマンらの協力を得て、トランスパーソナル心理学誌の発刊の準備を進めた^[3]。1969年にマズローは死去したが、同年トランスパーソナル心理学学会誌の第1号が発行され、第1回トランスパーソナル心理学会が開かれた^[18]。一方、トランスパーソナル心理学は、自らの合理的、臨床的心理学を超越するものとして、東洋宗教の世界が不可欠のものとなった。^[19]

学術的なトランスパーソナル心理学会が設立されて以降、変性意識状態や瞑想の生理学的、心理学的効果などの幅広い研究が進んだ^[1]。

1996年には、イギリス心理学会が専門的な心理学会として初めて、トランスパーソナル心理学を専門的な学術区分として承認している^[1]。

代表的な心理学者[編集]

代表的な心理学者としては、イタリア人でサイコシンセシス（精神統合）のロベルト・アサジオリ、人間性心理学でも知られ、至高体験にも焦点をあてたアブラハム・マズロー、LSDの臨床研究を行いLSD禁止後にホロトロピック・ブレスワークを開発した精神科医のスタニスラフ・グロフなどが上げられる。ヒンドゥー教・仏教の影響を強く受けたニューエイジ思想家・哲学者のケン・ウィルバーは、学術的トランスパーソナル運動で最も影響力があり、賛否両論ある論客だった^[1]。彼は後年、トランスパーソナル心理学から距離を取るようになり、自身の思想を「統合的」と好んで形容し、インテグラル思想と呼んでいる^[1]^[20]。

批判[編集]

ウォルシュとヴォーンは、トランスパーソナル心理学の定義の多くは、暗黙の過程や前提があると批判した^[13]。

主な研究機関[編集]

日本国内にも、大学等で研究する研究者は存在する。

相模女子大学

大学院レベルでトランスパーソナル心理学を専攻できる大学。

Sofia University(旧 The Institute of Transpersonal Psychology) (US)
John F. Kennedy University (US)
California Institute of Integral Studies (US)
Saybrook Institute (US)
Naropa University (US)
Liverpool John Moores University (UK)

出典・脚注[編集]

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外部リンク[編集]

日本トランスパーソナル学会

Transpersonal 심리학

출처: 무료 백과사전 '위키피디아(Wikipedia)'

Transpersonal 심리학 (Transpersonal psychology)은 인간성 심리학 을 발전시켜 인간 잠재력 운동 및 뉴 에이지 의 인간관을 도입 한 심리학으로 개인적 및 개인적 (개인적) )을 넘는 (트랜스), 또는 통과하는 것을 목표로 하거나 그러한 경험을 중시한다 ^[1]^[2]^[3] . 1960년대 미국에서 학생운동, LSD 문화, 힌두교 와 불교 등 동양사상의 유입, 뉴에이지운동의 영향을 받아 행동주의심리학 , 정신분석 , 인간성심리학 에 이어 새로운 심리학 분야로 탄생하여 전개한 ^[2]^[4]^[5] .

개요 [ 편집 ]

트랜스퍼스널한 경험, 통상의 인간 개인의 한계 있는 자기 의식이 확대해, 보다 큰, 보다 의미가 가득한 현실과 연결되는 경험이나, 사후의 세계나 우주 공간, 모태에의 회귀나 과거생의 이미지 체험 등 을 중시한다 ^[1]^[6] . 종교적 또는 영적 경험이 트랜스퍼소널 문제의 중심에 있다고 여겨지는 경우가 많지만, 타인, 인류, 생명, 지구, 자연에 대한 관심의 확대, 공감에도 관여하는 것이다 ^[1] . 트랜스퍼스 심리학은, 종래의 심리학과 같이 개인의 고민의 해결을 목표로 하는 것이 아니라, 인류 공통의 고민을 대상으로 해, 융이 말하는 집합적 무의식 을, 인류의 과거의 기억이라고 할 수 있는 전개적 무의식과 인류의 미래의 가능성을 포함한 초개적 무의식으로 나누어 생각한다 ^[2] .

「영원의 철학」의 가장 새로운 표출 형태라고도 표현할 수 있어, 현대 오컬티즘 이나 뉴에이지 에 큰 자극을 받고 있다 ^[7] . 종교학자인 오타 토시히로 는, 트랜스퍼소널 심리학은, 「우주적 존재에 접하는 것으로 진정한 자신에게 일어난다」라고 하는 모티프를 함께 골자로 하는 융 심리학 의 체계와, 신지학 적인 요가 론을 융합시켜 라고 볼 수 있다, 하고 있다 ^[8] .

서양의 젊은이들 사이에서 드래그가 대중화하고, 많은 사람들이 드래그에 의한 자아의식을 넘은 체험을 실감한 것, 에 살렌 연구소 를 중심으로 하는 휴먼 포텐셜 운동 의 발전, 지금까지의 사상이나 학문, 문화, 현대적인 개인주의의 한계를 넘으려는 젊은이 문화에서 휴먼 포텐셜 운동과도 매우 관련된 뉴에이지 운동 속에서 새롭게 탄생했다 ^[3]^[2] .

정확한 의미에서는 1901-02년에 걸쳐 미국의 심리학자 윌리엄 제임스 의 에든버러 대학 에서의 기포드 강의 (1902년에 『종교적 경험의 제상』으로서 출판)에 시작되었다 ^[1] .

먼저 인간성 심리학 을 제창한 심리학자 아브라함 머슬로우 는, 만년에 그 자기 실현 의 이론의 최상위에 자기 초월을 두고 있었다 ^[9] . 또, 가장 영향력이 큰 논객으로서, 뉴에이지 사상가의 켄 윌버 가 있다 ^[1] .

종교의 사상이나 실천에 큰 영향을 받고 있지만, 본질적으로 응용 과학이며, 종교와는 구별된다 ^[1] . 신념이나 태도·사회 행동보다는 경험을 중시하고, 심리학자는 영적 변용 과정을 관찰할 뿐만 아니라 참가해야 한다고 하고 있으며, 이 점이 다른 심리학과 상당히 다르다 ^[1] . 또한 초심리학 이나 심령연구 와 많은 관심( 명수몽 , 환생 , 유체이탈 , 임사체험 , 텔레파시 등)을 공유하지만 초상현상 이 현실적으로 존재하는 객관적·물리적인 증거를 찾는다 보다 초상적인 경험이 개인의 주관에 주는 의미나 영적 변화를 촉진하는 능력 등에 주목하는 점에서 다르다 ^[1] .

Transpersonal 심리학의 정의 [ 편집 ]

Vich의 연구에 따르면 ^[10] , 최초의 "트랜스퍼스널"이라는 말은, 윌리엄 제임스가 1905-1906년에 하버드 대학의 수업 준비를 위해 준비한 노트에서 볼 수 있다. 트랜스퍼스널 학회를 설립한 그로프는, 융이 말을 만들었다고 설명하고 있다 ^[11] .

Lajoie와 샤필로는 40의 1969년에서 1991년까지 기사가 된 transpersonal 심리학의 정의를 검토하고 각 정의에 공통된 다섯 가지 특징을 추출했다. 그것은 (1) 의식의 상태, (2) 최고 또는 궁극적 인 잠재성, (3) 자아 또는 자기의 초월, (4) 초월성, (5) 영적이라고했다 ^[12] .

월시와 본에 의한 검토는 트랜스퍼스 심리학이 심리학의 트랜스퍼스널 체험이나 관련 현상의 연구에 초점을 맞추고 있는 것을 나타내며, 트랜스퍼소널 체험이나 그 발달의 원인이나 영향이나 상관, 훈련이나 실천을 포함한다고 했다 ^[13] .

역사 [ 편집 ]

트랜스퍼소널 심리학을 '영원한 철학'의 가장 새로운 표출 형태라고 파악하면, 그 원천은 근대 오컬티즘과 그 영향을 강하게 받은 뉴에이지 사상에까지 거슬러 올라갈 수 있어 신비가의 게오르기 구르제프 와 앨리스 베일리 등의 영향을 받고 있다 ^[7]^[1] .

1960년대에는 서양의 젊은이들 사이에서 널리 사이키델릭 드래그 가 사용되게 되었고, 이러한 사회 변화가 트랜스퍼소널 심리학의 발전을 뒷받침했다 ^[1] . LSD 와 메스칼린 이 영적 의식상태를 촉진한다고 생각하는 사람들이 나타나 올더스 헉슬리 가 '지각의 문'(1954년)을 출판했다. 정신과 의사 스태니슬라프 그로프 는 체코 슬로바키아에서 3000 개 이상의 LSD에 대한 임상 연구를 실시하여 LSD가 트랜스퍼 홀 현실 경험을 가능하게 할 것이라고 확신했다 ^[1]^[3] . 또한이 시기에 서구에서는 힌두교 와 불교 를 중심으로 한 동양 종교와 명상 에 대한 관심이 높아지고 많은 서양인들이 동양 종교에 실천적이고 심리학적으로 세련된 기술을 찾아 서양의 전통 종교가 부족한 직접적인 영적 체험을 가능하게 하는 것이라고 생각해 주목했다 ^[1] . 이러한 동양 사상은 카운터 문화 에 받아 들여져 , 앨런 와츠 , 스즈키 오오조 , 오 로빈드 고슈 , 조갬 투룸파등의 종교자·저작가를 통해, 학술적 트랜스퍼소널 심리학의 중심이 되어 갔다 ^[1] . 가장 영향이 컸던 것은 힌두교와 불교이지만, 카바라 주의, 기독교 신비주의 구르 지에프의 가르침, 샤머니즘 , 수피즘 , 도교 , 신지학 , 위카 같은 다른 종교적 신비의 가르침도 영향을 미쳤다 ^{[1 ]} .

윌리엄 제임스 , 지크문트 프로이트 , 오토 랭크 , 칼 구스타프 융 , 아브라함 머슬 로 , 로버트 아사디올리 (정신 분석 학자로 프로이트와 앨리스 베일리의 제자)는 트랜스퍼소널 연구로 이어지는 토대를 마련해 한 ^[14]^[15]^[16] .

이 새로운 학문 영역을 확립하는 유력한 동기가 된 것은 인간성 심리학 을 제창한 심리학자 아브라함 머슬로 의 최고 체험 에 관한 이미 출판된 발표였다. 머슬로우 는 1967년 샌프란시스코의 유니테리안 교회 에서 에살렌 연구소의 주최에서 행해진 「인간의 잠재적 능력의 추가 도달점」이라는 제목의 강연을 실시해, 그 중에서 인간성 심리학의 다음 단계로서의 트랜스퍼스 심리학의 탄생을 선언했다 ^[3] . 머슬로의 인간성 심리학은 1960년대의 휴먼 포텐셜 운동 에서 성장해 온 것으로, 프로이트의 정신 분석 과 행동주의 심리학 이라는 당시의 2대 조류에 대한, 제3의 심리학으로서 태어난 것이었다 ^[17] . 머슬로우는 에살렌 연구소에서의 잠재 능력 개발 실험 등을 통해 인간의 성장이 자기 실현을 넘은 자기 초월까지 퍼진다는 예감을 가지고 있었다 ^[3] . 머슬로우는 LSD의 임상을 통해 비슷한 결론에 이르고 있던 스타니슬라프 그로프와의 만남을 계기로 인간성 심리학을 넘은 트랜스퍼소널 심리학의 설립이 필요하다고 생각하게 되어 앤서니 스티치 , 제임스 파디만 등의 협력을 얻어, 트랜스퍼소널 심리학지의 발간의 준비를 진행했다 ^[3]. 1969년에 머슬로우는 사망했지만, 같은 해 트랜스퍼스 심리학회지의 제1호가 발행되어 제1회 트랜스퍼소널 심리학회가 열렸다 ^[18] . 한편, 트랜스퍼소널 심리학은, 스스로의 합리적, 임상적 심리학을 초월하는 것으로서, 동양 종교의 세계가 불가결한 것이 되었다. ^[19]

학술적인 트랜스퍼스 심리학회가 설립된 이후 변성의식상태 나 명상의 생리학적, 심리학적 효과 등의 폭넓은 연구가 진행되었다 ^[1] .

1996년에는, 영국 심리학회가 전문적인 심리학회로서 처음으로, 트랜스퍼소널 심리학을 전문적인 학술 구분으로서 승인하고 있다 ^[1] .

대표적인 심리학자 [ 편집 ]

대표적인 심리학자로는 이탈리아 인에서 사이코신세시스 (정신통합)의 로베르토 아사디올리 , 인간성 심리학 으로도 알려져 있으며, 최고 체험 에도 초점을 맞춘 아브라함 머슬로 , LSD의 임상 연구를 실시하여 LSD 금지 나중에 홀로트로픽 브레스워크 를 개발한 정신과 의사의 스타니슬라프 그로프 등이 올라간다 . 힌두교·불교의 영향을 강하게 받은 뉴에이지 사상가·철학자의 켄 윌버 는, 학술적 트랜스퍼소널 운동에서 가장 영향력이 있어, 찬반양론 있는 논객이었다 ^[1] . 그는 후년, 트랜스퍼소널 심리학으로부터 거리를 취하게 되어, 자신의 사상을 「통합적」이라고 선호하고 형용해, 인테그랄 사상이라고 부르고 있다 ^[1]^[20] .

비판 [ 편집 ]

월시와 본은 트랜스퍼소널 심리학의 정의의 대부분은 암묵적인 과정이나 전제가 있다고 비판했다 ^[13] .

주요 연구 기관 [ 편집 ]

일본 국내에도 대학 등에서 연구하는 연구자는 존재한다.

사가미 여자 대학

대학원 레벨에서 트랜스퍼소널 심리학을 전공할 수 있는 대학.

Sofia University(구 The Institute of Transpersonal Psychology) (US)
John F. Kennedy University (US)
California Institute of Integral Studies (US)
Saybrook Institute (US)
Naropa University (US)
Liverpool John Moores University (UK)

출처・각주 [ 편집 ]

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외부 링크 [ 편집 ]

일본 트랜스퍼스널 학회

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[浅井-7] 아사이 마사시 「트랜스퍼스널 심리학의 일원천으로서의 구르제프 일본 트랜스퍼스널 심리학・정신의학회 제14회 학술대회 프로그램 기조 강연 ( PDF )」 .

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[17] 트랜스퍼스 심리학의 현상과 한계/과연 이론은 선을 넘을 수 있을까? 아오야마 마사아키 론, 1999년.

[18] 오카노 모모야『트랜스퍼스널 심리학』청도사, 2000년, 증보 신판, 83페이지. ISBN 978-4791758265 .

[19] 타마가와 노부아키 「와상의 초종교적 세계 트랜스퍼소널 심리학과의 상관관계」사회평론사, 2001년, 10페이지. ISBN 4-7845-1413-9 .

[20] Wilber, K. (2000). Waves, streams, states, and self-A Summary of my psychological model (Or, outline of an integral psychology). http://wilber.shambhala.com/html/books/psych_model/ psych_model8.cfm/

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