【読書】マーク・R. マリンズ『メイド・イン・ジャパンのキリスト教』
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【독서】마크·R. 마린즈 “메이드·인·재팬의 기독교”
2020/6/16 2021/1/5 독서
왜 기독교는 일본에 뿌리를 내리지 않았을까, 개국 후의 일본에 있어서 서양의 선진적인 문화의 하나로서 받아들여져도 이상하지 않았는데, 라고 하는 의문을 전부터 어쩐지 안고 있었다. 근대 문학 관계의 사람을 조사해 보아도 기독교 세례를 받은 사람이 전혀 없었던 것도 아니다. 지금의 일본에서 기독교도가 총인구의 1%에도 못 미친 것 같다. 종교에는 무경착이라던가 무절조한 일본인이라면 기독교도 하나의 문화로 받아들여도 이상하지 않은데 왜일 것이다.
그런 일을 생각하고 있었으므로 이 '메이드 인 재팬의 기독교'라는 서명을 보고 곧바로 흥미가 솟았다. 그래서, 읽어 보면 좀처럼 때문에 된다고 할까, 지금까지 잘 몰랐던 '일본의' 기독교에 대해서 별로 볼 수 없는 시점에서 말하고 있었기 때문에 재미 있었다.
일본의 기독교 토착 운동
서양 기독교를 어디에 이식하든, 거기에 반드시 있었던 것은 예수의 중요성을 '보편적'이라고 인정하면서도 미션 교회에서 벗어나 새롭게 발견한 그 신앙을 전개시키는 길을 택했다. 사람들이다.
마크 R. 마린스 "메이드 인 재팬의 기독교"P7
현재의 일본의 기독교는 페리 내항 후, 개국하고 나서 일본에 선교사가 와서가 실질적인 시작이 되지만, 최초의 선교사는 무려 1859년, 아직 막부도 쓰러지지 않은 안정의 대옥의 곧 이미 일본에 왔다. 그리고 1992년까지 약 140년간 200개 이상의 포교단체가 일본에 오고 있다는 것이기 때문에 놀라움이다. 본서에는 그 리스트가 실려 있는데 무려 7페이지에도 넘어 있다.
그만큼 일본에의 포교는 힘이 들어간 사업이었지만, 선교사의 포교는 기독교뿐만 아니라 출신 단체가 소속하는 서양 문화도 동시에 밀어붙이는 것이었다고 본서에서는 적혀 있다. 새롭게 기독교인이 된 것은 위패·신선반을 태우도록 명령받았다.
그래서 태어난 것이 일본인에 의한 기독교의 토착 운동이다. 우치무라 감조의 무교회주의, 마츠무라 개석의 도회, 카와 합신수의 기독심 종교단 등 그 수는 많다. 이런 토착운동은 서양의 정당한 기독교에서 보면 이단적이고 컬트한 신종교로 기독교로 인정받지 못하는 것이다.
그러나 『메이드 인 재팬의 기독교』에서는 이러한 신종교를 일본인에 의한 기독교로서 긍정적으로 파악해, 기독교를 서양을 떠난 글로벌한 문화로서 보았을 때 일본에서는 어떻게 전개했는지에 대해서 정리하고 있다. 일본의 기독교 전도는 실패했다는 것이 일반적인 견해이지만, 그래도 독자적인 방식으로 자신들의 기독교를 만들어낸 일본인도 있었다는 것이 본서를 읽으면 알 수 있다.
일본의 기독교 토착 운동의 선구자 「무교회주의」
일본 기독교 토착운동의 선구자로 가장 유명한 것이 우치무라 감조의 무교회주의다. 1878년 삿포로 농학교에 입학한 우치무라는 선배 학생으로부터 강한 권유를 받아 기독교도가 되었지만, 미션 교회에 대한 불만으로 우치무라와 그를 지지하는 일단은 삿포로에 독립 교회를 설립, 제도나 성직자에게 의지하지 않고도 진정한 신앙생활을 보내는 것이 가능하다는 그의 핵심적인 주장은 요즘부터 모아가 있었다. 미국에 유학, 아머스트 대학에서 학장이었던 실리 박사의 가르침에 배우고 기숙사 내에서 '계시'를 받아 종교적 체험을 얻는다.
귀국 후 개신교 운동은 제도화되어 시기상조에 종말했다고 주장하며 종교개혁을 완성시키는 시도로 무교회주의를 시작한다. 서양에서 기독교를 배우고 개신교 운동을 계승하는 것으로 태어난 무교회주의이지만, 우치무라 감조는 전통적인 일본 문화, 무사도와 유교, 정토교의 아미타 신앙 속에서도 기독교와의 관계를 발견한다 .
우치무라 감조는 학교의 수업 수준에서 이름을 기억하지만, 「무교회주의」는 서양의 기독교를 일본에 이식하려고 하는 것이 아니라, 일본 독자적인 기독교를 만들려고 했다고 하는 것은 별로 알려져 그렇지 않은 것이 아닐까. 적어도 자신은 우치무라 감조라고 하면 처음에는 닛신 전쟁에 찬성하고 있었지만 후비전론자가 되었다거나 기독교인이 되기 전에는 일일이 신사를 볼 때마다 인사를 해야 했지만 세례하고 나서 는 무시할 수 있게 되었다든가 그러한 일화를 단편적으로 알고 있는 것만으로, 종교가로서의 우치무라 감삼은 몰랐다.
기타 일본 기독교 토착 운동
무교회주의 의외로 다양한 기독교 토착 운동이 있지만 그 특징을 나름대로 빼내면 서양적인 기독교의 부정, 일본의 전통 문화나 불교 속에 기독교와의 연속성을 찾아내는 정통파 기독교의 가르침은 거부해도 성경을 부정하는 것이 아니라 독자적인 독서로 해석하는 준교조(교조는 예수 그리스도)는 종교적 체험을 얻어 카리스마적 종교가가 되었다 , 등일까.
성서의 독자적인 해석이라고 들리지 않지만, 개신교는 성경으로 돌아가는 운동에서 태어난 것이고, 개인이 한 사람 한 사람 성경을 읽고 신앙에 대해 생각한다는 교파이기 때문에, 우치무라 감조가 개신교 운동을 계승하는 것으로 사람의 세운 교회조차 필요 없다는 무교회주의를 세우는 것도 성경을 읽고 이것이 불교와 통하는 진리가 있다고 생각하고 신종교를 시작하는 것도 이상한 일이 아니다. 라고 할까 그런 이단의 신종교를 긍정적으로 재검토하자는 것이 본서의 자세다.
몇 가지 토착 운동에 대해 기술되어 있지만, 주요 종교의 중심적 진리는 4개의 기본적 교리로 환원할 수 있다는 주장을 한 마츠무라 개석에 의한 도회는 재미있다.
천지 주재의 신에 대한 신앙과 숭배를 가리키는 '신신'(기독교라면 아버지 신, 불교라면 보편적인 진리, 신도라면 텐노오 중주신), 현세이익에 번거로움 없이 덕의 도자기를 목표로 하는 수덕( 기독교에서는 죄로부터의 탈각, 불교에서는 수행, 유교에서는 수신), 이웃을 사랑하고 타인을 위해 사는 '애인', 물리적 존재를 넘어서는 것을 가르쳐야 할 세상의 영혼과 불멸을 주는 '영생' . 이 4개가 주된 종교에 공통되는 「4강령」의 가르침이라고 하는 것이지만, 꽤 그렇다고는 생각하지 않습니까.
붓다도 공자도 예수도 그 말한 기본적 진리는 같고, 나는 그 흐름을 끄는 한 명의 교조라는 마츠무라의 가르침은 꽤 보편성이 있다고 할까 같은 것을 말하는 신흥 종교의 교조 많다.
조상 숭배라는 일본 종교 요구
본서에서는 일본인의 의식의 저류에 있는 민족종교의 특징으로서 조상숭배와 영혼신앙을 들고 있다. 조상이라고 인정된 죽은 자에 대한 신앙과 그 신앙에 입각한 제의례, 적절한 의례를 하지 않으면 고통받는 영의 원한에 의해 건강 문제나 사업 실패 등 트러블이 일어난다. 이것이 일본인이 의식하지 않고도 가지고 있는 종교의식이며, 일본인에게 있어서의 종교적 요구이다. 이것은 도시화에 의해 전통적인 관행이 쇠퇴한 지금도 공통되고 있어 신흥 종교는 이러한 요구에 대답하고 있다. 반대로 이 요구에 답할 수 없는 종교는 일본에서는 침투하지 않는 것이다.
개신교 선교사의 생각으로 그리스도를 믿지 않고 죽은 자는 지옥으로, 거기에 살고 있는 인간의 기도가 통하는 여지는 없다. 또 선교사는 일본의 전통적인 종교에서 입신자를 분리하려고 시도했고, 새로운 신자가 선교사의 가르침에 따라 집의 불단이나 조상의 위패나 신선반을 태워 가정내에서 무수한 비비가 일어났다고 한다. 우상 파괴의 가르침으로 하면 확실히 불단도 위패도 뒤떨어진 만족의 습관이므로 무리는 없지만, 당연히 일본인의 종교 의식에 반한 포교가 퍼져가는 것은 어려울 것이다.
거기서 1930년대부터 40년대에 발달한 기독교 토착운동에서는 이러한 조상문제에 대처하고, 성예수회신도에서는 가정제단에 죽은 자를 모시거나, 예수지령교회에서는 조상대신 세례를 받는 몸 대신 세례를 하고 있다. 필요에 따라 새로운 서비스가 탄생한다. 이것은 비즈니스 업계에서는 당연하지만, 종교에도 같은 것이 적용되는 것 같다.
왜 한일에서는 기독교의 수용에 크게 차이가 있는가
일본에서는 기독교도는 인구의 1% 이하라고 하는 반면, 한국에서는 인구의 30%와 종교 중에서 가장 큰 점유율을 취하고 있다. 왜 일본과 한국에서 이렇게 상황이 다른가 하는 것은 큰 의문이지만, 본서에서는 로버트 몽고메리라는 사람의 이론을 소개하고 있다. 그 이론이 일본과 한국의 기독교 상황의 차이에 완벽하게 대답을 하고 있기 때문에 통째로 손 끌게 한다.
외부에서 닮은 종교의 수용을 좌우하는 기본적인 조건은 수용측의 집단과 다른 집단과의 관계의 질 속에 있다. 여기서 말하는 그 밖의 집단에는 신종교를 가진 집단도 포함되어 있다. 관계 속에서도 신종교의 수용을 좌우하는 열쇠가 되는 요인은, 위협이나 지배가 오는 방향에 관한, 받아들여 측의 집단의 인지이다. 위협으로 인정받지 못한 곳에서 종교가 있을 경우 신종교의 수용에는 유리한 조건이 성립한다(그러나 신종교는 위협에 대한 저항수단을 제공하기 때문에 거기에는 어떠한 위협이 존재한다. 하지만). 예를 들어 신종교의 출처 이외의 곳에서 지배나 위협이 온다고 인지된 경우 신종교는 사회를 존속시키는 데 기여도가 높은 집단이나 개인의 정체성을 확립하는 하나의 수단으로 간주될 것 있다. (중략)
반대로 신종교를 낳은 집단이 사회의 존속이나 사회를 특징짓는 정체성을 위협한다고 인정된 경우에는 신종교에 대한 저항을 촉진하는 조건이 형성된다. 저항은 상황에 따라 다양한 형태를 취할 것이다. 전통 종교가 부활할지도 모른다. 전통문화에 대한 저항이 강한 경우에는 기존 문화의 요소를 새로운 문화의 요소와 혼합한 다양한 종교운동이 태어날 수도 있다.
마크 R. 마린스 『메이드 인 재팬의 기독교』P225
즉 일본에서는 위협이 되는 구미로부터 기독교가 가져왔기 때문에 뿌리 내리지 않고, 한국에서는 직접적인 위협은 식민지 지배를 하고 있던 일본이기 때문에 기독교가 성장했다는 셈이다. 이 책에 따르면 한국에서는 기독교가 일본 정부에 대한 저항 이데올로기가 되어 많은 기독교인이 독립운동에 깊이 관여한 것 같다. 사실인지 알아보면 기독교, 천도교, 불교 등 종교 지도자가 주도한 3·1운동이거나 이승만이 기독교도이거나 한국의 독립운동에 기독교가 참여한 것은 확실하다. 같다.
일본을 비난하지 않았던 3.1 독립선언 3.1 운동의 중심에 있던 기독교
한국의 기독교는 어떻게 '반일 감정'과 연결되어 있었는가
또 일본에서 기독교의 토착 운동이 이루어진 것처럼 한국에서도 토착화는 일어나 한국 기독교는 샤머니즘과 강하게 연결되어 있는 것 같다. '한국', '기독교', '샤머니즘'이라고 들으면 영화 '콕슨'을 떠올린다. 그 영화는 일본인이 생각하는 것보다 훨씬 강하게 한국 영화와 연결되어 있을지도 모른다.
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본서는 일본의 토착 기독교에 대해 쓰여진 책이지만, 그것을 통해 종교에도 요구가 있어 수요에 맞춰 변화해 나가는 것을 알 수 있다. 일본에서는 본서에 쓰여진 것처럼 신종교가 태어난 것이지만, 다른 지역에서는 다른 지역의 신종교가 태어나고 있을 것이다. 일본의 종교문화에 대해 알았을 뿐만 아니라 오히려 널리 세계 종교에 통하는 일반적인 법칙이라는 것이 있을지도 모른다.
일본의 기독교에 대해 알고 싶은 사람뿐만 아니라, 보다 넓게 문화의 정착이나 변화에 대해 알고 싶은 사람도 읽을 가치 있는 책이 아닐까 생각한다.
