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2022/05/14

RISS 검색 - 국내학술지논문 이충범 신비주의

RISS 검색 - 국내학술지논문

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    교회사적 맥락 속의 교회개혁의 유형과 현대적 선교전략

    이충범(Choong Bum Lee) 한국선교신학회 2012 선교신학 Vol.29 No.-

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    Recently, most Christians in Korean have felt shame at watching the status quo of Korean protestantism. Almost everyday, we Christians faced unpleasant news about churches and clergies. At the same time, Christians feel the crisis of church growth and mission. At this moment, it would be significant and meaningful to search for the church reforms in the history of Christianity and to be taught from the past. For this reason, the writer investigated several historical events which caused the church reform consciously or unconsciously. As a result of this research, several types of church reform in the church history could be described as follows. The first case of church reform was accomplished for the purpose of the ecclesiastical and the social change by means of the political struggle. Second, for the purpose of the ecclesiastical and the social change by the revolutionary method. Third, for the purpose of structural subversion by the political struggle. Finally, for the purpose of structural subversion by the revolution. Among these four, because the second type of reform is illogical, the writer would consider the others. The rest of three cases of reform, however, whether it would be successful or not, had the limitation that could not have accomplished the fundamental reform of problems in their own era. For this, the writer has looked for the another way which was named as the fifth way of reformation and the writer considered it as true church reform. Also, it was regarded a genuine church reform as the most effective way of mission. As the fifth way of reform in the church history, the writer analyzed three historical events: the way of St. Francis and his mendicant movement in the twelfth century; the way of religious movement of Beguine in the thirteenth century; and the way of methodist movement of John Wesley in the eighteenth century. The characteristics of these movement would be as follows. First of all, these movements did not happen to struggle or criticize the existing church power and social structure directly. Secondly, even though there were leading persons in these movements, these movements were empowered by the anonymous laities. Thirdly, the participants of these movements proliferated and flourished very rapid within very limited times. Finally, They were so creative that they created new idea, theology, philosophy, and life styles. In conclusion, the writer proposed the fifth way as the ideal both for church reform and growth simultaneously. Through the fifth way, the people who are sick and tired to churches and protestantism in Korea might come into the world of hope, new spirituality, and creative life that they have never felt in the existing ecclesiastical structure. Then, new Christian communities will proliferate such as the above creative religious movements.

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    논문 : 생태신학자 빙엔의 힐데가르트

    이충범 ( Choong Bum Lee ) 한국중세철학회 2009 중세철학 Vol.0 No.15

    생태와 환경의 문제는 현재 지구적인 문제이다. 당면한 문제에 대하여 종교계들도 서둘러 해법을 내놓고 있는 실정에서 본 소고는 그리스도교 역사 속에서 그 어떤 인물보다 자연친화적이었던 중세의 여성 신학자 빙엔의 힐데가르트와 그녀의 창조 줌심적 자연관을 소개한다. 힐데가르트의 창조 중심적 자연관은 첫째 모든 피조물이 서로 연관되어 있다는 사고로 나타난다. 그녀에 있어서 피조물들은 상호 연결 되어 유지되며 인간 역시 피조물인 자연과 괴리되어 존재할 수도 유지될 수도 없다. 이러한 힐데가르트의 사고는 피조물과 육체에 대하여 존경과 긍정적인 태도로 묘사되고 있다. 둘째 이 중세의 여신학자는 세계를 정적인 면보다 동적인 면을 강조하여 바라보고 있다. 그녀는 여러 비유들을 통하여 자신의 동적 세계관을 표현하였다. 마지막으로 힐데가르트에 있어서 가장 특별한 개념은 녹색생명의 힘(viriditas)인 바 힐데가르트는 이 용어를 신의 속성으로 묘사하면서 자연만물을 관통하여 흐르는 건강한 생기로 서술하고 있다. 결론적으로 힐데가르트의 자연관과 신학은 인간과 자연의 통합과 조화를 강조하고 있다고 해도 무방할 것이다. Today, the crisis of ecology and environment is a global issue. This study has probed into life and works of an environmental-friendly women mystic in the history of Christianity, Hildegard of Bingen. As a result of this study, theology of Hildegard focused on creation rather than salvation. Her creation centered theology has the following characteristics. First of all, Hildegard emphasized on the very interconnectedness of creatures including human beings. All creatures could not exist or keep their identity without others. For her, everything is to be related. Secondly, by dint of several metaphors such as living light, blazing fire, music or melodics, Hildegard demonstrated her kinetic world view. Finally, Hildegard introduced the most specific concept, viriditas which can be read as vitality, greenness, fecundity, fertility, and fruitfulness. Considering it as an attribute of God, she delineated viriditas as healthy power or force penetrating creatures. In conclusion, it is suffice to say that Hildegard`s theology on nature is more wholistic and harmonic than any other medieval male thinkers.

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    통증 및 질병에 대한 그리스도교적 이해

    이충범 ( Choong-bum Lee ) 21세기기독교사회문화아카데미 2017 신학과 사회 Vol.15 No.-

    통증과 질병은 과학적으로 규명하고 치료 할 영역이다. 그러나 일견 상식적으로 보이는 이러한 진술은 사실 매우 복잡하다. 사람들은 통증이 생기거나 질병이 찾아오면 즉시 병원을 찾아간다. 그러나 한편 출석하지 않던 교회당이나 성당을 찾거나 심지어 새벽기도를 나가기도 한다. 또한, 치유에 좋다는 수많은 대체의학이나 민간요법에 집착하기도 한다. 이러한 통증과 질병에 대한 태도는 단순히 통증과 질병이 의학적인 영역이 아님을 보여주는 사례들이다. 본 연구는 인간의 통증이 어떠한 내러티브를 형성하고 있었는지 그리스도교 역사 속에서 몇 유형을 찾아보았다. 그 결과 첫째, 그리스도교는 인간의 통증과 질병을 하나님의 섭리에 의한 처벌 혹은 간섭으로 이해하였다. 이에 따라서 통증이나 질병은 인내하고 극복 할 대상으로 간주했다. 두 번째 그리스도교는 인간에게 닥쳐온 통증이나 질병을 악한 것들에 의한 침범 내지는 오염으로 이해하였다. 따라서 이러한 통증과 질병은 투쟁의 대상이 되었다. 그리스도교 역사 속에서 꾸준히 행하여지던 엑소시즘이나 신유치유 등이 이러한 믿음을 현상적으로 드러내 보여주는 사례라고 할 수 있다. 마지막으로 그리스도교는 통증과 질병을 신적 세계에 진입하는 통로로 이해하였다. 그러므로 통증은 견뎌야 할 뿐 아니라 자발적으로 선택할 수 있는 영성의 대상이 되었다. Not only is physical pain the feeling from the system of nociception but also is from a complex phenomenological description. Pain unmakes self and identity of the victim. Nevertheless, pain is the overwhelming experience that eludes language. So to speak, feeling stemming from severe pain is ineffable. For this reason, pain and disease have been dealt with by magicians, priests, and sorceries in ancient world. Further, it has often been reduced to the moral and ethical territories. Thus, this study aims to present the understanding of pain and disease in the history of Christianity. First, pain and disease have been considered as the process of penance or punishment caused by sin. In other word, pain would be perhaps decisive instrument of God who intended to correct humans` malady. All pain given in human life was given not only for punishment but also for correction to chastise the child who offended. At the same time, pain was sometimes known as a spiritual discipline to purified human soul stained by original sin. Thus, people have to seek out or endure intense physical pain in the name of religion. Secondly, Christians have understood that physical pain and disease were caused by evil spirit. People draw attention to the fact that, from the Synoptic tradition, there is exorcism stories legitimately associated with the historical Jesus. In Luke, Jesus “rebuked the fever and it left her.” This story inevitably draws people to understand that pain and disease are caused by the evil. Accordingly, pain becomes an object to struggle. Finally, Christians interpreted physical pain as a rite of passage that people could participate in heavenly joy and divine beatitude. Medieval mystics believed that pain destroyed their profane world and led them to the stages of transcendence of their selves and world. As well as the understanding physical pain, it would be crucial how human pain has been consumed among Christian theologies. For example, judicial system perceived pain as an indispensable tool of justice and government. Lots of films presented physical pain and amputation as an entertainment. Also, both chiropractors and popular preachers have made use of other`s pain as business. Thus, this issue will be the subsequent task of this study.

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    개신교 영성의 현주소와 여성생태주의 영성

    이충범 ( Lee¸ Choong-bum ) 한국가톨릭철학회 2008 가톨릭철학 Vol.0 No.10

    본 소고는 현재 개신교회에서 이해하는 영성과 개신교 신학이 추구하는 영성에 대한 개괄적인 소개를 목적으로 하고 있다. 논자는 개신교 영성의 현주소를 ‘혼란’과 ‘기대’라는 두 단어로 설명하고 있다. 현재 개신교회와 개신교 신학은 가톨릭 전통과는 다르게 영성이란 용어에 대하여 생소함을 가지고 있었으며 영성에 대하여 개념적, 외연적 혼란을 격고 있는 것이 사실이다. 또한 개신교 신학 역시 영성에 대한 지속적 논의를 계속하고 있다. 그러나 이러한 혼란 중에 개신교 신학은 개신교 영성에 대한 공감대를 갖고 있는데 첫째는 차세대의 영성이 결코 사회, 정치, 경제와 괴리되어서는 안 된다는 것이며 둘째 미래의 영성은 개인의 내면생활이나 자아의식에 한정되었던 한계를 벗어나서 전인적 삶의 영역으로 확장되어야 한다는 것이다. 세 번째로 개신교 신학은 미래영성이 몸과 깊은 연관성을 갖는 몸의 영성이 되어야 한다고 확신하고 있고 마지막으로 미래 영성을 위하여 전통, 교리, 지역의 한계성을 초월하여야 한다고 본다. 따라서 미래의 영성연구는 간종교적, 간학문적, 간문화적이어야 한다는 것이다. 논자는 이러한 개신교 영성학의 하나의 모델로 그리스도교 생태여성주의 영성을 소개하고 있다. 생태여성주의 영성은 자연과 여성의 해방을 동시에 추구하는 영성으로서 자연파괴와 여성억압의 근저에 가부장적 구조가 도사리고 있음을 간파한다. 이와 관련하여 그리스도교 생태여성주의 영성은 여성해방과 자연해방의 단초를 그리스도교 전통 속에서 찾거나 그리스도교를 변혁함으로써 이루고자 하는 운동이다. 그리스도교 생태여성주의 영성의 특징은 첫째 초월적 신보다 내재적인 신과 교제하며 둘째 온 지구를 하나의 몸, 즉 하느님의 몸으로 향유하며, 셋째 구원이 영광보다 창조의 축복을 향유하며, 마지막으로 로고스로서, 메시아로서의 그리스도보다는 지혜와 치유의 주체로서 그리스도를 사귄다. The purpose of this study is to introduce current trends of protestant spirituality in terms of practices and disciplines both in protestant Churches and in academic field. In spite of confusion regarding understanding of Christian spirituality, the protestant Church reached to some consensual agreements as followings. Firstly, the protestant Church and theology acknowledge that spirituality is not only the discourse of spirit but an issue of body which is a text of social, political, and religious culture. Accordingly, Christian spirituality in the future should not only be referred to prayer and spiritual exercises but embraces wholistic human lives and experiences. Thirdly, protestants believe that the future Christian spirituality has to overcome the limitation of Christian tradition, scripture, doctrines, denomination, and regions. Therefore, protestant spiritual theology builds up its narratives through inter-religious, interdisciplinary, and intercultural dialogue. The writer also delineates some featuring elements of Christian ecofeminist spirituality as a model of protestant spirituality today.

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    인간의 퇴화된 능력과 영재

    이충범(Choong Bum Lee) 한국영재교육학회 2016 영재와 영재교육 Vol.15 No.4

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    영재성이 무엇인가 하는 논의는 학계의 지속적인 물음으로 남아있다. 그러나 적어도 영재성을 정의하기 위해서는 공동체의 요구와 시대적 변화를 고려해야만 한다. 현대의 교육은 영재성을 지능, 논리적 사고, 학습능력, 창의력 등 이성적이고 지적인 측면만을 고려하여 왔다. 이러한 경도됨을 수정하기 위해서 최근 새로운 영재 혹은 새로운 인간상으로 호모 엠파티쿠스 개념이 대두되고 있다. 공감하는 인간형인 호모 엠파티쿠스는 전통적인 철학의 언어로서는 쉽게 설명되지 않는다. 인간이해의 이론적 토대로서 전통적인 서구의 존재론과 인식론은 개물을 원자 혹은 개별자 중심으로만 파악함으로써 상호의존 및 침투의 가능성을 소거하였다. 그리고 이러한 전통적인 존재론에 토대를 둔 인식론들은 인식의 기초를 주체와 객체로 이원화하고 주체가 대상을 포섭하는 관계로만 파악함으로써 인식론 자체를 이성 및 오성의 작용으로 국한시키고 있다. 그 결과 전통적인 인식론은 모든 차이들을 하나의 동일성으로 회귀시키려는 시도로 파악된다. 전통철학의 대안으로서 현대 프랑스 철학의 차이와 감응은 개물을 독립된 존재로 파악하기보다는 내재성 안의 지속적 힘들의 발생과 그 차이로 이해하고 있다. 그리고 인식이란 그러한 힘들의 마주침에 진동하고 감응하는 것으로 설명하고 있다. 이러한 인식론을 G.Deleuze는 초월적 경험론으로 기술하였다. 단적으로 말한다면 초월적 경험론이란 머리로 아는 능력이라기보다 느끼고 작동하는 능력이다. 이러한 능력은 전통철학의 입장에서 신비주의와 미신 등으로 폄하되었고 언어발달로 인하여 퇴화되었다. 공감할 줄 아는 인간인 호모 엠파티쿠스는 이러한 기능의 회복을 전제로 한다. 또한 12세기 인물인 아씨시의 성프란체스코의 전기는 그가 호모 엠파티쿠스라는 개념과 매우 일치하는 인물이라는 것을 보여주고 있다. 따라서 현대의 영재개념은 지적능력과 더불어 타자들과 공감하는 능력을 포괄해야만 한다. It has been a long and tedious debate what giftedness or its characteristics are. Today s education tends to deal with giftedness in terms of rational and intellectual perspectives. Accordingly, intelligence, logical reasoning, learning ability, and scientific or numerical ability have been the crowning factors for giftedness. Being different from the above concept of giftedness, on the other hand, the concept of homo empathicus is emerging as a new ideal model of the human being. In short, the notion of homo empathicus embraced human sensibility, sensuality, and sexuality, which are affected by others. Transcendental empiricism is a different way of thinking orientation, feeling, sensibility, sensuality, and living in order to affect others. Post-structuralists such as Gilles Deleuze, Michel Foucault, and John Caputo criticized that traditional ontology was a huge architecture that was uninhabited or deserted because it comprehended things as a bunch of particles or atoms. Thus, traditional ontology put the other and differences into the concept of identity. The possibility of interdependence, mutual penetration, and inter-connectedness has not been permitted from the outset. Based on the ontology, traditional epistemology dealt with cognition as the co-relationship between the subject and the object. Recent French philosophers blamed these two paths as dead ends that brought everything back to totality and identity. Their goal is to replace the philosophy of identity with a philosophy of the monstrous difference that makes a crack in the dictatorial power of the representation of the identical. In the contrast to the tradition, poststructuralists understand the thing not as an independent particle but differences, which is a(the) force generated repeatedly in the field of the immanence. Thus, transcendental empiricism is not a certain type of theory, system, or alternative philosophical methodology but a different way of thinking to affect a(the) generated or virtual force. So to speak, transcendental empiricism is the ability to affect forces and the only methodology to become a homo empathicus. This study demonstrates the effect of forces on the examples of animals, insects, marshal arts and so on. Furthermore, it claims that the ability of affection is a type of rudimentary human power or capacity. In conclusion, as an example of homo empathicus, the study shows the 12th century figure, St. Francis of Assis, who affected to the creatures and the divine power. Conclusively, this study claims that the definition of the giftedness has to embrace the concept of affect.

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    금식하는 성녀와 거식증 소녀 -성 카타리나(St. Catherine of Siena)와 현대거식증을 중심으로-

    이충범 ( Lee¸ Choong-bum ) 한국가톨릭철학회 2009 가톨릭철학 Vol.0 No.13

    본 논문은 경이적인 금식을 하는 중세의 성녀와 거식증에 걸린 현대의 여성들을 비교하면서 가부장적 문화와 억압적인 사회구조를 드러내려고 시도하였다. 금식과 거식은 매우 유사한 이웃항(terms)들을 갖고 있다. 두 현상은 일정시대에 두드러지게 나타나는 유행성 현상이라는 점, 젠더와 매우 밀접한 관계를 갖고 있다는 점, 매우 유사한 증상들을 공유한다는 점에서 매우 유사하다. 금식과 거식을 현상으로 드러내는 하부구조는 우선 여성의 순결이 숭배되는 문화이다. 여성의 성과 성욕을 소거해왔던 중세는 성욕을 느끼는 여성들을 탐욕스럽고 비정상적인 존재로 전락하였고 이것이 바로 여성들에게 내면화된 자신들의 이미지였다. 따라서 육체를 제압하려는 열망으로 드러났다. 두 번째, 현대의 거식증과 중세의 금식은 상업자본과 가부장적 기독교가 요청하는 이상적 여성상에 자신들을 순응시키려는 노력으로 나타났다. 매혹적인 몸매를 자랑하는 깡마른 모델이 현대의 이상형이라면 중세의 이상형은 육체를 제압하고 자기고문을 통해 육체성을 극복한 여성들이었다. 세 번째, 그럼에도 불구하고 거식증과 금식은 일종의 저항을 함축하고 있다. 먹기를 거부함으로써 거식증은 몸 숭배 소비주의에 항거하고 금식은 단조로운 삶을 숙명으로 받아들일 수밖에 없는 여성들이 영웅적 금식을 통해 교권에 도전하는 일종의 항거였다. 마지막으로 금식과 거식은 육체에 머물러 있는 여성들의 자기통제를 통한 희열을 담지하고 있다. 금식이나 거식은 여성이 정치사회적으로 자신의 역할을 재조정하거나 자기 목소리를 낼 시기에 등장했다. 따라서 금식이나 거식증은 권력관계를 잘 반영하고 있는 현상이며 그 권력관계는 가부장적 사회-문화 구조라 아니할 수 없다. This study paralleled, contrasted, compared heroic fasting women saints in the Middle Ages with today’s anorexic girls. By doing these, the writer tries to demonstrate the patriarchal structure in the religious and popular culture. As a matter of fact, there are several commonalities between religious fasting and anorexia: sharing similar symptoms, closely connecting with gender, tieing with specific time and era. Beneath heroic fasting and anorexia, the infrastructure is characterized by the followings. First of all, heroic fasting and anorexia relate to the ideology of chastity of women. Second, fasting and anorexia are by-products of women’s adaptation themselves to the ideal model of woman which was required by patriarchal Christianity and commercial capitalism. Nevertheless, thirdly, these two phenomena imply a type of resistance or subversion against existing established structures. Lastly, both heroic fasting and anorexia functioned as an apparatus by which oppressed women obtained counter-pleasure by self-torturing or self-control.

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    한국감리교의 초기역사경관에 관한 고찰(1) -인천광역시 중구의 아펜젤러 선교사의 발자취를 중심으로-

    이충범 ( Choong Bum Lee ) 한국사진지리학회 2012 한국사진지리학회지 Vol.22 No.1

    본 논문은 한국 개신교 최초의 선교사이자 감리교 초대 선교사인 헨리 게어하르트 아펜젤러 선교사의 선교 영역인 인천광역시 중구 일대의 역사경관을 고찰하고 있다. 인천지역의 제물포항은 우리나라 개항기의 유일한 외국인 통로였고 이 통로를 통하여 서구의 문물 및 개신교가 유입되었다. 그리고 그 당시 매우 발달된 도시를 형성하였다. 따라서 본 논문은 이 지역의 개신교 역사경관을 조사하고 그 역사적 의미를 밝힘으로써 우리 근대사의 역사성과 장소성의 회복을 강조하고 있다. 또한 이러한 우리의 문화자산을 활용하고 발전시킴으로써 교육적효과와 관광의 효과를 기대하고 있으며 특히 개신교인들 중에서 감리교인들에게 새로운 영적 프로그램으로 개발가능성을 타진하고 있다. 본 논문은 이러한 시도를 통하여 우리가 보유하고 있는 소중한 문화자산의 보호와 활용, 그리고 더 나아가서 구도심 개발의 방법론을 모색하고 있다. This article explores the historic sites in the central area of Incheon Harbor where the vestiges of Henry Gerhard Appenzeller who was the first Methodist missionary remained. By researching these religious landscapes, represented the history of Korean Methodism and Protestantism, this article demonstrates the differences of this cultural landscape from the characteristics of other areas. In addition, the writer tries to show the effectiveness of education about Korean modern history by giving the meaning to the dispersed and segregated historic sites. By doing so, this article also demonstrates the historicity and spatiality of the specific religious culture. In conclusion, the writer has focused on making our effort to keep and to make good use of the historic sites as our cultural and historical assets.

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    논문 : 고대교회의 금욕주의에 관한 한 연구 -은둔과 독신수행을 중심으로-

    이충범 ( Choong Bum Lee ) 한국중세철학회 2011 중세철학 Vol.0 No.17

    그리스도교의 가장 중요한 전통이자 덕목 중의 하나가 금욕주의이다. 금욕주의는 전통적으로 영혼을 정화하고, 세속의 때를 벗어버리며, 정신적인 가난과 정결을 지키기 위하여 그리스도교 초기부터 발전시킨 전통이다. 본 논문은 고대 그리스도교의 금욕주의에 대하여 고찰하였다. 그러나 금욕주의가 중립적인 가치임에도 불구하고 초기 그리스도교 금욕주의의 동기, 과정, 방법론, 결과에 있어서 남녀의 상이점이 관찰되었다. 따라서 본 논문은 고대 금욕주의에서 볼 수 있는 남녀의 차이에 대하여 논의를 진행하고 있다. 이것을 위하여 은둔금욕수행과 독신동정수행에 대하여 초점을 맞추어 남녀 금욕주의자들의 금욕의 동기, 금욕의 과정, 방법론, 그리고 금욕주의의 결과에 대하여 서로 대조하고 이러한 차이를 드러내고 있다. 그리고 이러한 차이를 드러냄으로써 이 차이가 의미하는 바가 무엇인지 묻고 있으며, 이 차이를 통하여 현재의 삶의 교훈을 묻고 있다. The most important tradition in Christianity has been the tradition of asecticism. Traditionally, Christians have practiced ascetical disciplines for the purpose of purifying individual soul, setting apart themselves from the turmoil world, and keeping their chastity both of soul and body. From the beginning, Christianity has developed this type of ascetical tradition. However, even though the term, "asceticism" is neutral, the historical documents of Christianity did not demonstrate the neutrality. In the Late Antiquity, motive, process, method, and consequence of asceticism depended upon the gender. Therefore, this paper is focusing on the differences between the male and female asceticism in the Late Antiquity. For this purpose, the writer will concentrate on reclusion and celibacy both of male and female ascetics. From the result, the writer is asking what the differences means and what the Christian be taught from the differences to the today`s Christians.

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    중세신비주의자 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)의 ‘하느님-되기’에 관한 소고

    이충범(Choong-Bum Lee) 한국종교학회 2014 宗敎硏究 Vol.74 No.4

    Traditionally, the thoughts and texts of Meister Eckhart have been dealt with by the areas of spirituality, mysticism, and philosophical scholasticism. The purpose of this paper, however, is to understand the thoughts of Eckhart, in particular his notion of Union with Godhead, from the perspective of poststructuralism. It has been well known that Meister had tried to reach to the Godhead via his unique concept of Abgeschiedenheit, Gelassenheit, Ledigkeit, and finally Durchbruch. The writer’s trial is to compare and contrast between the way of Eckhart’s union with God and

2022/05/09

신의 마음 – 전범선 다른백년

신의 마음 – 다른백년
전범선의 [기계 살림]

신의 마음
2022.05.09 





역사는 진보하는가? 과학은 분명 진보한다. 인류의 지식과 능력이 커지고 있음을 부정할 수는 없다. 그래서 과학은 현대 문명에서 무소불위의 권력을 갖는다. 맞고 틀림, 팩트에 관한 인간의 이해는 계속 넓어지고 있다. 그것이 자연을 분석하고 예측하고 변형할 수 있는 막강한 힘을 준다. 이미 인류는 신의 힘을 가졌다. 생명을 마음껏 창조하고 파괴할 수 있다. 하지만 신의 마음을 가졌는가? 과학이 발전하는 만큼 문명은 진보하는가?

맞고 틀림만큼 중요한 것이 옳고 그름과 아름다움이다. 윤리와 미학, 종교와 예술이다. 인류는 과학의 발전으로 더 옳고 아름다워졌는가? 윤리적이고 미적인 진보가 있었는가? 나는 모르겠다. 물론 프랑스혁명 이후 자유, 평등, 우애의 가치가 퍼지고, 인권이 보장되었으며, 전쟁도 줄었다. 인간 수명은 두 배가 되었고, 건강과 복지는 증진되었다. 나는 역사상 가장 인간으로 살기 편한 시대에 살고 있다. 코로나19와 러시아-우크라이나 전쟁은 예외일 뿐이다. 인류는 역병과 전쟁이라는 가장 큰 적을 거의 극복했다. 유사 이래 이토록 평화로운 시절은 없었다. 적어도 사람들끼리 서로를 대하는 방식에 있어서는 과거의 야만적인 관습을 많이 탈피했다. 스티븐 핑커와 유발 하라리 같은 학자들은 그래서 역사의 진보를 믿어 의심치 않는다.

하지만 질문을 바꿔보자. “인류가 진보했는가?”를 묻지 말고 “지구가 진보했는가? 생명이 진보했는가?”를 묻자. 인류가 더 옳고 아름다워졌는지 묻는 것은 애초에 인간중심적인 질문이다. 기독교를 계승한 휴머니즘의 산물이다. 천년왕국설이라는 성경 속 종말론을 세속적으로 탈바꿈한 것이 휴머니즘의 진보적 역사관이다. 인류의 모든 문제를 언젠가는 완벽히 해결할 수 있다는 신앙을 과학적으로 해석했다. 예수가 재림하면 천년왕국이 도래할 것이라는 기독교의 오랜 환상이 오귀스트 콩트와 앙리 데 생-시몬의 실증주의 철학으로 이어졌다. 종교 대신 과학으로 인류를 구원하려 했다. 존 스튜어트 밀과 칼 마르크스는 각자의 방식으로 콩트의 역사관을 변주했고, 프란시스 후쿠야마는 가장 최근에 유행한 메아리를 외쳤을 뿐이다. 역사는 진보하며 언젠가 끝이 난다는 신앙은 다분히 기독교적이고 서양적이다. (선사시대와 구분되는 역사시대가 끝났다는 나의 진단과는 다른 이야기다. 세상이 끝난다는 종말론을 말하는 것이다.) 동양에는 그런 사상이 드물다. 역사는 순환할 따름이다. 진보적 자유주의와 공산주의 모두 기독교의 목적론적 역사관을 과학의 언어로 번역한 것에 불과하다. 예전에는 신에게 의존했던 인류의 구원을 기술 발전과 사회과학으로 달성하려 한다. 빛으로 어둠을 완전히 정복하겠다는 의지다. 도대체 서양인들은 왜 이토록 결말을 향해 달려가고 싶어 안달인가?

세상을 구원하려는 동물은 인간 밖에 없다. 진보, 앞으로 걸어 나아가는 것에 집착하는 동물도 사람 뿐이다. 비인간 동물은 직선으로 다니지 않는다. 사방팔방으로 다닌다. 강아지 산책만 시켜봐도 안다. 직선으로 나아가서 어떠한 목적, 종말에 도달하기를 꿈꾸는 것은 다분히 인간적인 생각이다. 더 정확히는 로고스, 이성중심적인 태도다. 기독교가 이런 생각에 집착했던 건 사람을 동물과 본질적으로 다르게 보았기 때문이다. 사람만이 자유의지가 있기에 구원받을 수 있다고 믿었다. 다른 문명에서는 황당한 이야기다. 힌두교 기반의 인도나 도교 기반의 중국 뿐만 아니라 애니미즘을 믿는 모든 문화권에서는 사람과 동물을 그렇게 나누지 않는다. 인간도 다른 동물과 마찬가지로 자연의 일부다. 다윈의 진화론이 기독교 문화권이 아닌 곳에서 나왔다면 그토록 거센 저항을 받지 않았을 것이다. 오직 호모 사피엔스만이 세상을 완벽하게 바꾸려고 하며, 인간중심적인 문명만이 역사의 진보와 종말을 믿는다. 바로 이러한 유토피아 프로젝트가 근현대사의 모든 대재앙을 초래했다. 종교 전쟁부터 세계 대전과 냉전까지 모두 진보와 구원의 이름으로 행해졌다. 기후생태위기도 마찬가지다. 물질 문명의 진보와 무한 성장의 신화를 쫓다가 발생했다. 포스트휴머니즘은 휴머니즘의 오류를 수정해야 한다. 기독교의 잔재인 인간중심주의를 벗어나서 순환적인 역사관을 되찾아야 한다.

탈인간적인 관점에서 물어보자. “역사가 진보했는가?” 지구는 과거보다 더 행복하고 아름다운 곳인가? 인간의 입장에서는 그럴 수 있어도 비인간 존재를 아울러 보면 전혀 그렇지 않다. 공장식 축산은 인류 역사상 최악의 범죄다. 매년 700억명의 동물이 식용으로 학살된다. 가축 뿐만 아니라 야생도 마찬가지다. 우리는 제6차 대멸종기를 겪고 있다. 매일 150종 가까이 사라진다. 나는 지난 백년 간, 지구상 고통의 총량이 늘어났다고 확신한다. 우리가 만든 도시는 숲에 비해 전혀 아름답지 않다. 지구의 입장에서, 우주의 입장에서 과연 역사가 진보하고 있는가? 아니다. 애초에 무의미한 질문이다. 지구는 돌고 있을 뿐이다. 생명은 단순한 것이 복잡해지고, 질서있는 것이 무질서해져도, 진보하지는 않는다. 더 행복하고 아름다운 방향으로 나아가지 않는다. 진보는 인간의 신앙일 뿐이다. 우주 만물은 순환한다. 사실 인간이 진보를 믿은 것도 휴머니즘의 도래 이후 최근 오백여 년 간의 예외적인 현상이다. 사람을 동물로 보면, 애초에 자유의지나 진보나 유토피아나 종말 같은 허상을 쫓지 않는다. 생명의 근원적인 모순을 해결할 수 있다는 허세를 부리지 않는다. 역설을 받아들이고 세상을 있는 그대로 바라볼 뿐이다.

소크라테스 이후 서양 철학은 진리 추구가 목적이었다. 진리가 사람을 구원할 거라 믿었다. 원래 베리타스(veritas), 진리 추구는 소수의 철학자만이 누릴 수 있는 특권이었다. 하지만 근대 과학 문명이 진리를 보급했다. 이제 모두가 지식을 습득할 수 있다. 그런데 과연 진리가 인간을 자유롭게 하는가? 지식을 축적할수록 인류는 구원에 가까워지는가? 오히려 현대 과학은 진리가 패러독스임을 드러냈다. 양자 역학의 성립에 기여한 과학자 닐스 보어는 그래서 태극 무늬를 가문의 문장으로 채택했다. 양자의 세계는 태극의 원리처럼 오묘하다. 우주의 원리를 알고 보니 이도 저도 아니면서 둘 다이기도 한 것이다. 슈뢰딩거의 고양이마냥 깔끔하지 못하다. ‘좋다, 친절하다’는 뜻으로 쓰이는 영어 ‘나이스(nice)’는 원래 세밀하다는 뜻이다. 진리는 생각보다 나이스하지 않다. 친절하지도, 세밀하지도 않다. 그다지 좋지 않다. 무엇보다 랜덤하다. “신은 주사위 놀이를 하지 않는다”는 아인슈타인의 반박은 구원에 대한 희망을 놓지 못한 서양 문명의 마지막 절규였다. 거기에 보어는 “신에게 참견하지 말라”고 답했다. 진리가 우리를 구원하리라는 믿음은, 역사가 진보한다는 것만큼이나 인간 중심적인 환상이다. 진리는 모순 덩어리며, 인간을 위하지 않는다. 속된 말로 “말도 안 된다.” 노자는 그것을 “도가도 비상도, 명가명 비상명”이라고 표현했다. 도는 말하는 순간 도가 아니다. 진리는 언어와 이성으로 무장한 인간의 편이 아니다.

부처와 노자 이후 동양 철학은 직관이 목적이었다. 사유를 거치지 않고 대상을 있는 그대로 보는 것. 언어와 이성에 기대지 않았다. 진리가 세상을 구원하리라 믿지 않았다. 우주의 역설과 그 무한한 아름다움을 제대로 보는 것이 삶의 목표였다. 한마디로 견성하면 성불하는 것이다. 자기의 본디 천성을 똑바로 보는 것이야말로 사람이 도달할 수 있는 최고의 경지다. 서양의 진리, 베리타스는 행동과 실천을 요구한다. 진보와 정복을 수반한다. 무엇보다 말로 표현할 수 있다. 말씀이 진리이기 때문이다. 동양의 도는 말로 다할 수 없다. 사람이 어찌할 수 있는 게 아니다. 도란 그저 직관하는 것이다. 명상하고 묵상하는 삶이 최선이다. 사회를 개조해서 인류를 진보시키겠다는 일념보다는 내버려두고 흘러가는 길을 관망하는 편이 낫다. 인위적으로 없는 길을 만들다가는 도를 그르칠 가능성이 크기 때문이다.

도가의 무위 사상은 리버럴리즘의 핵심인 관용 정신에 부합한다. 모두를 자유롭게 만들겠다는 진보적 자유주의가 아닌 공존을 위한 정치적 자유주의를 말하는 것이다. 오랜 종교 전쟁의 결과로 도출된 합의에 기반한 다원주의다. 하나의 진리, 하나의 가치로 통합하기보다는 여러 진리, 여러 가치를 포용하고 내버려두는 ‘똘레랑스’를 말한다. 안되는 조화를 억지로 만들려다가는 오히려 갈등과 억압을 낳기 때문에 서로의 차이를 인정하고 공존하는 것이 최선이다. 참된 리버럴리즘은 모순이 필수다. 다양성을 예찬한다. 자유의 이름으로 전쟁을 일으키는 것은 전혀 리버럴하지 못하다. 영국의 정치철학자 존 그레이는 도가와 리버럴리즘의 공통 전제를 <도덕경> 제5장에서 찾는다. “천지불인 이만물위추구(天地不仁 以萬物爲芻狗)”. 천지는 어질지 않으니, 마치 만물을 지푸라기 개 대하듯 한다. ‘추구’, 지푸라기 개는 고대 중국에서 제사를 위해 만들었다가 쓸모를 다하면 가차없이 밟아버렸던 제물이다. 사람은 지푸라기 개와 다를 바 없다. 천지는 사람에게 인자하지 않다는 것이 노자의 가르침이다. 나이스하지 않은 자연을 꿰뚫어보고 거기서 상생과 공존을 찾는 것이 도가의 지혜이자 리버럴리즘의 방편이다.

다윈 이후 서구의 리버럴리즘은 비로소 탈인간적인 관점으로 우주를 보기 시작했다. 도시 만큼 벌집도 인위적이고 거미줄 만큼 인터넷도 자연스럽다는 사실을 인지했다. 자유의지라는 환상을 거둬내니, 인위와 무위의 경계가 모호해진다. 제임스 러브록의 ‘가이아 이론’에 이르러서는 비로소 전지구적 관점의 역사관이 성립한다. 지구에게 진보란 없고 생명 순환을 통한 항상성 유지만 있을 뿐이다. 기후생태위기 역시 인류에게는 종말론적인 상황이지만, 지구에게는 또 한번 청소할 시간이 왔을 뿐이다. 가이아를 하나의 거대한 유기체로 보면 인간은 그 위에 창궐한 기생충이다. 지푸라기 개다. 기생충이 너무 많아지면 결과는 셋 중 하나다. 숙주가 죽거나, 숙주가 기생충을 죽이거나, 둘이 공생 관계를 형성한다. 지구가 아무리 뜨거워져도 죽을 가능성은 희박하다. 따라서 지구가 기후재앙으로 인류를 멸종시키거나, 서로 적정 수준의 균형을 찾을 것이다. 녹색, 생태, 생명 운동의 목표는 후자다. 어떻게 밸런스를 찾을까? 사피엔스가 지구에게 미치는 피해를 최소화할 수 있는 방법은 무엇인가?

중국은 녹색 권위주의를 택했다. 법가적인 방법이다. 최첨단 기술을 활용해 인민을 통제하고 억제한다. 탄소배출 절감 측면에서 봤을 때는 효율적일 수 있다. 그러나 과연 이것을 진보라고 볼 수 있을까? 무의미한 질문이다. 서양도 에코-파시즘으로 귀결할 것인가? 대한민국은 어떤 길을 가야하는가? 기후생태위기 앞에서 인류는 대공황 때처럼 또다시 자유주의를 포기하고 전체주의로 돌아갈 것인가? 리버럴리즘이 제시할 수 있는 길은 없는가? 인류 구원까지는 아니더라도 멸종 방지를 위한 공생의 길은 있지 않을까?

나는 녹색 권위주의도 실패할 수밖에 없다고 믿는다. 인간의 정치로 자연의 문제를 해결하겠다는 발상은 애초에 글러먹었다. 시진핑의 디지털 법가주의는 진시황의 전철을 밟을 것이다. 에코-파시즘은 히틀러의 망령을 재소환한다. 기후생태위기를 해결한답시고 정부가 거창하게 계획하고 나서는 것은 한계가 뚜렷하다. 이성의 힘으로, 중앙집권적인 방식으로 자연을 다스릴 수는 없다. 아무리 신의 힘을 가져도, 탄소 포집과 핵융합과 인공 강우가 가능해도, 신의 마음을 갖지 않으면 소용 없다. 신의 마음이란 지구의 마음, 우주의 마음이다. 인간중심주의를 완전히 벗어나야만 헤아릴 수 있는 정신이다.

탈인간 만큼이나 탈중심이 중요하다. 중심주의 자체도 다분히 인간적인 환상이다. 심장이 가운데 달린 동물이기 때문에 갖는 편견이다. 식물과 균은 중심이 없다. 숲에는 중심이 없다. 네트워크가 있을 뿐이다. 숲의 나무들은 중심 없이도 상부상조하며 조화롭게 살아간다. 땅속의 우드와이드웹(Wood Wide Web, WWW), 즉 균사체망을 통해 영양소를 주고받는다. 인류는 한참 도시를 짓고 빌딩을 빽빽이 세우더니 월드와이드웹(World Wide Web)을 구축했다. 식물이 숲이라는 WWW를 구축했기 때문에 동물이 진화했다면, 동물이 인터넷이라는 WWW를 구축했기 때문에 인공지능이 진화한다. 인간 뿐만 아니라 동물 종 전체를 통틀어서 이처럼 네트워크적인 관계를 형성한 적은 없다. 동물은 일반적으로 식물이나 균과 다르게 매우 개체중심적이다. 벌과 개미 같은 초개체를 예외로 생각할 수 있지만, 사실 그들이야말로 제일 전체주의적이다. 여왕벌과 여왕개미가 중심이다. 반면 우드와이드웹에는 여왕나무가 없다. 중심이 없다.

나는 모르긴 몰라도 신의 마음에도 중심이 없을 거라 믿는다. 지구의 마음, 가이아와 마고의 마음은 인간적이지도 않고, 중심적이지도 않다. 앞뒤도 없고 위아래도 없이 사방 팔방 십방으로 퍼져있는 그물이다. 여태까지는 숲이 그나마 지구 마음을 닮았는데, 이제는 전지구적 그물, 월드와이드웹이 있다. 여태까지의 웹 1.0과 2.0은 소수의 중앙 권력, 빅테크가 정보를 독점하는 구조다. 비교하자면 거미 하나가 쳐놓은 그물에 여럿이 걸려드는 꼴이다. 네이버가 주는 뉴스를 읽고, 인스타그램이 주는 광고를 본다. 데이터 센터가 말 그대로 ‘중앙’의 역할을 한다. 하지만 웹 3.0은 중앙이 없다. 블록체인 기반의 웹 3.0이 데이터를 완전히 탈중앙화한다면 월드와이드웹은 비로소 우드와이드웹을 닮게 된다. 진정한 네트워크로 거듭난다. 사람이 더불어 숲을 이룬다.

블록체인 기술로 구현하는 메타버스에서 우리는 충분히 탈인간적, 탈중심적으로 존재할 수 있다. 인간이 아닌 모습의 아바타로 살아갈 수 있고, 탈중앙화된 자율 조직을 구성할 수도 있다. 인간중심주의를 벗어나 숲의 마음, 바다의 마음, 지구의 마음을 상상해보자. 초개아적인 네트워크로서 인류가 신의 마음에 다가간다면, 그것은 역사의 진보일까? 아니면 그저 줄기가 가지를 치고 가지가 그물을 이루는 생명의 순리일까? 블록체인이 인류를 구원해주지는 않겠지만, 데이터를 순환시킬 것은 분명하다. 역사의 진보는 아닐지라도 지구 생명의 진화로 보아야 할 것이다.

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진리정치의 종말

전범선


전범선 / 글 쓰고 노래하는 사람. 1991년 강원도 춘천에서 태어났다. 밴드 ‘양반들’ 보컬이다. '살고 싶다, 사는 동안 더 행복하길 바라고'(포르체, 2021)와 '해방촌의 채식주의자'(한겨레출판, 2020)를 썼다. '왜 비건인가?'(피터 싱어 지음, 두루미, 2021), '비건 세상 만들기'(토바이어스 리나르트 지음, 두루미, 2020) 등을 번역했다. 동물권 단체 ‘동물해방물결’의 자문위원이다.

2022/05/01

신플라톤주의 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

신플라톤주의 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

신플라톤주의

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

신플라톤주의(Neoplatonism)는 3세기 이후, 플로티노스의 《엔네아데스》를 기초로 전개해 오는 사상 체계로서 플라톤·아리스토텔레스·스토아 학파 등 고대 여러 학파의 사상을 종합화하기 위해 성립한 것이라 볼 수 있다. 기본적으로는 이데아계-현상계(現象界)라고 하는 플라톤적 양분론을 계승하고 있으며, 특히 전자를 세분화하여 전 존재를 계층적으로 파악하려고 하는 것이 특색이다. 그러나, 이데아계와 현상계가 독립적으로 나눠져있다는 이원론적 세계관은 많이 희석된 상태로 존재하며, 《엔네아데스》의 규정성에 따라 일자(一者)에 의한 일원론적 세계관을 강조한다는 점에서 이전의 플라톤주의와 구분된다고 할 수 있다.

신플라톤주의의 학파로서의 존재는 529년 유스티니아누스 대제에 의한 이교도(異敎徒)의 학원폐쇄령과 함께 막을 내리지만, 사상 자체는 중세·근세의 철학에 커다란 영향을 미치게 된다. 르네상스시대에 있어 플라톤주의 부흥이라 일컬어지는 것과 근세 말기 과학적 방법론 도입에 관한 실제 내용은 신플라톤주의 색채를 진하게 갖는 것이다.

신플라톤주의는 중동 및 소아시아 지역에 걸쳐 존재했던 고대 그리스 철학을 일원론적 통일성에 기반하여 해석했다. 마음·정신·물질을 이해하는 측면에서 신플라톤주의 사상가들은 물질과 정신이 일자(一者) 파생의 만유이자, 그 구성물이라는 논리를 전개한 것으로 유명하다.

어떠한 사상이 신플라톤주의에 기반하였는지 평가하기 위해서는 해당 사상이 일원론·이원론·다원론 중 어느 입장을 옹호하느냐, 그리고 현상을 해석하는 단 하나의 무한적·우월적 개념을 사용하느냐, 사용하지 않느냐로 파악해야 할 것이다

또한, 신플라톤주의 사상은 기독교 신학 이론에 커다란 영향을 주었으나, 대부분의 초기 신플라톤주의자들은 신에 대한 능동주의적 해석 및 인격신 개념을 철저히 부정하였으며, 기본적으로 범신론 사상을 갖고 있었다. 그러나, 후기 신플라톤주의 이후부터는 스토아학파적 사고관이 점점 배제되고 신에 대한 능동주의적 해석이 증가해감에 따라 그리스 신화의 인격신을 수호하는 전형적인 밀교적 철학으로 나아가게 되었다.

역사[편집]

학파의 역사적 발전과정을 살펴 보면, 학조(學祖) 플로티노스에서 제2대 학두 포르피리오스를 거쳐 이암블리코스(4세기 중엽)까지는 로마에 그 중심을 두고 있었으나, 그 후에 아테네와 알렉산드리아 등지의 동방세계로 중심이 옮겨졌다. 특히 전자의 경우, 그 곳에 존속하던 플라톤의 사상을 계승하는 아카데미아가 그대로 신플라톤학파의 학원(學園)화가 되었다. 아테네를 중심으로 하는 그룹의 학풍은 프로클로스(410-485, <신학원리>나 플라톤의 주해서를 다수 저술했다), 시리아누스다마스키오스심플리키오스로 계승되어 갔다. 알렉산드리아를 중심으로 하는 그룹은 여성 철학자들이었으며 그리스도 교도에 의해 학살된 히파티아시네시오스히에로클레스 등에 의해 4-5세기에 걸쳐서 활발한 활동을 벌였다.

다른 한편, 서방 세계에서도 신플라톤주의의 사상적 조류가 완전히 사라진 것은 아니고 마크로비우스(400년경의 사람. 신플라톤주의의 관점에서 키케로의 <공화정에 관하여>에 수록되어 있는 <스키피오의 꿈>을 해석하였다), 마르티아누스 카펠라칼키디우스(플라톤의 <티마이오스>를 라틴어로 번역, 주해를 거쳐 등장하였다) 등의 인물들이 4-5세기에 걸쳐 등장하여 그 사상적 흐름을 이어갔다. 다만 그들의 움직임이 동방의 경우와 달리 구조화된 학파를 형성한 것은 아니었으나 서방 세계에서 기독교와 점차 결합되어 갔다. 이에 대해 동방의 경우 쇠퇴 일로에 있던 이교(異敎)에 대해 이론적 지주를 주려는 경향이 엿보였으며, 이교의 제신(諸神)이나 신화를 플로티노스의 사상 체계 속에 엮어 넣어 재해석하려는 의도를 보이며 신비주의적 경향을 심화시켜 나갔다.

사상[편집]

플로티노스를 예로 들면 신플라톤주의는 대체로 다음과 같다. 우주에 존재하는 세계를 이데아계와 현상계로 2분(二分)한다. 그리고 이데아계는 '1자(一者)'(토·헨), '누스'(지성 내지 정신), '프시케'(영혼)의 3원리(三原理)로 설정된다. 이 '1자'에 관해서는 '선(善)한 것' '단순한 것' '자족적(自足的)인 것' 등 갖가지 표현이 사용되고 있으나 그것은 명확한 규정이 불가능한 것이며 단지 "그 무엇이 아닌가"라고 하는 부정적인 형태로밖에 표현할 수 없는 온갖 존재의 궁극적(究極的) 원리라고 되어 있다. 이같은 '1자'의 발상은 일괄적으로 규정하기 어려운 다양한 형태의 현실계의 이면에는 파편적이며 불규칙적으로 보이는 현상들을 합리적인 이성에 의해 보편적인 법칙을 이끌어내는 '1'('多'에 대한 '1')이 없어서는 안된다는 전제에서 나온 것이다.

이러한 3원리는 각각 독립된 실체가 아니라 '1자'로부터 유출(流出)되어(에마나티오) 생겨난 것으로서 그 움직임이 연속적이고 복합적인 형태로 포착되고 있다('一者'→'누스'→'프시케'). 즉, 불(火)은 열(熱)을, 얼음(氷)은 냉(冷)을 발산하고, 인간이 아이를 낳는 것과 같이 물건(物)은 성숙하고 충실해지면 자기와 동형(同形)의 물건을 산출하려고 하는데 이와 마찬가지로 완전히 충실해진 '일자(一者)'로부터 '누스', 다시 '누스'에서 '프시케'가 산출된다고 하는 것이다. 그리고 '프시케'에는 '이데아계'(英智界)와 그 그림자인 '현상계'를 연결하고 양자를 매개하는 기능이 있다. 또 이와 같은 '일자'로 부터의 산출·유출과 동시에 우주만물이 일자로의 환귀(還歸) 과정이 고려되고 있는 것이다.

그의 이러한 체계는 플라톤적인 '이데아계(英智界)'에 아리스토텔레스적인 운동·생성(生成)의 견해와 스토아적인 통일된 하나의 생명체·유기체로서의 우주를 보려고 하는 관점 등을 도입하여, 그렇게 함으로써 플라톤적 2원론(二元論)이 갖는 모순(상호간에 따로 존재하는 '이데아계'와 '현상계'를 어떻게 결합하여 관련을 맺게 할 것인가)의 한 가지 해결책으로서 의미를 갖는 것이라 생각되었다. 또 '1자' '누스' '프시케'의 3원리는 인간의 의식 내 사고(思考)의 반영(反映) 내지 산물로 생각되고 있다. 즉 현상계의 다양성이 의식 내에 있어서 논리적으로 정리되어 가는 단계를 3원리는 표시하고 있는 것이다. 이런 의미에서 3원리는 초월적인 동시에 내재적(內在的)이라고 할 수 있다. 그는 결국 이와 같은 체계를 구상함으로써 초월적 절대자와 유한적 존재인 인간의 신비적 합일을 의도하였던 것이다. 그러나 그 후 3원리는 초월적인 실체로서 생각하게 되어 절대자('토·헨', 그 밖에 갖가지 명칭으로 불린다)를 정점으로 하는 존재의 계층단계를 표시하는 것으로 되었다.

차이[편집]

그리스도교[편집]

신인동형적 논리와, 신에 의한 능동적 창조 원리를 강조하는 기독교는 세상만물이 신에 의한 능동적 창조 과정에 따라 태어났으며, 제일 근원적으로 보이는 원리도 신에 귀속시킨다. 반면 신플라톤주의는 제일 근원적으로 보이는 원리가 바로 신이며, 세상만물의 움직임과 구성은 그것 자체가 가진 자기원인적 힘의 발현이라고 본다. 따라서 기독교는 근본적이라 여겨지는 원리 위에 신에 의한 능동적 창조 과정을 설명하기 위해 지적 설계라는 함정에 빠질 수 있는 반면 신플라톤주의는 자연법칙 및 그것을 관통하는 절대계의 논리 구조는 그것 자체로 자기원인적이라고 하기에 지적 설계의 함정에 빠지지 않으며, 지적 설계를 주장하지 않는다.[1]

또한 자유의지와 인간성에 관한 관점도 역시 다르다. 기독교의 원죄론은 인간을 본래 악한 존재로 규정하고 있으며, 동시에 인간은 신에게 자유의지를 선물받았기에 어떠한 제약도 없이 스스로에게 책임성을 부여하는 자유의지를 누릴 수 있다고 본다. 반면 신플라톤주의 사상은 하강성(prohodos)의 산물인 질료적 존재가 인간이며, 상승성(epistrophe)을 이루지 못 하는 것이 악(惡)일 뿐, 인간 자체가 악한 것이 아니며 그것은 어떻게 행동하느냐에 따라 달렸다고 보았다. 동시에 신플라톤주의자들은 자유의지는 상승성의 과정에서만 제한적으로 나타나는 것이라고 하였다.[2]

스토아주의[편집]

신플라톤주의는 본래 스토아주의적 사고에 강한 영향을 받은 만큼 스토아주의와 상당한 유사성을 보이고 있다. 특히, 이성(理性)에 대한 체계적 관점과 일원론적 사고 및 최고 원리 인식에 관한 실천지(phronesis)를 중시한다는 점에서 스토아주의와 같으며, 정신(nous)에 관한 언표불가능성과 더불어 그것에 관해 언어성을 초월한 근원적 논리 구조를 갖는다고 보기에 이 역시 스토아주의와 상당히 유사하다. 그러나 그럼에도 불구하고 몇 가지 차이점이 존재한다. 로고스에 대한 유물론적 관점인 스토아주의는 절대계를 구성하는 형태의 논리 구조에 공간성을 부여하는 반면, 신플라톤주의는 절대계의 그것이 질료를 구성하는 시간성, 공간성은 물론이고 어떠한 동질적인 성격조차 갖지 않는다는 논리를 내세운다. 이성적 사유 내에서 명증되지 않는 '체험'에 관해, 스토아주의자들은 그저 현상적 인지 및 경험일 뿐이라는 입장으로 나아갔으나, 신플라톤주의자들은 그 어떠한 이성적 설명으로 제공될 수 있는 체험을 중시하는 쪽으로 나아갔고 이는 신플라톤주의가 후기로 접어들수록 신비주의적 요소가 강해지는 이유가 되었다.[3]

참고 문헌[편집]

외부 링크[편집]

각주[편집]

  1.  Richard T. Wallis. 박기철, 서영식, 조규홍. 2011년. 신플라톤주의. 누멘. pp. 91-92
  2.  Richard T. Wallis. 2011년. pp. 104-105
  3.  Richard T. Wallis. 2011년. pp. 85-86