2021/09/19

Paramahansa Yogananda - Wikipedia 파라마한사 요가난다

Paramahansa Yogananda - Wikipedia

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파라마한사 요가난다(Paramahansa Yogananda, 본명: 무쿤다 랄 고쉬, Mukunda Lal Ghosh, 1893년 1월 5일 ~ 1952년 3월 7일)는 인도의 수도사, 요기, 구루, 인도의 자기실현 펠로우쉽(SRF) / 요고다 사탄가 협회(YSS)를 통해 명상과 크리야 요가의 가르침을 수백만 명에게 소개했고, 미국에서 그의 마지막 32년을 살았다. 벵골 요가 거장 스와미 스리 유크테스와르 기리의 주요 제자로, 그는 요가의 가르침을 서양에 전파하고, 동양과 서양의 종교 사이의 단합을 증명하고, 서양의 물질적 성장과 인도의 영성 사이의 균형을 설파하기 위해 그의 혈통에 의해 보내졌다. 미국 요가 운동, 특히 로스엔젤레스의 요가 문화에서 그의 오랜 영향력은 그를 요가 전문가들에 의해 "서양의 요가의 아버지"로 생각하도록 이끌었다.[1][2]

요가난다는 미국에 정착한 최초의 주요 인도 교사였으며, 백악관에서 열린 최초의 저명한 인도인으로 1927년 캘빈 쿨리지 대통령의 초청으로[3], 그의 초기 호평은 그를 《로스엔젤레스 타임스》에 의해 "20세기 최초의 슈퍼스타 구루"로 불리게 했다.[4] 1920년 보스턴에 도착한 그는 1925년 로스앤젤레스에 정착하기 전에 성공적인 대륙 횡단 연설 투어를 시작했다. 그 후 20년 반 동안 그는 지역적인 명성을 얻었고 그의 영향력을 전 세계로 확장시켰다. 그는 수도원을 만들고 제자들을 훈련시켰으며, 교사 여행을 떠났고, 다양한 캘리포니아 지역에 있는 그의 단체를 위해 부동산을 구입했으며, 수천 명의 크리야 요가를 설립했다.[2] 1952년까지 SRF는 인도와 미국에 100개가 넘는 센터를 가지고 있었으며, 오늘날에는 거의 모든 미국의 주요 도시에 그룹을 두고 있다.[4] 그의 "평범한 생활과 높은 사고" 원칙은 그의 추종자들 사이에서 모든 배경의 사람들을 끌어당겼다.[2]

각주
 Wadhwa, Hitendra (2015년 6월 21일). “Steve Jobs's Secret to Greatness: Yogananda”. 《Inc.com》. 2019년 10월 8일에 확인함.
 Meares, Hadley (2013년 8월 9일). “From Hip Hotel to Holy Home: The Self-Realization Fellowship on Mount Washington”. 《KCET》 (영어). 2019년 10월 8일에 확인함.
 Chidan; Jun 19, Rajghatta | TNN | Updated; 2019; Ist, 12:01. “In America and across the world, India reclaims its yoga heritage – Times of India”. 《The Times of India》 (영어). 2019년 10월 8일에 확인함.
 Goldberg, Philip (2012년 3월 7일). “The Yogi Of The Autobiography: A Tribute To Yogananda”. 《HuffPost》 (영어). 2019년 10월 8일에 확인함.
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외부 링크
Paramahansa Yogananda의 작품 - 프로젝트 구텐베르크
작품 정보 파라마한사 요가난다 - 인터넷 아카이브
The lineage of Gurus with Yogananda


Paramahansa Yogananda

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Paramahansa Yogananda
Paramahansa Yogananda Standard Pose.jpg
Personal
Born
Mukunda Lal Ghosh

January 5, 1893[1]
DiedMarch 7, 1952 (aged 59)
Resting placeForest Lawn Memorial Park
ReligionHinduism
NationalityIndian and American
Alma materUniversity of Calcutta (B.A.)
SignatureParamahansa-Yogananda-Signature-Transparent.png
OrderSelf-Realization Fellowship Order
Founder ofSelf-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India
PhilosophyKriya Yoga
Religious career
GuruSwami Sri Yukteswar Giri
Disciples
Literary worksBibliography
Quotation

"You are walking on the earth as in a dream. Our world is a dream within a dream; you must realize that to find God is the only goal, the only purpose, for which you are here. For Him alone you exist. Him you must find." – from the book The Divine Romance

Paramahansa Yogananda (born Mukunda Lal Ghosh; January 5, 1893 – March 7, 1952) was an Indian Hindu monkyogi and guru who introduced millions to the teachings of meditation and Kriya Yoga through his organization Self-Realization Fellowship (SRF) / Yogoda Satsanga Society (YSS) of India, and who lived his last 32 years in America. A chief disciple of the Bengali yoga guru Swami Sri Yukteswar Giri, he was sent by his lineage to spread the teachings of yoga to the West, to prove the unity between Eastern and Western religions and to preach a balance between Western material growth and Indian spirituality.[2] His long-standing influence in the American yoga movement, and especially the yoga culture of Los Angeles, led him to be considered by yoga experts as the "Father of Yoga in the West."[3][4]

Yogananda was the first major Indian teacher to settle in America, and the first prominent Indian to be hosted in the White House (by President Calvin Coolidge in 1927);[5] his early acclaim led to him being dubbed "the 20th century's first superstar guru," by the Los Angeles Times.[6] Arriving in Boston in 1920, he embarked on a successful transcontinental speaking tour before settling in Los Angeles in 1925. For the next two and a half decades, he gained local fame as well as expanded his influence worldwide: he created a monastic order and trained disciples, went on teaching-tours, bought properties for his organization in various California locales, and initiated thousands into Kriya Yoga.[4] By 1952, SRF had over 100 centers in both India and the US; today, they have groups in nearly every major American city.[6] His "plain living and high thinking" principles attracted people from all backgrounds among his followers.[4]

He published his book, Autobiography of a Yogi, in 1946, to critical and commercial acclaim; since its first publishing, it has sold over four million copies, with HarperSan Francisco listing it as one of the "100 best spiritual books of the 20th Century".[6][7] Former Apple CEO Steve Jobs had ordered 500 copies of the book for his own memorial, for each guest to be given a copy.[8] The book has been regularly reprinted and is known as "the book that changed the lives of millions."[9][10] A 2014 documentary, Awake: The Life of Yogananda, won multiple awards at film festivals around the world. His continued legacy around the world, remaining a leading figure in Western spirituality to the current day, led authors such as Philip Goldberg to consider him "the best known and most beloved of all Indian spiritual teachers who have come to the West....through the strength of his character and his skillful transmission of perennial wisdom, he showed the way for millions to transcend barriers to the liberation of the soul."[11]

Biography[edit]

Youth and discipleship[edit]

Yogananda at age six

Yogananda was born in GorakhpurUttar PradeshIndia, to a Hindu Bengali Kayastha family.[12] He was the fourth of the eight children, and second of the four sons, of Bhagabati Charan Ghosh, the Vice President of Bengal-Nagpur Railway, and Gyanprabha Devi. According to his younger brother, Sananda, from his earliest years young Mukunda's awareness and experience of the spiritual was far beyond the ordinary.[12] Since his father was a Vice-President of the Bengal Nagpur Railway, the traveling nature of his job would move his family to several cities during Yogananda's childhood, including LahoreBareilly, and Kolkata.[2] According to Autobiography of a Yogi, when he was eleven years old, his mother died, just before the betrothal of his eldest brother Ananta; she left behind for Mukunda a sacred amulet, given to her by a holy man, who told her that Mukunda was to possess it for some years, after which it would vanish into the ether from which it came. Throughout his childhood, his father would fund train-passes for his many sight-seeing trips to distant cities and pilgrimage spots, which he would often take with friends. In his youth he sought out many of India's Hindu sages and saints, including the Soham "Tiger" SwamiGandha Baba, and Mahendranath Gupta, hoping to find an illumined teacher to guide him in his spiritual quest.[2]

After finishing high school, Yogananda formally left home and joined a Mahamandal Hermitage in Varanasi; however, he soon became dissatisfied with its insistence on organizational work instead of meditation and God-perception. He began praying for guidance; in 1910, his seeking after various teachers mostly ended when, at the age of 17, he met his guruSwami Sri Yukteswar Giri.[2] At this time, his well-guarded amulet mysteriously vanished, having had served its spiritual purpose. In his autobiography, he describes his first meeting with Sri Yukteswar as a rekindling of a relationship that had lasted for many lifetimes:

"We entered a oneness of silence; words seemed the rankest superfluities. Eloquence flowed in soundless chant from heart of master to disciple. With an antenna of irrefragable insight I sensed that my guru knew God, and would lead me to Him. The obscuration of this life disappeared in a fragile dawn of prenatal memories. Dramatic time! Past, present, and future are its cycling scenes. This was not the first sun to find me at these holy feet!"[2]

He would go on to train under Sri Yukteswar as his disciple for the next ten years (1910–1920), at his hermitages in Serampore and Puri. Later on Sri Yukteswar informed Yogananda that he had been sent to him by the great guru of their lineage, Mahavatar Babaji, for a special world purpose of yoga dissemination.[2]

After passing his Intermediate Examination in Arts from the Scottish Church College, Calcutta, in 1914, he graduated with a degree similar to a current day Bachelor of Arts or B.A. (which at the time was referred to as an A.B.), from Serampore College, the college having two entities, one as a constituent college of the Senate of Serampore College (University) and the other as an affiliated college of the University of Calcutta. This allowed him to spend time at Yukteswar's ashram in Serampore.

In July 1914, several weeks after graduating from college, he took formal vows into the monastic Swami order; Sri Yukteswar allowed him to choose his own name: Swami Yogananda Giri.[2] In 1917, Yogananda founded a school for boys in DihikaWest Bengal, that combined modern educational techniques with yoga training and spiritual ideals. A year later, the school relocated to Ranchi.[2] One of the school's first batch of pupils was his youngest brother, Bishnu Charan Ghosh, who learned yoga asanas there and in turn taught asanas to Bikram Choudhury.[13] This school would later become the Yogoda Satsanga Society of India, the Indian branch of Yogananda's American organization, Self-Realization Fellowship.

Teaching in America[edit]

Meditating in 1910

In 1920, while in meditation one day at his Ranchi school, Yogananda received a vision - faces of a multitude of Americans passed before his mind's eye, intimating to him that he would soon go to America. After giving charge of the school over to its faculty (and eventually to his brother disciple Swami Satyananda), he left for Calcutta; the following day he received an invitation from the American Unitarian Association to serve as India's delegate to an International Congress of Religious Liberals convening that year in Boston.[14] Seeking out his guru's advice, Sri Yukteswar advised him to go; later, while in deep prayer in his room, he received a surprise visit from Mahavatar Babaji, the Great Guru of his lineage, who told him directly that he was the one chosen by the Masters to spread Kriya Yoga to the West. Reassured and uplifted, Yogananda soon afterwards accepted the offer to go to Boston. This account became a standard feature of his lectures.

In August 1920, he left for the United States aboard the ship "The City of Sparta," on a two-month voyage that landed near Boston by late September.[15] He spoke at the International Congress in early October, and was well received; later that year he founded the Self-Realization Fellowship (SRF) to disseminate worldwide his teachings on India's ancient practices and philosophy of Yoga and its tradition of meditation.[16] Yogananda spent the next four years in Boston; in the interim, he lectured and taught on the East Coast[17] and in 1924 embarked on a cross-continental speaking tour.[18] Thousands came to his lectures.[2] During this time he attracted a number of celebrity followers, including soprano Amelita Galli-Curci, tenor Vladimir Rosing and Clara Clemens Gabrilowitsch, the daughter of Mark Twain. In 1925, he established an international center for Self-Realization Fellowship in Los Angeles, California, which became the spiritual and administrative heart of his growing work.[15][19] Yogananda was the first Hindu teacher of yoga to spend a major portion of his life in America. He lived in the United States from 1920 to 1952, interrupted by an extended trip abroad in 1935–1936, and through his disciples he developed various Kriya Yoga centers around the world.

Yogananda was put on a government watch list and kept under surveillance by the FBI and the British authorities, who were concerned about the growing independence movement in India.[20] A confidential file was kept on him from 1926 to 1937 due to concern over his religious and moral practices.[21] Philip Goldberg's biography describes Yogananda as being up against a perfect storm of America's worst defects: media sensationalism, religious bigotry, ethnic stereotyping, paternalism, sexual anxiety, and brazen racism.[22]

In 1928, Yogananda received unfavorable publicity in Miami and the police chief, Leslie Quigg, prohibited Yogananda from holding any further events. Quiggs said it was not due to a personal grudge against the Swami but rather in the interest of public order and Yogananda's own safety. Quigg had received veiled threats against Yogananda.[23] According to Phil Goldberg, it turns out that Miami officials had summoned the British vice consulate to advise them on the matter ... one consulate officer said that the Miami city manager and Chief Quigg 'recognized the fact that the swami was a British subject and apparently an educated man, but unfortunately he was what is considered in this part of the country a coloured man.’ Given the South’s cultural mores, he noted, ‘the swami was in great danger of suffering bodily harm from the populace.’"[22]

Visit to India, 1935–1936[edit]

In 1935, he returned to India via ocean liner, along with two of his western students, to visit his guru Sri Yukteswar Giri and to help establish his Yogoda Satsanga work in India. While enroute, his ship detoured in Europe and the Middle East; he undertook visits to other living western saints like Therese Neumann, the Catholic Stigmatist of Konnersreuth, and places of spiritual significance: Assisi, Italy to honor St. Francis, the Athenian temples of Greece and prison cell of Socrates, the Holy Land of Palestine and the regions of the Ministry of Jesus, and Cairo, Egypt to view the ancient Pyramids.[2][24]

In August 1935, he arrived in India at the port of Mumbai and due to his fame in America, he was met with many photographers and journalists during his short stay at the Taj Mahal Hotel. Upon taking a train eastward and reaching the Howrah Station near Kolkata, he was met with a huge crowd and a ceremonious procession led by his brother, Bishnu Charan Ghosh, and the Maharaja of Kasimbazar. Visiting Serampore, he had an emotional reunion with his guru Sri Yukteswar, which was noted in detail by his western student C. Richard Wright.[2] During his stay in India, he saw his Ranchi boys' school become legally incorporated, and took a touring group to visit various locales: the Taj Mahal in Agra, the Chamundeshwari Temple in MysoreAllahabad for the Kumbh Mela of January 1936, and Brindaban to visit an exalted disciple of Lahiri Mahasaya, Swami Keshabananda.[2]

He also met with other various people who caught his interest: Mahatma Gandhi, whom he initiated into Kriya Yoga; woman-saint Anandamoyi Ma; Giri Bala, an elderly yogi woman who survived without eating; renowned physicist Chandrasekhara Venkata Raman, and several disciples of Sri Yukteswar's guru Lahiri Mahasaya.[2] While in India, Sri Yukteswar gave Yogananda the monastic title of Paramahansa, meaning "supreme swan" and indicating the highest spiritual attainment, which formally superseded his previous title of "swami."[25] In March 1936, upon Yogananda's return to Calcutta after visiting Brindaban, Sri Yukteswar died (or, in the yogic tradition, attained mahasamadhi)[26] at his hermitage in Puri. After conducting his guru's funeral rites, Yogananda continued to teach, conduct interviews, and meet with friends for several months, before planning to return to the US in mid-1936.

According to his autobiography, in June 1936, after having a vision of Krishna, he had a supernatural encounter with the resurrected Spirit of his guru Sri Yukteswar while in a room at the Regent Hotel in Mumbai. During the experience, in which Yogananda physically grasped and held onto his guru's solid form, Sri Yukteswar explained that he now served as a spiritual guide on a high-astral planet, and expounded truths in deep detail regarding: the astral realm, astral planets and the afterlife; the lifestyles, abilities and varying levels of freedoms of astral beings; the workings of karma; man's various super physical bodies and how he works through them, and other metaphysical topics.[2] With new wisdom and renewed from the encounter, Yogananda and his two western students left India via ocean liner from Mumbai; staying for several weeks in England, they conducted several yoga classes in London and visited historical sites, before leaving for the US in October 1936.

Return to America, 1936[edit]

In late 1936, Yogananda's ship arrived in New York harbor, passing the Statue of Liberty; he and his companions then drove in his Ford car across the continental US back to his Mount Washington, California headquarters. Rejoined with his American disciples, he continued to lecture, write, and establish churches in southern California. He took up residence at the SRF hermitage in Encinitas, California which was a surprise gift from his advanced disciple Rajarsi Janakananda.[27][28] It was at this hermitage that Yogananda wrote his famous Autobiography of a Yogi and other writings. Also, at this time he created an "enduring foundation for the spiritual and humanitarian work of Self‑Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India."[29]

Yogananda with his autobiography, 1950

In 1946, Yogananda took advantage of a change in immigration laws and applied for citizenship. His application was approved in 1949, and he became a naturalized U.S. citizen.[22]

The last four years of his life were spent primarily in seclusion with some of his inner circle of disciples at his desert retreat in Twentynine Palms, California to finish his writings and to finish revising books, articles and lessons written previously over the years.[30] During this period he gave few interviews and public lectures. He told his close disciples, "I can do much more now to reach others with my pen."[31]

Death[edit]

In the days leading up to his death, Yogananda began hinting to his disciples that it was time for him to leave the world.[32]

On March 7, 1952, he attended a dinner for the visiting Indian Ambassador to the U.S., Binay Ranjan Sen, and his wife at the Biltmore Hotel in Los Angeles.[33] At the conclusion of the banquet, Yogananda spoke of India and America, their contributions to world peace and human progress, and their future co-operation,[34] expressing his hope for a "United World" that would combine the best qualities of "efficient America" and "spiritual India."[35] According to an eyewitness — Daya Mata, a direct disciple of Yogananda, who was head of the Self-Realization Fellowship from 1955 to 2010[36][37] — as Yogananda ended his speech, he read from his poem My India, concluding with the words "Where Ganges, woods, Himalayan caves, and men dream God—I am hallowed; my body touched that sod."[38] "As he uttered these words, he lifted his eyes to the Kutastha center (the Ajna Chakra or "spiritual eye"), and his body slumped to the floor."[32][39] His followers said that he entered mahasamadhi;[39][40][41][42][22] the cause of death was heart failure.[43] His funeral service, with hundreds attending, was held at the SRF headquarters atop Mt. Washington in Los Angeles. Rajarsi Janakananda, who Yogananda chose to succeed him as the new president of the Self-Realization Fellowship, "performed a sacred ritual releasing the body to God."[44]

According to the book Divine Interventions: True Stories of Mysteries and Miracles That Change Lives, for three weeks after his death Yogananda's body "showed no signs of physical deterioration and 'his unchanged face shone with the divine luster of incorruptibility.'" A notarized letter from Harry T. Rowe, the mortuary director, added: "The absence of any visual signs of decay … offers the most extraordinary case in our experience.... This state of perfect preservation of a body is, so far as we know from mortuary annals, an unparalleled one.... Yogananda's body was apparently in a phenomenal state of immutability.... No odor of decay emanated from his body at any time.... For these reasons we state again that the case of Paramahansa Yogananda is unique in our experience."[45] Yogananda's remains are interred at the Forest Lawn Memorial Park in the Great Mausoleum (normally closed off to visitors but Yogananda's tomb is accessible) in Glendale, California.[37]

Teachings[edit]

Giving a class in Washington, D.C.

In 1917, in India Yogananda "began his life's work with the founding of a 'how-to-live'[46] school for boys, where modern educational methods were combined with yoga training and instruction in spiritual ideals." In 1920 "he was invited to serve as India's delegate to an International Congress of Religious Liberals convening in Boston. His address to the Congress, on 'The Science of Religion,' was enthusiastically received." For the next several years he lectured and taught across the United States. His discourses taught of the "unity of 'the original teachings of Jesus Christ and the original Yoga taught by Bhagavan Krishna.'"[47]

In 1920, he founded the Self-Realization Fellowship and in 1925 established in Los Angeles, California, USA, the international headquarters for SRF.[15][48][49] Yogananda wrote the Second Coming of Christ: The Resurrection of the Christ Within You and God Talks With Arjuna – The Bhagavad Gita to explain his belief in the harmony and oneness of original Christianity as taught by Jesus Christ and original Yoga as taught by Bhagavan Krishna; and to present that these principles of truth are the common scientific foundation of all true religions.[50]

Yogananda wrote down his Aims and Ideals for Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society:[2][51]

  • To disseminate among the nations a knowledge of definite scientific techniques for attaining direct personal experience of God.
  • To teach that the purpose of life is the evolution, through self-effort, of man's limited mortal consciousness into God Consciousness; and to this end to establish Self-Realization Fellowship temples for God-communion throughout the world, and to encourage the establishment of individual temples of God in the homes and in the hearts of men.
  • To reveal the complete harmony and basic oneness of original Christianity as taught by Jesus Christ and original Yoga as taught by Bhagavan Krishna; and to show that these principles of truth are the common scientific foundation of all true religions.
  • To point out the one divine highway to which all paths of true religious beliefs eventually lead: the highway of daily, scientific, devotional meditation on God.
  • To liberate man from his threefold suffering: physical disease, mental inharmonies, and spiritual ignorance.
  • To encourage “plain living and high thinking”; and to spread a spirit of brotherhood among all peoples by teaching the eternal basis of their unity: kinship with God.
  • To demonstrate the superiority of mind over body, of soul over mind.
  • To overcome evil by good, sorrow by joy, cruelty by kindness, ignorance by wisdom.
  • To unite science and religion through realisation of the unity of their underlying principles.
  • To advocate cultural and spiritual understanding between East and West, and the exchange of their finest distinctive features.
  • To serve mankind as one’s larger Self.

In his published work, The Self-Realization Fellowship Lessons, Yogananda gives "his in-depth instruction in the practice of the highest yoga science of God-realization. That ancient science is embodied in the specific principles and meditation techniques of Kriya Yoga."[30] Yogananda taught his students the need for direct experience of truth, as opposed to blind belief. He said that "The true basis of religion is not belief, but intuitive experience. Intuition is the soul's power of knowing God. To know what religion is really all about, one must know God."[2][50]

Echoing traditional Hindu teachings, he taught that the entire universe is God's cosmic motion picture, and that individuals are merely actors in the divine play who change roles through reincarnation. He taught that mankind's deep suffering is rooted in identifying too closely with one's current role, rather than with the movie's director, or God.[2]

He taught Kriya Yoga and other meditation practices to help people achieve that understanding, which he called Self-realization:[15]

Self-realization is the knowing – in body, mind, and soul – that we are one with the omnipresence of God; that we do not have to pray that it come to us, that we are not merely near it at all times, but that God's omnipresence is our omnipresence; and that we are just as much a part of Him now as we ever will be. All we have to do is improve our knowing.[52]

In his book, How you can talk with God, he claims that anyone can talk with God, if the person keeps persevering in the request to speak with God with devotion. He also claimed that God had spoken to him many times, apart from making miracles happen in his life. In the book, he claims that, "We may in a vision see a face of some divine/saintly being, or we may hear a Divine voice talking to us, and will know it is God. When our heart-call is intense, and we do not give up, God will come. It is important that we remove from our mind all doubt that God will answer."[53]

Kriya Yoga[edit]

The "science" of Kriya Yoga is the foundation of Yogananda's teachings. An ancient spiritual practice, Kriya Yoga is "union (yoga) with the Infinite through a certain action or rite (kriya). The Sanskrit root of kriya is kri, to do, to act and react." Kriya Yoga was passed down through Yogananda's spiritual lineage: Mahavatar Babaji taught the Kriya technique to Lahiri Mahasaya, who taught it to his disciple, Swami Sri Yukteswar Giri, Yogananda's Guru.[2]

Yogananda gave a general description of Kriya Yoga in his Autobiography:

"The Kriya Yogi mentally directs his life energy to revolve, upward and downward, around the six spinal centers (medullary, cervical, dorsal, lumbar, sacral, and coccygeal plexuses) which correspond to the twelve astral signs of the zodiac, the symbolic Cosmic Man. One-half-minute of revolution of energy around the sensitive spinal cord of man effects subtle progress in his evolution; that half-minute of Kriya equals one year of natural spiritual unfoldment".[2]

Sri Mrinalini Mata, the former president of SRF/YSS, said, "Kriya Yoga is so effective, so complete, because it brings God's love – the universal power through which God draws all souls back to reunion with Him – into operation in the devotee's life."[54]

Yogananda wrote in Autobiography of a Yogi that the "actual technique should be learned from an authorized Kriyaban (Kriya Yogi) of Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India."[2]

Autobiography of a Yogi[edit]

First edition of Autobiography of a Yogi (1946)

In 1946, Yogananda published his life story, Autobiography of a Yogi.[15] It has since been translated into 45 languages. In 1999, it was designated one of the "100 Most Important Spiritual Books of the 20th Century" by a panel of spiritual authors convened by Philip Zaleski and HarperCollins publishers.[55] Autobiography of a Yogi is the most popular among Yogananda's books.[47] According to Philip Goldberg, who wrote American Veda, "the Self-Realization Fellowship which represents Yogananda's Legacy, is justified in using the slogan, "The Book that Changed the Lives of Millions." It has sold more than four million copies and counting".[56] In 2006, the publisher, Self-Realization Fellowship, honored the 60th anniversary of Autobiography of a Yogi "with a series of projects designed to promote the legacy of the man thousands of disciples still refer to as 'master'."[57]

Yogananda with Anandamayi Ma, 1935

Autobiography of a Yogi describes Yogananda's spiritual search for enlightenment, in addition to encounters with notable spiritual figures such as Therese NeumannAnandamayi MaVishuddhananda ParamahansaMohandas Gandhi, Nobel laureate in literature Rabindranath Tagore, noted plant scientist Luther Burbank (the book is 'Dedicated to the Memory of Luther Burbank, An American Saint'), famous Indian scientist Sir Jagadish Chandra Bose and Nobel laureate in physics Sir C. V. Raman. One notable chapter of this book is "The Law of Miracles", where he gives scientific explanations for seemingly miraculous feats. He writes: "the word 'impossible' is becoming less prominent in man's vocabulary."[2]

The Autobiography has been an inspiration for many people including George Harrison,[58] Ravi Shankar[59] and Steve Jobs. In the 2011 book Steve Jobs: A Biography the author writes that Jobs first read the Autobiography as a teenager. He re-read it in India and later while preparing for a trip, he downloaded it onto his iPad2 and then re-read it once a year ever since.[60] India national cricket team captain, Virat Kohli said that the Autobiography influenced his life in a positive manner and also urged everyone to read it.[61][62]

Claims of bodily incorruptibility[edit]

As reported in Time on August 4, 1952, Harry T. Rowe, Los Angeles Mortuary Director of the Forest Lawn Memorial Park in Glendale, California, where Yogananda's body was received, embalmed and interred,[63] wrote in a notarized letter[2]

The absence of any visual signs of decay in the dead body of Paramahansa Yogananda offers the most extraordinary case in our experience... No physical disintegration was visible in his body even twenty days after death... No indication of mold was visible on his skin, and no visible drying up took place in the bodily tissues. This state of perfect preservation of a body is, so far as we know from mortuary annals, an unparalleled one... No odour of decay emanated from his body at any time...[64][65]

Because of two statements in Rowe's letter, some have questioned whether the term "incorruptibility" is appropriate. First, in his fourth paragraph he wrote: "For protection of the public health, embalming is desirable if a dead body is to be exposed for several days to public view. Embalming of the body of Paramahansa Yogananda took place twenty-four hours after his demise." In the eleventh paragraph he wrote: "On the late morning of March 26th, we observed a very slight, a barely noticeable, change – the appearance on the tip of the nose of a brown spot, about one-fourth inch in diameter. This small faint spot indicated that the process of desiccation (drying up) might finally be starting. No visible mold appeared however."[65]

Rowe continued in paragraphs fourteen and fifteen: "The physical appearance of Paramahansa Yogananda on March 27th just before the bronze cover for the casket was put into position, was the same as it was on March 7th. He looked on March 27th as fresh and unravaged by decay as he had looked on the night of his death. On March 27th there was no reason to say that his body had suffered any physical disintegration at all. For these reason we state again that the case of Paramahansa Yogananda is unique in our experience. On May 11, 1952, during a telephone conversation between an officer of Forest Lawn and an officer of Self-Realization Fellowship, the amazing story was brought out for the first time."[64]

Self-Realization Fellowship published Rowe's four-page notarized letter in its entirety in the May–June 1952 issue of its magazine Self-Realization.[66] From 1958 to the present it has been included in that organization's booklet Paramahansa Yogananda: In Memoriam.[37]

The location of Yogananda's crypt is in the Great Mausoleum, Sanctuary of Golden Slumber, Mausoleum Crypt 13857, Forest Lawn Memorial Park (Glendale).[67]

Legacy[edit]

Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India[edit]

Yogoda Satsanga Society of India (YSS) is a non-profit religious organization founded by Yogananda in 1917. In countries outside the Indian subcontinent it is known as the Self-Realization Fellowship. Yogananda's dissemination of his teachings is continued through this organization – the Self-Realization Fellowship (SRF) /Yogoda Satsanga Society of India (YSS).[56][36] Yogananda founded the Yogoda Satsanga Society of India in 1917 and then expanded it in 1920 to the United States naming it the Self-Realization Fellowship. In 1935, he legally incorporated it in the U.S. to serve as his instrument for the preservation and worldwide dissemination of his teachings.[68] Yogananda expressed this intention again in 1939 in his magazine Inner Culture for Self-Realization that he published through his organization:

Paramahansa Swami Yogananda renounced all his ownership rights in the Self-Realization Fellowship when it was incorporated as a nonprofit religious organization under the laws of California, March 29, 1935. At that time he turned over to the Fellowship all of his rights to and income from sale of his books, writings, magazine, lectures, classes, property, automobiles and all other possessions...[69]

SRF/YSS is headquartered in Los Angeles and has grown to include more than 500 temples and centers around the world. It has members in over 175 countries including the Self-Realization Fellowship Lake Shrine.[70] In India and surrounding countries, Paramahansa Yogananda's teachings are disseminated by YSS which has more than 100 centers, retreats, and ashrams.[36] Rajarsi Janakananda was chosen by Yogananda to become the President of SRF/YSS when he was gone.[15][71] Daya Mata, a religious leader and a direct disciple of Yogananda who was personally chosen and trained by Yogananda, was head of Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India from 1955 to 2010.[16] According to Linda Johnsen, the new wave today is women, for major Indian gurus have passed on their spiritual mantle to women including Yogananda to the American-born Daya Mata[72] and then to Mrinalini Mata. Mrinalini Mata, a direct disciple of Yogananda, was the president and spiritual head of Self-Realization Fellowship /Yogoda Satsanga Society of India from January 9, 2011, until her death on August 3, 2017. She, too, was personally chosen and trained by Yogananda to help guide the dissemination of his teachings after his death.[36] On August 30, 2017, Brother Chidananda was elected as the next president in a unanimous vote by the SRF Board of Directors.[73] Yogananda incorporated the Self-Realization Fellowship as a nonprofit organization and reassigned all of his property including Mt. Washington to the corporation, thereby protecting his assets.[74]

On November 15, 2017, the President of India, Ram Nath Kovind visited the Yogoda Satsanga Society of India's Ranchi Ashram on its centennial anniversary in honor of the official release of the Hindi translation of Yogananda's book God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita.[75][76][77][78]

Commemorative stamps[edit]

A 1977 stamp of India

India released a commemorative stamp in honor of Yogananda in 1977.[79] "Department of Post issued a commemorative postage stamp on the occasion of the twenty‑fifth anniversary of Yogananda's passing in honor of his far‑reaching contributions to the spiritual upliftment of humanity. "The ideal of love for God and service to humanity found full expression in the life of Paramahansa Yogananda. Though the major part of his life was spent outside India, still he takes his place among our great saints. His work continues to grow and shine ever more brightly, drawing people everywhere on the path of the pilgrimage of the Spirit."[80][81]

A 2017 stamp of India, with the Yogoda Satsanga Sakha Math at Ranchi in the background

On March 7, 2017, the Prime Minister of India, Narendra Modi, released another commemorative postage stamp honoring the 100th anniversary of the Yogoda Satsanga Society of India.[82] Prime Minister Modi at Vigyan Bhawan in New Delhi appreciated Yogananda for spreading the message of India's spirituality in foreign shores. He said that though Yogananda left the shores of India to spread his message, he always remained connected with India.[83]

Direct disciples[edit]

Bibliography[edit]

See also[edit]

Notes[edit]

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References[edit]

External links[edit]

알라딘: 숨겨진 복음서, 영지주의 The Gnostic Gospels

알라딘: 숨겨진 복음서, 영지주의

숨겨진 복음서, 영지주의  
일레인 페이절스 (지은이),하연희 (옮긴이)루비박스2006-05-15원제 : The Gnostic Gospels (1980년)

책소개

1945년 이집트 나그함마디에서는 한 농부가 붉은 토기 안에 담긴 고문서 뭉치를 발견한다. 우여곡절 끝에 학자들이 손에 넣은 그 문서에는 초기 기독교의 한 분파인 영지주의(그노시즘)에 관한 내용이 담겨 있었다. 그 첫 줄부터 내용이 심상치 않다. "이는 살아 계신 예수께서 이르시고, 그의 쌍둥이 형제 유다 도마가 기록한 비밀의 말씀이다."

이것이 지금 '나그함마디 문서'라고 불리는 복음서(외경)들이다. 이 중 도마, 마리아, 빌립, 바돌로매 복음서 등에 등장하는 "막달라 마리아는 예수의 연인이었을 뿐만 아니라, 예수의 최고의 사도였다"는 내용은 소설 <다 빈치 코드>에도 등장할 정도로 유력한 설이 되기도 했다.

종교학자인 지은이가 이들 문서를 자세히 분석, 영지주의 분파의 교리를 재구성한 것이다. 이단으로 박해받은 만큼 우주의 기원에 대한 유사 철학적 서술, 신화, 마법, 신비의식의 지침들까지 등장, 초기 기독교의 정통 교리에 정면으로 도전한 그들의 담론이 생생이 드러난다.

창조의 문제, 남녀 성 담론, 예수의 부활 등의 문제에서 영지주의가 정통 기독교와 해석을 어떻게 달리하는지 살펴보고, 이들이 박해 끝에 사라진 과정을 추적한다. 여기서 지은이는 이들이 교리상의 갈등보다는 기득권을 세우려는 정통파 세력에 의해 정치적으로 밀려난 면이 상당히 강하다고 말한다.

결과적으로 승자가 정통이 되고 패자가 이단이 되는 기독교 내의 역사적/정치적 면모를 통해 종교에 대한 새로운 성찰을 제안한다. 1980년 전미비평가협회상과 전미도서상을 수상한 저작이다. 2008년 표지는 바뀌었으나 기존에 출간한 책과 같은 책이다.


목차
감사의 글
들어가는 글

1. 그리스도의 부활에 관한 논란 - 역사적 사건인가, 상징인가
2. “하나의 하나님, 하나의 주교” - 유일신교의 정치학
3. 하나님 아버지, 하나님 어머니
4. 그리스도의 수난 및 기독교도 박해
5. 누구의 교회가 ‘진정한 교회’인가
6. 하나님의 지식: 영지

마치는 글
참고문헌
================
책속에서

역사학자의 임무는 특정 집단의 옹호가 아니요, 증거의 탐구이다. (...) 종교적 권위의 근원은 무엇인가? 기독교인들에게는 더 구체적으로 질문해 볼 수도 있겠다. '자기 자신의 경험의 권위와 성서, 의식, 성직자의 권위 사이에는 어떤 관계가 있는가?'

나그함마디 부근 절벽에서 파피루스가 가득 든 항아리를 발견했던 마호메트 알리는 당시 안에 금이 들어 있지 않아 잔뜩 실망했다. 그는 자신의 우연한 발견이 어떤 의미를 갖는지 상상도 하지 못했을 것이다. 나그함마디 문헌들이 그보다 천 년 일찍 발견되었다면 이단의 글이라는 이유로 모두 소멸되었을지 모를 일이다. 그러나 켜켜이 쌓아온 문화적 경험을 바탕으로 인류가 새로운 견해를 정립하게 되었던 20세기까지 그 모습을 드러내지 않았다. 오늘날 우리는 이 문헌들을 단순히 '광기와 모독'의 산물로 보지 않고 다른 관점에서 바라보게 되었다. 즉, 1세기 기독교인들이 경험했던 바를 되새기며, 소위 정통파 기독교 전통을 대신할 수 있는 강력한 대안으로 바라보게 된 것이다. 그들이 정면으로 제기했던 문제들에 우리가 이제야 주의를 기울이기 시작한 것이다. - 본문 230~231쪽에서  접기


저자 및 역자소개
일레인 페이절스 (Elaine Pagels) (지은이) 

프린스턴 대학 해링튼 스피어 페인 칼리지 종교학과 교수이다. 1970년 하버드 대학에서 박사학위를 받았고, 콜럼비아 대학 버나드 칼리지의 종교학과 교수직을 역임했다. 나그함마디에서 발견된 각종 문헌 편집 작업에 참여한 바 있으며, 지은 책으로 <요한복음의 영지주의적 해석 (The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis)>, <영지주의자 바울: 바울 서한의 영지주의적 해석 (The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letter)>, <아담, 이브, 그리고 뱀 ... 더보기
최근작 : <아담, 이브, 뱀>,<믿음을 넘어서>,<사탄의 탄생> … 총 54종 (모두보기)


하연희 (옮긴이) 
연세대학교 노어노문학과, 한국외국어대학교 통역번역대학원 한영과를 졸업했다. 현재 전문번역가로 활동하고 있다. 옮긴 책으로는 『너무 무서워서 잠 못 드는 공학 이야기』, 『어느 노과학자의 마지막 강의』, 『프랑스 아이들은 왜 말대꾸를 하지 않을까?』 등이 있으며 지은 책으로 『뜯어먹는 영어일기』가 있다.
최근작 : … 총 29종 (모두보기)

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일레인 페이절스(지은이)의 말
나그함마디 문서를 이미 천년의 역사를 지닌 정통파 기독교 문헌과 비교해보면, 정치와 종교가 기독교 발전에 있어 어떤 역할을 했는지 알 수 있다. 예를 들어 예수의 육체 부활과 같은 정통파 교리에 어떤 정치적 의미가 함축되어 있는지, 부활에 관한 영지주의자들의 의견은 그와 어떻게 대립되는지 발견할 수 있다. 그 과정에서 기독교의 기원을 전혀 새로운 시각으로 바라볼 수 있게 될 것이다.

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기원후 150년경 기독교와 불교의 교류가 있었을 것이다 기독교의 영향을 받은 불교는 인도 북부 지방에서 대승불교로 발전하고 불교의 영향을 받은 기독교는 같은 시기 근동에서 영지주의로 태어난다 이것은 한 독자의 가설에 불과하지만 아니라고 하기엔 두 종교의 사상이 너무나 비슷하다  구매
北斗七星 2018-02-02 공감 (3) 댓글 (0)
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영지주의 너무 신비적인 가? 아직도 많은 것을 발혀지지 않았다.  구매
거북이 2011-09-01 공감 (0) 댓글 (0)
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마이리뷰
구매자 (3)
전체 (9)
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네 안의 것을 네가 낳으면

이 책의 서술방식은 영지적 가르침에 대한 해석이나 정의를 정언적으로 제시하기보다는 , ‘기성대중종교로서의 기독교’와 ‘영지주의’를 대조함으로서 그 차이와 영지주의 가르침의 특성에 조금씩 다가서도록 해줍니다.

 그렇기에 상투적인 인용이지만 (기성기독교와 영지주의의 대립을 소재로 전개되는) ‘서술방식’이란 ‘손가락’ 때문에 (진정한 주제인) ‘영지gnosis’라는 ‘달’을 보지 못하고 책장을 덮는 분들은 없으실 것입니다.

 영지주의에 문외한이었던 저로서도 하나님에 대한 영지주의의 정의, 예수의 부활에 대한 영지적 접근, 영지주의에서 바라보는 하나님과 인간과의 관계, 영지 획득의 사명과 목적에 대한 그들의 인식등을 엿볼 수 있었기 때문입니다.

 생뚱맞은 말이지만 영지주의와 불교(선불교,유식학,중관학파,밀교) 가르침과의 근사성 近似性이라면 누군가가 둘다 같은 원류의 교조를 갖는 동일 종교라고 한다해도 틀린 말이 아니라 여겨질 정도였습니다. 언젠가 이에 대한 연구도 있지 않을까 싶더군요. 불교와 그노시즘이라는 주제의 연구 말입니다.

 이 책을 읽고 나서 영지에 대한 호기심을 주체 못하고 <<제 2의 성서 아포크리파 -신약시대>>를 읽기도 하였습니다만, 영지주의 텍스트가 더 목마르시다면 그 책(아포크리파) 내의 토마스복음과 기타 문헌란에 수록된 3종류의 영지주의 문헌들도 추천드립니다.

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이하라 2018-04-01 공감(12) 댓글(0)
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영지주의자들, 그들이 선택받지 못한 이유는 무엇인가? 

다빈치코드, 천사와 악마와 같은 책을 보면, 정통 카톨릭과 이들로부터 탄압을 받은 종교 단체(템플 기사단, 일루미나티 등)의 이야기가 나온다. 비밀스러운 종교 단체 또는 거대 종교에 대항하는 비밀 조직에 대한 이야기는 오랫동안 사람들의 관심을 받아왔다. 이는 음모론이 계속 사람들을 통해 전해지는 것과 같다.

일레인 페이절스는 예전에 서평 글에서 보고 기억해둔 학자였는데 우연히 도서관에서 이 책을 발견하게 되었다.

권위를 중요시하지 않았으며, -비록 전부는 아니지만- 여성과 남성에 대해 대등한 관점을 유지했던 영지주의자들은 어찌보면 예수의 뜻에 더 가까웠을지도 모른다. (카톨릭/기독교 신자가 아닌) 나는 정통 카톨릭의 순기능 보다는 역기능에 더 주목하고 있어왔고, 마리아 복음서와 같이 여성이 초기 카톨릭의 성립 과정에서 매우 중요한 위치를 차지했음을 알리는 문서들이 영지주의자들의 문서로 분류되기도 해서, 카톨릭의 대안적 요소로 영지주의자들에게 관심을 가지고 있었다. 그러나, 보다 올바르다고 해서 사회의 핵심 혹은 주도 세력이 되는 것은 아니라는 것은 2000년 전의 종교계도 마찬가지였나보다. 

이 책은 나그함마디에서 발견된 다량의 영지주의 문서의 내용을 설명하며, 카톨릭이 정치적/사회적 종교 조직을 어떻게 형성하였는지를 쉽게 설명하고 있다. 1945년에 나그함마디에서 발견된 복음서(나그함마디 복음서)는 카톨릭이 철저하게 배제시키고 불살라 없애려 했기에 카톨릭에서 주장하는 내용과 철저하게 대비되는 내용이 다수를 이룬다.  

“예를 들어 <진리 복음서>는 뱀의 시각에서 에덴 동산의 이야기를 풀어나간다. 영지주의 문헌마다 신성한 지혜의 본원으로 묘사되는 뱀은 아담과 이브를 설득하여 선악과를 나누어 먹도록 만든다. 그러나 ‘하느님’은 그들이 행여 지혜를 얻게 될까 시기하여 열매를 먹으면 죽음으로 이어진다는 엄포를 놓고, 마침내 아담과 이브가 지혜를 얻자 낙원에서 추방해 버린다”(p15)

뱀과 여성이 카톨릭에서는 죄많은 존재로 나오지만 영지주의에서는 그렇지 않다. 특히 영지주의 문헌에서 여성은 카톨릭과 달리 매우 예수에 가깝고, 가르침을 적극적으로 전파하는 모습을 가지고 있다. 반면 베드로에 대한 묘사는 그렇지 못하다. 그렇기 때문에 카톨릭은 영지주의 문헌을 없애려 온갖 노력을 기울였을지 모른다. 하느님 아버지라는 기도문에서 늘 가졌던 의문, 왜 하느님이 아버지인가?에 대한 이유는 여성을 철저히 종교의 외부로 몰아내려했던 초기 카톨릭의 정치/사회적 노력의 결실이 아닐까 싶다.

“정통파 유대교도들과 기독교도들은 인간과 조물주 사이에 좁힐 수 없는 간극이 존재한다고 주장한다. 신은 인간과 완전히 동떨어진 존재이다. 그러나 나그함마디에서 발견된 복음서의 저자들 중에는 이에 동의하지 않는 사람들도 있다. 이들에게 있어 스스로에 대한 지식은 곧 신에 대한 지식이며, 자아와 창조주는 동일하다”(p19)

영지주의자들은 죄나 회개, 순교보다는 지식에 중점을 두었다. 그래서 깨달음을 얻은 자는 예수와 동등해진다고 한다. 카톨릭에서 보기엔 기겁할 내용이긴 하다. 믿는 자들 사이에도 조직과 서열을 두었는데, 예수와 인간 사이의 벽을 허무는 내용은 얼마나 위험한가. 그래서 초기 카톨릭은 모든 영지주의 책을 불사르려 했다. 진의 시황제와 비슷하다… 한국도 조선조에 그들의 권위에 위해가 되는 책을 불사르려 했다. 권력자들 사이에 “반대되는 책을 불살라라”하는 교지나 칙훈이 전해지는 건 아닐까?

개인의 수행을 통한 지식/앎에의 도달이라는 점에서 영지주의는 불교와 관련성이 있다. 종교라는 것이 인간 사회에서 발생되는 것이므로, 주변의 종교나 사회에 영향을 받을 수 밖에 없다. 소아시아 지역과 같이 아시아에 가까운 지역이나 아프리카에서 영지주의가 발달한 것은 이러한 맥락과 같을 것이다. 
 

그럼, 카톨릭은 왜 영지주의를 배제했는가?

카톨릭은 베드로를 권위자로 하고 있다. 이러한 연결고리는 “예수의 부활”을 처음 목도한 자가 베드로라는 카톨릭 정전(신약성경)의 내용에 기초하고, 그 결과 베드로가 교회의 정당한 지도자가 된다. 이는 후일 카톨릭의 조직을 세우는 기초가 된다고 한다.

“이러한 이론(즉, 모든 권위는 오직 부활하신 그리스도를 직접 보고 겪은 열두 제자로부터 나오며, 앞으로 누구도 다시는 그러한 경험을 할 수 없으리라는 이론)은 공동체의 정치적 구조에 있어 엄청난 의미를 함축하고 있기 때문이다. 첫째로, 독일 학자 칼 홀이 지적했던 바와 같이, 이 이론은 누구도 이의를 제기할 수 없는 권위를 지닌 소수의 사람들만이 지도자가 될 수 있다고 제한하고 있다. 둘째로, 오직 사도들만이 그들을 계승할 후대 지도자들을 임명할 수 있다고 암시하고 있다.”(p48)

그러나 영지주의자들은 부활을 다르게 보고, 이를 영적인 사건으로 본다. 육체로서의 부활이라기 보다는 영적으로 그러한 것을 감지했다는 것이다. 즉 환상에서 본 것이다. 그러나, 이는 단순한 환상은 아니며, 영적인 자각, 성숙을 통해 인지하게 된 사건이라고 한다. 마리아 복음서에서는 성경의 마가/요한 복음에서의 내용과 일치하게 마리아가 예수의 복음을 최초로 인식한 것으로 묘사하고 있다(p49 참조). 부활을 영적 사건으로, 그리고 예수와의 만남이 동시대가 아니라 시대를 넘어서도 가능하다는 것에 중점을 두었기에, 사도의 권위는 영지주의에서는 중요하지 않았다. 그 결과, 영지주의자들은 사도들에게 최고의 권위를 부여하지 않았고, 카톨릭의 근간이었던 주교 제도에도 복종하지 않았던 것이다.

그러면, 영지주의자들은 왜 카톨릭과 같은 영향력을 미치지 못하게 된 것일까? 카톨릭은 공개적인 가르침에 집중을 한 반면, 영지주의자들은 일부, 그러니까 지식을 전수받을 만한 사람에게 지식을 나누어 주는 방식을 택했다. 통찰력 있는 자들이 깨달음을 통해 전수받을 수 있다는 생각이 영지주의의 영향력을 축소시켰다.

“후대의 누구도 사도들이 그러했듯 그리스도의 살아 생전과 부활의 순간을 경험할 수 없기 때문에, 각자 사도들이 세운 로마의 교회 및 주교들의 권위에 의존할 수 밖에 없었다. (중략) 정통파 교회로부터 권위를 부여받은 성직자들이나 그들의 가르침은 영지주의자들에게 통하지 않았다. 그들은 ‘영지’를 부여받은 사람은 모두 교회의 가르침을 뛰어넘으며 교회의 계급적 권위를 초월한다고 주장한다. 그리하여 부활에 대한 논쟁이, 기독교 운동을 제도적 종교로 자리잡게 만드는 데 주요한 역할을 했음이 입증되었다. 

기독교인들은 모두 원칙적으로 오직 그리스도 혹은 하나님만이 궁극적인 영적 권위의 근원이 될 수 있다는 데 동의했다. 
그러나 오늘날 누가 그 권위를 행사할 것인가가 당장 해결해야 할 과제였다. (중략) (영지주의자들) 그들은 개개인의 경험만이 진리의 궁극적인 판단 기준을 제공하며, 간접적으로 전달된 증언과 전통-영지주의 전통까지도!- 보다 우선한다고 주장했다. (중략) 이 이론을 거부했던 사람들(카톨릭)은 후대의 모든 기독교인들이 사도의 증언을 심지어 스스로의 경험보다 더 신뢰해야 한다고 주장했다. (중략) 사회적 질서의 관점에서 보자면, 부활에 대한 정통파(카톨릭)의 가르침은 전혀 다른 권위를 낳았다. 즉 하나님에게 가까이 가기 위해서는 특정 계급에 속한 사람들의 권위를 거쳐야만 하는 계급 제도가 생겨난 것이다.” (p67-70)

결국, 영지주의는 신자들에게 믿음 뿐만 아니라 고민과 내면의 성장을 요구했지만, 카톨릭은 믿음만을 요구했다. 어떤 고민이 아니라, 권위를 따르고 받아들이면 되도록. 그래서 성경에서 논리적으로 이해하기 어려운 것도 믿음으로 받아드릴 수 있도록. 어찌보면 단순하고 이해가지 않지만, 인간은 그리 논리적이지도, 내면의 성장만을 추구하는 존재가 아니었다. 과거도 그랬고, 현재도 그렇다.

카톨릭은 초기에 종교의 조직적 기틀을 잡기 위해 사도들의 절대적 권위를 내세울 수 있도록 했다. 그러는 과정에서 여성은 배제되었고, 사도-주교-평신도와 같은 계층적인 구조가 탄생하게 되었다. 영지주의는 그러지 못했다. 모든 영지주의가 여성을 동등하게 본 것은 아니지만, 카톨릭에서 매우 낮추어졌으나 마리아 복음서 등의 영지주의 문헌에서는 예수의 의지를 가장 잘 이해한, 베드로보다 더 높은(?) 자가 마리아라는 내용이 자주 등장한다. 베드로의 권위를 못살리는 인물이라 카톨릭에서 그렇게 음해했을 가능성도 많다.

그렇다면, 이토록 여성을 하대하고, 신자들 간의 계층을 두었던 카톨릭은 어떻게 교세를 확장하였고, 여성과 평등을 고려하였던 영지주의는 어떻게 역사의 뒤에서 겨우 명맥을 유지했던 것일까? 왜 초기의 예수를 믿던 자들은 –내 생각에는- 보다 예수의 뜻에 가까운 영지주의보다 카톨릭을 선택했던 것일까? 조직이 없어서? 베드로 이후의 주교들이 가지는 카리스마가 없어서?
 

종교가 형성되는 시기의 정치적, 사회적 긴장관계와 주도적인 역할을 했던 사람들의 성향은무시하기 어렵다. 이 책의 저자는 초기 기독교에서는 많은 여성들이 주교로, 사제로 참여했지만 200년을 지나며 이런 경향이 사라졌다고 한다. 로마에서조차도 여성들은 운동 경기에 참여하고 전쟁에도 참여했다. 그리스/소아시아나 이집트 지역 역시 높은 수준의 여성 해방과 여성의 참여가 이루어졌다. 그러나 “유대교 공동체의 여자들은 공공장소에서 행하는 예배, 교육, 사회 및 정치 활동에의 참여가 용납되지 않았다.”(p116)

저자는 초기의 여성 참여가 200년을 전후로 여성 배제로 바뀐 카톨릭의 특성은 마리아로 인해 베드로의 권위 잠식을 우려한 카톨릭의 두려움, 헬레니즘화 된 유대인들의 반여성적 태도의 흡수, 영지주의와 구별짓기 위한 반여성의 태도 등 복합적 요인을 이야기하고 있다. 아울러, 나는 게르만 족으로의 종교 전파도 영향을 가지지 않았나 싶다. 게르만 족은 대체적으로 가부장적 성격이 강했고, 여성을 비하하는 관습이 있었다. 유대인과 게르만족의 여성 비하 관습과 영지주의/마리아로부터 베드로와 주교의 정통성을 쌓기 위한 움직임이 결국, 초기 기독교의 모습을 벗어나(더욱 엄밀히 말하면, 예수의 가르침을 벗어나) 반여성인 모습을 띄며 가톨릭은 정치화되었다.

그리스정교회보다 로마카톨릭이 더 여성을 강하게 억압했던 것을 볼 때, 확실히 그 지역 사람들의 관습이 중요함을 깨닫는다. 비잔틴 제국에서는 여성의 지위가 서유럽의 그것 보다 높았으며, 왕위계승에 많은 영향을 미쳤는데, 아무래도 비잔틴 제국은 소아시아, 아프리카, 아시아 지역과의 교류가 잦았기 때문이리라.

조직을 만드는 과정에서 카톨릭은 믿음을 단순화 시켜 대중이 쉽게 이해할 수 있도록 했다. 반면 영지주의자들은 부름을 받은 대다수 중에서 선택은 소수가 된다는 판단하에, 신자들 사이에도 영지 능력의 유무를 구별했다.

“정통파 지도자들은 이러한-영지주의자들의- 종교적 엘리트 의식을 거부하고, 대신 보편적 교회를 건설하려 애썼다. 모든 사람들에게 교회를 개방하겠다는 의지를 실현하기 위하여, 그들은 자신들의 조직 체계에 복종하겠다는 사람이면 누구든 신분, 인종, 문화 학력에 관계없이 환영했다. 주교들은 조직 체계의 핵심 3요소인 교리, 의식, 교계제도 중 어느 한가지라도 의구심을 품는 자는 받아들이지 않았다. 그러나 영지주의 교인들은 세가지 모두에 이의를 제기하였던 것이다. 정통파 지도자들은 영지주의를 억압함으로써 자신들의 조직 체계를 공고히 하며, 모든 교인들을 가까스로 하나의 교회 안에 몰아넣을 수 있었다. 그들은 교역자와 평신도 사이에만 구분을 두었을 뿐, 교인들을 1등급, 2등급 등으로 구분하는 것조차 허락하지 않았으며, 또한 교리의 준수, 의식에의 참여, 사제 및 주교에 대한 복종을 거부하는 자들을 엄중히 처단했다. 이러한 체계를 거부하고 독자적인 종파를 구축하려 했던 영지주의 교회는 약 200~300년 후 사라지고 말았다” (p188-189)

역설적으로 주교의 권위는 인정하지 않았으나 영지라는 높은 수준을 요구했던 영지주의는 주교의 권위를 인정하고, 그 권위에 복종을 하면 신자로 인정했던 카톨릭을 넘을 수 없었다.

당시 사람들은 뭘 몰라서 권위에의 맹종으로 카톨릭을 택했던 것이 아닐 것이다. 영지주의는 인간의 내면적 성숙이 반드시 필요함을 주장했다. 영지를 얻기 위해서는 고독한 수행과 자아 발견이라는 길을 벗어날 수 없는 것이다. 그러나 정통파 기독교는 사회적 관계를 유지하며 사회 속에 융화가 되기 쉽게 했고, 쉽게 이해할 수 있도록 ‘도덕’을 설명하였으며, 고민하지 않아도 사도/주교의 권위와 말을 따르면 되도록 했다. 초기에는 로마와 반목하였으나, 이후 통치자와 길을 함께하는 정통파 기독교는 권위가 핵심인 종교였다. 그리고 이러한 권위는 종교의 가장 기본적인 기능인 ‘마음의 평화’에 사람들이 보다 가깝게 가지 않았나 하는 생각이 든다. 카톨릭은 인간을 알았던 것이다. 그래서 조직도 만들 수 있었던 것이다. 이러한 부분은 앞으로도 많이 고민해야 할 지점이 아닐까 한다.

카톨릭/기독교 신자가 아니지만 이 종교에는 관심이 많다. 그 이유는 일견 불합리해 보임에도 많은 사람들이 경전의 모든 말들을 자구 그대로 믿고 있고, 그러한 불합리성을 권위로 받아들이고 있기 때문이다. 즉, 이 종교의 가르침 보다는 이 종교의 움직임이 늘 궁금했다. 영지주의의 문헌이 사실인지 아닌지, 혹은 성경의 내용이 사실인지 아닌지 등에 대한 진위는 학자들의 몫일 것이다. 우리가 알아야 할 것은, 그 카톨릭/기독교가 어떻게 사람들을 모아서 조직화 시켰으며, 어떻게 권력에 가까이 갔으며, 어떻게 대중적인 믿음(특히 여성과 낮은 계급을 차별하였고, 비유럽인들에게 제국/식민주의의 고통을 가했음에도 불구하고!)을 유지하는 가이다.

영지주의의 실패 사례는 역설적으로 대중이 정치에 깊이 관여할 수 있는 요즘 주목해야 한다. 영지주의자들은 지식을 중요시 여기고, 다수에 대한 지식의 전파 보다는 소수의 선택된 사람들 사이의 지식 전달을 중요시 했다. 일반 민중들이 카톨릭을 선택한 것은, 영지주의자가 민중을 껴안을 수 있는 기본 토대를 갖추었음에도, 외부에 보여지는 모습은 그러하지 못했기 때문이다. 그러한 외부의 모습이 타인에 의해 덧칠된 것이었던, 내부의 고집으로 그렇게 보여졌던, 대중과 함께 살 수 밖에 없는 민주주의에서는 반드시 고민하고 점검해봐야 하는 부분이 아닐까 한다. 지식이 중요하지 않은 것은 아니다. 그러나 현실에서 보다 많이 녹아내고 사람들을 이해시킬 수 있어야 참된 지식이 아닐까?

** 덧붙여, 관련 종교의 신자들을 비난하는 것은 아니다. 다만, 정치적, 사회적으로 드러나는 이 종교의 역기능은 무시할 수 없다고 생각한다. 이는 물론 불교와 이슬람교 역시 마찬가지이다. 평신도들의 선한 마음과 예수, 그리고, 선한 의지와 행동의 성직자들을 부정하는 것은 아니지만, 지난 2천년간의 역사를 바라보면, 오로지 선하게 모든 지역의, 모든 계급의, 모든 성별의 인간을 위한 훌륭한 종교라고는 도저히 부를 수 없다는 것은 모두 인정할 것이다.

** 잘 쓰여진 책이다. 영지주의에 대해 객관적인 판단을 할 수 있게 한다. 하나 아쉬운 점은 읽는 도중에 ‘첫째’라는 말이 나오는데 ‘둘째’나 ‘셋째’가 안나오는 경우가 종종 있다. 또 ‘둘째’는 나오는데 앞을 뒤져봐도 연관되는 ‘첫째’가 없는 경우가 있다. 그 점이 글을 읽는데 가끔 걸리긴 했다.
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쟈니 2010-01-31 공감(6) 댓글(5)

비로그인 2010-02-01 01:18   좋아요  0 | 댓글달기 | URL
뱀에 대한 다른 시각을 가졌기에 정통이라 하는 쪽에선 영지주의자들을 악마숭배자들이라고도 하더군요. 실낙원을 보면 뱀은 사탄이 모습을 바꾸어 나타난 것이고 사탄은 타락한 천사 루시퍼이니 뱀=사탄=루시퍼가 되겠네요.

루시퍼의 뜻이 계명성, 금성, 빛을 가져(품은)오는 자 라고 하니 그 빛은 영지주의에서 말하는 영지가 될 것 같고요. 그리스신화에선 프로메테우스가 인간에게 불을 가져다 주었으니 다시 정리하면 뱀=사탄=루시퍼=프로메테우스가 되겠네요. 그렇다면 인간은 신이 만들고 악마가 기른 것일까요? 악마란 체제/신의 말씀에 순응하지 않는 것을 인격화한 것 같아요.

전 이책을 즐겨찾기 해 놓고 세월아 네월아 했는데 이렇게 정리해주셔서 정말 잘 읽었어요.

쟈니 2010-02-01 09:22   좋아요  0 | URL
뱀은 지혜이고, 이브는 그 지혜로 아담을 이끈 자라는 내용이 있습니다. 이 책에는 사실 제가 적은 것보다 훨씬 많은 내용들이 있어요. 다양한 문헌의 내용과 이에 대한 여러 학자의 의견.
영지주의자들은 성경의 '하나님'이 아닌 더 높은 하나님이 있다는 주장도 하고 있다고 합니다~
중세 까지도 그리스 신화에 대해 카톨릭은 매우 적대적인 것으로 알고 있습니다. 그런 점에서 그리스 정교회는 그 지역적 특성 때문에 보다 열린 시각 같구요.



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숨겨진 복음서, 영지주의

일레인 페이절스...

그녀의 이름만으로 산 책이다.
그런데.. 할 말이 떠오르질 않는다.
지금은 글을 쓰는 이 행위조차도 잘 되지가 않는다.
아무튼 그녀는 좀 더 애정어린 시선으로 영지주의를 다뤘고,
다룸에 있어서도 누구보다 능숙하다.
덕분에 내 위치를 좀 더 소상히 알게 되었는데,
일전에는 분명 내 모습 속에 반영된 영지주의가 크지 않았다.
그런데 이 책을 읽고나니,
나는 발렌티누스파의 영지주의적 입장을 80%정도 지닌 것으로 보인다.
-영지주의에 있어 파벌은 상당히 중요하다.-

어쨌든,
그녀는 사회학적 시선으로 이 주제를 다뤘고,
충실히 책을 써내려간 바, 글은 매우 만족스럽다.
다만, 우리가 이것을 가지고 혼란스러워 할 것인가.. 아닌가...가 관건이다.



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Yaa 2006-12-07 공감(3) 댓글(0)
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사회/정치적인 시각으로 바라본 영지주의 새창으로 보기
  이 책은 일레인 페이겔스가 영지주의와 정통 기독교의 관계를 사회/정치적인 사간으로 바라본 책이다. 영지주의가 무언지 궁금한 사람이라면 마땅히 읽어야 할 개론서이다. 그녀의 글쓰기는 가히 놀랍다. 마치 소설을 읽는 것처럼 이 책은 술술 읽힌다. 영지주의가 무엇인지 진정으로 궁금하다면 이 책과 함께, <<이것이 영지주의다>>라는 책을 꼭 같이 읽기를 추천한다. <숨겨진 복음서, 영지주의>가 담지 못한 내용이 <<이것이 영지주의다>>에 가득 담겨 있기 때문이다.
musn12 2006-12-12 공감(3) 댓글(0)
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영지주의를 통해 기독교의 기원을 탐구하다 

세계적인 성서학자이자 신약성경의 역사, 초기 기독교 교회사, 성경 사본학의 거장인 바트 어만이 쓴 <잃어버린 기독교의 비밀>은 20세기 중반에 발굴된 나그함마디 문서 등의 다양한 외경서들을 꼼꼼하게 살피면서 초기 기독교의 다양성을 폭넓게 서술한 책이다.
 
그는 이 책에서 오늘날 정통으로 받아들여지고 있는 기독교가 어떻게 다양한 기독교들과 겨뤘으며, 어떻게 승리하게 되었는지를 밝힌다. 초기의 다양한 기독교들 가운데는 에비온파, 마르시온파, 영지주의파가 주요하게 언급되는데, 이 가운데 가장 큰 비중을 차지하고 있는 것은 아무래도 영지주의파다.
 
영지주의가 대체 어떤 것이었기에 정통파 기독교와 자웅을 겨뤘던 것일까. 바트 어만의 책에서도 그 해답은 어느 정도 제시되고 있지만, 아무래도 부족한 감이 없지 않다. 그런 사람들에게 일레인 페이절스가 쓴 <숨겨진 복음서, 영지주의>는 단비와 같은 존재다. 명쾌하고 깔끔한 서술에 흥미롭기까지 하다.
 
그 흥미로움은 1945년 12월 이집트 남부 지방의 한 농부에 의한 놀라운 고고학적 발견에 관한 이야기로부터 시작된다. 저자는 직접 나그함마디에서 발견된 이 영지주의 문서들에 접근해 파피루스에 쓰인 필사본 원본의 일부를 옮겨 쓰는 작업에도 참여했고, 편집 작업에도 참여한 바 있기 때문에 이 문서들에 대한 느낌을 매우 생생하게 전해주고 있다.
 
영지주의의 핵심 문서들이 포함된 나그함마디 문서를 정통파 기독교 문서와 비교해보면, 정치와 종교가 기독교의 발전에 있어서 어떠한 역할을 했는지 알 수 있다는 것이 저자의 견해다. 저자는 이를 통해 기독교의 기원을 전혀 새로운 시각으로 바라볼 수 있기를 기대한다.
 
초기 기독교 사회를 뜨겁게 달구었던 논란을 재조명함으로써 기독교에 대한 본질적 질문, 종교적 권위의 근원에 대한 질문을 다시 해볼 수 있을 것이다. 영지주의에 대한 탐구는 오래된 그 질문, 그러나 오랫동안 억압되어 온 그 질문을 다시 던져볼 수 있는 계기를 제공해준다.
 
블레이크, 렘브란트, 도스토예프스키, 톨스토이, 니체 등. 영지주의를 의식했건 의식하지 못했건 제도화된 정통파 교회에 의문을 제기하고 순응을 거부했던 사람들이 역사적으로 존재했다. 그리고 이러한 의문과 거부는 오늘날에도 계속되고 있다. 아니 의문과 거부는 더욱 커지고 있다고 보는 것이 맞을 것이다.
 
최근에 흥미로운 기사거리가 하나 있었다. 로마 교황청이 '신성모독'을 저지른 존 레넌을 42년만에 용서해주었다는 것이다. 그러나 존 레넌은 교황청을 용서해 주었을까? 죽은 자는 말이 없다.

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aganipe 2008-12-11 공감(2) 댓글(0)
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