2022/05/22

의식과 본질로의 길 |

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의식과 본질로가는 길

어리석은 동안

井通俊彦 「의식과 본질」은 자신에게 청춘의 책이다. 또 평생 동안 계속 도전해 읽는 책이라고 생각한다.
만남은 나니 시대였다. 동대의 과거문이라는 형태로 갑자기 그 텍스트는 눈앞에 뛰어들어왔다. 의식이란 외부의 대상을 향해 가는 것이며, 그 외부의 대상을 그것과 의식하기 위해서는, 미리 그 본질이 파악되어 있어야 한다는 것을 말하고 있었다.
전혀 의미를 모른다. 하지만 어딘가 재미있다. 잘 모르는 흥미를 잡아, 계속 인상에 남아 있었다. 후일, 고혼야에서 문득 손에 넣은 것이 이와나미의 원저로, 그 문장은 서문에 해당하는 것이었다고 알았다.
그 서문이 이것 또한 충격적이었다. 저자의 목적은 노자나 반청경전과 같은 인도 중국의 익숙한 고전 세계뿐만 아니라 선이나 일본적 철학은 물론 이슬람 세계의 철학을 포함하여 동양 전체의 철학 체계와 근대 서양 철학 모두를 스코프에 넣고, 전 인류의 철학의 총괄해, 「공시적 구조화」를 하려고 하고 있다고 한다. 무슨 야심. 그런 일, 보통 생각할까? 하나의 대비 보물을 손에 넣으려고 하는 소년 해적의 마음 속기다.
당연히, 참조해야 할 문헌이나 자료는 극히 다방면에 걸쳐 방대하기 때문에, 이 책은 자신이 하고 싶은 일의 서문과 같은 것이 될 것이라는 것이었다. 그러나, 지금 쓰고 있는 이 서문은, 자신이 하고 싶은 일의 전체상으로부터 하면, 「서문의 서문」에 해당한다고, 이런 것이었다.
자신이 가장 먼저 충격을 받은 문장은 그 '서문의 서문'의 최초반에 해당하는 도입 부분이었던 것이다. 그것조차도 난해했던 것이고, 실제로 동대의 입시 문제로 다루어질 정도의 문장이다. 이 사람의 지적영위의 「서문의 서문의 도입」조차도, 자신에게 있어서는 설치할 섬도 없는 안벽과 같은 것이었기 때문에, 그러한 문장이 존재한다고 하는 것 자체에, 단지 오로지에 경외감 을 안았다.
그 책은, 처음에 옛 서점에서 손에 넣은 이래, 몇번이나 이사를 했지만, 결코 손 놓는 것은 아니고, 5년에 1회 정도, 읽어 왔다. 그리고 어젯밤 또 성 징조도 없이 '서문의 서문 도입'을 되돌아보며, 최근 얻은 여러가지 주의 덕분인지 이전보다 읽고 있는 자신을 깨달은 것이었다.

문제의식은 「실존」→「본질」→「이름」→「의식」이라는 흐름에 있다. 본래, 실제로 존재하고 있는 물리적 세계에는 이름 등 붙어 있지 않다. 마음대로 인간이, 저것은 산, 이것은 꽃이라고 이름을 붙인 것에 지나지 않는다. 후지산이지만 타카오산이지만, 「산」이라고 의식할 수 있기 때문에는, 「산」이라고 정의되기 위한 본질이 있을 것이다. 그러나 고전적인 불교 철학의 세계에서 이러한 본질은 '허망'으로 철저하게 그 허구성을 논한다.
확실히 그것은 합리적이다.
예를 들어, 인간이 무언가를 '수치'라고 느낀다. 그러나 도대체 무엇이 '수치'인가. 그것을 지지하는 객관적 실존은 존재하지 않는다. 어디까지나, 마음속에 흔들리는 어쩐지 밖에 없고, 그 이름을 주지 않으면, 지각조차 되지 않을지도 모른다.
감각이나 감정 같은 형태가 없는 것만이 아니다. 구체적인 물건, 예를 들면, 후지산이라도 좋다. 후지산이란, 어디에서 어디까지가 후지산인가. 산 정상에서 중복, 밑단으로 내려간 앞에는 관동 평야까지 당연히 지속되고, 연결되어 있기 때문에 평야도 후지산의 일부이며, 후지산도 평야의 일부라는 신기한 일 일어나 버린다. 생물학에 있어서의 「종」과 비슷한 이야기가 있어, 교배 가능한 것끼리를 같은 종이라고 정의하는 것이 일반적이지만, 박물관적인 분류와 이것은 일치하지 않는다.
이런 말을 하면 현대적인 감성을 가진 인간은 상당히 동요한다. 발밑이 흔들리는 느낌을 기억한다. 주어진 것이라고 생각했던 인식 세계가 사실 픽션이었을지도 모른다. 하지만 고안할 일은 없다. 선자란, 세계를 의식적 인식론 속에서 바라보고 있는 것은 아니고, 언어화되어 객관적인 사물로서 개념화되기 전의 단계, 무의식적 인식에 의해 세계를 본다. 그러한 훈련을 쌓는 것으로, 세계의 붕괴는 면하면, 뭐, 그러한 이야기가 도입 부분에서 전개된다.

오랜만에 읽고 생각한 것이, 「정의」나 「본질」이 화상에 만능인 전제 너무 하지 않을까 하는 것이었다. 인간의 인식의 기초는 정말로 「본질」에 있는 것일까. 인간의 인식의 기초가, 「본질」에 있다고 생각하기 때문에, 혼란하고 있는 것은 아닐까. 류키가 말하는 곳의, 이것은 산이 아니고, 산이 아닌 것도, 산이든 산이 아닌가 하는 것도 아니다. 되어 버린다. 나쁜 것은 반드시 '본질'에 대한 신뢰인 것이다.
「프로토타입과의 거리」라고 하는 최근의 인지 과학에 있어서의 「비・정의적」인 인지 시스템을 전제로 하여 논리 체계를 조립하는 것으로, 전혀 다른 철학 세계가 개척하는 것은 아닐까. 「정의」나 「본질」의 만능성을 의심한다고 하는 발상이, 이, 알았던 것 같은 모르는 것 같은 신기한 이굴에 바람을 뚫는 것에 연결되는 것은 아닐까.

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어리석은 동안
프로젝트 진행 지원가. 푸보, 회의지도 등 사고정리의 프레임워크를 제창하고 있습니다. 이 노트에서는, 취미적인 문장을 계속해서 쓰고 있습니다. 좋아하는 말 "아난이야, 그렇지 않다. 좋은 친구를 가진다는 것은 거룩한 수행의 중반이 아니라 그 전부이다."

意識と本質への道|おどりながらあるく|note

意識と本質への道|おどりながらあるく|note
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意識と本質への道

おどりながらあるく

井筒俊彦「意識と本質」は、自分にとって青春の書である。また、生涯かけて挑み続け、読み続ける本なのだと思っている。
出会いは浪人時代だった。東大の過去問という形で、唐突にそのテキストは目の前に飛び込んできた。意識とは外部の対象に向かっていくものであり、その外部の対象をそれと意識するためには、あらかじめその本質が把握されていなければならない、ということを語っていた。
さっぱり意味がわからない。けれど、どこか面白い。よくわからない興味を掴まれて、ずっと印象に残っていた。後日、古本屋でふと手にとったのが岩波の原著で、その文章は序文にあたるものだったのだと知った。
その序文がこれまた衝撃的だった。著者の狙いは、老子や般若経典といったインド中国のおなじみの古典世界だけでなく、禅や日本的哲学はもちろんのこと、イスラム世界の哲学も含め、東洋全体の哲学体系と近代西洋哲学のすべてをスコープに入れて、全人類の哲学の総括し、「共時的構造化」をしようと試みているのだという。なんたる野心。そんなこと、普通考えるだろうか?ひとつなぎの大秘宝を手に入れようとする少年海賊の心意気さながらである。
当然ながら、参照すべき文献や資料は極めて多岐にわたり膨大であることから、この本は自分がやりたい仕事の序文のようなものになるだろう、とのことだった。しかるに、いま書いているこの序文は、自分がやりたい仕事の全体像からしたら、「序文の序文」にあたるのだと、こういうことであった。
自分が一番最初にショックを受けた文章は、その「序文の序文」の最序盤にあたる導入部分であったのだ。それすらもが難解であったわけだし、現に東大の入試問題として取り上げられるぐらいの文章なのだ。この人の知的営為の「序文の序文の導入」ですらも、自分にとっては取り付く島もない岸壁のようなものだったわけで、そういう文章が存在するということ自体に、ただひたすらに畏敬の念を抱いた。
その本は、最初に古本屋で手に入れて以来、何度も引っ越しをしたのだが、決して手放すことはなくて、5年に1回ぐらい、読み返してきた。そして昨夜また性懲りもなく「序文の序文の導入」を読み返してみて、最近得た色々な気づきのおかげか、以前よりも読めている自分に気づいたのだった。

問題意識は、「実存」→「本質」→「名」→「意識」という流れにある。本来、実際に存在している物理的世界には名前などついていない。勝手に人間が、あれは山、これは花と名前をつけたに過ぎない。富士山だろうが高尾山であろうが、「山」と意識できるからには、「山」と定義されるための本質があるはずだ。しかし、古典的な仏教哲学の世界では、そのような本質は、「虚妄」であるとして、徹底的にその虚構性を論じる。
確かにそれは一理ある。
例えば、人間が、何かを「恥」だと感じる。しかし、一体、何が「恥」なのか。それを支える客観的実存は存在しない。あくまで、心のなかに揺らめくなにかでしかないし、その名を与えなければ、知覚すらされないかもしれない。
感覚や感情のような形のないものだけではない。具体的な物、例えば、富士山でもいい。富士山とは、どこからどこまでが富士山なのか。山頂から中腹、裾野へと降って行った先には関東平野まで当然地続きであり、つながっているからには平野もまた富士山の一部であり、富士山もまた平野の一部であるという不思議なことが起きてしまう。生物学における「種」にも似たような話があり、交配可能なものどうしを同一の種だと定義するのが一般的なのだが、博物学的な分類とこれは一致しない。
こういう話をすると、近代的な感性を持つ人間は相当動揺する。足元がぐらぐらする感じを覚える。所与のものだと思っていた認識世界が、実はフィクションだったのかもしれない。しかし案ずることはない。禅者とは、世界を意識的認識論のなかで眺めているわけではなく、言語化され客観的な死物として概念化される前の段階、無意識的認識によって世界を見る。そういう訓練を積むことで、世界の崩壊は免れると、まあ、そういう話が導入部分で展開される。

久しぶりに読んで思ったのが、「定義」や「本質」がやけに万能である前提すぎやしないかということだった。人間の認識の基礎は本当に「本質」にあるのだろうか。人間の認識の基礎が、「本質」にあると考えるから、混乱しているのではないか。龍樹の言うところの、これは山ではない、山でないこともない、山か山でないかということでもない、というような、否定に否定を重ねて「空」を背理法的に証明するようなアプローチになってしまう。悪いのはきっと「本質」への信頼なのだ。
「プロトタイプとの距離」という最近の認知科学における「非・定義的」な認知システムを前提として論理体系を組み立てることで、まったく違う哲学世界が拓けるのではないか。「定義」や「本質」の万能性を疑うという発想が、この、わかったようなわからないような不思議な理屈に風穴をあけることに繋がるのではないか。

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