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2020/11/18

Diamond Sutra Osho Amazon reviews: Goodreads

Amazon.com.au:Customer reviews: Diamond Sutra

Customer reviews
4.6 out of 5 
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From the United States
Deena Ensworth
5.0 out of 5 stars The Diamond Sutra is not a Sutra, that is why is the Diamond Sutra. The Most Precious.
Reviewed in the United States on April 14, 2018
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This is my favorite OSHO Buddhist commentary! Amazing! Enlightening...
The Perfection Of Wisdom That Cuts Like A Thubderbolt!
the Diamond Sutra is not a Sutra at all, that it is why it is called the Diamond Sutra!
As always, OSHO speaks so eloquently and I have heard hours and hours of his talks and he rarely uses the same examples to explain the Dharma... the Way.
Most Masters are extremely repetitive and almost have a “script” that they have been using for years... like Thich Nhat Hanh and his “ Cloud turns into water that turns into ice” etc... I have sat with Thay about 4 times and heard many of his talks and I just watched his documentary “walk with me” and he keeps on sayig and giving the same examples... nothing wrong with that... most Dharma teachers do that... or even big, well read intellectuals like Eckhart Tolle... same examples... even in a 1 hr talk goes on and on in circles... That is not Bhagwans style...
His insight is boundless, his skillfulness impressive...
Unfortunately now with the new Netflix Documentary people are starting to Slander and gice his books and talks low rating without even reading or listenig to them... if you read this book and disagree that is cool. But if you haven’t read it, please.. it’s obvious you did not listen.
People are very strange... listen to his silence.
Listen to the teachings of OSHO.
And you will know. KNOW that he was the real deal...
Forever grateful for his teachings... and I hope all the Buddhists slandering OSHO without even taking the time to listen are really oblivious and unaware because the karmic repercussions of Slandering a Buddha ... yikes.
But then again, if you did not get his message, you most likely do not understand or grasp Karma. No way.
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Debbie
5.0 out of 5 stars Five Stars
Reviewed in the United States on May 4, 2015
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Must have if you are interested in awakening.
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Timothy M. Mccutcheon
3.0 out of 5 stars Three Stars
Reviewed in the United States on January 27, 2015
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I am not a fan of Osho's commentary.
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David Vieyra
5.0 out of 5 stars Five Stars
Reviewed in the United States on August 22, 2014
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Osho, what else needs to be said?!
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Samuel J Carpenter
2.0 out of 5 stars Osho? Oh no...
Reviewed in the United States on January 1, 2017
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I never write product reviews, but I felt compelled to inform fellow Zen practitioners and potential buyers of the dangers of the reckless nature of Osho's perspective on Buddhism.

When I seek wisdom from Buddhist texts/authors, the two chief components I look for are compassion and humility. Osho is sorely lacking in both of these. He bashes the practice of self-control, off-handedly labeling it as mere ascetism. Self-control is what helps breed genuine self-respect and confidence, not book sales Mr. Rajneesh/Jain! This goes against the teachings of Zen Buddhism, of which he proclaimed himself an enlightened master of. In The Diamond Sutra: The Buddha Also Said... Osho goes so far down this path of arrogant hedonism as to praise free love/sex, in a chapter that honestly feels like he's begging his female readers to sleep with him. The concept of bringing open sexuality to the limelight may have been relevant when he gave these talks in his home country of India, but when published in English to an already overly-sexualized American readership (during the 1960s no less), it loses its relevance and necessity entirely.

Sexuality squabbles aside, Osho was an outspoken advocate of consuming alcohol regularly (which goes against the Five Precepts), and spent the income earned from his 70 or so published books frivolously (most notably on nearly 90 Rolls Royce automobiles).

Additionally, when Osho moved to the United States in the early 1980s, he helped form the 1000 Friends of Oregon organization, which had overt political motives (he directly speaks against the political mindset in this book) and was partly responsible for the first and largest bioterror attack on US soil in 1984, when his followers used salmonella to poison 751 individuals in order to impact county elections to gain seats in Wasco County's Circuit Court.

To sum it all up, this guy did not practice what he preached, and what he preached was provocative and arrogant to begin with. If you're looking for a humble master to help teach you the path of the Buddha, I highly suggest you look elsewhere.
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Misam Abidi
5.0 out of 5 stars No matter what your anguish, this book is the medicine
Reviewed in the United States on April 26, 2010
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A must read for any one who is interested in the mysteries of the universe within.
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Dr. H. A. Jones
5.0 out of 5 stars A manual of ancient Buddhist wisdom
Reviewed in the United States on September 5, 2012
The Diamond Sutra by Osho, Watkins Publishing, London, 2010, 256 ff.

The Diamond Sutra is the earliest book to which a printing date can be assigned - 868 CE. It is a sacred scripture of Mahayana Hinduism and Buddhism and it was originally written down in Sanskrit. Like other sutras, it is a collection of mystical and spiritual aphorisms intended as subjects for meditation and thence guidance towards enlightened existence. Osho was the name taken by a 20th century Indian mystical philosopher who lectured on Buddhism in both the East and West.

This book was not written by Osho but represents transcriptions of his lectures and videos - rather like the Gospels in relation to Jesus, without the videos of course! It isn't an easy book to read because the language in which it is expressed has a different syntax. But if you read it in a relaxed and contemplative frame of mind, imagining that you are listening to the words of an Indian sage, you will find there is wisdom on every page. If you prefer to read the text in everyday English there is a good translation by Alex Johnson that you can dip into on-line.
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Hansderma
5.0 out of 5 stars The ultimate truth.. the Diamond Sutra
Reviewed in the United States on September 5, 2012
This Sutra is the Most clear and truthful Sutra throughout Buddhist teachings. One monk mentioned that this sutra is not just limited to one religion but also it shows the core essence of all religions throughout the world. I would have liked it more if Osho version diamond sutra had the original writing in the some parts of the book from beginning to the end at once. Search on youtube "Diamond Sutra 101 - Part 1". There's an America born Korean buddhist monk and his name is Hyun Gak (birth name: Paul Muenzen). He explains it really in a very simple and easy way.
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Bobaboo
3.0 out of 5 stars Beware the title, this isn't the Diamond Sutra
Reviewed in the United States on February 9, 2013
Despite the title, this book really consists of meditations on the Diamond Sutra by Osho,
a controversial 20th century Indian guru. Because words have such power, you may want to
do a bit of research first before you yield your understanding to this person Osho.
The words of the Diamond Sutra seem to be printed in italics and it may or may not be
possible to read just that by skipping from italic section to italic section in the text.
I have not figured it out yet. This is not an absolute contraindication to reading this
version, as no doubt with any ancient sacred text you will want a commentary to go with it.
But this particular "commentary" contains some frightening cult-like advice like
answering someone's question "Is it really none of my business what happens to other people?"
with "Now I cannot choose [you] for work, because [you] have [your] own idea about what is
right and what is wrong. Laxmi has no idea. She simply listens and does. Whatsoever is said,
she does." Osho goes on to stress, in his commune, you do it his way and you don't get a
vote and you should simply leave if you don't like it. Unwavering adherence to a contemporary
charismatic authority figure may or may not be the lesson you want to derive from study
of Gautama Buddha's ancient sutra. I just don't want other people to be fooled like I was
into thinking you are getting merely the fruits of contemporary scholarship together with the
text of an important sutra.
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gail b
5.0 out of 5 stars Osho's interpretation of the Diamond Sutra
Reviewed in the United Kingdom on September 12, 2013
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The meaning of Buddha's Diamond Sutra, which means 'perfection of wisdom' has been extraordinarily hard for most to fathom, and Osho's inimitable wisdom and unprecedented use of language brings light and brilliance to bridge the enormous gap between the enlightened and unenlightened understanding that can only be really known in silence.
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gail b
5.0 out of 5 stars Osho's interpretation of the Diamond Sutra
Reviewed in the United Kingdom on 13 September 2013
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The meaning of Buddha's Diamond Sutra, which means 'perfection of wisdom' has been extraordinarily hard for most to fathom, and Osho's inimitable wisdom and unprecedented use of language brings light and brilliance to bridge the enormous gap between the enlightened and unenlightened understanding that can only be really known in silence.
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Cristiano Potamianos
5.0 out of 5 stars Osho The Buddha
Reviewed in Canada on 27 May 2019
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Very few can explain the Diamond Sutra as well as Osho. That is because he is beyond intelectual understanding, he is speaking from the sky-like nature standpoint and can reach the core of our hearts. Thanks Osho for this great explanation of the Diamond Sutra.
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Saima Perveen
5.0 out of 5 stars Beyond words! Readers will be blessed. It is far more valuable than diamond!
Reviewed in India on 28 January 2019
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Beyond words! Readers will be blessed. It is far more valuable than diamond! Osho is a form of existence itself.
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Samuel J Carpenter
2.0 out of 5 stars Osho? Oh no...
Reviewed in the United States on 2 January 2017
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I never write product reviews, but I felt compelled to inform fellow Zen practitioners and potential buyers of the dangers of the reckless nature of Osho's perspective on Buddhism.

When I seek wisdom from Buddhist texts/authors, the two chief components I look for are compassion and humility. Osho is sorely lacking in both of these. He bashes the practice of self-control, off-handedly labeling it as mere ascetism. Self-control is what helps breed genuine self-respect and confidence, not book sales Mr. Rajneesh/Jain! This goes against the teachings of Zen Buddhism, of which he proclaimed himself an enlightened master of. In The Diamond Sutra: The Buddha Also Said... Osho goes so far down this path of arrogant hedonism as to praise free love/sex, in a chapter that honestly feels like he's begging his female readers to sleep with him. The concept of bringing open sexuality to the limelight may have been relevant when he gave these talks in his home country of India, but when published in English to an already overly-sexualized American readership (during the 1960s no less), it loses its relevance and necessity entirely.

Sexuality squabbles aside, Osho was an outspoken advocate of consuming alcohol regularly (which goes against the Five Precepts), and spent the income earned from his 70 or so published books frivolously (most notably on nearly 90 Rolls Royce automobiles).

Additionally, when Osho moved to the United States in the early 1980s, he helped form the 1000 Friends of Oregon organization, which had overt political motives (he directly speaks against the political mindset in this book) and was partly responsible for the first and largest bioterror attack on US soil in 1984, when his followers used salmonella to poison 751 individuals in order to impact county elections to gain seats in Wasco County's Circuit Court.

To sum it all up, this guy did not practice what he preached, and what he preached was provocative and arrogant to begin with. If you're looking for a humble master to help teach you the path of the Buddha, I highly suggest you look elsewhere.
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Misam Abidi
5.0 out of 5 stars No matter what your anguish, this book is the medicine
Reviewed in the United States on 27 April 2010
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A must read for any one who is interested in the mysteries of the universe within.
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Goodreads Review

The Diamond Sutra: The Buddha Also Said...
by Osho
 4.02  ·   Rating details ·  126 ratings  ·  16 reviews
Written more than 25 centuries ago, the Diamond Sutra is the first text to record the Buddha’s own teachings, and it remains one of the most popular.

One day, after the Buddha finishes his daily walk to collect alms, a senior monk steps forth to ask how he can best help humanity. Buddha responds, and thus begins a dialogue regarding the nature of perception. Renowned spiritual teacher Osho offers his unique interpretation of the Buddha's words, writing in an easy, humorous, and conversational style that makes even the most complex ideas understandable.

  (less)
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Paperback, 256 pages
Published April 6th 2010 by Watkins (first published March 1st 1979)
ISBN1906787565 (ISBN13: 9781906787561)
Edition LanguageEnglish
Other Editions (5)
The Diamond Sutra 
The Diamond Sutra: The Buddha also said... 
Diamond Sutra 
The Diamond Sutra: The Buddha Also Said... 
Le Sutra Du Diamant
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Review of ISBN 9781906787561
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Shelves to-read edit
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Format Paperback edit
Status
November 17, 2020 – Shelved as: to-read
November 17, 2020 – Shelved
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Buddhist Philosophy
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Sejin,
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Bella
Feb 06, 2013Bella rated it really liked it
Not for all... Hard to analyse.. but Osho explains all !
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Hlyan 
Mar 02, 2017Hlyan rated it liked it  ·  review of another edition
I didn't really enjoy this book, The Diamond Sutra, as much as The Heart Sutra: Becoming a Buddha through Meditation. Because of Osho's free-style talking, sometimes he (or maybe I) lost track of the sutra itself. So I even had to separately find and read the full English-translated text of the sutra. However, even when Osho's teachings become free-style talking or inconsistent with the main theme, they are all gold nuggets, pieces of his wisdom which come from his own experience. (less)
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Rich
Aug 23, 2012Rich rated it did not like it
oh dear oh dear oh dear. He has some pretty decent insights into the Diamond Sutra, but not much you can't find elsewhere. Meanwhile he comes across as the worst representation for egolessness. One page he speaks about the dillusions including anger and so forth, and the problems of clinging too tightly to an idea of your self, the next page he's admonsihing a member of his commune (highly dodgy sounding place from most accounts) for dare questioning his authority. the anger literally drips off the page. I'm almost certain this guy has a personality disorder of some sort. Controversies and scandals abound at his numerous centres. It's people like this and those US zen centre sex-scandal blokes that really make me wonder about this whole Buddhism thing. Shady gurus indeed. (less)
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Aziz
Sep 25, 2013Aziz rated it it was amazing
I cant believe this book has less than a 4.5 avg! People who read must been their first spiritual book. They missed it! It is one of the most beautiful books out there. THiss is an AWESOME BOOK!
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Tanuj Rohatgi
Jul 13, 2020Tanuj Rohatgi rated it it was amazing
Where do i start?

I have embarked on a spiritual journey these days. I started the journey with "Awakening the Buddha within" by Lama surya Das. It was a wonderful introduction to buddhism and the noble eight fold path.

My fragile little ego, after finishing that book went straight to Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra. I told myself that i am ready to understand what Buddha said to Subhuti one afternoon which accounts as one of the most revered of buddhist texts in history.

I could not understand one word of it.

My ego was hurt, i'm smart why couldn't i understand it? I then came across this book, Osho's adaptation of the diamond sutra.

This book contains 11 chapters that describe a conversation between Buddha and subhuti that may or may not have happened. Maybe no words were used, maybe all of it was a dream. Nobody can comment on the form of this conversation because tathagatas have no form. Buddha did not have a form, Knowledge has no form.
At the end of each chapter, we have a small Q&A session of Osho with his followers. I felt, that it stemmed the flow of the book every once in a while but some questions were quite insightful.

I cannot express the impact this book has had on me in words. Some things cannot be expressed but only felt. This book has to be felt, every word, every chapter is politely sitting there, waiting to be read and felt.

This book is the most profound piece of literature i have read in my life.

I had thought, once i finish this book i would maybe show off a little on social media. See, I read one of the most influential books in buddhist literature. I'M SMART.

Now that this book has been read, there is very little ego left in me to brag. There is very little "I" in me now.

This book is a must for anyone on a self-exploratory spiritual journey. (less)
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Victor Negut
Jan 30, 2018Victor Negut rated it it was ok
Shelves: religion-and-mythology, lecture-series
I have mixed thoughts. If you can move beyond the egocentric interjections of the author Acharya Rajneesh, then there is a lot of value in this text. The problem is that this is a text which stresses the value of losing ones ego.

At times the author goes off on, what seems to me to be, deleterious tangents. He says how Buddhism is not ideological. Buddhism in it’s most basic form can certainly fit this model. Buddha was not interested in Ideology because ideologies come from ones mind. Rajneesh says as much yet he has a short memory. He can’t help himself, making claims that one can not go crazy in Buddhism, but as a Sufi or a Christian it happens all the time. He speaks of vegetarianism as the necessary way to be cultured. Otherwise you are a primitive savage. This is based on a very animal-centric ideology that plants don’t have consciousness or some other metric of value in the way that meat does. There are many needless ideologies peppered throughout this text. This author is terrible but it is clear when he is expressing the doctrine and imposing his own ego.

On a positive note. I believe this text does a great job pointing out the emptiness doctrine. This was quite enjoyable for me since I am more familiar with the Theravada tradition, thus I have not been exposed to the rich meaning of emptiness in the Mahayana tradition.

I think it is important to get some exegesis on the Diamond sutra. I have not read any other interpretations of the Diamond Sutra though I would love to find one that does not so clearly impose childish ideas, since I am confident those ideas did not exist at the roots of the religion.
(less)
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Zach Thom
Aug 08, 2017Zach Thom rated it it was amazing
I enjoyed the layout of this book. It was not only the words of the old sutra but he implemented examples from modern life to explain our route to Buddhism. It is tantamount to spending a day at a Buddhist discussion center.
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Shamana Ali
Sep 15, 2019Shamana Ali rated it really liked it
Suchness...
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Nacho
Dec 07, 2017Nacho rated it it was amazing
Amazing.
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Chad
Aug 30, 2017Chad rated it really liked it
Shelves: eastern-philosophy, mindfulness, self-actualization
oh no, osho, escargot, my car go 160 swiftly, ya do run run yah ya do run run.

osho is one sly trickster....that guy
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Juan Alberto Yoga
Apr 22, 2020Juan Alberto Yoga rated it it was amazing
Great book..
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David Robbeson
Sep 14, 2012David Robbeson rated it it was ok
There's something in this philosophy (or maybe Osho himself) that stands out for me. In all the books and pamphlets and webpages I've read about buddhism his ego is the largest I have experienced. Some aspects of the Diamond Sutra itself confuse me, I admit that, but the tone of guidance here feels like a willful infliction (though a tiny one) of punishment. Is this buddhism or shintoism?

I've read two of his books, I won't read another.
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Z
Feb 19, 2014Z rated it really liked it
Shelves: 2014
You do have to be able to look beyond Osho's braggadocio to get the most out of his talks. 4 stars to his interpretation of the Diamond Sutra for some stunning insights on receiving the new into your life and on self-created misery, interspersed with some of the most hilarious and unexpected anecdotes I've heard in a long time.
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Dariosk
Oct 08, 2016Dariosk rated it it was amazing
Probably not an appropriate book for beginners.
On the other hand Osho goes to the core of this sutra with great clarity.
Brilliant.
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Paula
Feb 05, 2015Paula rated it liked it  ·  review of another edition
Shelves: 2015-reading-challange
Week 14: A non-fiction book
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Noj
Aug 08, 2010Noj rated it it was amazing
One of the best books, I've come across. Soon gonna read it again.

2020/10/21

명상 - 나무위키

명상 - 나무위키

명상

최근 수정 시각: 2020-08-11

1. 정의2. 종교
2.1. 불교2.2. 불교 이외의 사례
3. 종류
3.1. 집중 명상(Concentrative Meditation)
3.1.1. 초월 명상(Transcendental Meditation)
3.2마음챙김 명상(Mindfulness Meditation)
4. 대중매체의 명상
4.1드래곤 퀘스트의 특기4.2여신전생 시리즈에 등장하는 스킬.4.3포켓몬스터의 기술4.4바람의 나라의 주술사/도사의 기술4.5. 기타

1. 정의[편집]

冥想 / 瞑想
한자풀이는 
  1. "고요히 눈을 감고 깊이 생각함. 또는 그 생각." 
  2. 또는 생각(想)을 잠재운다는() 뜻
으로도 풀이할 수 있다.

시초는 불교와 힌두교 등의 수행방법이다. 
주관적인 관점에서 벗어나 자신의 내면으로 몰입시켜 객관적으로 바라보는 자아성찰 방법이다.

2. 종교[편집]

명상을 통해 지혜를 얻게 되니 그렇지 않으면 무지할 것이다. 무엇이 너를 앞으로 이끌고 무엇이 뒷덜미를 잡는지 분명히 알지어다.
석가모니

불교나 힌두교 등, 인도 및 도 계통[1] 종교의 수행방법이다. 
하지만 기독교의 기도[2]나 이슬람교의 수피의 춤 등도 넓은 의미의 명상으로 볼 수 있다.

불교는 종교의 핵심 교리 자체가 곧 명상 체계 그 자체다. 애초에 명상을 통해 스스로 진리를 깨달아서 해탈하는 것이 목적인 종교이기 때문. 
한국 사람들에게는 대승불교의 선불교에서 발전한 수행법 중 간화선이 유명하다. 간화선에서는 세속의 논리로서는 푸는 것이 불가능한 '화두'를 이용한다. 
힌두교의 명상에서는 성스러운 소리인 만트라를 끊임없이 외게 된다.

오래 수행한 사람들은 명상을 통해 전생레드썬 혹은 죽음 이후의 세계, 눈에 보이지 않는 존재, 인간이 사는 세계 이외의 세계 등을 접할 수 있다고 주장하기도 한다.

고도로 발달된 명상수행체계가 존재하는 종교에서는 신도 혹은 수행자들이 명상수행을 하다가 저런 경험들을 많이 보고하게 된다.

불교에서는 저런 경험을 할 수 있는 특별한 능력을 신통이라 부르는데, 아함경이나 니까야에 따르면 석가모니 부처님 본인께서 신통의 최고 대가셨다. 하지만 불교에서 최고의 신통은 '모든 번뇌를 소멸하는 신통'이다. 즉 전생을 보고 타인의 마음을 읽고 지옥과 천상을 들여다보는 능력보다 자신의 모든 탐욕, 성냄, 어리석음을 완전히 제거하는 능력이 최상의 것이라는 이야기. 사실 이것이 불교 명상의 궁극 목적이기도 하다.

한국의 불교[3]저런 존재를 인정하지 않으며(황홀경(트랜스)으로 본다. 한마디로 헛것을 봤다는 의미) 타파하도록 가르친다. 저런 경험은 굳이 명상만이 아니라 최면 등[4]을 통해서도 경험할 수 있으므로 명상의 본연의 목적과는 동떨어져 있다고 판단하는 듯 하다.

다만 '자기 마음을 흐릿하게 만드는 허상'을 없애려[5] 수행을 하는 것인데 정작 마음을 흐리게 만드는 주범인 마음 속 허상에 매력을 느껴 사로잡히는 게 말이나 되느냐는 이유로 이런 현상을 부정적으로 바라보는 사람들도 있다.

명상에도 재능을 가진 사람은 있는지, 별다른 수행 없이 저런 체험을 하고 나서 하나님을 만났다거나 내가 미친 거 같아서 무섭다고 두려움에 떨기도 한다. 보다 해몽자각몽도 있다 종교를 골라서 수련하지 않아도 저런 현상이 자주 보고되니 단지 많은 수행자와 소수의 일반인에게 보편적으로 나타나는 현상으로 본다. 이런 이유로 불교나 힌두교에서는 연약한 초심자의 정신을 보호하기 위하여 명상을 도와주는 스승(구루)을 중요시한다.
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종교를 넘어서 개인적인 수행으로서, 혹은 신비체험이나 인간초월의 수단이라는 생전 듣지도 못한 이상한 의미를 부여하면서 명상의 본래의 목적을 벗어나 마치 밀교처럼 명상에 신비주의 색채를 집어넣어 홍보하는 단체들이 많이 있다. 칭하이 무상사단월드, 아난다 마르가, 수선재산트 마트 등인데, 명상을 배우고자 하는 마음은 좋지만 자신이 가려는 단체가 지나치게 돈을 많이 요구하거나, 다단계적 특징이 있거나 등 사이비 종교는 아닌지 확인은 꼭 하자.
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보통 '명상을 할 때는 꼭 가부좌 자세로 해야 한다' 같은 믿음이 있는데 가부좌는 척추를 곧게 펴고 몸의 상태를 가지런히 하여 명상을 잘 되게 만드는 일종의 양념 같은 역할이지 필수적인 자세는 아니다. 즉, 하면 더 좋고 안 해도 괜찮다는 것이다. 몇몇 종교에서 가르치는 명상에서는 가부좌 자세가 필수 자세인지는 몰라도 
명상을 일반인의 심신 수양, 잡념 제거 등의 정신 고양을 목적을 사용한다면 가부좌의 불편한 자세가 일반인에게 신체적 고통(발에 쥐가 나거나 저리고 감각이 사라지곤 한다)을 주고 오히려 명상을 방해할 수 있다. 양반다리로 하거나 그냥 의자에 앉아서 심지어는 침대에 누워서 명상해도 된다. 바쁘면 걸어다니거나 달리면서 할 수도 있다. 즉, 자세에 지나치게 신경을 쓰는 것은 '배보다 배꼽이 더 커진다'와 같음으로 자세는 어디까지나 보조적인 것으로 봐야 한다는 것이다.

하지만 현실에서 가볍게 5~10분 가량 긴장을 이완시키는 정도로 명상을 한다면 모를까, 실제로 해보면 명상을 오래 하기에는 가부좌 자세가 오히려 더 유리하다는 것을 알 수 있다. 양반다리로 명상을 하게 되면 하체가 고정되지 않아 몸의 균형이 뒤로 쏠려 오히려 그러한 균형을 맞추느라 근육이 긴장하게 돼 장기적으로는 극심한 근육통이 올 수 있으며, 
의자에 앉아서나 침대에 누워서 하는 명상은 근육을 이완시키는 바디스캔 등의 일부 마음챙김 방법에는 도움이 될 지 모르나 집중을 위한 명상에서는 몸이 지나치게 이완되어 정신력이 흐려질 수 있다. 하지만 초심자에게는 가부좌 자세는 시도하는 것 자체가 힘든 경우가 대부분이다. 이러한 사람들에게는 편한 방향의 한쪽 다리만 올리는 반가부좌 자세로도 충분하다. 
실제로 많은 명상숙련자들도 가부좌 자세보다는 반가부좌 자세를 취하는 경우가 더러 있다. 처음에는 다소 다리에 쥐가 나고 무릎 및 허벅지 등에 통증이 올 수 있지만, 이는 좌식 습관에 익숙하지 않은 몸이 좌식에 맞게 변화하는 과정이니 참는 것이 좋다. 이게 힘들다면 푹신한 방석을 엉덩이에 받치고 다리를 밑으로 내려 반가부좌 자세를 취하면 몸의 균형이 자연스레 앞으로 쏠려 도움이 된다. 그러나 시간이 지나면 이러한 통증이 매우 극심해지는 경우가 있는데, 심할 경우 이러다 몸에 장애가 오는 것은 아닐까 하는 의심이 들 정도이다. 하지만 기존에 장애를 갖고 있는 사람이 아닌 한, 반가부좌 자세 때문에 몸에 장애가 온 사람은 없으니 걱정 말자. 그럼에도 통증이 정 극심할 때에는 혼자서 자세를 교정하기는 쉽지 않으니 명상수련 프로그램을 통해 전문가의 도움을 받는 것도 방법이다.

2.1. 불교[편집]

불교는 명상을 통해 스스로 깨달음에 이르는 것이 목적인 종교이다. 따라서 석가모니 부처님과 그 직계제자 정도까지로 이야기되는 초기불교 시대를 지나 부파불교, 대승불교, 티벳불교 등 역사가 흐르면서 수많은 명상법이 계발되었다.

초기불교 시대의 명상법, 즉 석가모니 부처님께서 직계 제자들에게 지도했다고 믿어지는 명상법은 아함경이나 빠알리어 니까야에서 확인할 수 있다. 깨달음에 이르는 성스러운 여덟 가지 도닦음, 줄여서 '팔정도'에 따르면 불교 명상법은 다음과 같다.

  1. 우선 자신과 타인을 해치는 행위 중 우선 말과 행동부터 절제하는 훈련을 한다. 
  2. 이것이 어느 정도 되면 말, 말과 행동을 넘어 '해로운 마음'까지 일시적으로라도 가라앉히는 훈련을 한다. 
  3. 이런 방법으로 가장 유명한 것은 호흡이나 특정 이미지(ex. 까시나) 등에 마음을 모아 해로운 마음상태를 일시적으로 가라앉히고 마음을 한 곳으로 집중케 하여 고요하고 정화된 마음상태를 만드는 것이다. 
  4. 하지만 이외에도 시체를 관조하거나 자애, 연민 등의 마음을 꾸준히 닦는 등 다양한 방법(수행대상)이 있다. 
  5. 자신의 근기에 맞게 수행방법을 골라잡으면 수행 진전이 빠르다 한다. 
  6. 그 다음에 그렇게 정화되고 집중되어 아주 강력해진 그 마음을 이용, 자기 존재와 세계를 있는 그대로 보는 지혜를 계발하는 훈련을 한다. 
  7. 이런 지혜가 수행을 통해 깊어지다 보면 어느 순간 어리석음이 모두 사라지면서 존재와 세계에 대한 모든 갈애가 영원히 끊어져서 해탈을 이루게 된다.

흔히 마음을 한 곳으로 모아 고요하고 집중된 삼매의 마음을 훈련하는 명상사마타
세상을 있는 그대로 보는 지혜를 계발하는 명상위빳사나라 구분한다. 
하지만 둘 다 팔정도의 일부로 명확히 구분되는 것은 아니다. 말과 행동을 단속하는 것은 계율을 지키는 것이라 하는데, 흔히들 '명상'에는 포함시키지 않지만 명상의 중요한 토대가 된다. 
또 다른 중요 토대는 부처님의 가르침을 듣고 배워 익히는 것. 무엇이 나와 타인을 해치는 해로운 일인지, 무엇이 나와 타인을 이롭게 하는 유익한 일인지 알아야 계율을 지킬 수 있다. 그리고 위빳사나를 통해 지혜를 계발할 때도, 나와 세상을 어떻게 파악해야 있는 그대로 본 것인지 뭐가 정답인지 그 기준이 있어야 내가 본게 맞는지 틀리는지 알 수 있다. 이것에 대해서도 부처님께서 가르쳐놓으신 것이 있다. 그러니 모든 수행에는 부처님의 가르침을 듣고 배우는 게 우선이다.

그러니까 큰 틀에서 보면 팔정도에서 제시된 불교 명상의 흐름은 부처님 가르침을 배워 바른 견해를 익히고 계율을 잘 지키면서, 이 토대 위에 삼매를 닦고 지혜를 계발하는 훈련을 하는 것이다. 
불교 명상의 최종 목적은 모든 괴로움의 완벽한 소멸, 열반이다. 
괴로움의 원인은 탐욕, 성냄, 어리석음이므로, 불교 명상의 목적은 탐욕, 성냄, 어리석음을 모두 제거하는 것이라고 해도 된다. 
다시는 태어나지 않는 경지인 완전한 열반에 이르면 모든 정신적 고통도, 육체적 고통도 '영원히' 사라진다. 정신적 육체적 고통의 조건이 되는 정신과 몸이 다시는 생성되지 않기 때문.

위빳사나의 경우 
20세기 미얀마, 태국 등지에서 행해지던 위빳사나 방법이 서양에 전파되는 와중에 서양의 정신의학계, 심리학계에서 그 방법을 가공, 변형하여 'mindfulness meditation, 마음챙김 명상'으로 보급함으로써 유명해졌다. 
하지만 니까야에 전승되는 불교 교리에 철저하게 입각한 위빳사나와 서구 정신과나 심리치료 과정을 통해 접하게 되는 마음챙김 명상은 다르다. 애초에 같을 수가 없다. 명상의 목적 자체가 다르기 때문. 
심리치료 과정등을 통해 배우게 되는 마음챙김 명상의 목적은 우울, 불안, 공포, 통증 등 마음의 장애(와 통증의 경우 몸의 장애.)를 제거하고 이 세상에서 더 행복하고 잘 살아가는 것이다. 
하지만 위빳사나의 목적은 이 세상에 태어나서 존재하는 것 자체가 괴로움임을 깨달아 세상에 대한 모든 욕망을 제거하는 것이다
명상 초반에는 마음챙김 명상이나 불교 위빳사나나 테크닉 적으로 비슷비슷하게 보일지 모르지만, 본격적으로 들어가기 시작하면 전혀 다르다. 가고자 하는 방향이 다르니까 어쩌면 당연한 이야기. 괜히 서양 정신과의사, 심리학자들이 불교의 위빳사나를 그대로 가져가지 않고 자신들의 목적에 맞게 변형, 개조하는 게 아니다.

  1. 서양에서 마음챙김 명상을 대중적으로 확산시킨 장본인은 존 카밧진(Jon Kabat-Zinn)이다. 1979년 메사추세츠 의과대학에 마음챙김에 기초한 스트레스 완화(MBSR) 프로그램을 창안하여 지금까지 확산 일로에 있으며 성공적으로 운영하고 있다. 
  2. 그밖에 미국의 대표적인 수행자로는 조셉 골드스타인(Joseph Goldstein)이 있다. <조셉 골드스타인의 통찰 명상>이란 책을 참고하면 그의 수행자로서의 자질과 면모를 확인할 수 있다. 
  3. 그밖에 미국의 진화심리학자 로버트 라이트(Robert Wright)는 자신의 저서 <불교는 왜 진실인가>(Why Buddhism Is True)에서 인간이 괴로움에 빠지게 된 원인을 진화심리학적으로 설명이 가능하다고 하는 주목할 만한 주장을 하고 있다.            -------그에 따르면 인간의 마음은 원래 자기 유전자를 전달하려는 지상 목적을 갖는 바, 그러한 이유로 애당초 미망과 환영에 빠지게 설계되어 있다. 그리고 이 미망과 환영에서 벗어나 세계를 있는 그대로 명료하게, 지혜롭게 보는 방법으로서 불교 명상, 특히 마음챙김 명상을 권하고 있다. 
적어도 위 세 사람의 서양 수행자는 불교에 대한 탄탄한 이해의 토대 위에서 명상을 직접 수련하고 소개하는 이들이다.

2.2. 불교 이외의 사례[편집]

이슬람교에서는 주로 수피즘에서 명상과 비슷한 요소를 찾아볼 수 있다.

기독교의 'meditation'은 주로 '묵상'이라 번역되는데, 인도나 도 계통에서 말하는 '명상'과는 다른 의미다.
성서에 나오는 구절들을 속으로 '음미하는 것'에 가깝기 때문이다. 
'관상기도'도 원래는 '관상의 경지를 추구하는 기도'라는 뜻이지, 방법을 뜻하는 것이 아니었다.[6] 
또한 그 방법도 시대에 따라 차이가 있는데, 
성경 구절이나 기도문 구절을 단순하게 외우면서 머리를 비우고 그 내용에 가라앉는 방법이 있고, 
머리를 적극적으로 움직여서 상상하거나 분석하며 내용을 파고드는 방법이 있다. 
단순하게 머리를 비우는 쪽이 옛 방법, 머리를 적극적으로 움직이는 것이 후대의 방법이다. 다만 일부 진보 성향 신학자들이 정말로 불교식 명상에 흥미를 갖는 사례도 있긴 하다.

3. 종류[편집]

3.1. 집중 명상(Concentrative Meditation)[편집]

특정한 대상에 주의, 집중하는 명상. 불교에선 사마타라고 하며 혹자는 선정을 위해서 선행으로 잘 베어있어야 할 명상이라 한다. 한 가지에 몰입하면서 정신이 개운해진다.

방법
  • 편안한 자세로, 스트레칭으로 몸을 이완시키고, 호흡에 집중한다.[7]
  • 염불이나 만트라 등을 반복적으로 읊는다.
  • 뭔가를 지긋이 본다.
  • 맛을 최대한 음미하거나 길을 걸어가며 느끼는 발의 감각을 최대한 느끼는 것 역시 한 가지 방법이다.
  • 한가지 소리에 집중한다.
숙달되면 일상생활에서도 명상할 수 있다. 거창한 얘기 같지만 그렇지 않다. 집중명상이란 딴 생각 안 하고 하는 일에 계속 집중한다는 얘기다.

3.1.1. 초월 명상(Transcendental Meditation)[편집]

1959년 인도의 과학자 요가 수행자 마하리쉬 마헤쉬 요기 (Maharish Mahesh Yogi)에 의해 미국에 유입되어 연구되고 고안한 명상법이다. Transcendental Meditation을 줄여서 'TM(티엠)'이라고도 불리운다.
여기서 말하는 초월명상이란 
수면이나 꿈과 같이 인간의 생명 유지에 필요한 생리학적 상태로서 스트레스나 긴장, 두려움으로부터 벗어나게 하여 몸과 마음을 초월 시켜주는 상태라고 한다. 수행자 각자에게 맞는 만트라를 받아 지녀 외우며 명상하는 것을 중심으로 하고 있다.

고급단계인 시디(Siddhi) 과정에는 호핑(hopping)이라는 게 있는데, 명상 중 의식과 육체가 통합되면 결가부좌 자세로 앉은 상태에서 몸이 저절로 솟구쳐오르는 것을 말한다. 다만 이 호핑이 정말 수행의 결과인지, 혹은 수행과는 별 관계없이 단순히 앉은 채로 근육의 힘으로 땅을 박차고 뛰어오르는 것인지에 대해서는 다소 논란이 있었다. [8] 솔직히 말하자면 초월보다는 무아지경(트랜스)에 가까운 상태를 강조하는 게 아닌가 싶을 정도다.
전래없이 과학적 연구가 매우 활발히 이루어졌던 명상기법이기도 하다.
힌두교 사상을 배경으로 한 명상법이기에 종교적 색채의 여부에 논란이 있었고 서구사회에 한때 대단한 열풍을 불러왔기에 (비틀즈나 클린트 이스트우드 같은 유명 연예인 중에 초월명상을 배운 사람이 대단히 많다.) 기독교등의 다른 종교에서 비판적 시각을 가지고 보는 경우가 많다.

3.2. 마음챙김 명상(Mindfulness Meditation)[편집]

해당 문서 참고.

4. 대중매체의 명상[편집]

4.1. 드래곤 퀘스트의 특기[편집]

고요히 명상에 잠기면 왠지는 모르겠지만 HP가 대량으로 회복된다. 회복되는 수치는 대략 500 정도. 자신이 자신의 HP만 회복할 수 있으며 타인을 회복해주는 건 불가능하다. 중요한 건 MP소모가 없다는 것.

보통 최종보스급 몬스터들이 사용하는 기술. 이 경우 드퀘2에서 시도가 쓴 베호마의 약화판이라 할 수 있다. 드퀘4 이후의 최종보스들이 사용하는 기술이며 이런 놈들과 싸울 때 정신줄 놓고 너무 방어만 하면 보스가 이 기술을 연달아 사용해 HP를 가득 채워버린다. 이런 경우를 막기 위해선 최대한 사정없이 패버리는 거 말곤 방법이 없다.

아군이 사용할 경우 500이란 회복수치가 엄청나고[9] MP소모도 없어서 1인 회복의 용도로는 대활약한다. 주문이 아니므로 마호톤에 걸려도 이 기술은 사용할 수 있다는 이점도 있다. 드퀘5, 6, 7의 경우 이 기술을 가진 캐릭터 1명이 이 기술을 적절히 활용하며 버티면 혼자서 최종보스도 잡을 수 있을 정도다.

아군이 사용할 수 있는 경우는 다음과 같다.
  • 5의 몬스터 동료 중 일부가 배운다. 특히 5의 골렘은 동료로 되기도 쉽고 HP와 힘도 높으면서 이 기술까지 배워서 매우 대활약하는 몬스터 동료.
  • 6의 직업 용자가 배운다.
  • 6의 몬스터 동료 폭탄바위가 배운다.
  • 7에서는 인간직업 천지뇌명사, 몬스터 직업 폭탄바위가 배운다. 둘 다 별로 추천할 수 없는 직업이니 그냥 포기를 권한다. 굳이 배우고 싶다면 폭탄바위로 전직하는 편이 빠르다.
  • 8에선 아군이 쓸 수 없다.
  • 9에선 적이 쓸 때는 500 이상 회복이면서 아군이 배워서 쓰면 (무투가의 기합 스킬 80 포인트로 입수) 80밖에 회복이 안 된다. 다른 드퀘 시리즈의 명상의 효과를 노리고 기합 능력 올린 사람에게는 지뢰 밟은 것과 같은 수준의 사태(…). 기존 시리즈에 비하면 처절한 성능이지만 그 자체로 보면 베호이미보다 엠소모도 약간 적고 급할 때 자체 회복이 가능하므로 나름대로 활용할 수는 있기에 그리 나쁜 기술은 아니다. 덧붙어서 9전직 시스템상 주문을 쓰지 못하는 직업은 주문 배운 게 안 이어지므로(...) 유일하게 회복 주문 못 쓰는 직업들이 필드에서 회복을 할 수 있는 스킬이다.

드퀘몬 시리즈에선 MP소모가 존재하지만, 마호톤을 무시하는 회복수단이라는 이점은 여전하다.

4.2. 여신전생 시리즈에 등장하는 스킬.[편집]

진 여신전생 3 녹턴 매니악스에 등장하는 마인 대승정의 전용 스킬로, 전승되지 않는다.

효과는 대상의 HP와 MP 대량 흡수

보통 적어도 HP, MP 모두 100 정도는 빨아먹는 기술이라 대승정을 준 사기급 악마로 등극시켜주는 기술이다. 번뇌즉보리로 적에게 상태이상을 걸면서 공격하면서 아군 HP가 부족하면 황천의 기도/메시아라이저로 회복, 자신의 MP나 HP가 부족하면 이 스킬로 빨아들이고... 이 스킬 덕택에 대승정의 MP는 마르지 않는 샘물과도 같다. 회복 스킬로 버티며 MP가 적은 보스의 MP를 싸그리 비워서 바보로 만드는 것도 가능.

어째서 명상을 하는데 적의 에너지를 빼앗아 오는 건지는 미스터리이다(...).

4.3. 포켓몬스터의 기술[편집]

파일:나무위키상세내용.png 자세한 내용은 명상(포켓몬스터) 문서
 참고하십시오.

4.4. 바람의 나라의 주술사/도사의 기술[편집]

맨 위의 명상과 한자는 동일하다. 체력 및 마력 소모는 없으며, 활성화 시 1초당 일정 기본 회복량 + 최대 마력의 5%를 회복한다.

1성 기준으로 지속시간은 30초, 쿨타임 30초다. 성수 상승 시 쿨타임이 5초씩 감소하며, 5성에서 최대 20초까지 단축된다.[10]

시전 도중을 제외하고는 어떤 행동을 해도 풀리지 않으므로, 지속 시간 동안 스킬을 계속해서 사용할 수 있다는 편리함이 있다.

4.5. 기타[편집]

스타워즈에 등장하는 제다이들도 평시나 전투중에 명상을 한다. 사실 제다이라는 집단의 근본 자체가 전사이자 구도자이자 학자. 무식하게 광검만 휘둘러대는 싸움꾼이 아니다. 제다이 그랜드마스터인 요다는 명상을 통해 우주의 포스를 감시한다고.

심즈 2에서는 중국을 여행하면 명상을 배울 수 있는데, 명상을 사용하면 공중부양을 하면서 야망 수치가 감소한다.

김하온이 명상의 힘으로 고등래퍼2를 우승했다.

게임 더 위쳐 시리즈의 주인공 게롤트가 사용한다. 명상 중에는 체력이 회복되고 재료를 사용하여 포션이나 폭탄 등을 충전한다. 단, 높은 난이도에선 체력이 회복되질 않는다. 그리고 명상 시간을 조절하면 시간이 흘러가길 마냥 기다릴 필요 없이 바로 건너뛰어 특정 시간대에 발생하는 퀘스트를 바로 시작할 수 있다.
[1] 선불교는 서구 종교학에서 도 계통으로 분류되므로.[2] 특히 관상기도(contemplative prayer)[3] 한국의 주류 불교인 조계종은 석가모니의 정통 가르침이 아닌, 중국 선종의 조사선을 기반으로 하고 있다[4] 특히 최면상태에서 자신의 전생이 괴물이었다고 주장하는 경우도 있었다. 최면에서 일어나는 전생체험이나 여러 형상들을 현대 심리학에서도 뇌에서 일어나는 거짓 기억이나 환상이라고 보고 있는 경우가 대다수다. 명상에서 체험하는 전생이나 사후세계 같은 현상체험도 뇌의 신호 교란이나 정보처리의 왜곡 등에서 비롯되었을 수 있다는 소리다.[5] 현실의 풍경을 선명하게 촬영하기 위해서 렌즈나 거울에 있는 먼지들을 끊임없이 제거하는 것과 비슷하다. 방 안의 쓰레기들을 치워서 방 안을 깨끗히 정리하듯이, 마음의 풍경을 선명하게 하고 마음이라는 이름의 을 깨끗히 정리하기 위해 먼지와 쓰레기(혹은 불순물)와 비슷한 성격을 가진 허상들을 부지런히 치우고 청소하자는 의미다.[6] 하느님을 직관적으로 알게 되는 경지. 이게 된다면 '성인' 소리를 들어 마땅하다.[7] 호흡의 들어가는, 나가는 횟수를 정해서 끊어 행하는 등[8] 옴진리교에도 '다르두리 싯디(darduri-siddhi)' 라고 비슷한 것이 있는데, 아마 옴진리교가 초월명상 혹은 이와 비슷한 인도 명상에서 영향을 받아서 만든 듯하다. 다만, 옴진리교는 이걸 교주의 능력을 공중부양으로 과대포장하기 위해 사용했다는 게...[9] 드퀘에서 최종보스를 잡을 때의 HP는 평균적으로 180~270선. 500을 회복시켜준다는 건 사실상 MP소모 없는 베호마와 같다.[10] 쿨타임이 줄어들면 명상을 빠르게 재활성화 시킬 수가 있고, 이것은 특정 상황에서 명상이 일찍 풀렸을 경우에 대비할 수 있다.

2020/10/02

Thich Nhat Hanh’s final mindfulness lesson: how to die peacefully - Vox

Thich Nhat Hanh’s final mindfulness lesson: how to die peacefully - Vox






Thich Nhat Hanh’s final mindfulness lesson: how to die peacefully

“Letting go is also the practice of letting in, letting your teacher be alive in you,” says a senior disciple of the celebrity Buddhist monk and author.
By Eliza Barclay@elizabarclayeliza.barclay@vox.com Updated Oct 11, 2019,
Thich Nhat Hanh, 92, reads a book in January 2019 at the Tu Hieu temple. “For him to return to Vietnam is to point out that we are a stream,” says his senior disciple Brother Phap Dung. PVCEB


In honor of Thich Naht Hanh’s 93rd birthday on October 11, we are republishing this interview with one of his senior disciples. It first appeared on Vox in March.

Thich Nhat Hanh has done more than perhaps any Buddhist alive today to articulate and disseminate the core Buddhist teachings of mindfulness, kindness, and compassion to a broad global audience. The Vietnamese monk, who has written more than 100 books, is second only to the Dalai Lama in fame and influence.

Nhat Hanh made his name doing human rights and reconciliation work during the Vietnam War, which led Martin Luther King Jr. to nominate him for a Nobel Prize.

He’s considered the father of “engaged Buddhism,” a movement linking mindfulness practice with social action. He’s also built a network of monasteries and retreat centers in six countries around the world, including the United States.

In 2014, Nhat Hanh, who is now 93 years old, had a stroke at Plum Village, the monastery and retreat center in southwest France he founded in 1982 that was also his home base. Though he was unable to speak after the stroke, he continued to lead the community, using his left arm and facial expressions to communicate.

In October 2018, Nhat Hanh stunned his disciples by informing them that he would like to return home to Vietnam to pass his final days at the Tu Hieu root temple in Hue, where he became a monk in 1942 at age 16. (The New York Times reports that nine US senators visited him there in April.)

As Time’s Liam Fitzpatrick wrote, Nhat Hanh was exiled from Vietnam for his antiwar activism from 1966 until he was finally invited back in 2005. But his return to his homeland is less about political reconciliation than something much deeper. And it contains lessons for all of us about how to die peacefully and how to let go of the people we love.

When I heard that Nhat Hanh had returned to Vietnam, I wanted to learn more about the decision. So in February I called up Brother Phap Dung, a senior disciple and monk who is helping to run Plum Village in Nhat Hanh’s absence. (I spoke to Phap Dung in 2016 right after Donald Trump won the presidential election, about how we can use mindfulness in times of conflict.)

Our conversation has been edited for length and clarity.Brother Phap Dung, a senior disciple of Thich Nhat Hanh, leading a meditation on a trip to Uganda in early 2019. Wouter Verhoeven
Eliza Barclay

Tell me about your teacher’s decision to go to Vietnam and how you interpret the meaning of it.
Phap Dung

He’s definitely coming back to his roots.


He has come back to the place where he grew up as a monk. The message is to remember we don’t come from nowhere. We have roots. We have ancestors. We are part of a lineage or stream.

It’s a beautiful message, to see ourselves as a stream, as a lineage, and it is the deepest teaching in Buddhism: non-self. We are empty of a separate self, and yet at the same time, we are full of our ancestors.

He has emphasized this Vietnamese tradition of ancestral worship as a practice in our community. Worship here means to remember. For him to return to Vietnam is to point out that we are a stream that runs way back to the time of the Buddha in India, beyond even Vietnam and China.
Eliza Barclay

So he is reconnecting to the stream that came before him. And that suggests the larger community he has built is connected to that stream too. The stream will continue flowing after him.

Phap Dung

It’s like the circle that he often draws with the calligraphy brush. He’s returned to Vietnam after 50 years of being in the West. When he first left to call for peace during the Vietnam War was the start of the circle; slowly, he traveled to other countries to do the teaching, making the rounds. And then slowly he returned to Asia, to Indonesia, Hong Kong, China. Eventually, Vietnam opened up to allow him to return three other times. This return now is kind of like a closing of the circle.

It’s also like the light of the candle being transferred, to the next candle, to many other candles, for us to continue to live and practice and to continue his work. For me, it feels like that, like the light is lit in each one of us.
Eliza Barclay

And as one of his senior monks, do you feel like you are passing the candle too?
Phap Dung

Before I met Thay in 1992, I was not aware, I was running busy and doing my architectural, ambitious things in the US. But he taught me to really enjoy living in the present moment, that it is something that we can train in.

Now as I practice, I am keeping the candlelight illuminated, and I can also share the practice with others. Now I’m teaching and caring for the monks, nuns, and lay friends who come to our community just as our teacher did.
Eliza Barclay

So he is 92 and his health is fragile, but he is not bedridden. What is he up to in Vietnam?
Phap Dung

The first thing he did when he got there was to go to the stupa [shrine], light a candle, and touch the earth. Paying respect like that — it’s like plugging in. You can get so much energy when you can remember your teacher.



He’s not sitting around waiting. He is doing his best to enjoy the rest of his life. He is eating regularly. He even can now drink tea and invite his students to enjoy a cup with him. And his actions are very deliberate.

Once, the attendants took him out to visit before the lunar new year to enjoy the flower market. On their way back, he directed the entourage to change course and to go to a few particular temples. At first, everyone was confused, until they found out that these temples had an affiliation to our community. He remembered the exact location of these temples and the direction to get there. The attendants realized that he wanted to visit the temple of a monk who had lived a long time in Plum Village, France; and another one where he studied as a young monk. It’s very clear that although he’s physically limited, and in a wheelchair, he is still living his life, doing what his body and health allows.

Anytime he’s healthy enough, he shows up for sangha gatherings and community gatherings. Even though he doesn’t have to do anything. For him, there is no such thing as retirement.
Eliza Barclay

But you are also in this process of letting him go, right?
Phap Dung

Of course, letting go is one of our main practices. It goes along with recognizing the impermanent nature of things, of the world, and of our loved ones.

This transition period is his last and deepest teaching to our community. He is showing us how to make the transition gracefully, even after the stroke and being limited physically. He still enjoys his day every chance he gets.

My practice is not to wait for the moment when he takes his last breath. Each day I practice to let him go, by letting him be with me, within me, and with each of my conscious breaths. He is alive in my breath, in my awareness.

Breathing in, I breathe with my teacher within me; breathing out, I see him smiling with me. When we make a step with gentleness, we let him walk with us, and we allow him to continue within our steps. Letting go is also the practice of letting in, letting your teacher be alive in you, and to see that he is more than just a physical body now in Vietnam.
Eliza Barclay

What have you learned about dying from your teacher?
Phap Dung

There is dying in the sense of letting this body go, letting go of feelings, emotions, these things we call our identity, and practicing to let those go.

The trouble is, we don’t let ourselves die day by day. Instead, we carry ideas about each other and ourselves. Sometimes it’s good, but sometimes it’s detrimental to our growth. We brand ourselves and imprison ourselves to an idea.

Letting go is a practice not only when you reach 90. It’s one of the highest practices. This can move you toward equanimity, a state of freedom, a form of peace. Waking up each day as a rebirth, now that is a practice.

In the historical dimension, we practice to accept that we will get to a point where the body will be limited and we will be sick. There is birth, old age, sickness, and death. How will we deal with it?Thich Nhat Hanh leading a walking meditation at the Plum Village practice center in France in 2014. PVCEB
Eliza Barclay

What are some of the most important teachings from Buddhism about dying?
Phap Dung

We are aware that one day we are all going to deteriorate and die — our neurons, our arms, our flesh and bones. But if our practice and our awareness is strong enough, we can see beyond the dying body and pay attention also to the spiritual body. We continue through the spirit of our speech, our thinking, and our actions. These three aspects of body, speech, and mind continues.

In Buddhism, we call this the nature of no birth and no death. It is the other dimension of the ultimate. It’s not something idealized, or clean. The body has to do what it does, and the mind as well.

But in the ultimate dimension, there is continuation. We can cultivate this awareness of this nature of no birth and no death, this way of living in the ultimate dimension; then slowly our fear of death will lessen.

This awareness also helps us be more mindful in our daily life, to cherish every moment and everyone in our life.

One of the most powerful teachings that he shared with us before he got sick was about not building a stupa [shrine for his remains] for him and putting his ashes in an urn for us to pray to. He strongly commanded us not to do this. I will paraphrase his message:

“Please do not build a stupa for me. Please do not put my ashes in a vase, lock me inside, and limit who I am. I know this will be difficult for some of you. If you must build a stupa though, please make sure that you put a sign on it that says, ‘I am not in here.’ In addition, you can also put another sign that says, ‘I am not out there either,’ and a third sign that says, ‘If I am anywhere, it is in your mindful breathing and in your peaceful steps.’”


Further reading:

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Zen teacher Frank Ostaseski on what the living can learn from the dying
An interview with Robert Wright, the author of Why Buddhism Is True