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2022/07/30

ブッダは空を説いたか?/正木晃『「空」論――空から読み解く仏教』 | Close-up! この一冊 | web春秋

ブッダは空を説いたか?/正木晃『「空」論――空から読み解く仏教』 | Close-up! この一冊 | web春秋 はるとあき




Close-up! 이 책
부처는 하늘을 설득했나? /마사키 아키라 
「「공」론――공에서 읽어내는 불교」
2020.01.09


불교를 대표하는 하늘의 사상은 항상 같은 가르침이었던 것은 아니고, 실은 시대·지역에 따라 큰 전개가 있었다. 『「공」론――하늘에서 읽어내는 불교」 (마사키 아키라 저자)는, 이 하늘 사상의 변천을, 개조 부다로부터 용수를 거친 인도에 있어서의 전개, 한층 더 티베트, 중국, 일본에 있어서의 변용까지도 망라 이해하기 쉽다 해설한 대작이다. 장엄한 하늘의 사상사가 불교의 장엄한 역사 그 자체임을 알 수 있을 것이다.




제1장 원시 불교와 공


▼부처는 공을 설했는가

먼저 말씀드립니다.없는쿠우라는 개념은, 문맥에 의해, 「하늘(수니야/슈니야)」이라고 표기되는 경우와 「공쿠쇼(순냐타/슈니야타) = 비어 있는 것”이라고 표기되는 경우가 있습니다. 둘 다 의미는 동일합니다.

2400년 이상이나 넘는 불교의 역사를 상대로 공이란 무엇인가를 생각할 때 매우 성가신 문제가 있습니다.

하늘(혹은 공성)이라는 말에 담긴 의미나 내용이 하나는 아니다. 보다는 앞으로 보는 대로 시대와 지역에 따라 하늘의 의미와 내용은 굉장히 다양합니다.

그 중에는 하늘이라는 말을 사용하지 않고 하늘이 말해지는 경우도 있습니다. 실제로,금강반 젊음곤고한 냐쿄'는 하늘이라는 말을 전혀 사용하지 않고 하늘을 말하고 있습니다.

그러나, 그러한 예는 극히 적기 때문에, 우선은 불전 중에서, 하늘 혹은 공성이라는 말을 찾아내는 것으로 시작합시다.


▼『스타니파타』의 하늘

처음에는 현존하는 가장 오래된 불전으로 여겨지는 『스타니파타』입니다. 이 불전은, 「역사적 인물로서의 고타마・부다에 가장 가까운 것으로, 문헌으로서는 더 이상 거슬러 올라갈 수 없다」(나카무라 전 「부다의 말」이와나미 서점 438페이지)로 됩니다. 이른바 원시 불전을 대표하는 매우 유명한 불전입니다.

그 '스 타니 파타'의 '제 5 반대편히암에 이르는 길의 장」에 거두어진 제1119절게(시구)에 이렇게 설명되어 있습니다.




항상 잘 조심하고 자아에 고집하는 견해를 깨고, 세계를 비워보자. 그러면 죽음을 극복할 수 있을 것이다. 이처럼 세계를 보는 사람을 <죽음의 왕>은 보지 않는다. (『부다의 말』 이와나미 서점, 236쪽)



“세상을 비우고 보라”는 것은 도대체 무슨 의미일까요? 문맥으로부터 생각하면, 「자아에 고집하는 견해를 파괴」하는 것과, 깊은 관계가 있는 것 같습니다. 그리고 "세상이 비어있다"고 간파할 수 있다면 그 사람은 "죽음을 넘을 수 있다"고 말해지고 있습니다.

실은 , 이 늪과 닮아 있는 것이 , 「단마파다」의 제 170 편입니다.




세상은거품노래와서 보자. 세상은 굳게 보자. 세상을 이렇게 보는 사람은 죽음의 왕을 보지 못한다. (나카무라 모토 『진리의 말, 감흥의 말』 이와나미 서점, 34쪽)



『단마파다』는 『스타니파타』에 비하면, 「꽤 오래된 것이겠지만, 역사적 인물로서의 석존 때부터는 상당히 분리되어 있었을 것이다」(동상, 377쪽) 시기에 성립했다고 간주됩니다. 그러니까 『스타니파타』보다는 교리의 정비가 ​​진행되고 있었다고 생각됩니다.

이 두 개의 가로장을 나란히 보면 『스타니파타』의 제 1119 편의 「세계를 비우고 보는 것」은 「세상은 거품과 같이 보는 것」이며, 「세상은 꺾자 라고 보는 것이 아닌가, 라고 생각할 수 있습니다. 이해하기 쉬운 일본어로, "세계없는무나그렇다고 간파하는 사람은 죽음을 넘을 수 있다”는 정도의 의미입니다.

즉, 그렇게 어려운 이야기가 아닙니다. 하늘이라는 말에 깊은 철학적 의미가 담겨있는 것은 아닌 것 같습니다.

이 점은 역자 나카무라 모토씨도 “거기에는 후대와 같은 번거로운 교리는 조금도 언급되지 않았다. 을 설명한 것이다”라고 지적하고 있습니다.

『스타니파타』에는 이 이외에 하늘이라는 말은 찾아볼 수 없습니다. 비록 한 곳이라면, 부처가 하늘을 설한 것이 될지도 모릅니다만, 한 곳 밖에 없다는 것은, 부처에게 있어서, 하늘이라고 하는 개념은 그렇게 중요하지 않았다고도 말할 수 있습니다.

다만, 나카무라 모토씨는, 자아에 대한 집착을 떠나는 것=하늘을 보는 것의 인식이, 이윽고 대승 불교의 공관에 이르는 길의 단서가 되었다고도 지적하고 있습니다. 그 의미에서는 매우 중요한 문언이라고 할 수 있습니다.




제7장 일본의 공사상

▼니시타니 케이지

이 책을 완성 할 때 근현대 종교 철학의 영역에서 큰 성과를 올렸다.니시타니 케이지내가 만든 케이지(1900~1990)의 공사상을 논하고 싶습니다.

니시타니 케이지의 업적에 대해서는, 그가 하면서 교편을 취하고 있던 교토 대학 대학원 문학 연구과·문학부의 사상가 소개의 페이지에, 이렇게 소개되고 있습니다.

니시타니는 현대 세계에서 가장 큰 문제, 그리고 자신의 평생에 걸친 가장 절실한 문제는 '니히리즘'이라고 말했다. 니히리즘은 일본어로 '허무주의'로 표현되지만, 그것은 특히 19세기 이후의 서양에서 발생 세계로 퍼진, 통상의 허무감이 극복될 수 있는 종교의 차원에 다시 나타난다는 허무의 문제 이다. 니시타니는 서양의 철학과 신비주의, 그리고 무엇보다 선을 비롯한 동양 사상이나 수행법(참선)을 단서로 하여 ‘니히리즘을 통한 니히리즘의 초극’이라는 과제에 임했다. 니시타니는 고금 동서의 사상을 깊게 연구한 후, 「선의 입장」에 근거하는 독자적인 종교 철학을 전개했다. 또한 니시타니의 철학적 공헌은 폭넓게 과학과 기술의 문제, 예술론, 문화론, 사회문제, 여러 종교 간의 대화에서도 볼 수 있다. 현재 니시타니의 철학은 일본인뿐만 아니라 많은 서양인 철학자와 종교학자들로부터도 주목받고 있으며, 최근에는 아시아 국가의 연구자들의 주목도 모아지고 있다.

이 소개문에서 알 수 있듯이, "선의 입장"에 기초한 독자적인 종교 철학을 전개하고 해외에서도 높은 평가를 얻었다는 점에서 근현대에서의 공사상의 동향을 보는데 니시타니 케이지 는 최적의 인물로 간주됩니다.

니시타니 게이지가 주로 선을 비롯하여 대승 불교를 고찰의 대상으로 한 이유에 대해, 되어 있는 것이다”(『니시타니 케이지 저작집』 제8권, 창문사, 185페이지)라고 설명하고 있습니다.


▼신과 공

니시타니 케이지가 평생의 연구 과제로 한 「니히리즘(허무주의)」을, 중세 독일의 기독교 신학자로 해 신비주의자로서 유명한 마이스터 에크하르트(1260?~1328?)를 끌어내면서, 공사상에서 고찰한 논고가 「허무와 공」입니다. 그래서 니시타니 케이지는 이렇게 말합니다.




상래, 세계 안에서 하나님의 편재와 이불에 관하여, 혹은 또한 선인에게도 악인에게도 평등하게 태양을 떠올리게 하는 하나님의 무차별 사랑, 혹은 하나님의 「완결성」이라며, 거기에 인격적인 비인격성과 어색한 성격을 인정하자고 생각한 것도, 신에 대해 사이후후 초인격성의 면을 고에 했기 때문이다. 에크하르트가 인격적인 신의 '본질'로서의 절대적인 무언가를 설 명한 것도, 사이후 입장을 지시하는 것이었다. 그것은, 우리의 주체성의 바로 아래에 인격으로서의 주체성을 돌파해도 좋겠다, 사이후 절대적 긍정의 장으로서, 한마디로 절대적인 사망 즉생의 장으로서 고에 되었던 것이다. 사이후바는, 진실로는, 단순히 우리에게 있어서 절대적으로 초월적인 그안으로서는 아니고, 오히려 우리가 통상 자기와 고에 하고 있는 것보다 한층 더 이기안의 것이어야 한다. 에크하르트의 이른바 '이탈', 즉 단순히 자기와 세계와 뿐만 아니라 심지어 하나님을 위해 하나님으로부터 벗어날 것이라고 그가 말할 수 없는, '하나님'에서 사에모의 초출은, 이하바 절대 적으로 초월적인 이안이어야 한다. 그 자신도 하나님의 근본은 자기 안에서 자기 자신보다 더욱 자기에 가깝다고 말한다. 사이후점이 한층 더 명료하게 나타나기 위해서는 불교로 이후 '하늘'의 입장이다. 「하늘」이란, 거기에 있어서 우리가 구체적인 인간으로서, 즉 인격뿐만 아니라 신체도 포함한 1개의 인간으로서, 여실하게선반에서겐조하는 곳인 동시에, 우리를 둘러싼 모든 사물이 여실히 현성하고 있는 곳이기도 하다. (『니시야 케이지 저작집』 제10권, 창문사, 102쪽)



이처럼 니시타니 게이지는 기독교의 '신'과 불교의 '공'을 마주 보게 됩니다. 이런 발상은, 니시타니 케이지 이전에는 아마 아무도 하지 않았을 것이기 때문에, 엄청난 참신입니다. 니시타니 케이지가 그리스도인의 일부로부터 높은 평가를 받은 일단이 여기에 있습니다.

주목해야 할 것은 "그곳에서 우리가 구체적인 인간으로서, 즉 인격뿐만 아니라 신체도 포함한 하나의 인간으로서 여실히 현성하고 있는 곳인 동시에 우리를 둘러싼 모든 사물이 여실하게 현성하고 있는 곳」이야말로 「하늘」이라고, 니시타니 케이지가 주장하고 있는 사실입니다.

그렇다면 니시타니 게이지가 생각하는 공은 인간을 포함한 만물, 혹은 모리라 만상의 근원일 뿐입니다. 인도 불교 이후의 전통적인 용어로 말하면, 그 하늘은 여래 창고에 해당할지도 모릅니다.

원래 기독교의 하나님은 지금까지 지적할 뿐만 아니라 인간을 포함한 만물, 혹은 모라 만상의 근원에 자리잡고 있습니다. 그 신과 마주했기 때문에, 니시타니 케이지가 생각하는 공이, 일신교가 상정해 온 것 같은 신을 굳이 인정하고 싶지 않은 불교가, 그 대체로서 낳았을 가능성이 있는 여래 창고와, 비슷하게 비슷하다 것도 이상하지 않습니다.


▼허무를 넘는 「공」의 논리

같은 논고에서, 니시타니 케이지는, 근대 서양의 니히리즘에 있어서는, 무가 없는 「물건」으로서 표상되고 있다, 아니면 무를 존재에 대한 부정 개념으로서 단순히 대립시키고 있다는 사실을 지적한 다음에, 이렇게 말합니다.

서양에 있어서의 무의 사상은, 종래에서도 사이후고로 방향을 벗어나지 않았다. 아울러 「공」이라고 말할 때, 거기에는 근본적인 차이가 보인다.


'하늘'은 하늘을 비우는 '물'로 표상하자면 입장을 비운 곳으로 처음으로 비어 있는 것이다. 이것은 하늘이 단순히 유의 곁에, 유와는 별개의 것으로서 세워지는 것이 아니라, 오히려 유와 하나에, 유와 자기 동일을 이루는 것으로서, 자각된다고 의미한다. 유 즉무라든지, 색 즉시공이라든가 칭해질 때, 먼저 한쪽에 있는 것, 다른 쪽에 없어지는 것을 고로, 그것을 묶었다고 생각하지 않는다. 유 즉 없음이라고 말하는 것은 오히려 「즉」에 서서, 「즉」으로부터 유를 갖고 있고, 무를도 무로 보면 좋다. 물론, 우리는 보통 유를 단순히 유만으로 보는 입장, 유죄수토라박힌 입장에 서 있다. 따라서 그 입장이 깨지고 부정되면 거기에 허무가 나타난다. 그리고 그 허무의 입장은 다시 무를 단순히 무만으로 보는 입장이며 무수히 죄인 입장이다. 즉, 더 부정해야 할 입장이다. 그리고 사우이후 이중의 죄수를 벗은 전무집착의 입장으로서 '하늘'이 나타난다. (동전, 109쪽)

여기에서는, 허무를 극복하기 위한 가장 중요한 역할을, 「즉」이 완수한다고 주장되고 있습니다. 니시타니 게이지에 말하자면, 「즉」은, 대립하는 개념을 단지 단순히 연결하고 있는 것이 아닙니다. 유 즉무라든지, 색 즉시공이라 할 때, 중요한 것은 유도 아니면 무도도 아니고, 색도 아니면 하늘도 아니고, 즉야말로 중요한 것이라고 하는 것입니다.

다른 표현을한다면, 즉=이콜라는 등호의 역할을 하고 있는 것은 아니다는 것입니다. 즉, 유=무도 아니면 색=비어 있지 않다는 것입니다.

굳이 말하면, 즉 대립하는 개념을 양립시키고 있다는 것입니다. 이 발상은, 일본 불교에 사례를 요구하면, 공해나 그 후계자들이, 다른 가르침에 근거하는 태장 만다라와 금강계 만다라를, 「양부」로서 혹은 「후지」로서, 모두 존립시킨 것 와 공통입니다.

실제로, 니시타니 케이지 자신도 「공과 역사」라는 논고에서, 공의 장소에 성기하는 현 존재가 『무아』적이고 『자타불지』적이다」(동전, 289쪽) 라고 말합니다.

'현 존재'는 20세기를 대표하는 철학자였던 마틴 하이데거(1889~1976)가 제창한 개념으로 '자기를 현에 존재한다고 자각하는 자기'를 의미합니다. 인간 이외의 동물은, 그러한 자각을 아마 가지고 있지 않을 것이기 때문에, 현 존재는 인간을 인간으로서 특징짓고 있다고 말할 수 있습니다.

「성기」는, 「화엄경」의 「보왕 여래성 기품」에 설설되어 있는 교설로, 「(진리 그 자체에 불과한 불의) 본성」보다 「생기」한 것이 중생이다, 즉 온갖 사람들에게는 태어난 불성이 갖추어져 있다(일부 중생 悉有仏성)라는 것을 의미하고 있습니다.

또한 "허무와 공"에서 다음과 같은 표현도 볼 수 있습니다.


자신과 다른 사람은 각각이 그들 자체 인 곳에서 절대적으로 단절적이면서 절대적으로 합일적이고 겸손하게 자기 동일합니다. 절대의 2와 동시에 절대의 하나이다. 다이쇼 국사의 "수십억의 재앙오쿠상별받은 이모도순간슈유도 떠나지 않고, 진일 상대로 而도 찰나도 대하지 않고'이다. (동전, 115쪽)


▼행과 하늘

또, 니시타니 케이지는, 「공과 역사」에 있어서, 「불도를 행하는 것은, 하늘의 장소에 있어서의 자기의 현 존재 그 자체에 빠지지 않는다.여기서의 「위한다」는 필연적으로 「행」이라고 이부 성격을 온다”(동전, 287쪽)라고도 말하고 있습니다.

그리고 선불교를 자주 고찰의 대상으로 삼은 이유를 니시타니 케이지는 “존재 그 자체가 '행'으로서의 본래상을 드러낸다는 것은 불교에만 한정된 일이 아니다. 그것은 진정한 종교적인 생활에는 모두 포함되어 있다”고 지적한 다음에 이렇게 설명하고 있습니다.


여기서 종종 불교, 특히 선불교의 입장이 다루어졌다고 해도, 그 근본 이유는 거기에의 본래상이 가장 직계에 나타나고 있다고 생각하기 때문이다. 조금 전에는, 그 리얼리티와 인간과의 본래상을, 도원의 「생사 즉 부처의 생명」이라고 마음으로 얻는다고 여느 곳에 인정해, 그것을 「여래」의 마음의 리얼리제이션(지금 사세요겐조 소쿠 토쿠)라고 풀어, 그로 인해 자기가 어디까지나 자기 자신에게 「된다」라고 말하는 것이, 무아로부터의 성기로서의 자기의 「자연」이라고 말했다. 아울러 같은 것은, 예를 들면 절대 타력의 법문에 의하는 키요사와 만유의 유명한 말, “자기와는 다르지 않고, 절대 무한의 묘용에 승무해, 임운에 법률에, 이의 눈앞의 처지에 낙재할 수 있는 것, 즉 부탁해」에도 나타나고 있다. 그리고 그 말은 더욱 거슬러 올라가면, 친무의 「신심이라면 그 사람을, 여래와 한결같이 하면 다마후, 대신심은 불성이 되고, 불성 하는 말은 여래가 된다」라든가, 「념불은 무조의 일도가 된다」라고 카이후 어쩔 수 없는 말로 이어질 것이다. (동전, 288쪽)

인용문에 등장키요자와 만유키요자와 만시(1863~1903)의 「자기와는 다르지 않고, 절대 무한의 묘용에 승도하고, 임운에파더에, 이츠키의 눈앞의 처지에 낙재할 수 있는 것, 즉 부탁해」는, 메이지 35년(1902) 6월 10일 발행의 「정신계」라고 하는 잡지에 게재된 「절대 타력의 거리」라고 한다 논고의 시작 부분에 쓰여진 단어입니다. 「임운에 법률에」는, 「한 사람의 작위를 구하지 않고, 있는 그대로」라는 의미입니다.

친무의 「신심 요로코부 그 사람을, 여래와 한사람과 토타마후, 대신심은 불성이 되어, 불성 스나하치 여래가」歎異抄간신히』의 7장에 각각 쓰여져 있습니다.

즉, 니시타니 케이지에 의하면, 자력의 도모토도, 절대 타력의 친지나 기요자와 만유도, 자력이라든지 타력등을 넘어, 모두 같은 것을 주장하고 있다고 하는 것입니다. 이 견해가 맞는지 여부는 내가 판단할 수 없습니다.

물론 자력과 다른 힘이 융합되는 경지는 예를 들어 진언 밀교에서축복카지이론에서도 설명되어 있습니다. 카지란, 어떤 종류의 행을 실천하는 것으로, 우리 인간과 불보살이나 신들 사이에, 저절로 무시간적인 교류가 벗겨져, 우리와 불보살이나 신들이 융합하여 일체화하는 것 을 의미합니다.

이 건에 대해서는, 공해가 『대일경』의 논지를 밝힌 『대일경 해제』 속에서, 카지란 「입가아입, 이것 나름」이라고 설명하고 있습니다. "나를 입력뉴가가뉴'라는 것은 불보살과 신들이 내 안에 들어가고 우리 불보살이나 신들 안에 들어가는 것을 의미하고 있으며, 그렇게 하기 위해 우리와 불보살이나 신들이 융합하여 일체화하는 것일 뿐입니다.

무엇보다, 니시타니 케이지는 밀교에 관심을 가지지 않고, 고찰의 대상은 이른바 가마쿠라 신불교가 중심을 차지하고 있던 것 같습니다. 그러므로 여기에서 카지의 이론을 가지고 와도 의미가 없을지도 모릅니다.

그것보다 더 신경이 쓰이는 것은, 니시타니 케이지가 논하는 「공」이, 대부분의 경우, 일본 불교에 있어서의 공사상의 소산에 한정되어 있는 것입니다. 범위를 넓혀도 기껏해야 임제나 동산 등 중국 선의 조사들에 머물고 있습니다.

아무래도, 너걸 주나(용수)에 끝을 발하는 공사상의, 확실히 다종 다양하게 해, 방대하다고 밖에 말할 수 없는 퍼짐이나 깊어짐으로부터 하면, 그저 일부만 취급하고 있는 것입니다. 솔직히 말해서, 이것으로 하늘 사상을 현대 철학의 영역에서 전개했다고 주장되어도 곤란해 버립니다. 이 점은 매우 큰 문제가 아닐까요?

지금, 공사상에 관심을 받는 자로서는, 오히려 니시타니 계지가 다루지 않았던 「하늘」을 생각하면 안 되는가, 라고 생각하는 것입니다.



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저자 약력

마사키 아키라


1953년, 가나가와현 출생. 쓰쿠바 대학 대학원 박사 과정 수료. 전문은 종교학(일본·티벳 밀교). 특히 수행에 있어서의 심신변용이나 도상표현을 연구. 주저하게 『아빠를 위한 ‘불교 입문’’ ‘당신이 모르는 ‘불교’ 입문’ ‘현대 일본어 번역 호카케이’ ‘현대 일본어 번역 니치렌의 입정안 국론’ ‘재흥! 일본 불교」 「컬러링 만다라」(모두 춘추사), 「밀교」(고단샤), 「만다라란 무엇인가」(NHK 출판), 번역서에 「만다라 색칠하기」 「세계의 만다라 색칠하기 100」(함께 춘추사) 등 다수의 저서가 있다.

2022/07/08

希修 제사 음식은 귀신들을 위한 보시 220706

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希修  제사 음식은 귀신들을 위한 보시 
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"... ... With the break-up of the body, after death, he reappears in the realms of the hungry shades. He lives there, he remains there, by means of whatever is the food of hungry shades. He lives there, he remains that, by means of whatever his friends or relatives give in dedication to him. ... ... The donor does not go without reward." -- AN 10:177.
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A가 n번째 생을 마치고 n+1번째 생을 받아 지옥, 축생계, 인간계, 천상계 아닌 아귀계로 윤회했을 경우만, 오직 이 경우에만 n번째 생에서의 A의 친지 친구들이 A의 제사상에 올려 준 음식을 A가 취할 수 있음. 보시는 보시하는 자에게 공덕이 됨. 
(그러나 의식 수준이 높은 존재에게 보시하는 것이 의식 수준이 낮은 존재에게 보시하는 것보다 훨씬 더 큰 공덕을 갖는다는 것이 불교의 교리, cf. AN 9:20. 한 사람의 귀천은 타고나는 신분이 아닌 행동에 의해 결정된다는 말씀을 하셨기에 부처님을 평등주의자라 부르는 경우가 가끔 있지만, 선천적인 신분에 의한 귀천 구분에 반대하신 것일 뿐 행동에 의한 귀천 구분까지 반대하신 것은 아님.
https://www.accesstoinsight.org/.../an09.020.than.html... )  
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그렇다면, 아귀계의 존재인 귀신이 한 차원 높은 윤회계의 인간의 행복에 '도움'을 줄 수 있을 거라 믿으면서 제사/굿을 하는 건, 고등학생이 중학생에게 미적분 풀어 달라 하는 것과 비슷한 일 아닐까? 또 “나에게 제물을 바쳐라!” 강요하는 존재, 그러지 않으면 불행과 재앙을 내리겠노라 사람들을 협박하는 귀신은 과연 제사라는 보시를 받을 만한 가치가 있는 존재일까 아니면 윤회계의 조폭에 불과한 걸까? 무속인들이 하는 얘기들에도 뭔가 근거는 있겠지만, 왜곡/오류가 포함되어 있거나 아니면 조폭의 협박에 끌려다니는 것과도 비슷한 결과가 될 수 있거나 그런 것일 듯. (타니사로 스님은 아귀계의 귀신들을 위한 보시 방법으로서, 명상이나 선행을 할 때 ‘이 행동에 공덕이 있다면 그 공덕을 필요로 하는 존재들과 나누겠다’ 생각하는 방법을 권하심.) 
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시험합격, 건강, 극락왕생을 공부, 운동, 수행 아닌 제사, 부적, 기도로써 성취하고자 하는 실현불가 헛된 소망은 업을 이해 못 하는 어리석음인지라, 그래서 종교적 의식에 대한 의존이 ‘聖者의 4단계 중 1단계인 수다원이 되기 위한 조건들’ 중 하나인 3 족쇄 (자기정체성에 대한 관념, 의심, 종교적 의식에 대한 의존) 제거에 포함되는 것. 이 3가지 족쇄를 뿌리 뽑았다는 말은 결국 8정도의 첫 요소인 Right View의 토대를 갖췄다는 뜻이기도 함.    
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초기불교와 기타 영적 전통들 간의 차이 #9. 초기불교는 타력구제 신앙이 아닌 자력구제 수행
https://www.facebook.com/keepsurfinglife/posts/1506732516365493
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ACCESSTOINSIGHT.ORG
Velāma Sutta: About Velāma
1 comment
希修
'제사 음식은 귀신들을 위한 보시'라는 제목은 AN 10:177의 내용을 한 구절로 압축했을 뿐이고, ‘이 행동에 공덕이 있다면 그 공덕을 필요로 하는 존재들과 나누겠다’ 생각하는 방법을 타니사로 스님이 권하시는 건 미국은 어차피 제사를 지내지 않는 문화이니 미국인들에게 현실적인 방법을 말씀하시는 것일 뿐 제사 지내지 말라는 얘기도 아니고 제사 지내는 문화권에서 제사라는 형식이 후손들에게 가질 '수' 있는 의의를 부인하거나 무시하는 얘기도 아니건만, "'제사 음식은 귀신들을 위한 보시'라는 표현은 너무 단순한 거 아니냐. 타니사로 스님 허당"이라는 '비판'을 하는 분도 계시니 놀랍다.
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"한국에서 충돌이라고 하면 갈등과 같은 부정적인 개념을 떠올리지만 과학 연구든, 사회 갈등이든 충돌을 해야 해결되는 게 많다. 연구 과정에서 모두가 같은 의견을 내면 수만 명이 모여 봤자 발전이 없다. 배운 게 다르고, 남녀가 다르고, 출신 지역이 다르고, 세대가 다르면 의견이 갈리고 갈등이 생긴다. 입자가 충돌해 새로운 입자를 만들어내듯 생각이 다른 것에 머물지 않고 서로 충돌해야 솔루션(해결책)이 나온다. 충돌은 갈등이 아니라 만남이라 생각한다." https://www.chosun.com/.../18/UBMAJ5K3C5AAPDXO4SDR4YQE5M/...
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80억 인구가 다 똑같지 않음을 인정한다면 '진솔한 만남'은 어떤 면에선 '충돌'이라고 밖에 표현할 수 없음에 동의한다. 매사를 너무 take personally 하여 다름의 정직한 표현 자체를 지나치게 두려워 하다 보니 '다름의 표현' 내지 '비판'이라고 하는 고난이도의 기술을 제대로 익히고 훈련할 기회 자체가 성장과정에서 충분히 주어지지 않은지라, 그야말로 영점 조준 안 된 채 무조건 거칠게 헐뜯거나 비웃기만 하면 '날카로운 비판'이 된다고 착각하는 내 세대의 한국 분들을 페북에서 종종 마주친다. 나도 그 세대인지라 예외가 아니므로 나나 잘 하면 될 일이지만 씁쓸함은 어쩔 수 없다. '허수아비 때리기'는 '다름'의 영역이 아니다.
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< 부처님이 언급하신, 대화 상대로 부적합한 사람 >
* 질문의 형식에 맞는 정직한 대답을 하지 않는 사람.
* 사실-비사실, 가능-불가능에 대한 전제를 공유하지 않는 사람.
* 대화 맥락을 파악 못 해서이든 아니면 자신의 논리가 달려서이든, 대화 주제에서 벗어나는 얘기를 하며 분위기를 산만하게 만드는 사람.
* 자신과 견해가 다르다는 이유만으로 상대방을 존중 않거나 짜증과 조롱으로 응하거나 대화 주제와 무관한 흠을 잡는 사람.
* 대화의 목적은 무지/혼란으로부터의 해방이어야. 이외의 다른 목적 (자기 의견의 강요, 자기 화풀이, 상대방 조종 등)을 가진 사람도 대화 상대로 부적합.
-- AN 3:67~68
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AN 9.20 PTS: A iv 392
Velāma Sutta: About Velāma
translated from the Pali by
Thanissaro Bhikkhu
© 2011
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The updated version is freely available at
This version of the text might be out of date. Please click here for more information
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On one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. Then Anāthapiṇḍika the householder went to the Blessed One and, on arrival, bowed down to him and sat to one side. As he was sitting there, the Blessed One said to him, "Householder, are gifts still given in your family?"

"Gifts are still given in my family, lord, but they are coarse: broken rice cooked with bran, accompanied by pickle brine."[1]

"Householder, regardless of whether a gift is coarse or refined, if it is given inattentively, disrespectfully, not with one's own hand, as if throwing it away, with the view that nothing will come of it: Wherever the result of that gift comes to fruition, one's mind will not incline to the enjoyment of splendid food, will not incline to the enjoyment of splendid clothing, will not incline to the enjoyment of splendid vehicles, will not incline to the enjoyment of the splendid five strings of sensuality. And one's sons & daughters, slaves, servants, & workers will not listen to one, will not lend ear, will not make their minds attend for the sake of knowledge. Why is that? Because that is the result of inattentive actions.

"Householder, regardless of whether a gift is coarse or refined, if it is given attentively, respectfully, with one's own hand, not as if throwing it away, with the view that something will come of it: Wherever the result of that gift comes to fruition, one's mind will incline to the enjoyment of splendid food, will incline to the enjoyment of splendid clothing, will incline to the enjoyment of splendid vehicles, will incline to the enjoyment of the splendid five strings of sensuality. And one's sons & daughters, slaves, servants, & workers will listen to one, will lend ear, will make their minds attend for the sake of knowledge. Why is that? Because that is the result of attentive actions.

"Once, householder, there was a brahman named Velāma. And this was the nature of the gift, the great gift, he gave: He gave 84,000 gold trays filled with silver, 84,000 silver trays filled with gold, 84,000 copper trays filled with gems. He gave 84,000 elephants with gold ornaments, gold banners, covered with nets of gold thread. He gave 84,000 chariots spread with lion skins, tiger skins, leopard skins, saffron-colored blankets, with gold ornaments, gold banners, covered with nets of gold thread. He gave 84,000 milk cows with tethers of fine jute and copper milk pails. He gave 84,000 maidens adorned with jeweled earrings. He gave 84,000 couches spread with long-fleeced coverlets, white wool coverlets, embroidered coverlets, rugs of kadali-deer hide, each with a canopy above & red cushions on either side. He gave 84,000 lengths of cloth — of finest linen, of finest cotton, of finest silk.[2] To say nothing of the food & drink, staple & non-staple food, lotions & beddings: They flowed, as it were, like rivers.

"Now, householder, if the thought should occur to you, 'Perhaps it was someone else who at that time was Velāma the brahman, who gave that gift, that great gift,' that's not how it should be seen. I was Velāma the brahman at that time. I gave that gift, that great gift. But in that gift there was no one worthy of offerings; no one purified that gift.

"If one were to feed one person consummate in view, that would be more fruitful than the gift, the great gift, that Velāma the brahman gave.

"If one were to feed one once-returner, that would be more fruitful than the gift, the great gift, that Velāma the brahman gave, and if [in addition to that] one were to feed one person consummate in view, and to feed 100 people consummate in view.

 "If one were to feed one non-returner, that would be more fruitful than... if one were to feed 100 once-returners.

"If one were to feed one arahant, that would be more fruitful than... if one were to feed 100 non-returners.

"If one were to feed one Private Buddha, that would be more fruitful than... if one were to feed 100 arahants.

"If one were to feed one Tathagata — a worthy one, rightly self-awakened — that would be more fruitful than... if one were to feed 100 Private Buddhas.

"If one were to feed a community of monks headed by the Buddha, that would be more fruitful than... if one were to feed a Tathagata — a worthy one, rightly self-awakened.

"If one were to have a dwelling built and dedicated to the Community of the four directions, that would be more fruitful than... if one were to feed a community of monks headed by the Buddha.

"If one with a confident mind were to go to the Buddha, Dhamma, & Sangha for refuge, that would be more fruitful than... if one were to have a dwelling built and dedicated to the Community of the four directions.

"If one with a confident mind were to undertake the training rules — refraining from taking life, refraining from taking what is not given, refraining from illicit sex, refraining from lying, refraining from distilled & fermented drinks that cause heedlessness — that would be more fruitful than... if one with a confident mind were to go to the Buddha, Dhamma, & Sangha for refuge.

"If one were to develop even just one whiff of a heart of good will, that would be more fruitful than... if one with a confident mind were to undertake the training rules...

"If one were to develop even for just a finger-snap the perception of inconstancy, that would be more fruitful than the gift, the great gift, that Velāma the brahman gave, and [in addition to that] if one were to feed one person... 100 people consummate in view, and were to feed one once-returner... 100 once-returners, and were to feed one non-returner... 100 non-returners, and were to feed one arahant... 100 arahants, and were to feed one Private Buddha... 100 Private Buddhas, and were to feed a Tathagata — a worthy one, rightly self-awakened — and were to feed a community of monks headed by the Buddha, and were to have a dwelling built and dedicated to the Community of the four directions, and with a confident mind were to go to the Buddha, Dhamma, & Sangha for refuge, and with a confident mind were to undertake the training rules — refraining from taking life, refraining from taking what is not given, refraining from illicit sex, refraining from lying, refraining from distilled & fermented drinks that cause heedlessness — and were to develop even just one whiff of a heart of good will."

Notes
1.
The Commentary states that Anāthapiṇḍika is here referring to alms that he gives to the poor; his alms to the Sangha remained of high quality. However, it might have been that this discourse took place during a time of famine, when even Anāthapiṇḍika was reduced to giving only the coarse food both to the Sangha and to the poor. If that is the case, then we can read the Buddha's remarks to Anāthapiṇḍika as reassuring him that in straitened circumstances it is still fruitful to give, even when one can only give coarse things. The merit of the gift is determined more by the state of mind with which it is given than by the external quality of the gift.
2.
This translation follows the Thai edition of the Pali Canon. The Burmese and Sri Lankan editions list four kinds of cloth — rather than just the three listed here — adding wool as the third of the four.
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希修


< 초기불교와 기타 영적 전통들 간의 차이 #9. 초기불교는 타력구제 신앙이 아닌 자력구제 수행 >
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기복신앙이 문제인 건, 인간적으로 충분히 이해는 가지만 딱히 바람직하다거나 반듯하다고 말하기는 어려운 '사행심' (자신의 문제를 스스로 해결하기 보다 다른 존재나 요행에 기대고자 하는)이기 때문이기도 하고, 무엇보다, 神이든 鬼神이든 (인간계보다 높은 차원의 존재는 신이라 부르고 낮은 차원의 존재는 귀신이라 부르는 분들도 있고, 눈에 안 보이는 존재들은 구분 없이 전부 신이라 부르는 분들도 있고) 누군가가 실제로 나의 기도/기원에 응답하여 나를 돕는다 하더라도 그게 결국 채무가 되기 때문인 것 같다. 나 스스로 농사 지어 얻은 열매가 아니라면 그걸 대신 경작해 준 혹은 도와 준 존재에게 갚아야 하는 것은 신/귀신과의 관계에서도 마찬가지이고, 무속 포함 여러 종교들에서도 아예 공공연하게 하는 얘기. (생각과 말 포함 모든 행위에 결과가 따른다는 게 업 이론. 종교적 행위/믿음이라고 해서 예외가 아니며 공짜는 없다.)
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그런데 글자 그대로 완전한 신이라면 인간의 공양, 제사, 숭배, 사랑이 필요할 리가 없을 듯. 그러니 기복신앙도 하나의 선택일 뿐 무슨 비난까지 받아야 하는 일은 물론 아니지만, 무속이든 4대 종교에 꼽히는 종교든 욕망/필요/질투 등에서 해방되지도 못 한 그런 존재에게 복을 빌고서 채무자로 사는 타력구제 신앙보다는, 정신적 유아기에서 벗어나 스스로 복을 짓는 자력구제 수행이 훨씬 떳떳하고 성숙하며 의연한 태도인 것 같다. (초기불교에선 神도 아직 해탈 못 해 윤회계를 떠도는 존재들일 뿐이므로 부처님보다 열등하건만, 그 어떤 神다도 우월한 부처님조차 업 문제에 있어서만큼은 다른 누구의 업도 대신 해결해 주시지 못 한다. 자비로운 보살이 중생을 지옥에서 구해 내고 극락으로 데려가고 등의 얘기들은 후대에 창작된 것으로 부처님의 가르침과는 완전히 상반됨.)
"I am the owner of my actions, heir to my actions, born of my actions, related through my actions, and have my actions as my arbitrator. Whatever I do, for good or for evil, to that will I fall heir." -- AN 5:57
"If one holds oneself dear, one should diligently watch oneself." -- Dhp 157
“One truly is the protector of oneself; who else could the protector be? With oneself fully controlled, one gains a mastery that is hard to gain.” -- Dhp 160
"By oneself is evil done; by oneself is one defiled. By oneself is evil left undone; by oneself is one made pure. Purity and impurity depend on oneself; no one can purify another." -- Dhp 165
"You yourselves must strive; the Buddhas only point the way." -- Dhp 276
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그러니 어쩌면, 기도/기원에 ‘응답’ 받았다고 해서 “우주와 통했다”며 좋아만 할 일은 아닌지도. 그게 누군가로부터의 ‘응답’이 아니라 그야말로, 글자 그대로, '영혼을 판 댓가'일 수도 있고 단순히 자기 자신의 정신력일 수도 있으니. (법구경이 말하듯 “Phenomena are preceded by the mind, ruled by the mind, made of the mind.”인지라, 인간의 의식의 힘이 물리적 현상에 영향을 미치는 자체는 새삼스럽게 놀라워 할 일이 아니다.)
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그런데 타력구제 신앙이 채무가 된다는 얘기가 만약 사실이라면, 정한수 떠놓고 빌던 옛 어머니/할머니들의 자손사랑은 자손을 오히려 공동채무자로 만드는 결과가 된다 ㅠㅠ. “한국인만큼 영성/신끼가 강한 민족도 없다”고들 하는데 (태몽은 한국인만 꾼다는 얘기가 있다. 빙의나 접신 같은 현상도 한국엔 왜 이리 흔한가 싶고), 이것도 다 옛날엔 어느 집이든 조상에도 빌고 하늘에도 빌고 삼신할머니에게도 빌고 산신령에게도 빌고 마을에 큰 나무만 있어도 거기다 빌고 이사 가면 그 땅 신에게 또 빌고 그런 식으로 살아서, 그렇게 자꾸 불러들이니 온갖 신/귀신들이 다 몰려들어 (정치에서도 맨날 망자 못 놓아보내고 오히려 계속 불러들임) 인간과 신/귀신들 간의 상호 공생/기생 관계가 너무 끈끈해진 결과가 아닌가 싶다. 그렇다면, 귀신을 공경하되 멀리 하라는 공자님 말씀이 옳았던 것 같고, 그런데도 제사를 지내 온 건 과연 좋은 일이었나 하는 의문도. 뭐 기복이나 제사 관습이 없는 문화권은 없지만, 조상들 제사를 이 수준으로까지 챙겨 온 사회도 흔치는 않을 듯.

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'제사 음식은 귀신들을 위한 보시'
https://www.facebook.com/keepsurfinglife/posts/pfbid0rxyWyz4YVFof5sL8sjy8m6KHCBSW3gg5dT8XBrvsJnai8ii5DHPhy7jQYP39EtfHl
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Velāma Sutta: About Velāma


17You, 崔明淑, Sungsoo Hong and 14 others


너른

세상에 정말 공짜는 없더군요. 얻었으면 내줘야 하는 게 무언가는 있는 것 같아요.
개로 태어나기도 쉽지는 않지만, 그게 성공한다 해도 댓가가 따른다는 얘기를 들었어요. ^^


너른

希修 그 생에 업을 받지 않으면 그 다음 생에 받을 것이겠죠. 그게 길인지 흉인지는 모르겠지만요.^^;;

希修

이명훈 그쵸. 행동-결과인 업은 누구도 피해갈 수 없는 듯 합니다.

Young Wook Aiden Kim

새길만한 말씀이에요. 뭔가 느껴지는 바가 있는 깊이있는 글입니다. 감사합니다.


希修

Aiden Kim 감사합니다. 무슨 우주와 소통하여 빨리 부자되는 비법이라든가 무당들이 유툽에 넘치는데 그런 현상이 좀 우려스러워서요. 그렇다고 무속인들을 사기꾼 취급하는 건 또 옳지 않은 듯 하고, 사실 따지고 보면 무속이든 4대 종교로 꼽히는 종교든 인간을 정신적 유아기에 묶어둔다는 점에서 타력구제 신앙은 본질적으로 다 마찬가지인 것 같기도 합니다만..

Kraus Kraus

예전에 신학을 전공하신 분이 신에 대해서 하셨던 말씀이 '신이 먹는 양식은 신도들의 믿음'이라고 하시더군요. 그 신을 믿는 사람이 늘어날 수록 그 신의 힘도 강해진다는 종교학적인 그런 이론인지 믿음인지가 있다고 해요. 그래서 전도도 하고, 선교도 하고 그런다고요.
그리고 여담이지만, 채무관계가 없는 가장 깔끔한 관계가 바로 조상신이죠. 그래서 각 나라마다, 민족마다 조상신에게 제사를 지내는 것이 풍습이었습니다. 유럽의 경우 기독교 전파로 인해서 우상숭배라면서 많이들 사라졌지만, 로마시대까지만해도 가정마다 사당 같은 것을 만들고 떄마다 제사를 지냈다는 기록이 있죠. 그 풍습이 동유럽쪽에는 남아있어서 그쪽은 제사를 지낸다고 하더군요.
아프리카도 제사 풍습이 있고, 동남아쪽도 조상이나 죽은 가족에 대한 제사 풍습이 있고요.
이런 것들도 모두 초월해서 홀로 서는 것이 소위 말하는 부처의 길, 수도의 길이 아닌가 싶습니다만...그런 것들을 문화적 관습으로 간주한다면 그런 것들도 다 의미가 있어 보입니다.


希修

Kraus Kraus 예, 그런데 조상-후손 관계가 '깔끔'하지 않은 경우도 있는 것 같습니다. 조상 묘를 안 돌봐서, 제사를 안 지내서, 혹은 젊어 죽은 조상의 한이 달라붙어서 후손들에게 우환이 생긴다는 얘기들을 무속인들이 흔히 하는데, 겁줘서 몇천만원짜리 굿을 하게 하려고 그런 말을 하는 경우도 있기는 하겠지만, 그보다 그 분들은 실제로 그렇게 믿는 것 같고 그 이유는 그런 귀신들'도' 있기 때문일 것 같거든요. 후손에게 섭섭하다고 그런 심술을 부리는 조상이 있을까 싶습니다만, 인간들 중에도 평생 자기 자식 학대/착취하고 심지어는 성폭력에 살해까지 하는 부모들도 있는 것을 감안하면 충분히 가능한 얘기가 아닌가 싶어요.
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사실 초기경전에도 그런 비유가 있죠. 음식도 그늘 한 점도 없는 불타는 사막을 끝없이 계속 걸어야 하는 것이 지옥의 삶이고, 중간 중간 잠시 쉴 수는 있으나 음식과 그늘은 찾을 수 없는 것이 아귀의 세계이고, 그늘과 음식을 종종 만나기도 하는 것이 인간계의 삶이라구요. 그래서 귀신들은 배가 고파서 또는 인간계에 대한 집착 때문에 인간계를 떠나지 못 하고 인간들을 조종 혹은 인간과 거래를 하려고 하는 것이구요. '수호신'이라는 단어도 있듯이, 인간을 협박하거나 괴롭혀 뭔가를 얻어내려는 신이 아니라 정말 '순수하게' 도와 주고 싶어 하는 천상계의 신도 있을 수는 있겠지만, 그래 봐야 윤회계에서 해방되지 못 한, 즉 탐진치가 아직 남아 있는 존재들이기에, 거기에 의지하는 것은 도박과도 같다고 생각됩니다. 인간들 사이에서도 도와 주겠다는 '좋은' 의도에서 하는 행위가 오히려 그 상대에게 스트레스나 민폐만 끼치게 되기도 하는 것처럼요. (간섭 심한 시어머니의 '사랑'이나 의욕/'진정성'만 넘치고 능력은 없는 정치지도자들을 생각하면 될 것 같네요.)
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그러니 조상신을 섬기든 다른 신을 섬기든 각각 나름의 위험부담이나 비용은 따르는 것 같고, 문제는 나의 조상신이 특정 종교들에서 말하는 신들보다 수준이 높은가 낮은가?인데.. 뭐 정확한 판단은 어려우니 결국은 각자의 선택이고, 사실 본질적으로는 큰 차이가 없다고 생각됩니다. 선하기만 한 조상신이라 해도 이승에 미련 갖고 머물면 그 집착이 당신 본인에게 좋을 리 없을 것이니, 조상신에 매달리지 않고 보내 드리는 것이 오히려 후손의 도리라 여겨지구요. 아무리 '도움'을 주고 받은들 진짜 중요한 업 자체에 대해서는 그 누구도 다른 존재를 도와 줄 수 없는 것이니까요.
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신도들의 믿음을 먹고 사는 신들이 전도도 시키고 다른 종교를 믿는 사람들 살육하게 하고 그건 부인할 수 없는 얘기라 생각됩니다. (부처님도 '존재'를 'feeding'이라 정의하셨죠. 음식/먹이에 여러 종류가 있을 뿐. 그래서 다른 존재들로부터 아무 것도 기대하지 않는 것, 즉 다른 존재들을 '먹이'나 '먹이 제공자'로 삼지 않는 것이 불교에선 윤리라 여겨지구요.) 요즘 정치계에 '아수라'라는 단어가 종종 등장하는데, 실제로 초기경전에서 '아수라'는 탐욕과 성냄이 많은 신이잖아요. 탐진치가 인간보다 적어서 신으로 윤회하긴 했지만, 신으로 태어난 후에는 오히려 인간보다도 더 탐진치를 부리며 사는 것이죠. (그래서 아비담마 같은 논장에선 후에 아수라계를 인간계 바로 아래에 위치시키기 시작했지만, 초기경전에 보면 아수라는 분명 인간보다 높은 신입니다.) 그러다 다시 지옥으로 떨어지기도 하구요. 그래서 팔정도의 첫째 요소가 Right View인 것이라고 하더군요. 선행이나 명상 (어떤 종교의 어떤 명상이든 기도든)만 해도 천상계로 윤회할 수는 물론 있는데, 문제는 부처님이 가르치신 Right View가 없다면 신이 되어서도 탐진치를 부리다가 다시 지옥으로 떨어지기도 하고 그런 반복을 무수하게 한다구요. 그러나 일단 Right View가 생기고 나면, 그 때부터는 점점 더 상위차원으로만 윤회하지 내려가는 일은 안 생기다네요, ㅎㅎ.



希修

문화뿐 아니라 자연환경의 영향도 크기는 하겠지만, 티벳은 천장(天葬)이라고, 시신을 잘게 토막내고 뼈와 살도 아예 분리해 줘서 독수리 떼가 척추만 남기고 완전히 먹어치우게끔 하는 장례방식을 취하는데, 수백명이 모여 밤까지 새워 가며 성대하게 장례 치르고 예전엔 3년동안 자식이 정상적인 생활도 못 하고 그 후에도 평생 제사를 지내 줘야지 그러지 않으면 산소만 건드려도 조상이 후손에게 화풀이를 한다는 한국의 문화는.. 생각할수록 참 씁쓸합니다. 귀신들 스포일시키면서 그 귀신들에 휘둘리며 사는 모습. 집착과 한을 놓는 게 아니라 오히려 부추기고 미화하는..


Kraus Kraus

希修 문화라는 것이 다양하죠. 도가 삼서 중 하나인 열자라는 책에 보면 각 나라의 풍습에 대해서 나오는데 말씀하신 티벳의 장례 풍습에 대해서도 나오고, 또 다른 나라의 경우 부모 중 한 분이 돌아가시면 나머지 한 분을 귀신의 아내 또는 남편이라고 하며 내쫓는다고도 하더군요.


으로써 구원받는 게 아니라 오직 스스로의 힘으로 자신의 고통을 해결한다는 점에서 어떤 분들은 “불교는 종교가 아니라 철학”이라고들 한다. 그러나 나는 초기불교는 철학보다도 심리학에 더 가깝다는 생각을 하고 있었는데, “심리조작의 비밀” 저자는 자립을 목적으로 하는 프로이드 심리치료에 초기불교 수행을 견준다. (초기불교를 계승하고자 하는 노력을 대승불교가 폄하 조롱하며 만든 용어가 바로 ‘소승불교’.)














2022/07/01

알라딘: 중국 불경의 탄생 - 인도 불경의 번역과 두 문화의 만남 이종철

알라딘: 중국 불경의 탄생

중국 불경의 탄생 - 인도 불경의 번역과 두 문화의 만남 | 서남동양학술총서 8
이종철 (지은이)창비2008-04-30























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정가
17,000원

기본정보
양장본
236쪽
책소개
중국 후한부터 송대까지 산스크리트어 불경을 번역한 한역불전(漢譯佛典) 역경가들의 생애와 번역 작업을 복원하고, 그들의 번역이 중국에 끼친 사상사.문화사적 영향을 살핀다. 더불어 동아시아 불교사상 형성에 기틀이 된 핵심개념들의 창조적 변용을 논구한다.


목차


서남동양학술총서 간행사| 21세기에 다시 쓴 간행사
책머리에|동아시아의 문화적 용광로,한역불전

제1장 중국 역경사의 거시적 소묘
1.번역문을 둘러싼 갈등:내용이냐 형식이냐?
2.번역의 일차적 현실태:격의(格義)
3.번역의 실현:구마라집과 현장의 번역
4.중국 역경사의 교훈

제2장 중국 역경사의 명장면
1.붓다(buddha)의 한역 '불(佛)'
2.다르마(dharma)의 한역 '법(法)'
3.상가(samgha)의 한역 '승(僧)'
4.수수께끼의 첫 한역 『사십이장경』
5.중국 역경사의 효시 안세고
6.대승경전의 첫 역경가 지루가참
7.삼국시대의 역경작업:오나라의 '지혜주머니'지겸과 강남불교의 홍륭자 강승희
8.양진시대 불교계의 동향
9.위진현학과 불교
10.서진의 '돈황보살'축법호
11.오호십육국시대의 '대화상'불도징:불교와 민족
12.중국 역경사의 길잡이 도안
13.중국 역경사의 첫 분수령 구마라집
14.구마라집의 문하:승조와 축도생
15.북량의 비운의 역경가 담무참
16.남북조시대 불교계의 동향
17.남조의 '마하연'구나발타라
18.북조의 '역경 원장(元匠)'보리류지
19.남조의 유랑(流浪)의 역경가 진제
20.남북조시대 유식사상의 과제:알라야식과 아밀라식
21.수·당시대 불교계의 동향
22.중국 역경사의 최고봉 현장
23.『화엄경』의 마지막 역경가 실차난타
24.중국 역경사의 대미(大尾)의정

제3장 중국 역경사의 여적(餘適) 1:인도불전과 한역 사이에서
1.구마라집의 한역 『중론』'귀경게'에서 맞닥뜨리는 몇가지 의문
2.구마라집의 한역 『중론』에서 '인연(因緣)'의 용례
3.『중론송』귀경게의 번역을 우한 해석학적 지평
4.'팔불게(八不偈)'의 해석

제4장 중국 역경사의 여적(餘適) 2
:인도문화의 '공(空)'과 중국문화의 '무(無)'의 만남을 돌이켜보며
1.유(有)·무(無)와 공(空)의 변별
2.공(空)에 대한 중국적 해석의 전개
3.공사상은 역설이라는 오해
4.공사상은 주장도 부정도 없다는 오해

맺음말

참고문헌
찾아보기|인명
찾아보기|책명
찾아보기|용어
접기


책속에서


종파의 대두와도 연관되는 현상이겠지만, 경제적.정신적 자신감을 갖게 되면서 수.당 불교계는 인도불교의 산스크리트어 원전에 대한 태도 및 역경작업에 대한 태도에 큰 변화를 보인다. 곧 인도불전의 원래의 의미를 깊이 좀더 깊이 끝없이 캐묻는 모범생적인 태도보다는 이미 중국어로 번역된 불전에 대해서 중국어로 주석하거나 해석하면서 나름대... 더보기



저자 및 역자소개
이종철 (지은이)
저자파일
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한국학한국학중앙연구원 한국학대학원 철학(불교철학) 전공 교수. 서울대학교 철학과를 졸업하고 일본 도쿄대학교에서 인도철학·불교학으로 석사학위와 박사학위를 받았다. 동아시아 불교사상과 인도 불교사상의 비교연구에 주력하고 있다. 주요 논저로 The Tibetan Text of the Vy?khy?yukti of Vasubandhu-Critically edited from the Cone, Derge, Narthang and Peking editions-(Tokyo, 2001), 『世親思想の硏究-釋軌論(Vy?khy?yukti)を中心として-... 더보기

최근작 : <圓測 『解深密經疏』 <無自性相品>>,<圓測 『解深密經疏』 <地波羅蜜多品>>,<원측 해심밀경소 분별유가품 - 한장교감 표점 교정본> … 총 15종 (모두보기)


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최근작 : <민족문학의 새 단계: 민족문학과 세계문학 3>,<민족문학의 현단계: 민족문학과 세계문학 2>,<살까? 말까?>등 총 2,866종
대표분야 : 국내창작동화 1위 (브랜드 지수 2,546,645점), 청소년 소설 1위 (브랜드 지수 1,152,874점), 여성학/젠더 1위 (브랜드 지수 161,658점)





출판사 제공
책소개
중국 후한부터 송대까지 산스크리트어 불경을 번역한 한역불전(漢譯佛典) 역경가들의 생애와 번역 작업을 복원하고, 그들의 번역이 중국에 끼친 사상사·문화사적 영향을 살펴보는 책이다. 당시의 역경가가 번역 과정에서 고투했을 번역어의 할당 문제, 번역 과정에서 고안해낸 나름의 번역 이론을 소개하고, 동아시아 불교사상 형성에 기틀이 된 핵심개념들의 창조적 변용을 논구한다.

동아시아의 문화적 용광로, 한역불전
중국에 불교가 전해진 때는 대략 1세기 전후로 보지만, 그 본격적인 전래는 2세기 중반 인도 불전의 한역(漢譯)이 시작되는 시점으로 잡는 것이 보통이다. 그후 1,000년에 걸쳐 이루어지는 한역은 그 과정 자체가 동아시아 불교사상의 심화이자 인도와 중국 두 문화의 지성사적 충돌과 원융의 용광로였다. 산스크리트어 불전에 나타나는 일군의 개념어들은 한역불전을 지식의 원천으로 삼아 새롭게 자신의 사상을 형성한 동아시아 불교사상가들의 핵심개념과 중요한 연결고리를 형성한다. 서양 기원전후의 그리스어와 아랍어 번역, 르네쌍스의 라틴어 고전 부활, 계몽시대 자국어 성서 운동이 보여주듯 고전과 경전의 번역은 국가 차원의 프로젝트였다. 동아시아에서는 5~9세기 장안(長安)과 개화기 일본의 번역 사업이 좋은 예인데, 그 뿌리에는 한역불전의 유구한 전통이 있다.

직역이냐 의역이냐를 둘러싼 경전의 번역논쟁
인도 불전의 역경사는 구마라집과 현장을 두 분기점으로, 고역(古譯)·구역(舊譯)·신역(新譯) 세 시기로 나뉜다. 고역기는 인도 불전의 꾸밈없는 직역이 중시되었다. 초기의 번역가들이 대개 인도인 또는 서역인이었기 때문에 격조 높은 한문을 구사할 수 없는 사정도 있었다. 점차 중국인 역경가들이 나오면서 주요 개념어를 한자로 음사(音寫)하는 수준에서 벗어나 내용과 문체를 고루 갖춘 역경에 대한 요구가 거세졌다. 이러한 요구는 동진시대 들어 불교 이해에 ‘해석학적 방법’을 도입하는 계기가 되었다. 그리하여 중국고전, 특히 노장사상의 술어를 다수 끌어들여 그것에 빗대 원문의 뜻을 해설하는 ‘격의(格義)’ 방식이 두드러졌다. 하지만 이 또한 경전의 진의를 해치고 천박한 이해로 끌어내리는 우를 범하는 때가 많았다. 이런 과정을 거치면서 격의가 단순히 낯선 것과 익숙한 것의 일대일 치환이 아니라 의미의 심층으로 내려가는 도구가 되는 ‘해석학적 사다리’가 되어야 한다는 합의에 도달했다.

텍스트의 성격에 따른 상이한 번역 태도
인도 출신의 역경가 구마라집의 출현으로 고역기가 끝나고 구역기가 시작된다. 포교를 중시한 구마라집은 거의 창작에 가까운 의역을 구사했다. 그의 작업 방식은 역장(譯場)에서 설법을 병행하는 식이었으며 많은 중국인 제자의 조력을 받았다. 구역기를 마치고 신역기를 연 현장은 구마라집과 달리 직역의 가치를 높이 보고 좀더 섬세한 기술적 접근을 꾀했으며, 주로 철학적 논서에 탁월했다. 현장의 번역으로 기존 중국의 관념어에 새로운 어휘가 보태지고 한자문화권의 사유지평이 확대되었다. 대중을 상대로 한 대승경전과 철학적 요소가 강한 논서에 각기 다르게 적용된 번역 태도는 지금의 번역에도 시사하는 바가 크다고 하겠다. 이밖에도 이 책은 당대 최고의 사상가·문필가였던 역경고승 20여명의 생애와 번역 과정의 고투를 통해 동아시아 불교사상의 거대한 흐름을 압축적으로 드러낸다.

인도의 ‘공(空)’과 중국의 ‘무(無)’
번역어의 변천은 문헌사적 문제를 넘어 상이한 문화의 수용·변용이라는 거대담론의 주제로 확장된다. 고역기의 번역어 ‘무(無)’가 구마라집에 의해 ‘공(空)’으로 대체되기까지의 200년은 기존의 의미틀을 부수고 새로운 해석학적 지평을 연 상징적 사건이자 중국을 중심으로 한자문화권의 독자적 불교사상·문화가 피어나는 성장기였다. 이후 중국에서는 ‘종파불교’가 세차게 전개되고 삼론종, 천태종, 화엄종 등 절충의 노력이 있었지만 결국 선불교가 종착역이 되었다. 저자는 이같은 중국불교의 창조적 변용과 재해석에 큰 의미를 두면서도 또한 서로 다른 문화의 대화 가능성과 보편적 생활세계의 객관성을 모색하는 교훈으로 삼자고 제안한다. 접기


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불교경전의 종류와 구분





불교경전의 종류와 구분




불교 경전은 크게 두 종류로 구분한다. 원시불경(초기불경)과 소승과 대승으로 구분되 이후 텍스트를 중요시하는 대승불경으로 나눈다.




원시불경은 부처의 가르침을 직접 받아 적거나 당대의 가르침들이 다수 포함되어 있는 경우다. 원시 불경에는아함경(阿含經), 열반경, 범망경, 법구경, 숫타니파타, 자타카, 백유경, 부모은중경, 유교경, 미린다왕문경 등이 있다.



































대승경전

대품반야경 소품대양경, 대반양경, 반야심경, 금강경, 법화경,관음경, 무량의경, 유마경, 화엄경, 무량수경, 관무량수경, 아미타경 등이 있다.










































이 외에도 정토, 밀교와 관련되 불경들이 있다. 해인사에 있는 팔만대장경은 다수의 불경들을 집대성한 것이다. 현재 전산화를 모두 마친 상태이다.


불경란 무엇인가?


불경은 일차적으로 부처의 말씀이다. 더 넓은 의미로는 부처의 제자들의 말씀도 포함한다. 이후 소승불교와 대승불교로 나누어지면서 문자를 중요시하는 대승불교에서는 자기들만의 가르침을 설파하기 위한 수트라 즉 경을 만들었다. 대승불교의 경전들은 부처의 직접적인 말씀이나 직계제자들의 가르침이 아니기 때문에 불경이 아니라고 주장하는 사람들도 있다. 그러나 부처의 가르침을 확장시켰다는 의미에서 불경으로 받아 들인다.


불교에서 경전을 팔만사천법문이라고도 부른다. 여기서 팔만사천은 실수가 아닌 무수 즉 많으므로 없다는 뜻이다. 이것은 인간의 생로병사에 과련된 애환과 아픔이 팔만사천 처럼 셀수도 헤라릴 수도 없다는 뜻이고, 이에대한 부처의 가르침 역시 헤아릴 수 없다는 뜻에서 팔만사천문이라고 부른다. 해운사에 있는 고려대장경 역시 팔만여장에 가까운데 이것은 그만큼 많은 이야기를 담고 있다는 뜻이기도 하다.




불경의 언어


부처는 제자들에게 자신의 가르침을 모든 사람들이 듣고 쉽게 이해할 수 있도록 일상어로 전하라고 했다. 당시 흔히 사용하던 언어는 마가다어였다고 한다. 부처가 입멸한 뒤 불법은 다시 팔리어로 전래 되었다. 그러나 입멸후 2-3세기가 지나면서 불경은 산스크리트어로 전래 된다. 산스크리트어는 전문가들의 언어이다. 이후로 불경은 평민들에는 쉽게 접근할 수 없는 고립된 가르침으로 남게 된다. 이 때를 기준으로 대승불교가 확연하게 생겨나게 되었고, 학문적이고 교리적인 가르침으로 굳어지게 된 것이다.


남방으로 전해진 불경은 보수적이고 전통적인 측면이 강해 팔리어 경전으로 아직도 그대로 사용하고 있다. 그러나 인도를 넘어 서북과 북쪽으로 전파된 북방불교의 경우는 자신의 언어와 현대적 언어로 변환시켜 번역했다. 현재 우리나라나 일본 중국등은 북방불교의 영향을 받은 것이고 이로 인해 직역이 아닌 그나라의 문화과 언어로 의역된 불경을 소지하고 있는 셈이다.























































불경의 역사를 살펴보면 기독교의 성경의 역사와 너무 흡사하다는 생각이 든다. 성경도 초기에는 아람어로 예수님이 설교한 것을 제자들이 대중적인 언어인 헬라어로 기록한다. 성경에 사용된 헬라어는 일반인들이 사용하는 코이네 헬라어이다. 이후 성경이 교리적이고 체계적이 되면서 성경 원전은 그대로 보존되지만 교리적인 주석서들이 대거 편찬되면서 기독교의 화석화가 이루어진다. 중세의 기독교는 권력과 타협하여 철저하게 대중들로부터 고립되었으며, 라틴어로 번역되어 사제들에 의해서만 설교되고 가르치게 된다. 아직도 천주교는 이러한 전통을 따르고 있으며, 불과 얼마 전에 교인들도 성경을 읽도록 허락해 주었다.









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낭만인생 2012-04-15 공감 (34) 댓글 (1)
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