1974년부터 1983년까지 20안거를 결제수선(結制修禪)하였다.
1980년 불교의 근본가르침과 선불교를 바탕으로 동사섭 프로그램을 계발, 5박 6일간의 영성수련회를 300여 회 지도해 왔다.
동사섭은 수많은 사람들을 진정한 행복으로 이끌어주어 우리 사회에 잔잔한 반향을 불러 일으켰다.
현 미국 삼보사 회주, 귀신사 회주, 성륜문화재단 이사장, 재단법인 행복마을 이사장으로 <마음 알기 다루기 나누기>, <10분 해탈>, <공> (공을 깨닫는 27가지 길) 을 펴냈다.
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제목동사섭 행복마을 이사장 용타 스님 - 나의 스승 청화 스님
봄비는 참 얄궂다. 어떤 날의 봄비는 ‘따뜻함’을 데리고 오기도 하지만 그렇지 않은 날은 날씨를 다시 겨울로 되돌리기도 한다. 4월의 첫 주말, 서울을 비롯한 전국에는 비가 내렸고 그 후 며칠간은 다시 겨울이었다. 그래도 봄을 목전에 둔 겨울이었기에 마음은 그리 무겁지 않았다.
바람과 함께 몰아치는 비를 맞으며 서울 종로에 위치한 동사섭 서울센터를 찾았다. ‘동사섭’으로 많은 사람들의 마음을 어루만져주고 있는 용타 스님이 서울에서 법문을 하는 날이기 때문이다. 스님은 매월 첫째주 토요일 오전에 대중들을 만나고 있다.
사전에 접수를 해야 참석할 수 있는 정도로 스님의 법문은 인기다. 이날도 40여명을 수용할 수 있는 강의실에 두 배 가까운 사람들이 몰려와 발 디딜 틈이 없었다.
오전 10시가 되자 용타 스님이 모습을 드러냈다. 이날 법문의 주제는 ‘삶이란…’ 이다.
“여러분들께 감사의 마음을 전합니다. 여기 서울센터에 발만 디디면 모두 행복해진다 하고 제가 걸어 놓았으니 여러분들 오늘 이곳에 오신 인연 공덕으로 모두 행복하시고 130세까지 무병장수하시길 바랍니다.” 따스한 축원과 함께 시작된 강의에 앞서 스님은 평소 강조하고 있는 돈망(頓忘)법을 다시 풀어줬다.
“자, 모두 이런 저런 생각하지 말고 그냥 있어 봅시다. 그냥 있는 이것이 무한 퍼센트 행복이고 그냥 깨어 있는 이 의식이 자성(自性)입니다. 그냥 있으면서 정신만 제대로 차리면 누구나 다 5분 안에 느낄 수 있는 것이 행복이요 해탈입니다. 원래 부처님 법이 그렇습니다. 그런데 10년, 20년, 혹은 수십 년을 수행해야 되는 것처럼 변해버렸어요. 다시 한 번 해봅니다. ‘그냥 있으니 돈망(頓忘)천국이요, 한 생각 일으키니 지족천국이라네.’ 아침에 눈 뜨면 곧장 이것저것 해야 할 일을 생각하며 직장으로 달려 갈 것이 아니라 잠깐 동안만이라도 그냥 깨어 있는 이 의식을 느껴보도록 합시다. 그리곤 늘 만나는 존재들에게 감사함을 느끼면서 살아갑시다.”
돈망(頓忘)은 ‘이미 없다’는 의미로 용타 스님이 공리(空理), 식리(識理), 자성(自性)이라는 불교 가르침의 핵심을 통합시켜 만든 용어라 한다. 동사섭 수련 고급과정에서 다루어지는 이 돈망법은 용타 스님이 모든 사람들의 행복을 위해 세상에 전하고자 하는 최고법이다. 본격적인 강의는 우리의 ‘삶’을 12연기(緣起)로 풀어나가며 진행되었다.
“12연기의 열두 과정을 밟으며 삼세(三世)에 윤회(輪廻)하는 고통의 뿌리는 무명(無明)입니다. 그러니 무명을 끊어야 한다는 자각이 있어야 합니다. 무명이란 본래 나(我)와 세상(法)이 없는데 그것을 있다고 생각하는 실체 사고입니다. 『반야심경』은 ‘조견오온개공 도일체고액(照見五蘊皆空 度一切苦厄-오온이 모두 텅 빈 것을 비추어 보고 모든 고통을 구제한다)’이라 했지요. 아(我)와 법(法)이 공함을 깨달으면 모든 고통이 사라진다는 것입니다. 여기에서 깨달음이란 지고지난(至高至難)하고 신비한 그 무엇이 아니라 우리가 사유를 통해서 얻을 수 있는 이해를 말합니다. 그러나 사유하지 않는 중생의 미성숙한 삶은 촉수(觸受)과정에서 촉(觸)한 그것을 실체라 여기면서 애취유(愛取有)로 떨어지고 그 업력으로 번뇌 속 윤회를 무수히 반복하는 것입니다. 우리는 이 전개 과정에서 언제나 깨어있어야 합니다. 이 순간이 바로 우리의 삶입니다. 이 순간에 깨어 있으면 우리는 깨어 있는 삶을 사는 것입니다.”
동사섭의 5대 원리, 정체․대원․수심․화합․작선
2시간 동안의 강의는 구수한 전라도 사투리에 유머까지 더해져 웃음소리가 끊이지 않았다. 이날 강의에 온 사람들 중 불자는 일부에 불과했다. 대부분이 이웃종교인이거나 무종교인이었다. ‘스님’이 하는 강의에 불자보다 ‘일반인’들이 더 많이 온다는 것은 불교계에 시사하는 바가 크다. 불교계가 깊이 생각해 봐야 할 대목이다. 여기에는 물론 용타 스님 개인의 원력(願力)이 큰 몫을 했다.
용타 스님의 또 다른 이름이라고도 할 수 있는 ‘동사섭(同事攝)’은 불교의 사섭법(四攝法) 중 하나다. 사섭법이란 보살이 중생을 향하여 베풀고(布施攝), 따뜻한 말로 위로하고(愛語攝), 이로운 일로 도와주고(利行攝). 나아가 그들과 희로애락을 함께하는(同事攝) 삶의 태도를 말한다. 용타 스님의 수련 프로그램은 이러한 동사섭의 의미를 바탕으로 하면서 세상의 모든 존재가 다 우주의 주인공임을 강조하고 있다.
출가자 신분으로 고등학교 독일어 교사를 하던 용타 스님은 당시 전남 교육계에서 시범 운영되던 ‘T그룹 워크숍’(Training Group Workshop)에 참석한 뒤 불교의 수행 원리를 접목시켜 동사섭 프로그램을 출범 시켰다. 1980년 겨울 강진 무위사에서 처음으로 시작된 동사섭 수련은 지금까지 2만 명이 넘는 사람들이 다녀간 한국의 대표적인 수행명상 프로그램이다. 일반 과정과 중급, 고급, 지도자 과정 등 수준별 과정도 다양하다.
“현재와 같은 동사섭 프로그램이 처음부터 만들어진 것은 아닙니다. 초기에는 순수한 엔카운터였습니다. 그 때는 이론 강의가 거의 없이 비구조적으로 마음나누기만 하다가, 점점 형식의 필요성을 느끼면서 구조적 나눔의 장으로 변화 발전하였고, 이론의 필요성을 느끼면서 점점 이론화가 이뤄졌습니다. 이후에는 관리되지 않는 마음은 나누어봐야 공동체 성숙에 큰 도움이 없겠다는 생각이 들어 ‘마음관리’를 더해 갔습니다. 그런데 마음관리의 궁극적 목표는 역시 일체 에고(Ego)를 끊고 마음이 해탈해야 하는 것이어서 초월명상의 장이 더해지게 되었고, 전체 수련과정을 개념적으로 확연히 드러낼 필요를 느끼고 2002년 하반기부터는 삶의 5대원리를 수련 과정으로 재구성 했습니다.”
스님이 말하는 삶의 5대 원리는 정체(正體), 대원(大願), 수심(修心), 화합(和合), 작선(作善) 등을 말한다. 이 중에서 정체와 대원은 체(體)에 해당하고 수심, 화합, 작선은 그 체를 실천하는 용(用)이다. 자신에 대한 바람직한 자아관을 정립(正體)한 위에 모든 이들의 행복해탈을 기원하는 대원을 세우고(大願) 그것을 위해 자신의 마음을 잘 닦고(修心) 이웃과 좋은 관계를 가져지며(和合) 세상을 위해 바람직한 행동을 한다(作善)는 것을 의미한다.
용타 스님은 “동사섭 수련이 지향하는 것은 다 함께 행복해지는 세상이다. 인류가 오래전부터 희구하는 목표이기도 하다. 또 모든 종교가 추구하는 세상이기도 하다.”고 말한다. 지난해 여름 서울센터를 시작한 것도 ‘다 함께 행복해지는 세상’을 지향해온 불교의 가르침을 서울이라는 대도시에서 좀 더 확실하고 근본적으로 드러내는 가르침을 펴기 위한 것이었다.
“부처님께서는 연기법을 깨달아 모든 고통에서 벗어나셨습니다. 사유라는 방편을 통하여 이 우주의 원리인 연기(緣起)를 이해하시고 고통에서 벗어나신 것이죠. 즉 사유라는 방편을 통해 연기의 이치를 깨달으신 것입니다. 이것이 팔정도(八正道)의 첫째와 둘째 덕목인 정견(正見), 정사유(正思惟)에요. 우리 불교는 이 부분을 다시 돌아보고 그것을 살려내야 합니다. 사람은 누구나 지니고 있는 사유라는 능력을 통해 연기법이 말하는 공(空)의 이치를 이해하고 그것을 올바른 가치관으로 삼아 자아에서 벗어나 행복해질 수 있습니다. 그 원리가 바로 돈망법입니다.”
동사섭에 대한 이야기를 들으며 30년이 넘는 시간동안 마음수행 프로그램을 이끌어 오고 있는 스님의 출가인연이 더 궁금해졌다. 또 ‘이 시대의 살아있는 도인’으로 추앙받았던 청화 스님은 어떤 스승이었는지도 듣고 싶어졌다.
많은 이야기를 듣기 위해 이번에는 함양 동사섭 행복마을로 갔다. 우연인지, 용타 스님을 만나는 날만 되면 비가 온다. 행복마을과 주변 산은 봄비에 흠뻑 젖어 있었다. 찾아간 그날 행복마을에는 20여명의 사람들이 매월 넷째주 진행하는 월례정진에 참여해 마음을 나누고 있었다.
광복절에 진정한 해방을 맞이하다!
서울과 함양을 오가는 빡빡한 일정에 지칠 법도 하지만 스님은 웃음을 잃지 않고 있었다. 신록에 스며드는 창밖의 비를 보며 ‘2부’ 인터뷰를 시작했다.
“제가 대학 3학년 때 출가했는데 출가하기 1년 전에 은사스님을 만났습니다. 같이 자취하던 친구가 은사스님 문하에서 출가생활을 하다 환속한 사람이었습니다. 그 친구한테서 하루도 거르지 않고 은사스님에 대해 들었습니다. 그 친구 말만 들으면 우리 은사스님은 너무도 위대한 대(大) 도인이었습니다. 사람이 아닌 존재로 느껴졌어요. 너무나 다양한 이야기를 듣다 보니 어느새 저도 모르게 은사스님에게 빠져버렸어요. 그렇게 얘기만 듣고 있던 어느 날, 은사스님께서 우리 자취방에 오셨습니다. 비록 환속했지만 제 친구가 잘 있는지 직접 확인하시려고 온 것이죠. 엄청난 기대와 달리 저는 은사스님을 처음 뵌 순간 ‘그냥 평범한 스님이구나’는 생각만 들었어요. 수행자의 느낌은 났지만 뭔가 특별한 분이라는 생각은 안 들었습니다. 제가 너무 큰 그림을 그려놨던 것 같기도 했어요. 어찌 됐든 그런 인연으로 인사를 드리고 그 후 몇 차례 더 만날 기회가 있었는데 뵐수록 은사스님의 향기가 제게 스며들었습니다. ‘위대성’을 알게 됐다고 할까요? 자연스럽게 은사스님 옆에 붙어 있는 시간이 늘었고 결국 자취방에서 나와 스님이 계시던 광주 추강사에 살며 스님을 모시다 출가를 했습니다.”
용타 스님은 청화 스님을 만나기 전까지는 침례교회를 다니던 평범한 청년이었다. 그러나 한 청년의 삶은 ‘인연’을 만나면서 급격히 바뀌고 말았다.
“제가 1964년 8월 15일에 계(戒)를 받았습니다. 나라가 해방된 날, 저도 해방되어 버렸습니다. 하하.”
스님은 계를 받았지만 대학을 졸업하고 8년 6개월 정도 교사를 했다. 전공은 철학이었지만 독일어 교사를 했다. 철학 원서들을 많이 읽으며 독일어를 익혔기에 어렵지 않게 교사를 할 수가 있었다. 스님은 교사 생활을 하면서도 진리를 구하고자 하는 마음을 버릴 수 없었다. 결국 스님은 다시 선원으로 환지본처(還至本處)했다.
1974년 여름 송광사 선원에서 첫 안거를 지낸 후 스님은 오랫동안 제방에서 정진했다. 청화 스님이 주창했던 염불선(念佛禪)과 간화선(看話禪)을 병행했다. 사실 간화선 중심인 선방 정진풍토에서 청화 스님의 염불선은 철저한 비주류였다.
“은사스님의 염불선은 제 노스님이신 금타 대화상의 사상을 이어받은 것입니다. 금타 대화상께서는 288자로 된 ‘보리방편문’을 제시하셨습니다. 보리방편문은 공성상일여의 일합상이라는 우주관으로 심즉일불(心卽一佛)을 드러내어 아미타불을 상념하도록 하고 있습니다. 금타 대화상과 은사스님의 이 가르침을 공부해 본 사람이라면 실상이언(實相離言)의 우주자체를 드러내는 보리방편문의 위대성을 금방 알 수 있습니다. 금세기 최고, 최귀의 가르침이고 수행법이죠.”
용타 스님은 선방에 다니다가도 기회가 있을 때마다 청화 스님을 모셨다. 동사섭 프로그램을 본격적으로 진행하기 전인 1978년의 일이다. 함양 용추사 주지를 하던 용타 스님을 보기 위해 청화 스님이 왔다. 절 사정이 좋지 않았지만 형편대로 수행하고 있는 제자를 격려하기 위해서였다. 정진 대중 모두가 참여한 새벽 예불이 끝나는 순간 청화 스님이 가사를 수한 상태 그대로 공양주 보살 앞으로 다가갔다. 그리고는 큰절을 했다. “어려운 절 살림에 이렇게 열심히 살아줘서 고맙다.”며 손을 잡아줬다. 갑작스런 절에 공양주 보살은 연방 고개를 숙일 수밖에 없었다.
용타 스님은 “은사스님에게 모든 사람은 다 부처님이었다. 그렇기 때문에 만나는 사람들을 항상 부처님 대하듯 하셨다.”고 전했다.
제자를 아끼던 청화 스님의 마음을 알 수 있는 이야기 하나. 제자 한 명이 절 아래서 술을 먹고 값을 치르지 않아 술집 주인의 불만이 커져 가고 있던 어느 날 청화 스님이 그 집 앞을 지나가고 있었다. 그러자 그 주인은 기다렸다는 듯 청화 스님에게 하소연을 했다. 다른 사람 같으면 불호령을 내렸을 것이지만 청화 스님은 “진작 말씀하시지 이제 말씀하십니까? 미안하게 됐습니다.”라고 사과하며 술값을 대신 계산했다. 이 소식을 들은 그 제자는 그 날로 술을 끊고 정진에만 몰두했다. 청화 스님이었기에 가능한 일이다. 이런 일화는 수없이 많다고 한다.
모든 물음에 답을 주시던 스승
용타 스님은 청화 스님이 그 어떤 질문에도 답을 주시던 스승이었다고 전했다.
“궁금한 것이 생겨 은사스님께 여쭈면 답이 나오지 않는 게 없었습니다. 은사스님은 선교율(禪敎律) 그 어떤 분야에서도 막힘이 없었어요. 이 시대의 선교율 삼장 법사라고 할까요? 또 은사스님은 ‘청정 그 자체’였습니다. 깨끗하게 빨아 풀을 먹였을 때의 승복 같은 그런 느낌 있잖아요. 그리고 솔선수범 그 자체였습니다. 당신께서는 누구한테 무엇을 말씀하기 전에 이미 몸소 보여주셨습니다. 빨래나 방청소는 물론이고 당신과 관련된 것은 거의 직접 하셨어요. 우리 제자들이 처음 시자를 맡으면 할 일이 없어서 무안했던 적이 한 두 번이 아니었습니다.
은사스님께서는 언제나 하심(下心)을 하셨습니다. 하심 그 자체였습니다. 은사스님 신도 중에 이대 교수 한분이 계셨는데, 그 교수님의 은사도 이대 교수를 하셨던 분입니다. 자기 제자가 청화 스님 얘기를 많이 하니까 도대체 어떤 분인가 하는 생각에 직접 보러 오셨습니다. 인사만 하고 아무 말씀도 안했는데 그 노교수가 울기 시작했습니다. ‘청화 스님을 뵈니 지난 세월 아만으로 가득 찼던 제 인생이 아무 것도 아니다’며 말입니다. 이런 일화도 엄청 많습니다.”
청화 스님이 곡성 태안사에서 회상을 열었던 1980년 대 중반. 당대를 대표하던 선지식 중 한 스님이 청화 스님에 관한 이야기를 듣고 직접 찾아온 적이 있었다고 한다. 자신보다 한참 후배인 청화 스님이 궁금해서였다. 잠시 대화를 나눈 그 스님은 청화 스님에게 3배를 하고 평생을 도반으로 지냈다고 한다. 출재가를 막론하고 청화 스님은 대중들이 “절로 고개를 숙이게 하는” 그런 존재였다.
그렇다면 용타 스님이 생각하기에 청화 스님의 가르침 중 꼭 후학들에게 계승됐으면 하는 것은 무엇일까?
“은사스님은 ‘상(相)’이 없었습니다. 상이 없는 인품은 모든 불교인이 배워야 합니다. 앞서도 말씀드렸지만 차별을 두지 않고 모든 사람들을 다 부처로 대하셨습니다. 또 철저한 지계(持戒) 정신도 계승해야 합니다. 하루가 멀다 하고 터지는 최근의 파계 사건을 보면 은사스님의 모습이 더 그리워집니다.”
용타 스님은 그러면서 ‘스승’에 대해 정의를 내렸다.
불교에서 스승은 우선 깨달음 체계가 있어야 한다. 불교는 깨달음의 종교이기 때문이다. 그리고 도(道)에 대한 질문을 해줄 수 있어야 한다. 질문을 통해 제자들의 공부를 점검할 수 있기 때문이다. 이와 함께 솔선수범하고 정직해야 한다.
다른 스님을 만났을 때도 들었던 생각이지만 용타 스님을 인터뷰 하면서 ‘스승을 잘 만나는 것은 정말 큰 복’이라는 생각을 다시 해본다.
인터뷰가 끝나고 나서 스님은 정진에 참여했던 사람들과 스스럼없이 대화의 자리를 가졌다. 교사로 일하고 있는 참가자들에게는 전직 동종업계(?) 선배로서 아낌없는 조언을 해준다. 용타 스님 스스로 청화 스님이 그랬던 것처럼 범접하기 어려운 스승이 아닌 곁에 있는 도반 같은 스승이 되려는 모습이었다.
빗줄기가 잦아들고 어둠이 짙게 내려앉아 세상이 고요해질 무렵 마지막을 질문을 던졌다.
“다음 생에도 인연이 돼 청화 스님을 만난다면 다시 모실 수 있습니까?”
“당연하죠. 우리 청화 큰스님을 다시 만나면 스승으로 모시는 것은 당연한데, 사실 저는 다음 생은 미국에서 태어날 것입니다. 현재 세계 문명과 문화의 흐름을 주도하고 있는 곳이 미국이잖아요. 미국이 현재 법(法)을 펴기에 제일 좋은 곳이라고 생각하고 있어요. 미국 사람들에게 법을 전해서 깨달음을 알게 해주고 싶습니다. 그래서 그 미국 사람들이 다시 세계에 깨달음을 전하도록 하겠습니다. 수십 년 후에 미국이 그렇게 변한다면 그 안에 제가 있을지 모르겠습니다. 하하.”
청화 스님은
1923년 전남 무안에서 태어난 스님은 일본과 한국을 오가며 학업을 이수했고 해방 이후에는 사재를 털어 학교를 세워 교육사업을 펼치기도 했다. 동서양의 철학에 심취해 있던 스님은 1947년 백양사 운문암에서 금타 스님을 은사로 출가했다.
스님은 해남 대흥사, 구례 사성암, 함안 벽송사, 남원 백장암, 안성 칠장사 등의 선원과 토굴에서 수행 정진했으며 60세가 넘어서야 대중 설법을 시작했다.
계율을 엄격히 지키며 염불선 수행을 했던 스님은 참선을 할 때는 100일간 물만 먹고 정진하기도 했다고 한다. 스님은 다양한 교법을 서로 걸림 없이 회통하는 원통불교(圓通佛敎)를 주창하기도 했다. 청화 스님이 또 중요하게 강조한 것은 ‘정통불법의 중흥’이다. 통불교를 선양하여 염불선을 제창하고 엄정한 계율을 견지하여 해탈을 증득하는 위법망구의 전법도생을 강조했다.
누구도 따라할 수 없는 정진으로 평생을 보낸 청화 스님은 2003년 11월 곡성 성륜사에서 열반에 들며 다음과 같은 임종게를 남겼다.
“이 세상 저 세상/오고 감을 상관치 않으나/은혜 입은 것이 대천계만큼 큰데/은혜를 갚은 것은 작은 시내 같음을 한스러워 할 뿐이네.(此世他世間去來不相關 蒙恩大千界 報恩恨細澗)
유철주 객원기자 budgate@hanmail.net==
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지나간 과거, 오지 않은 미래에 머무는 마음 들여다보다 (동사섭-상)
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동사섭-상
지나간 과거, 오지 않은 미래에 머무는 마음 들여다보다
‘지금, 나는 행복할까?’
마음이 서성였다. 눈빛에는 물음표가 서렸다. “여기서 뭘 배우지? 난 불행해서 여기 와 있나?”라고 말하는 이도 있었다. 몇몇은 지인들과 통화하며 “도망갈지도 모른다”는 말을 꺼냈다. 서울, 인천, 경기, 대전, 대구, 부산, 진주 등 전국 각지서 함양 동사섭문화센터에 발을 들인 수련생 20명은 각자 섬이었다. 몸만 같은 장소에 있을 뿐이었다. 센터 밖, 찬바람이 웅성거렸다.
함양 동사섭센터서 5박6일
전국 각지에서 20명 참가
10명씩 소그룹으로 방배치
별칭 명찰들 달고 첫 대면
어색한 웃음 건네며 ‘침묵’
“표현 부재는 곧 실체 부재”
현재 흐르는 느낌 감지 연습
17년차 주부의 목소리와 눈빛은 바닥에 떨어졌다. 삶도 바닥에 그대로 무너져 버릴 것 같았다고 고백했다. 부부간 불화가 극으로 치닫고 가정은 어수선하기 짝이 없었다. 시아버지 권유로 생업을 놓고 남편과 동사섭을 찾았다. 바위덩이처럼 응어리진 마음뿐이었다.
30대 초반, 소위 잘나가는 은행원은 자존감이 낮았다. 고객에게 항상 미안했고, 상사들 꾸지람은 자신을 ‘병신’으로 만들었다. 동사섭도 가슴이 답답했다. 휴가 내고 참가했지만 팀장, 부장 연배의 참가자들을 만났다. 지시 받고, 업무 압박을 해오던 상사들 모습이 떠올랐다. ‘썅!’ 욕지거리를 내뱉었다.
건설사 대기업에 다니는 중년 남성은 정년이 걱정됐다. 건설 경기도 좋지 않아 구조조정 불안감도 있었다. 안주도 안 먹고 마시는 술 탓에 심장 쪽에 이상이 생겨 한 달을 입원했다. 이미 정년퇴임한 다른 중년 남성은 베이비붐 세대로서 헌신해왔던 지난 과거의 삶이 어떤 의미였는지 궁금했다. 지금껏 자신의 삶은 무엇인지, 행복했는지 물었다.
부산에서 간호사로 생활하다 친구들 4명과 함께 출가했던 한 비구니스님은 몇 년 전부터 스트레스를 받아왔다. 출가 20년이 부담스러웠다. 많은 사람들에게 도움 줘야한다는 역할과 압박감에 시달렸다. 스님이라는 출가수행자의 상(相)도 자신을 괴롭혔다.
동사섭에는 번뇌 덩어리들이 모였다. 수련생들 마음은 과거나 미래에 머물러 있었다. 첫 날 저녁, 35년째 동사섭을 이끌고 있는 행복마을 이사장 용타 스님이 촌철을 날렸다. “지금, 여기서 온전히 존재해버려라!”
“과거는 이미 지났고, 미래는 아직 오지 않았다. 집에 구워놓은 밤 걱정은 말아라. 그 근심이 번뇌다. 그러나 번뇌라고 아는 순간 모두 과거다. 현재는 현재라고 인식하는 순간 과거가 된다. 그것 때문에 이 순간을 놓치면 전부를 놓쳐버린다.”
고래, 현호, 회상, 상자, 길따라, 풀꽃, 사슴, 한마음, 여정, 신나게, 낙지, 유성, 늘봄, 도연, 소리, 마음, 달빛, 별, 울컥. 이름 대신 별칭이 불렸다. 5박6일간 동사섭 일반과정을 수련할 수련생들은 이름부터 버리고 ‘나’라는 껍데기를 한꺼풀 뗐다. 잘 나가는 직장, 출가수행자, 간호사, 예비출가자 등 ‘나’라는 딱지를 떼도 서로의 마음은 섞이지 못했다. 아직 ‘나’는 두꺼운 벽이었다. 10명씩 소그룹으로 동그랗게 모여 앉은 방은 침묵으로 무겁게 짓눌렸다. 수련생들 눈빛에 의구심이 일었다. 방 밖으로 눈보라는 소리 없이 휘몰아쳤다.
‘나는 지금, 행복한가?’
‘나’라는 ‘정체’를 잘 알고 우리 모두의 행복을 위해 살겠다는 ‘대원’을 세웠다. ‘나’만 행복하고 부모나 자식이 고통스럽다면 자신의 행복이 과연 진정한 행복인지 되물었다. 모두의 행복을 위한 방법은 수심, 화합, 작선이다. 자기가 속한 그룹에서 맡은 바 역할을 제대로 하고[作善], 자신 마음부터 평화롭게 만들어[修心] 상대에게 긍정에너지를 보내며 마음을 나누는 것[和合]이다.
일선은 불행했다. 잘 나가던 남편을 둬 모두의 부러움을 샀지만 정작 자신은 답답했다. 결혼생활 동안 “왔어, 밥 줘, 자자”라는 세 마디만 했던 남편이 죽음 앞에서야 고백했다. “여보, 당신을 사랑했소.” 일선은 화장실에서 눈물을 쏟았다고 했다. 용타 스님은 강조했다. 표현의 부재는 곧 실체의 부재였다.
“느낌의 눈을 떠라. ‘행복’ 단어는 추상적이다. 행복을 결정한다고 믿는 돈이나 명예, 권력 등 조건이다. 행복 자체는 바로 ‘좋은 느낌’이다. 가족들 기쁘게 했던 일들을 떠올릴 때 어떤 느낌이 드는가?”
화합의 장이 열렸다. 상대를 고운 눈길로 바라보고 보이는 모습을 바르게 하며, 잘 교류하면 ‘좋은 느낌’은 공감된다고 일렀다. 화안애어(和顔愛語)로 마음을 나누는 게 화합이었다. 온화한 미소로 상대의 마음을 대하고 따뜻한 말을 전하는 부처님 지혜가 담겼다.
너와 나 사이에 흐르는 ‘좋은 느낌’이 화합이랬다. 속마음을 잘 감지해서 표현하고 상대 표현을 공감해서 다시 반응하는 연습이 시작됐다. 화합의 첫 단추는 온전히 자신의 몫이었다. ‘내가 널 아름답게 보니 너도 날 아름답게 보라’며 상대에게 권하는 것은 폭력이었다. 정보나 사실, 생각과 의견이라는 겉마음이 아닌 느낌이라는 속마음을 자신부터 꺼내야 했다. 지금 일어나는 느낌을 감지하는 게 우선이었다. 문장으로 5개 이상 적어야 했다.
수련생들은 골머리를 앓았다. 평소 자신의 느낌을 바라봤던 적이 없었다. 한 문장 써내려가기도 어려웠다. 썼다 지웠다를 반복했다. 첫 대면때와 다른 침묵이 흘렀다. 비로소 시선은 마음을 향했다.
‘내 마음은 지금 어떤가?’
집단상담치유 기법 접목한 국내 첫 마음수련의 장
- 동사섭이란 -
미 심리학자 엔카운터서 착안
35년 운영…수련생 2만여명
이론·실습 등 삶의 원리 체득
동사섭(同事攝)은 보살이 중생을 위해 행동하는 4가지 방편이자 태도다. 경우에 따라 나누고 베푸는 보시(布施), 자비로운 말로 대화하는 애어(愛語), 이로운 일로 도움을 주는 이행(利行) 그리고 중생과 희로애락을 함께하는 동사(同事) 등이다.
재단법인 행복마을(이사장 용타 스님)은 동사섭을 기본으로 보시, 애어, 이행을 아우른 동사섭수련회(이하 동사섭)를 진행하고 있다. 며칠간의 합숙수련으로 서로 평등하게 어우러지면서 긍정적 영향을 주고받는다. 감정과 느낌을 공감하며 마음과 마음으로 만나면서 너와 나로 나누는 이분법적 사고를 깨뜨린다.
동사섭 목적은 우리 모두의 지고한 행복이다. 동사섭은 ‘나’를 제대로 아는 정체(正體), 모두의 행복을 원력으로 세우는 대원(大願), 마음을 닦는 수심(修心), 좋은 관계를 만드는 화합(和合), 각자 영역에서 역할을 다하며 보시하는 작선(作善) 등 삶의 5대 원리를 파헤친다. 마음 알기, 나누기, 다루기를 바탕으로 한 여러 명상법으로 체화시킨다.
1980년 시작해 35년째 운영 중인 동사섭은 국내에서 현대식 집단상담치유 기법을 접목한 국내 첫 마음수련 프로그램으로 알려져 있다. 미국 심리학자 칼 로저스(Carl Rogers)의 엔카운터(Encounter)에서 착안했다. 마음과 마음의 교류로 이루는 만남이며 ‘T그룹 워크숍’이라고도 한다.
전남 카운슬링계에 엔카운터가 도입됐고, 세 차례 참석했던 용타 스님이 불교 지혜와 맞닿은 점을 발견해 동사섭 프로그램을 발전시켜왔다.
동사섭 첫 시작은 1980년 겨울, 강진 무위사에서 4박5일간 열렸던 ‘T그룹 워크숍’이다. 워크숍에 몇 차례 참석한 조계종 원로였던 정조 스님이 1982년 ‘동사섭 법회’라는 명칭을 붙였다. 이후 백장암에서 매월 1회 열었고, 1992년 충남 논산에 위치한 원불교삼동원에서 진행해왔다. 2005년 10월 재단법인 행복마을을 설립하고 2007년 3월 경남 함양에 동사섭문화센터를 건립했다. 2012년엔 서울 관훈동에 서울센터를 오픈했으며 지금까지 수련생 2만여명을 배출했다.
5박6일 일반과정을 비롯해 중급, 고급, 강사, 지도자과정이 차례로 개설돼 있다. 여름과 겨울방학에는 청소년행복캠프도 운영한다. 동사섭 행복마을(
www.dongsasub.org)과 서울센터에서 마음을 알고 다루고 나누는 행복 명상 프로그램을 소개하고 있다. 055)962-1070
최호승 기자
time@beopbo.com==
NO1작성일 : 2016-04-20 오후 03:02
제목“행복했으며 행복하고 앞으로도 행복하리라” (동사섭-하)
작성자관리자파일
동사섭 - (하)
“행복했으며 행복하고 앞으로도 행복하리라” 
‘왜 그랬을까.’
동사섭 내내 하루하루가 뉘우침과 깨달음, 뉘우침과 깨달음 반복이었다. 근래 갈등의 골만 깊어졌던 가족관계가 부끄러웠다. 가정을 꾸리고 엄마로서 아내로서 17년. ‘언어 중 언어는 칭찬이다’는 말은 쥐구멍을 찾게 만들었다. 놀람과 감사의 연속이었다. 화안애어는 듣지도 보지도 못한 마음 나누기였다. ‘맑은 물 붓기 명상’은 참회의 장이자 ‘나’를 씻어내는 정화의 장이었다. 본래 맑은 물은 오염되지 않은 세계였다. 정신 또는 혼, 부처님마음이라고도 했다. 갓 태어난 어린아이의 백지 같은 마음상태라는 말이 가슴에 걸렸다. 유리컵에 물을 따랐다. 아이가 성장하는 과정에서 받은 주위 칭찬들. 옹알이하고 처음 걸음마를 뗄 때 쏟아지는 칭찬. 맑은 물은 유리컵 가득 차올랐다.
투명한 컵에 가득한 맑은 물
잉크 한 방울이 검게 물들여
온갖 번뇌 먹구름에 가려진
본래 청정하고 순수한 불성
‘맑은 물 붓기 명상’서 발견
“첫 번째 화살로 쏜 화·미움
두 배로 커져서 내게 돌아와
두 번째 화살은 맞지 말아야”
검은 잉크 한 방울, 유리컵 안으로 떨어졌다. 기저귀 안찬 상태로 쌌던 오줌 때문에 엉덩이 한 대 맞았던 상처였다. 숟가락과 연필은 오른손으로 잡아야 한다는 관념의 주입. 또 검은 잉크 한 방울, 떨어졌다. 살아가면서 받은 크고 작은 충격들과 상대에게 상처 줬던 일들로 인해 맑은 물과 검은 잉크는 구분하지 못할 정도로 검게 변했다. 궁금했다. ‘어떻게 맑게 돌아갈 수 있을까?’ 위쪽에 고무주머니가 달린 유리관인 스포이트로 잉크를 연거푸 찍어서 밖으로 빼는 일은 밤을 새도 어려워보였다. 정화가 쉽지 않다는 생각이 들었다. 동사섭이 촌철을 날렸다.
“다 오염됐다는 착각을 버려라.”
물이 잉크처럼 검다는 생각부터 버려야했다. 실제 잉크는 몇 방울 떨어지지도 않았다. 99%가 물이고 검은 잉크는 1%에 불과했다. 맑은 물을 계속 붓자 잉크는 컵 밖으로 흘렀고 유리컵은 다시 맑은 물로 가득 찼다. 놀라웠다. 다시 맑게 하는 방법이 있었다. 부정적인 마음을 빼내는 게 아니라 긍정적인 마음을 더했다. 맑은 물은 그동안 동사섭에서 수련했던 수심(修心), 화합, 작선(作善)으로 우려낸 에너지이자 감사며 보시였다.
동사섭 일반과정 5박6일의 마지막 날 밤이었다. 방에 어둠이 깔렸다. 촛불 두 개가 주먹 크기로 어둠을 밀어냈다. 주전자 2개와 투명한 유리컵 2개, 탁자 2개, 좌복 2개가 놓였다. ‘맑은 물 붓기 명상’ 수련을 시작했다. 좌복에 앉아 맞은편에 상대가 있는 것처럼 상상하며 대화해야 했다. 상처를 줬던 사람에겐 참회를, 상처 받았던 인연들에게는 관용을 보내며 달라질 자신을 서원해야만 맑은 물을 부을 수 있었다. 용기가 생겼다. 남편보다 먼저 유리컵 앞에 앉았다. 속으로만 삭여왔던, 아이들에게 차마 하지 못한 말을 쏟아냈다. 몸만 빌어 나왔을 뿐, 고귀한 생명임을 깨달았노라 미안함을 토했다. 상처받았던 아이들을 떠올리니 먹먹함에 가슴을 쳤다. 가슴이 찢어졌다. 비로소 참회했다. 맑은 물을 따랐다. 남편도 아이들 마음에 상처를 치유하겠노라 약속했다.
어둠 속에서 흘리는 눈물은 더 맑고 뜨거웠다. 동그랗게 앉은 수련생들 모두 가슴이 뜨거워졌다. 원불교 예비교무는 흐느꼈다. 차라리 통곡이었다. 그는 정치에 휘말려 수배까지 받으며 고통 받았던 아버지를 떠올렸다. 가족을 두고 출가하려는 뜻을 밝히던 아버지가 싫었노라 고백했다. 아버지가 짊어졌어야할 삶의 무게를 이제야 이해한다는 말이 뜨거운 눈물로 흘러나왔다. 이날 밤 아버지에게 참회했고 아버지를 용서했다. 그가 흘린 눈물만큼 유리컵에 맑은 물이 채워졌다.
막 수능을 치르고 재수와 진학 사이에서 갈등했던 여고생은 서성였다. 그에게 아빠라는 존재는 미움의 대상이었다. 이해하고 용서하면 엄마와 언니, 자신에게 줬던 상처가 사라질 것 같았다. 방문 잠그고 공포에 떨면서 이불 뒤집어쓰고 울면서 엄마에게 전화했던 기억, 1년에 10번도 안 오던 집에만 오면 물건 던지며 화내는 아빠와 무릎 꿇고 비는 엄마…. 나지사 명상도 소용없었다. 그에게 맑은 물 붓기 명상은 아빠를 다시 생각하게 했다. 일용직 근로자로 힘들게 돈 버는 아빠가 불쌍했다. ‘힘내’라는 말 한마디 표현한 적 없었던 자신을 깨달았다. 지금은 더 자주 집을 찾고 잘해주려는 아빠의 노력에 상처 주지는 않았을까…. 절대 열리지 않으리라 여겼다. 미움의 문틈 사이로 미안함이 고개를 빠끔히 내밀었다. 그로 인해 완성되지 못 하고 있는 가족이라는 퍼즐이 완성될 수 있다는 가능성을 봤다. 어둠 안에서 마음껏 울었다.
용타 스님은 공명법문을 했다. 부모도 어릴 때부터 성장하면서 수많은 상처를 받으면서 마음에 검은 잉크를 떨어뜨려왔던 사람일 뿐이랬다. 외려 부모야말로 사랑받을 존재라고 했다. 결국 ‘나’의 문제였다. 두 개 바이올린을 놓고 한 개를 연주하면 다른 바이올린도 소리를 낸다. 부모와 내 DNA는 99% 일치하고 미워할수록 부모에게 탁한 떨림이 일어난다고 설명했다. 그러면 다시 자신에게도 탁함 떨림이 생긴다고 말했다. 미움이라는 첫 번째 화살을 쏘면 두 배로 커진 미움이 두 번째 화살이 돼 자신을 맞춘다고 일렀다. 스님은 강조했다.
“두 번째 화살에 맞지 말라.”
마음 하나 바뀌니 세상이 달라졌다. 동사섭문화센터 내 공용 컵은 누군가 조용히 설거지했다. 눈 쌓인 계단도 아침 108배를 끝내자 울력이라며 빗질을 했다. 공양시간에는 음식의 고마움을 느끼며 서로에게 “잘 먹자”는 인사를 건넸다. 용타 스님은 이미 허물 벗어던지고 스스럼없이 수련생과 어울렸다. 스님의 제안으로 공양시간도 ‘나’를 떼버리는 수련의 장이 됐다. 자신의 마음을 알고 싶어했던 29살 여인은 함께 앉아 식사하는 이들에게 “사랑합니다”라고 표현했다. 표현이 서툴렀던 여고생은 큰소리로 “식사 맛있게 하세요”를 외쳤다. 수련생 모두 “감사합니다”로 화답했고, 공양자리는 행복 에너지가 넘실댔다.
한 수련생 마지막 소감이 모두의 마음을 대변했다.
“나는 행복했으며 행복하고 앞으로도 행복하리라.”
“구나·겠지·감사명상으로 찾은 생활수행”
관찰자 입장 버리기 어려워
가족의 소중함 느끼는 계기
직접 체험해보니
5박6일 동안 온전히 동사섭에 몰입하는 게 첫 번째 목적이었고, 좋은 수행프로그램을 독자들에게 알리는 게 두 번째였다. 몸에 밴 습은 도리가 없었다. 봇물처럼 쏟아지는 동사섭 이론은 받아 적느라 바빴고, 실습 땐 취재사진 걱정이 앞섰다. 관찰자로서 바라보는 입장이 강했다. 그럼에도 동사섭 흡입력은 놀라웠다. 어느 순간 수련생들과 웃고 울며 ‘나’ 버리는 연습에 몰입하고 있었다.
‘부처 게임’과 ‘나지사 명상’, ‘맑은 물 붓기 명상’이 인상 깊었다. ‘부처 게임’은 절 명상이다. 과연 절 받을 만한 존재인지 되묻는 계기였다. 서로를 부처님으로 모시고 절 올리며 손을 맞잡는 그 행위가 ‘나’를 한없이 낮추고 비웠으며, ‘나’의 빈자리는 상대를 향한 존중이 채웠다. 어느 예술가도 빚지 못하는 몸이 있고 사지가 멀쩡하고 주변에 좋은 인연들이 있고, 살아 숨 쉬고 있는 순간이 감사했다. 나 이외 모든 인연들에게 자비를 보낼 수 있는 존재 그 자체로서 존귀하다는 사실도 깨달았다. 수련생 모두 그렇게 느꼈고, 그 속마음은 서로에게 공명을 이뤄 동사섭 내내 행복(좋은 느낌)이 가득했다.
입소할 때 별칭으로 ‘울컥’을 적었다. 기쁨과 슬픔보다 분노가 솟아오르는 마음을 살피고 싶어서였다. 나지사 명상은 울컥하는 마음을 좀 더 객관적으로 바라보는 힘을 길러줬다. 직장일과 육아 그리고 집안일 틈바구니에서 가족과 부딪히는 여러 상황들을 ‘~구나’로 거리두기한 뒤 ‘~겠지’로 이해하자 ‘감사’한 마음이 생겼다. 그때마다 분노는 사그라들었다. 용기 내서 참여했던 맑은 물 붓기는 진실한 참회로 후련하고 따듯한 느낌을 줬다.
내 마음을 알고 다루고 나누다보니 상대 속마음과 포옹할 수 있었다. 속마음과 속마음이 만나자 ‘나’와 ‘너’라는 경계는 사라졌다. 동체대비. 동사섭 기간 내내 이 느낌은 행복으로 다가왔다.
최호승 기자
time@beopbo.com==
제목
“행복했으며 행복하고 앞으로도 행복하리라” (동사섭-하)
동사섭 - (하)
“행복했으며 행복하고 앞으로도 행복하리라”
‘왜 그랬을까.’
동사섭 내내 하루하루가 뉘우침과 깨달음, 뉘우침과 깨달음 반복이었다. 근래 갈등의 골만 깊어졌던 가족관계가 부끄러웠다. 가정을 꾸리고 엄마로서 아내로서 17년. ‘언어 중 언어는 칭찬이다’는 말은 쥐구멍을 찾게 만들었다. 놀람과 감사의 연속이었다. 화안애어는 듣지도 보지도 못한 마음 나누기였다. ‘맑은 물 붓기 명상’은 참회의 장이자 ‘나’를 씻어내는 정화의 장이었다. 본래 맑은 물은 오염되지 않은 세계였다. 정신 또는 혼, 부처님마음이라고도 했다. 갓 태어난 어린아이의 백지 같은 마음상태라는 말이 가슴에 걸렸다. 유리컵에 물을 따랐다. 아이가 성장하는 과정에서 받은 주위 칭찬들. 옹알이하고 처음 걸음마를 뗄 때 쏟아지는 칭찬. 맑은 물은 유리컵 가득 차올랐다.
투명한 컵에 가득한 맑은 물
잉크 한 방울이 검게 물들여
온갖 번뇌 먹구름에 가려진
본래 청정하고 순수한 불성
‘맑은 물 붓기 명상’서 발견
“첫 번째 화살로 쏜 화·미움
두 배로 커져서 내게 돌아와
두 번째 화살은 맞지 말아야”
검은 잉크 한 방울, 유리컵 안으로 떨어졌다. 기저귀 안찬 상태로 쌌던 오줌 때문에 엉덩이 한 대 맞았던 상처였다. 숟가락과 연필은 오른손으로 잡아야 한다는 관념의 주입. 또 검은 잉크 한 방울, 떨어졌다. 살아가면서 받은 크고 작은 충격들과 상대에게 상처 줬던 일들로 인해 맑은 물과 검은 잉크는 구분하지 못할 정도로 검게 변했다. 궁금했다. ‘어떻게 맑게 돌아갈 수 있을까?’ 위쪽에 고무주머니가 달린 유리관인 스포이트로 잉크를 연거푸 찍어서 밖으로 빼는 일은 밤을 새도 어려워보였다. 정화가 쉽지 않다는 생각이 들었다. 동사섭이 촌철을 날렸다.
“다 오염됐다는 착각을 버려라.”
물이 잉크처럼 검다는 생각부터 버려야했다. 실제 잉크는 몇 방울 떨어지지도 않았다. 99%가 물이고 검은 잉크는 1%에 불과했다. 맑은 물을 계속 붓자 잉크는 컵 밖으로 흘렀고 유리컵은 다시 맑은 물로 가득 찼다. 놀라웠다. 다시 맑게 하는 방법이 있었다. 부정적인 마음을 빼내는 게 아니라 긍정적인 마음을 더했다. 맑은 물은 그동안 동사섭에서 수련했던 수심(修心), 화합, 작선(作善)으로 우려낸 에너지이자 감사며 보시였다.
동사섭 일반과정 5박6일의 마지막 날 밤이었다. 방에 어둠이 깔렸다. 촛불 두 개가 주먹 크기로 어둠을 밀어냈다. 주전자 2개와 투명한 유리컵 2개, 탁자 2개, 좌복 2개가 놓였다. ‘맑은 물 붓기 명상’ 수련을 시작했다. 좌복에 앉아 맞은편에 상대가 있는 것처럼 상상하며 대화해야 했다. 상처를 줬던 사람에겐 참회를, 상처 받았던 인연들에게는 관용을 보내며 달라질 자신을 서원해야만 맑은 물을 부을 수 있었다. 용기가 생겼다. 남편보다 먼저 유리컵 앞에 앉았다. 속으로만 삭여왔던, 아이들에게 차마 하지 못한 말을 쏟아냈다. 몸만 빌어 나왔을 뿐, 고귀한 생명임을 깨달았노라 미안함을 토했다. 상처받았던 아이들을 떠올리니 먹먹함에 가슴을 쳤다. 가슴이 찢어졌다. 비로소 참회했다. 맑은 물을 따랐다. 남편도 아이들 마음에 상처를 치유하겠노라 약속했다.
어둠 속에서 흘리는 눈물은 더 맑고 뜨거웠다. 동그랗게 앉은 수련생들 모두 가슴이 뜨거워졌다. 원불교 예비교무는 흐느꼈다. 차라리 통곡이었다. 그는 정치에 휘말려 수배까지 받으며 고통 받았던 아버지를 떠올렸다. 가족을 두고 출가하려는 뜻을 밝히던 아버지가 싫었노라 고백했다. 아버지가 짊어졌어야할 삶의 무게를 이제야 이해한다는 말이 뜨거운 눈물로 흘러나왔다. 이날 밤 아버지에게 참회했고 아버지를 용서했다. 그가 흘린 눈물만큼 유리컵에 맑은 물이 채워졌다.
막 수능을 치르고 재수와 진학 사이에서 갈등했던 여고생은 서성였다. 그에게 아빠라는 존재는 미움의 대상이었다. 이해하고 용서하면 엄마와 언니, 자신에게 줬던 상처가 사라질 것 같았다. 방문 잠그고 공포에 떨면서 이불 뒤집어쓰고 울면서 엄마에게 전화했던 기억, 1년에 10번도 안 오던 집에만 오면 물건 던지며 화내는 아빠와 무릎 꿇고 비는 엄마…. 나지사 명상도 소용없었다. 그에게 맑은 물 붓기 명상은 아빠를 다시 생각하게 했다. 일용직 근로자로 힘들게 돈 버는 아빠가 불쌍했다. ‘힘내’라는 말 한마디 표현한 적 없었던 자신을 깨달았다. 지금은 더 자주 집을 찾고 잘해주려는 아빠의 노력에 상처 주지는 않았을까…. 절대 열리지 않으리라 여겼다. 미움의 문틈 사이로 미안함이 고개를 빠끔히 내밀었다. 그로 인해 완성되지 못 하고 있는 가족이라는 퍼즐이 완성될 수 있다는 가능성을 봤다. 어둠 안에서 마음껏 울었다.
용타 스님은 공명법문을 했다. 부모도 어릴 때부터 성장하면서 수많은 상처를 받으면서 마음에 검은 잉크를 떨어뜨려왔던 사람일 뿐이랬다. 외려 부모야말로 사랑받을 존재라고 했다. 결국 ‘나’의 문제였다. 두 개 바이올린을 놓고 한 개를 연주하면 다른 바이올린도 소리를 낸다. 부모와 내 DNA는 99% 일치하고 미워할수록 부모에게 탁한 떨림이 일어난다고 설명했다. 그러면 다시 자신에게도 탁함 떨림이 생긴다고 말했다. 미움이라는 첫 번째 화살을 쏘면 두 배로 커진 미움이 두 번째 화살이 돼 자신을 맞춘다고 일렀다. 스님은 강조했다.
“두 번째 화살에 맞지 말라.”
마음 하나 바뀌니 세상이 달라졌다. 동사섭문화센터 내 공용 컵은 누군가 조용히 설거지했다. 눈 쌓인 계단도 아침 108배를 끝내자 울력이라며 빗질을 했다. 공양시간에는 음식의 고마움을 느끼며 서로에게 “잘 먹자”는 인사를 건넸다. 용타 스님은 이미 허물 벗어던지고 스스럼없이 수련생과 어울렸다. 스님의 제안으로 공양시간도 ‘나’를 떼버리는 수련의 장이 됐다. 자신의 마음을 알고 싶어했던 29살 여인은 함께 앉아 식사하는 이들에게 “사랑합니다”라고 표현했다. 표현이 서툴렀던 여고생은 큰소리로 “식사 맛있게 하세요”를 외쳤다. 수련생 모두 “감사합니다”로 화답했고, 공양자리는 행복 에너지가 넘실댔다.
한 수련생 마지막 소감이 모두의 마음을 대변했다.
“나는 행복했으며 행복하고 앞으로도 행복하리라.”
“구나·겠지·감사명상으로 찾은 생활수행”
관찰자 입장 버리기 어려워
가족의 소중함 느끼는 계기
직접 체험해보니
5박6일 동안 온전히 동사섭에 몰입하는 게 첫 번째 목적이었고, 좋은 수행프로그램을 독자들에게 알리는 게 두 번째였다. 몸에 밴 습은 도리가 없었다. 봇물처럼 쏟아지는 동사섭 이론은 받아 적느라 바빴고, 실습 땐 취재사진 걱정이 앞섰다. 관찰자로서 바라보는 입장이 강했다. 그럼에도 동사섭 흡입력은 놀라웠다. 어느 순간 수련생들과 웃고 울며 ‘나’ 버리는 연습에 몰입하고 있었다.
‘부처 게임’과 ‘나지사 명상’, ‘맑은 물 붓기 명상’이 인상 깊었다. ‘부처 게임’은 절 명상이다. 과연 절 받을 만한 존재인지 되묻는 계기였다. 서로를 부처님으로 모시고 절 올리며 손을 맞잡는 그 행위가 ‘나’를 한없이 낮추고 비웠으며, ‘나’의 빈자리는 상대를 향한 존중이 채웠다. 어느 예술가도 빚지 못하는 몸이 있고 사지가 멀쩡하고 주변에 좋은 인연들이 있고, 살아 숨 쉬고 있는 순간이 감사했다. 나 이외 모든 인연들에게 자비를 보낼 수 있는 존재 그 자체로서 존귀하다는 사실도 깨달았다. 수련생 모두 그렇게 느꼈고, 그 속마음은 서로에게 공명을 이뤄 동사섭 내내 행복(좋은 느낌)이 가득했다.
입소할 때 별칭으로 ‘울컥’을 적었다. 기쁨과 슬픔보다 분노가 솟아오르는 마음을 살피고 싶어서였다. 나지사 명상은 울컥하는 마음을 좀 더 객관적으로 바라보는 힘을 길러줬다. 직장일과 육아 그리고 집안일 틈바구니에서 가족과 부딪히는 여러 상황들을 ‘~구나’로 거리두기한 뒤 ‘~겠지’로 이해하자 ‘감사’한 마음이 생겼다. 그때마다 분노는 사그라들었다. 용기 내서 참여했던 맑은 물 붓기는 진실한 참회로 후련하고 따듯한 느낌을 줬다.
내 마음을 알고 다루고 나누다보니 상대 속마음과 포옹할 수 있었다. 속마음과 속마음이 만나자 ‘나’와 ‘너’라는 경계는 사라졌다. 동체대비. 동사섭 기간 내내 이 느낌은 행복으로 다가왔다.
최호승 기자
time@beopbo.com==
NO1작성일 : 2016-04-20 오후 03:43
제목
불교심리치료가 서양 정신의학과 만났을때
한국불교심리치료학회 21일 학술대회
(서울=연합뉴스) 조채희 기자 = 마음을 다스리는 길은 크게 구도로 가는 길과 치유의 길 두가지다.
불교를 통해 궁극적인 깨달음을 얻는 길에 앞서 마음을 치유할 수 있는 길을 모색하는 불교심리치료 프로그램 중에 하나가 '동사섭(同事攝)'이다.
1980년 용타스님이 고안한 '동사섭'은 '그들과 희로애락을 함께한다'는 의미로 불교의 가르침과 선불교 수행법에 현대심리학과 상담학을 도입한 집단 프로그램이다.
동사섭은 보시섭(布施攝.남김없이 베풂), 애어섭(愛語攝.따뜻한 말로 도움), 이행섭(利行攝.이로운 일로 도움)과 함께 불교의 사섭법(四攝法), 즉 보살이 중생을 구할 때 취하는 기본 태도 가운데 하나다.
불교, 심리학, 정신의학 분야 연구자들이 모여 2007년 4월 출범한 한국불교심리치료학회(www.kabp.net)는 21일 한국불교역사문화기념관 국제회의장에서 개최하는 2009년 가을 학술대회에서 동사섭과 서양의 심리치료를 소개한다.
동사섭 고안자인 용타스님이 발표자로 나서 동사섭 법회를 소개하며, 1978년부터 정신치료에 명상의 원리와 실행방법을 접목시켜온 하버드의대 임상심리지도교수 크리스토퍼 거머 박사가 서양심리치료에서 말하는 '마음챙김(mindfulness)'과 '연민(compassion)'에 대해 이야기한다.
서양심리치료는 그동안 불교적 명상에 각별한 관심을 보여왔으며 마음 챙김에 의한 스트레스 완화(MBSR), 수용과 전념치료(ACT), 변증법적 행동치료(DBT) 등과 같은 치료 프로그램도 효과를 보고 있다고 학회는 설명했다.
사회는 중앙승가대 포교사회학과의 미산스님이 맡고, 성신여대 심리학과 김정규 교수, 동국대 불교대학원 겸임교수 서광스님, 경북대 철학과 임승택교수, 서울불교대학원대학교 심신통합치유학과 안희영 교수, 서울불교대학원대학교 불교학과 김재성 교수 등이 토론한다.
크리스토퍼 거머 박사는 20일 오후 4시 대한불교진흥원 주최로 마포 불교방송 빌딩에서 열리는 '불교와 사회포럼'에서도 강연한다.
<사진설명 = 크리스토퍼 거머박사, 용타스님>
chaehee@yna.co.kr
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NO1작성일 : 2016-04-20 오후 04:03
제목[마음 찾아 떠나는 길] 동사섭 수련회
작성자관리자파일
[마음 찾아 떠나는 길] 동사섭 수련회
[동아일보]
“자신의 상태가 불만족스럽습니까. 그러면 우주만한 금덩이와 자신을 바꾸자고 하면 바꾸시겠습니까.”
27일 오후 2시 충남 논산시 벌곡면 원불교 삼동원에서 5박6일 일정으로 열리고 있는 제182차 동사섭(同事攝) 수련회. 수녀, 기독교 신자, 불교도, 교사 등 71명이 대강당에 둘러 앉았다. 동사섭은 중생과 희로애락을 함께 한다는 뜻이다.
이들을 지도하는 용타(龍陀·64·사진) 스님이 잔잔하게 말을 이었다.
“내가 우주와 바꿀 수 없이 존귀하듯 다른 사람도 마찬가지입니다. 자기의식 속의 대부분은 다른 사람에 대한 이미지와 느낌으로 채워져 있어요. 이것들이 부정적일 때 자신이 행복하겠습니까. 지금부터 다른 사람에 대한 우호감을 높이는 ‘절 명상’을 하겠습니다.”
그는 서로간에 3배를 올리는 ‘절 명상’을 제안했다. 절을 하면서 존귀하고 신비한 당신을 간절하게 대접하고 감사한다는 느낌을 갖자는 것이다.
참가자들은 머쓱해하다가 곧 서로 3배를 올리기 시작했다. 타인으로부터 존경의 뜻을 받고 자신도 그들을 존경한다는 것이 감정의 한 부분을 일깨워서일까. 절을 할수록 참가자들의 눈시울이 붉어지더니 흐느끼는 소리가 들린다. 급기야 대성통곡을 하는 이도 있다.
한 시간 반 동안 서로 절을 마치고 나자 사람들의 얼굴 표정이 밝아졌다. 경기 광주시 남한산초등학교 교사인 안순억씨(42)는 “절을 하면서 우리 모두 소중한 존재라는 것을 느꼈다”며 “나를 낮추면 상대가 기뻐하고 나도 즐거워진다는 걸 깨달았다”고 말했다.
동사섭은 1980년 용타 스님이 개발한 수행법으로 1만여명이 배웠다. SK케미칼에서는 임직원 교육프로그램으로 활용하고 있다. 용타 스님은 불교 원리를 바탕으로 여러 수행법을 취합해 긍정, 지족(知足), 초월명상 등 체계적이고 다양한 코스를 만들었다. 동사섭의 키워드는 ‘행복’. 나와 내 이웃, 사회가 행복해지고 우주에 맑고 청정한 기운을 만드는 것이 수행의 목표다.
“많은 사람은 부정적 자아관을 갖고 있습니다. 남보다 못하다, 못 가졌다는 열등감, 자책감, 이것이 이웃과 사회에 대한 증오로 발전합니다. 이를 긍정적 자아관으로 바꾸는 것, 내가 이미 갖고 있고 이룬 것이 많다는 사실을 깨닫는 긍정 명상이 수행의 첫걸음입니다.”
이곳에서는 우선 자신이 가진 것에 감사하는 일기를 쓰게 한다. 또 자신의 틀을 깨기 위해 춤추고 노래하고 마음껏 분노를 터뜨리는 ‘행동 명상’도 하게 한다. 이어 행복을 느끼지 못하게 하는 원인의 하나인 ‘다른 사람과의 불화’를 없애도록 한다.
“자신의 미세한 감정까지도 솔직하고 올바르게 표현하는 것이 관계 회복의 지름길입니다. 아이가 웃고 있으면 ‘웃고 있구나’ 하고 넘어가지 말고 ‘너 웃는 모습이 귀엽다’고 말하는 것입니다. 미세하지만 좋은 감정을 자주 표현하면 관계가 엄청나게 발전해요.”
현장에서 만난 울산대 역사문화학과 김호연 교수(51)는 “내 눈높이에 따라 아내와 자식들의 잘못만 지적했던 것 같다”며 “앞으로는 칭찬과 감사의 감정을 적극적으로 표현하겠다”고 말했다.
참가자들은 만 하루 동안의 나를 버리는 ‘초월 명상’을 끝으로 5박6일의 일정을 마쳤다. 용타 스님은 “여러분 행복을 바라십니까. 그럼 지금 행복해지세요. 지족이 곧 행복입니다”라는 말로 강의를 맺었다. 063-227-1000
논산=서정보기자 suhchoi@donga.com
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NO1작성일 : 2016-04-20 오후 03:50
제목지금 이 순간, 바로 여기서 행복하기
지금 이 순간, 바로 여기서 행복하기
아주 오랜만에 지인과 영화를 봤습니다. <미션 임파서블: 로그네이션>인데요, 130분간 잠시도 스크린에서 눈을 뗄 수 없었고 다른 생각을 할 여유도 없었습니다.
지인은 “너무 잘 봤다. 샤워한 것처럼 상쾌하다. 힐링이 된 것 같다”며 행복해했습니다. 그는 스트레스를 풀기 위하여 종종 영화를 본다고 하더군요. 저도 내용은 뭐가 뭔지 잘 모르겠지만 그 순간만은 잡념 없는 시간을 보냈고 머리가 맑아지고 개운해진 느낌이었습니다. 영화를 보는 동안 저절로 ‘명상’이 된 것입니다.
‘지도무난(至道無難)이요 유혐간택(維嫌揀擇)이니 단막증애(但莫憎愛)하면 통연명백(洞然明白)이니라.’ 지극한 도는 어려움이 없으며 오직 간택함을 싫어할 뿐이니 다만 증애하지 아니한다면 툭 터져서 명백하리라. 승찬 스님의 신심명 첫 부분입니다. ‘지극한 도’라는 말을 ‘행복’으로 바꿔서 생각해봅시다.
우리가 가야 할 ‘가장 멋있는 삶=행복’을 찾아서 그 길로 나아가는 것이 ‘도’를 닦는 것입니다. ‘행복한 삶’을 살아가고자 한다면 먼저 시비분별하는 마음을 버려야 되겠지요. 그래서 다음 구절에 “다만 미워하고 사랑하는 마음을 내지 않는다면 훤하게 명백해질 것”이라고 말씀합니다.
일체의 두두물물에 대해 그대로 담담하게 바라보고 느낄 수 있는 상태, 아무런 선입견이나 편견이 없이 사물을 대할 수 있는 상태, 그리하여 항상 깨어 있는 마음으로 삶을 일구어 나갈 수 있다면 그것이야말로 멋진 삶이요 ‘도’에 부합한 삶이 되지 않을까요.‘그냥 있는다’가 된다면 자유인이 되는 것이고, 해탈을 얻고 가장 멋지고 환희롭고 행복하게 살 것입니다.
동사섭을 30년 넘게 이끌고 계시는 저의 멘토이신 용타 큰스님의 말씀입니다. 스님께서는 고통에서 벗어나 행복해지기 위해서는 다음의 ‘돈망삼관’(頓忘三觀)을 관행해야 된다고 강조합니다. 첫째, 지금 이 순간 ‘그냥 있어라’. 개념 이전 상태로 머물러라. 그러면 담담한 느낌 속에 깨어 있을 것이다. 둘째, 지금 이 순간 ‘몸과 마음에서 일어나는 모든 느낌을 있는 그대로 수용하라’. 그대로 수용해주니 저항하지 않고 온전히 깨어서 바라볼 수 있다. “인과를 볼 수 있고, 이만해서 다행이다”라고 미소 짓게 된다. 셋째는 ‘아공법공이니 걸림 없이 그냥 깨어 있는 것이 내 할 일 전부다’. 모든 게 공이라 다 쓸어버리고 지금 이 순간에 있으라는 것입니다.
이 맑은 가을날, 명상으로 행복해지고 싶지 않으신가요? 앉아서 눈을 반쯤 뜨고 눈앞을 바라보면서 위의 세가지 방법으로 명상해보시기 바랍니다.
이 방법이 어려우시면 하늘 한번 쳐다보고 숨 한번 깊게 내쉬고 들이마시며 입가에 미소를 지어보십시오. 지금 살아 있음을 느껴보십시오. 영화 보듯 선명하게 지금 이 순간 몸과 마음의 느낌을 알아차림 해보시기 바랍니다.
우리는 누구나 행복한 삶을 꿈꿉니다. 그런데 그 행복이 어디에 있느냐가 문제입니다. 많은 분들이 행복을 찾아서 길을 떠났는데, 너무 멀리 가지는 마십시오. 그 행복은 바로 ‘지금 여기’, 숨 내쉬고 마시는 사이에 있답니다.
http://www.hani.co.kr/arti/society/religious/707000.html ==
작성일 : 2016-04-20 오후 04:07
제목
“지금, 붓다라 선언하고 그처럼 살라” 행복마을 이사장 용타 스님
“지금, 붓다라 선언하고 그처럼 살라”
“용~타입니다. 용~타. 쉽게 잊진 않을 겁니다.”
경쾌했다. 행복마을 이사장 용타 스님 법문은 웃음으로 열렸다. 법회 참가대중 100여명은 웃음으로 용타 스님을 법석에 모셨다. 대한불교진흥원이 7월23일 서울 마포 다보빌딩 3층 법당 다보원에서 연 다보법회 현장은 그랬다. 웃음은 순간 잡생각을 물렸고, 명쾌한 설법은 집중도를 높였다.
50여년 참구한 空 주제 법문
‘나’ 중심으로 대상 분별 경계
탐진치 소멸 ‘있다’부터 제거
“사유·말·행동 부처님처럼”
“화 날땐 그냥 씩 웃고 잊어야”
사부대중 100여명 참석해 경청
“설법 중 가장 명쾌했다” 호응
법문 주제는 ‘공(空), 행복’이었다. 스님은 마지막 법문이라 했다. 24세에 대학 다닐 때 청화 스님 맏상좌로 출가해 50년 수행자로 살았으니 세납이 74세라고 했다. 죽을 때가 됐다는 듯 부처님이 입적 전 하신 설법 얘기를 꺼냈다. 그리고 다음 날 제주도에서도 마지막 설법을 설한다고 전했다. 거짓말이 아니라 고 재차 강조했다. 대중은 웃었지만 눈빛은 진지했다. 죽음 앞에 삶을 향한 간절함이 빛난다. 대중은 늘 마지막 순간처럼 부처님 가르침을 전하는 마음에 절절함이 묻어나는 사실을 알았다.
“지금 바로, 부처님 하시라.” 일갈처럼 들렸다. 부처님은 열림이요 부드러움이자 생기라고 했다. 이 선언에는 웃음이 키포인트였다. 선언과 동시에 입꼬리를 귀 쪽으로 당기는 연습도 수행이라 했다. 스님은 한 마디 더 보탰다. “노스님이 죽을 나이가 되니까 잘못 설법하는구나 하실지 모른다. 정신 차리시라.” 부처님이 보리수 아래에서 깨닫고 난 뒤 침묵 속에 설한 큰 설법을 전했다. 온 우주법계가 모두 부처님이었다는 ‘화엄경’이라고 했다. 그리고 ‘나’에 갇혀 대상을 자신만의 잣대로 보는 행위를 경계했다.
“이산화탄소가 해롭나요? 내게 이로운 존재인지 그렇지 않느냐로 대상을 분별하지 마십시오. 이산화탄소 자체는 가스일 뿐입니다. 똥도 마찬가집니다. (몇몇 국가에서는 말려서 불을 피우는 소중한 연료다.) ‘나’와 관계를 맺을 때 이로우면 관음보살인가요? 내 이해 관계를 잣대로 삼지 마시길 바랍니다.”
스님은 ‘나’라는 단어를 의식적으로 제거하라 일렀다. ‘나’가 아닌 ‘부처님’으로 사(思)·언(言)·행(行)하라 했다. 부처님처럼 사유하고 말하고 행동하라는 행동지침이었다.
“길에서 두둑한 지갑을 발견했을 때 어찌합니까. ‘부처님 아이덴티티(정체성, identity)’가 발현해야 합니다. (탐심 일으키지 말고)주인에게 곧장 돌려줘야 하지요.”
‘나’를 제거하는 방법에는 또 다른 선언이 필요했다. “이 일물은 행복하다.” ‘나’라는 단어대신 ‘일물’을 썼다. ‘나’에는 이기적인 에너지가 작용한다고 했다. 스님은 행복한 이유를 사유하라고 했다. 무수히 많았다. 두 눈으로 볼 수 있어서, 두 귀로 들을 수 있어서, 코로 숨 쉴 수 있어서, 두 다리로 걸을 수 있어서 행복했다.
마지막 선언이 남았었다. “이 일물은 이미 해탈자다.” 스님은 해탈을 육신통에 자재한 존재로 여기는 편견을 나무랐다. 스스로도 그랬노라 고백했다. 이어 마음에 걸림이 없는 게 해탈이라 강조했다.
“작은 참새도 하늘을 납니다. 사슴도 우리보다 빨리 달리지요. 우리는 못하는 것 천지입니다. 그러나 이렇게 생각하면 할수록 마음에 걸림이 생기고 불행해집니다. 만약 걸림이 생겼다면 곧바로 인정하세요. 화가 났을 땐 거짓말 하지 말고 인정한 뒤 씩 웃어버리세요. 화라는 첫 번째 화살에 맞고, 표출과 갈등, 고통이라는 두 번째 세 번째 화살에 맞는 어리석음을 저지르지 마십시오.”
스님은 걸림의 이유를 4가지 인과 관계로 분명히 했다. ‘있다(치심), 좋다, 싶다(탐심), 썅(진심)’이었다. 본래 ‘공’인 대상을 ‘있다’고 착각하고 ‘나’라는 이기적인 에너지를 거쳐 ‘좋다’면 ‘갖고 싶다’가 일어나고 못 가지면 ‘썅’이란 부정적인 마음이 생긴댔다. 악 순환의 고리에 첫 스텝은 ‘있다’였다. “여기서 끝내야 한다”고 스님은 목소리를 높였다. ‘있다’를 ‘없다’로 전환하는 방법은 ‘공’이라고 했다.
몇 억 광년 떨어진 별은 태양빛을 반사해 지구에 별빛으로 다다른다. 몇 억 광년 뒤의 빛을 보는 셈이다. 그 동안 사라진 별도 있다. 지금 여기 밤하늘에 총총히 박혀 빛나는 별은 ‘있다’로 설명할 수 있을까. 실체일까. 스님은 그 비밀의 문에 ‘공’이란 열쇠를 꽂았다.
스님은 최근 민족사에서 펴낸 책 ‘공(空)-空을 깨닫는 27가지 길’에서도 같은 법을 설했다. ‘의근고공(依根故空)’, ‘파근현공(破根顯空)’에 이치가 담겼다. 존재하는 모든 대상은 모양과 색깔, 크기가 사실로 존재하는 게 아니라는 가르침이다. 바라보는 자의 주관적인 육근(六根), 즉 눈과 귀와 코와 혀와 몸 그리고 의지 등 프리즘이 대상을 왜곡해 실체처럼 보이게 만든다는 것. 프리즘 이론이다. 백색 투명한 빛이 프리즘을 통과해 무지개라는 7가지 색깔로 나타나지만 프리즘(육근)을 제거하면 빛깔을 사라진다. 빛이라는 현상은 사라지고 텅 빈 투명세계가 보인다. 이게 파근현공이다.
‘없다’, 즉 ‘공’의 활용론은 ‘구나, 겠지, 감사’였다. ‘나’라는 프리즘을 제거하면서 어떤 현상에 대해 언급할 때 ‘구나, 겠지’라는 어미를 붙이는 연습이며 매사에 감사를 표하는 방법이었다. 이 모든 건 연습이자 수행이라고 했다.
스님 법문은 행복마을에서 행복을 얻어간 수만명 수료생들로부터 검증된 내용이었다. 1980년부터 ‘동사섭’ 수행 프로그램을 창안했다. 현재 경남 함양 동사섭 행복마을에서 대중에게 부처님 법음과 함께 진정한 행복의 길을 열어주고 있다.
법문 말미 대중은 박수와 웃음으로 화답했다. 설법을 경청하던 한 보살은 “이제껏 들은 설법 중 가장 명쾌했다”며 스님에게 거듭 고마움을 전했다. 용타 스님은 쉽게 잊을 수 없는 마지막 설법을 이렇게 마쳤다.
“걸림 없는 행복한 삶은 지금 여러분 코앞에 있습니다.”
최호승 기자
time@beopbo.com==
NO1작성일 : 2016-04-20 오후 04:22
제목
'空을 깨닫는~’ 펴낸 용타 스님/ 실체 없는 ‘나’ 도려내 행복해지는 비법 담다
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'空을 깨닫는~’ 펴낸 용타 스님
실체 없는 ‘나’ 도려내 행복해지는 비법 담다
“그것은 증오(證俉)가 아니라 해오(解悟)입니다.”
환희의 법열이 사라지기엔 한 마디면 족했다. 스스로가 찾았던 깨달음이 10억원 돈뭉치라 여겼었다. 고작 10만원에 불과했다는 생각이 들었다. 풀이 죽었다. 안쓰럽던지, 청화 스님이 한 마디 더 보탰다. “그러나 한국에 색즉시공을 그 정도로 요해한 이가 얼마나 될지 모르겠습니다.”
대학 2학년 때 만난 불교
반야심경 색즉시공에 몰입
30여년 동사섭 이끌어오며
50년 수행 요체 책에 담아
“강 건너 불구경만 하지말고
공의 이치 골수서 활구돼야”
동사섭 프로그램을 고안해 33여년 간 행복을 파종해온 행복마을 이사장 용타 스님이 뇌리에 각인된 기억을 꺼냈다. 41세였던 당시 청화 스님과 만남이 인생의 전환점이었다. 앞서 불연은 몇 번 더 있었다. 전남대 철학과에서 고등학교 때부터 절에 다니던 친구를 만났다. 그가 독송하는 반야심경이 스님을 끌어당겼다. 260자 가운데 ‘색즉시공’에 사로잡혔다. 한글 음이 아닌 한자로 써달라고 청했다. 어떻게든 ‘색즉시공’을 풀어헤치고 싶었다. 사유가 시작됐다. 만나는 이들마다 물었다. “실체(색)가 존재하는 데 어떻게 공이 될 수 있는가.” 돌아오는 답들은 시원찮았다. 꼬박 두 달간 골몰했다. 꿈결 속에 들리는 소리에 잠을 깼다. 금강석 같던 ‘색즉시공’도 함께 깨졌다. 온몸이 투명한 보자기에 칭칭 감겨 있다는 사실을 발견했고, 투명보자기를 벗어버리니 시원했다. 1963년 대학 2학년 여름일이었다.
이 일을 청화 스님에게 꺼냈다 들은 말이 ‘해오’라는 선고였다. 이치로만 이해했다는 가르침이었다. 참선이 깊고 깊어져 멸진정에 이르러야 증오에 닿는다는 얘기였다. 대학 3학년이던 그 해 8월15일 청화 스님 맏상좌로 출가했다.
용타 스님은 그 때부터 공의 이치(空理)를 차곡차곡 정리해나갔다. 그 동안 대학을 졸업한 뒤 독일어 교사로 10여년 재직했다. 대학원에서는 ‘불교의 선에 관한 연구’로 석사학위도 받았다. 머리로만 불교를 이해하지 않았다. 제방 선방에서 20안거를 성만했다. 그리고 쌓아왔던 공리를 수행 프로그램에 접목시켜 나갔다.
1980년 강진 무위사에서 동사섭을 시작했다. 동사섭은 행복으로 이끄는 정체, 대원, 수심, 화합, 작선 등 5개 원리를 바탕으로 한 프로그램이다. 천하 주인인 자신이(정체) 우리 모두의 행복을 위해(대원) 먼저 마음 닦아 스스로가 행복해져(수심) 주변과 평화롭게 지내며(화합) 세상을 위해 역할을 한다(작선)는 게 동사섭이다. T 그룹 워크숍이라는 엔카운터 모임으로 출발했다. 우리나라에서 가장 오래된 수련 프로그램이기도 하다. 1982년 동사섭이라 이름을 붙이고 백장암에서 이어져왔다. 용타 스님은 2005년 재단법인 행복마을을 설립하고 두 해 지나 경남 함양에 동사섭문화센터를 개원했다. 2012년엔 서울에도 센터가 문을 열었다. 일반, 중급, 고급, 강사, 지도자과정과 청소년행복캠프 등이 진행되고 있다. 그 간 2만여명의 수련생이 다녀갔다. 용타 스님의 공리가 증명된 셈이다.
그렇게 50여년. 27개 공리가 익어왔다. 반백년을 묵혀온 셈이다. 민족사에서 ‘空’으로 엮었다. 부제처럼 ‘空을 깨닫는 27가지 길’이 담겼다. 용타 스님이 대학 때 경험했던 해오는 ‘의근고공(依根故空)’, ‘파근현공(破根顯空)’이다.
“존재하는 모든 것은 그 모양, 그 색깔, 그 크기가 사실로서 존재하는 것이 아닙니다. 일단 바라보는 자의 주관적인 근(根)에 의해 결정되는 것이지요. 그렇게 비쳐 보이는 존재는 실체나 실상이 아닙니다. 의지하고 있는 그 뿌리의 실체가 없으니 비쳐 보이는 존재도 공입니다. 세계는 우리의 육근(六根), 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의지 등 프리즘이 만든 것입니다.”
백색 투명한 빛이 프리즘을 통과하면 7가지 색깔로 나타난다. 이게 무지개 본질일까. 아니다. 프리즘을 제거하면 무지개 빛깔은 사라진다. 육근을 제거하면 현상은 사라지고 텅 빈 투명세계가 보인다는 게 용타 스님 설명이다. 파근현공이다.
용타 스님은 사유의 힘을 믿었다. 물론 멸진정에 이르는 앞선 단계로서 그렇다. 부처님 정각을 예로 들었다. 5년 6개월의 고행으로도 생로병사를 해결하지 못했던 싯다르타는 보리수나무 아래 앉았다. 그리고 사유했다. ‘내가 죽는다. 나는 죽기 싫다. 나란 무엇이냐. 죽기 싫어하는 나, 죽어야 하는 나는 누구냐.’ 결국 ‘나’라는 존재 그리고 세상 모든 존재는 어떤 조건이 결합된 서로 연결된 연기적 존재임을 깨달았다.
용타 스님은 “죽어야할 내가 본래 없다. 죽고 싶지 않은 내가 본래 없다. 조건이 사라지면 없는 실체가 과연 실체인가”라고 되물었다. 난로 위 물방울이 열로 인해 순간 기체라는 형태로 사라졌을 때, 그것을 물방울이라 할 수 없는 것과 같은 이치였다. 스님은 ‘없는’ 실체를 ‘있다’고 여기고 집착하기 시작하면서 고통이 시작된다 했다.
존재는 고통에서 벗어나 행복에 이르고자 한다. 때문에 고통의 원인을 뿌리째 뽑아야 하며, 그 원인은 탐진치 삼독심이라고 스님은 말했다. 치라는 어리석음, 곧 실체를 고정적인 것으로 인식하는 마음을 없애야 한다고 했다. 용타 스님은 사유를 당부했다.
“공의 이치는 50년 동안 만들어져 왔습니다. 참으로 세월 묵은 책입니다. 그저 한 번 읽고 말 책이 아닙니다. 거듭거듭 읽고 사유하면서 공의 이치가 거듭거듭 ‘아하’로 다가와야 합니다. 불자라면 깊이 공부해야 합니다. 언제까지 강 건너 불구경 하듯 깨달음을 미루겠습니까. 불교는 공문(空門)입니다. 공의 문에 들어서야 불교입니다. 지금 바로 두드리십시오. 마치 공기를 마시지 않으면 죽는 것처럼 절절한 마음으로 공이 골수에서 활구로서 성성하기 바랍니다.”
몇 억 광년 떨어진 별은 태양빛을 반사해 지구에 다다른다. 몇 억 광년 뒤의 빛을 보는 셈이다. 이미 사라진 별도 있다. 지금 여기서 밤하늘에 총총히 박혀 빛나는 별은 실체일까. 열쇠는 ‘空’에 있다.
최호승 기자
time@beopbo.com==
NO1작성일 : 2016-04-20 오후 04:29
제목
“명상단체 네트워크 형성에 주력” “명상단체 네트워크 형성에 주력”한국명상지도자협회장 용타 스님
“명상수행을 바탕으로 진정한 마음의 평화와 지혜를 체득하고 고통받는 이웃과 함께 정신적 안녕을 공유하면서, 불교가 생생하게 살아있는 보편적 종교로서 이 땅에 더욱 깊게 뿌릴 내릴 수 있도록 힘써 나갈 것입니다.”
불교명상 대중화를 위해 출범한 한국명상지도자협회가 4월21일 한국불교역사문화기념관에서 ‘창립총회 및 기념법회’를 봉행하고 본격적인 활동에 들어갔다. 이날 한국명상지도자협회 초대회장에 추대된 행복마을 이사장 용타 스님은 “곳곳에서 불교명상을 전파하고 있는 이들을 한데 묶어야겠다는 여러 사람들의 발원이 결국 오늘 실현됐다”며 “만나서 토론하고 나누며 함께 성장해나갈 수 있도록 하자”고 당부했다.
한국명상지도자협회는 지난해 5월8일 ‘명상포교의 현황과 전망’에 대한 포교종책 연찬회, 10월15일 차드맹탄 초청 ‘창조경영을 위한 명상포럼’, 11월5일 ‘불교명상 지도자 간담회’, 올 2월6일 ‘불교명상지도자협회 발족식’ 등을 거쳐 구성됐다. 불교명상지도자협회에서 한국명상지도자협회로 명칭을 변경한 것은 7월 시행될 예정인 인성교육진흥법에 따른 국가 공인 인증프로그램·인증기관 자격을 얻기 위함으로 지난 3월30일 운영위원회에서 결정됐다.
스님은 “오늘날 현대사회는 풍요롭지만 갈수록 심각한 문제점을 노출하고 있다”며 “우리나라는 OECD 회원국 중 자살률 1위, 청년 실업률과 직장인들의 격심한 직무스트레스, 이혼율 증가와 더불어 가족이 해체되는 심각한 위기를 경험하고 있다”고 강조했다. 이어 “한국명상지도자협회 창립은 이러한 시대적 위기를 직시한 결과물”이라며 “앞으로 시대가 요구하는 명상의 실천체계를 새롭게 확립하고 현대 사회가 직면한 여러 문제점들에 적극적으로 대응하는 유능한 명상 지도자를 양성할 것”이라고 말했다.
스님은 “명상단체 간 네트워크를 형성해 현대사회가 요구하는 인성교육을 비롯한 다양한 프로그램을 개발하여 보급할 것”이라며 “궁극적으로는 부처님 가르침에 근거한 보편적 인류애를 널리 선양하고 각자 본래 간직한 불성을 일깨워서 아름답고 평화로운 세상을 만들어가고자 한다”고 다짐했다.
한국불교명상지도자협회는 불교명상의 가치관과 정체성 정립, 명상포교 방안 마련, 명상지도인력 네트워크 형성, 지도인력 배출에 따른 교과 정비, 인성교육 지도자 양성 및 프로그램 개발 등에 나설 계획이다. 특히 국가가 인정하는 명상자격증 발급을 위해 추후 단체를 법인화하는 등 다각적인 방법으로 협회를 확대해갈 방침이다.
김규보 기자
kkb0202@beopbo.com==
NO1작성일 : 2016-04-20 오후 04:58
제목
있지도 않은데 ‘있다’하고 좋지 않은데 ‘좋다’하는가
작성자관리자파일
동사섭 행복마을 이사장 용타 스님
있지도 않은데 ‘있다’하고 좋지 않은데 ‘좋다’하는가
경전보다 삶이 중요
고통 없는 삶 위해
탐진치서 벗어나야
여러분 반갑습니다. 이 자리에 앉아계신 여러분들이야말로 이 도량의 주역 중에 주역이십니다. 오늘은 ‘금강경의 세계’를 주제로 법문을 합니다. 법문은 셋으로 요약하여 진행될 것입니다.
그 하나는 ‘금강경과 삶’입니다. 삶과 금강경, 금강경과 삶. 이 두 키워드가 쌍벽을 이룹니다. 이때 여러분의 마음속에는 금강경이 더 중요한가요, 삶이 더 중요한가요? 헷갈리죠?
그런데 가만히 생각해보세요. 여러분들은 금강경 몰라도 잘 살아 오셨잖아요. 그래서 삶이 경전보다 훨씬 중요합니다. 저는 이 세상 70억 인구가 금강경 없이도 살아 갈 수 있다고 생각해요. 99.99%로 삶이 더 중요합니다.
경전은 없더라도 살 수 있어요. 그러니 여러분들이 경전 이전에 자신의 삶을 1순위로 생각하셔야합니다. 경전이 중요하지만 우리의 삶, 소중한 삶 위에다 놓을 필요는 없습니다. 삶이 중요하다는 마음을 가지세요. 삶이 중요하기 때문에 금강경이 중요하구나 하고 깨닫게 되실 것입니다. 왜 그럴까요? 세상 사람들 삶을 관찰해 보세요. 여러분들 자신의 삶을 관찰해 보세요. 여러분들은 그나마 이 도량에 나들이 하면서 잘 사는 방법을 배웠기 때문에 삶의 질은 많이 높아져 있을 겁니다.
그러나 경전을 모르고 그냥 살아가고 있는 사람들을 보면 대부분 습관적으로 삽니다. 습관적으로 살면 어때요? 습관적으로 살면 거의가 지옥 쪽으로 달려가게 되어 있습니다. 그러기 때문에 경전, 지혜의 가르침이 필요합니다. 수준 낮은 삶을 중생 놀음이라 부릅니다. ‘고통이 있는 사람’을 중생이라 합니다.
금강경과 삶이라는 두 키워드를 놓고 볼 때 ‘삶이 절대적으로 중요하다’는 것을 받아들임과 동시에 ‘내 삶이 제대로 되려면 경전말씀, 성자들의 말씀을 배우고 익혀야 되는 구나’ 라고 생각하게 되는 것. 그것이 1박자입니다.
이제 그 둘은 중생의 삶이란 무엇이냐를 이해해야 합니다. 중생의 삶은 불안정하고 고통이 많습니다. 이러한 삶이 있기 때문에 경전이 생겨 난 것이지요. 70억 인구 전부가 중생심을 넘어선 성자라면 세상의 모든 경전들은 필요가 없게 되겠지요. 하지만 사람들이 불안정하게 살기 때문에 성자들의 가르침이 생겨난 것입니다. 그러면 불안정한 삶이 뭔지 이해할 필요가 있습니다.
내가 여기다가 그림을 하나 그려볼게요. 이것은 니르바나입니다. 니르바나라는 말은 고통이 완전히 사라져서 완전한 삶을 말합니다. 그런데 니르바나의 마음상태로만 존재하지 못하고 타락을 하게 됩니다. 나락 이전의 니르바나를 무심, 무위, 극락, 천국, 태극, 태허, 도, 무심, 청정, 깨달음 등등등 다양하게으로 표현합니다. 완전한 것을 지칭하는 단어는 여기에 다 들어갑니다.
이를 국어사전 말로 바꿔놓으면 ‘개념 이전’ 입니다. ‘개념 이전’이라는 말이 굉장히 중요합니다. 개념 이전의 의식 상태가 니르바나요, 극락이요, 천국이요, 태극이요, 깨달음 등등입니다.
여러분들의 삶을 돌아보세요. 한결같이 다 개념 놀음을 하고 있는 삶입니다. 나요, 너요, 내 가족이요, 내 집이요, 내 회사요, 등등 개념을 쓰지 않으면 못살 정도로 무수한 개념의 삶을 삽니다. 곧 개념이 전제된 삶이 되어버립니다.
그러나 가만히 생각해 보세요. 그럼 개념 이전의 세상은 어떠할까요? 우리들의 삶에서 궁극에는 돌아가야 할 삶은 개념이전의 삶이요, 그냥 있음의 삶입니다. ‘그냥 있음’자리는 무심한 자리입니다. 내 마음속에서 일체의 개념이 사라져 무심한 의식 상태가 되는 것이지요. 이리하여 일체의 걸림이 없이 깨끗하고 고요하고 평화로운 허공과 같은 삶을 살아가게 되는 것입니다.
개념 이전으로 돌아 갈 수 있으면 좋겠지요. 그러나 여러분은 무심으로 있지 못합니다. 개념으로 ‘내가 있다, 네가 있다, 이것이 있다, 저것이 있다.’ 하면서 줄기차게 개념에 떨어지는 삶을 삽니다. 그러면서 개념살이를 당연히 괜찮은 삶이라고 생각 하는 것입니다.
‘있다’고 여기는 것도 허물인데 더 깊은 늪으로 추락하면서 ‘좋다·싶다-썅’ 합니다. 여러분들도 한번 생각해 보세요. 다 그러고 있을 것입니다. 개념 이전의 무심한 상태로 있지를 못하고 ‘있다’ ‘좋다’, ‘싶다’, ‘썅’하는 삶을 수없이 살고 잇지 않습니까!
성자의 삶은 ‘있다’, ‘좋다’, ‘싶다’, ‘썅’에 걸려들지 않습니다. 여기에서 여러분들은 석가모니와 같은 성자들은 ‘나’, ‘너’, ‘이것’, ‘저것’과 개념을 쓰지 않는다면 어떻게 말을 할 수 있을까 하고 의아해 할 것입니다. 이 대목에서 금강경이 날카로운 답을 제시합니다. 그것은 ‘즉비시명(卽非是名)’이라는 구조의 가르침입니다. 금강경에 97회 정도 나오는 말씀입니다. 즉 컵즉비컵시명컵, ‘컵이란 컵이 아니며, 편의상 컵이라고 할 뿐이라’는 구조의 말씀입니다.
부처님이 “아난아!”하고 시자를 부릅니다. 그러나 부처님 마음속에서는 ‘아난’을 실체시하지 않기 때문에 ‘아난’에 걸리는 마음이 없습니다. 왜냐 하면 ‘아난즉비아난(아난이 아난이 아님)’을 깨닫고 있으시기 때문입니다. 나아가 “아난아!”라고 부르시지만 이것은 ‘시명(是名)아난’이라, 삶의 편리를 위해서 편의상 “아난아!”라고 부르는 것입니다. 곧 성자들은 억만 가지 개념을 쓰되 그 어떤 것도 실체성(實體性)이 없음을 깨닫고 있기 때문에 편의상 개념을 쓰지만 걸리지 않고 쓰는 것입니다.
‘있다’는 ‘실체사고(무언가가 다른 것과 구별되면서 있다고 생각함)’요, ‘좋다’는 ‘가치사고’이며, ‘싶다’는 ‘욕구’요, ‘썅’은 싶은 대로 되지 않음으로 해서 일어나는 ‘분노’입니다. 있지도 않은데 ‘있다!’하고, 좋다고 할 만한 것도 아닌데 ‘좋다!’하니 어리석음[치(癡)]이요, ‘있다-좋다’ 다음에 ‘싶다’하니 욕구[탐(貪)]이며, 욕하는 대로 되지 않아 분노[진(瞋)]가 일어납니다. 이 심리적인 메커니즘을 탐진치(貪瞋癡) ‘삼독(三毒)’이라 합니다. 이 탐진치 삼독을 바탕으로 하여 생각하고 말 하고 행동 하는 것을 중생의 삶이라고 합니다.
그 셋은 중생이 중생심을 벗어나려면 어찌해야 하냐입니다. 바로 그 대안이 금강경삼요(金剛經三要)입니다. 금강경을 잘 살펴보면 셋으로 요약할 수 있습니다. 첫째는 모든 중생을 다 제도하리라고 서원하는 대원(大願), 둘째는 육바라밀의 삶을 사는 대행(大行), 셋째는 구유중생을 다 제도하겠다고 발원하고 육바라밀을 닦되 상(相: 개념)에 떨어지지 않으면서 닦는 즉비(卽非)의 길입니다. 여기에서 특히 유념해야 할 것은 첫 번째와 두 번째입니다. 대승의 시대에는 지극히 당연한 길이지만, 대원과 대행에 상응하는 태도가 어떠해야 하는가 하는 점입니다. 바로 즉비(卽非)요, 파상(破相)요, 무유정법(無有定法)이요, 무아상인상중생상수자상(無我相人相衆生相壽者相)입니다. 모든 개념을 필요에 따라 쓰되 모든 개념 앞에 그 개념을 바로 부정해버리는 즉비(卽非)를 붙여야 합니다. ‘나’라 했으면 바로 ‘즉비나(바로 나가 아님)’에 깨어있어야 하며, ‘컵’이라 했으면 바로 ‘즉비컵’으로 깨어있어야 합니다. 여러분이 사실로 여겼던 컵은 지금 여기 없어요. 그럼 ‘컵 자체’를 본다고 생각하고 집중해 보세요. 무엇인가가 실체사고로 머릿속에 들어왔을 때는 그 존재 자체(自體)가 들어온 것이 아니고 자신의 주관적인 인식의 틀에 의해 비쳐진 현상이, 표상물이 드러난 것에 불과합니다. 이 자각이 드는 사람은 벌써 깨달음의 자리에 선 것입니다. 컵이라 하면서 컵 자체가 아니라는 것을 깨닫는 것입니다. 그러면 컵 자체[物自體]는 무엇일까요? 이때 그 자체는 영원히 잡을 수 없다는 것을 수긍하는 순간 일체의 주객으로부터 자유로워져버리는 것입니다.
이처럼 금강경은 영원 절대의 해방을 일으켜주는 가르침이므로 금강경을 수지하는 공덕이 이 몸을 항하사 모래알 수 만큼 헌신해버리는 공덕보다 더 높다는 것입니다.
세상의 모든 것들을 연민지정으로 끌어안으면서 ‘무한 우주에 있는 모든 중생을 다 제도하리라!’를 간절한 마음으로 서원하면서 아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)이라는 자아(自我)에 떨어지지 않는 마음으로 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 지혜의 육바라밀을 닦고 닦으시기 바랍니다.
정리=대전·충남 이장권 지사장
이 법문은 12월4일 대전 보현문화회관에서 열린 ‘한밭벌 야단법석I’에서 ‘금강경의 세계’를 주제로 진행된 동사섭 행복마을 이사장 용타 스님의 법문을 요약 게재한 것입니다.
용타 스님은
1964년 청화 스님을 은사로 득도했다. 1974년부터 1983년까지 제방선원에서 20안거를 성만했다. 1980년 동사섭 수련프로그램을 개발, 많은 사람들에게 부처님의 가르침을 전하고 있다. 현재 동사섭 행복마을 회주로 저서로 ‘마음 알기 다루기 나누기’ ‘해탈 10분’ 등이 있다.
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NO1작성일 : 2016-04-20 오후 05:00
제목
견성성불이라는 말에 속지 말고 걸림 없는 자유로 나아가라 (육조단경 법문 ①)
육조단경 법문 ①-동사섭 행복마을 이사장 용타 스님
견성성불이라는 말에 속지 말고 걸림 없는 자유로 나아가라
여러분 반갑습니다. 시작에 앞서 ‘육조단경’ 강의를 할 수 있는 기회가 주어져 기쁘다는 말씀을 드리고 싶습니다. 여러분에게 ‘육조단경’ 공부할 기회를 얻었다는 것은 천재일우가 됩니다. 왜 천재일우인지는 이 강의가 끝나기 전에 충분히 느끼게 될 것입니다. 강의 교재는 청화 큰스님께서 번역하신 ‘육조단경’입니다. 청화 큰스님은 제 스승이십니다. 이 책에는 그분의 숨결이, 그분의 에너지가 고스란히 배어있습니다. 청화 큰스님은 이 책을, 단지 쓰기 위해 쓰지는 않으셨습니다. 당신의 골수를 뽑아내는 심정으로 정성스럽게 번역을 하셨습니다. 청화 큰스님은 저술을 많이 남기지 않으셨습니다. 그런데 마지막 번역서가 바로 이 ‘육조단경’입니다. 이 책을 내놓으시고 돌아가신 셈입니다. 그래서 여타의 ‘육조단경’ 번역본과 달리 청화 큰스님의 ‘육조단경’에서는 맑은 에너지를 느낄 수 있을 것입니다. 여러분들이 손에 이 책을 쥐고 있다면, 이미 청화 큰스님의 기운이 전달되고 있을 것입니다.
‘육조단경’ 공부는 견성보다
지금 여기서 자유로움이 목적
진여불성을 나만의 것이 아닌
우주로 연결해 외연 넓혀가야
돈법은 규정할 수 있는 것에
걸려들지 않는 세상을 의미
본격적인 강의에 앞서 ‘육조단경’을 공부하는 방법을 이야기해볼까 합니다. 가장 중요한 것은 읽는 것입니다. 먼저 읽어야합니다. ‘독서백편의자현(讀書百遍義自見)’이라고 했습니다. 책을 백 번 읽으면 그 뜻이 저절로 드러납니다. 누군가 ‘육조단경’이 어렵다고 말한다면, 그것은 마음을 가다듬고 많이 읽지 않았기 때문입니다. 한 번 읽고, 두 번 읽고, 세 번 읽고, 백 번을 읽어보시길 바랍니다. ‘반드시 백 번 읽겠다’는 마음가짐이 중요합니다. 물론 처음에는 캄캄할 것입니다. 그러다가도 일시에 수긍하게 되는 순간을 맞이하게 됩니다. 확 뚫리게 되는 것이죠. 바로 그때 걸림 없는 자유에 도착하게 되는 것입니다.
그렇다면 ‘육조단경’의 공부 목적은 무엇일까요. 견성이라고 한다면 70점짜리 대답입니다. 견성의 목적은 무엇입니까. 왜 견성하려고 할까요. 행복이라고 하면 99점짜리 대답입니다. 100점짜리 대답은 무엇입니까. ‘지금 여기 자유함’입니다. 이것이 팔만대장경을 공부하는 목적이요 ‘육조단경’을 공부하는 목적입니다. 여기서 나아가 주격을 ‘우리 모두’로 확장해볼까요. ‘우리 모두 지금 여기 자유함’은 모든 인간행위의 목적입니다. 여러분들, 지금 자유롭습니까. 그렇다면 ‘육조단경’을 공부하지 않아도 됩니다. 여러분 개인을 위해서는 필요가 없습니다. ‘지금 여기 자유함’이 확실하다면 말이죠. 하지만 우리는 공부해야 합니다. 다른 사람들에게 ‘육조단경’을 알려줘야 하기 때문입니다. 그래서 ‘우리 모두 지금 여기 자유함’을 향유할 수 있도록 해야 합니다.
‘지금 여기 자유함’이 되려면 걸리는 것이 없어야 합니다. 걸림이 있는지 없는지 살펴야합니다. 걸림이 없다는 조건 하에 자유함이 오는 것입니다. 걸림 없는 자유를 얻고 싶다면 ‘육조단경’을 봐야 합니다. ‘육조단경’에서는 본성 혹은 자성이 본래 자연스럽게 있어왔다는 의미로 ‘본자유지(本自有之)’라 합니다. 본래 자연스럽게 있어온 본성을 내가 ‘이것이 있구나’ 하고 수긍해버리면 됩니다. 그런데 많은 사람들이 본성을 수긍한다고 하면서도 30년은 치열히 수행해야 견성한다는 생각을 합니다. ‘본성은 특별한 존재일 것이다’ ‘본성은 마치 하늘을 날 수 있는 존재일 것이다’라고 규정해버리는 것이죠. 틀렸다는 게 아닙니다. 다만 저는 그렇게 말하지 않겠다는 것입니다.
제가 말하는 견성은 그동안 굳어진 견성의 개념이 아닙니다. 제가 말하는 견성은 혜능의 견성이고 달마의 견성이며 석가모니의 견성입니다. 이들의 견성은 실로 평이했습니다. 평상심이 도였던 것입니다. 이 평상심을 떠나 과연 어디서 진리를 찾겠습니까. 그 평상심을 빼놓고 어디 가서 부처를 찾을 것입니까. 여러분은 이미 평상심 속에 살고 있으면서도 스스로를 부정하고 있습니다. 달마가 중국으로 간 까닭도 이와 같을 것입니다. 인도불교가 엉뚱한 불교가 됐기 때문에 중국으로 건너와 시절인연을 기다렸던 것이죠.
청화 큰스님 역주 ‘육조단경’의 머리말과 해제를 보겠습니다. 머리말과 해제는 법문 중의 법문입니다. 청화 큰스님이 직접 쓴 머리말과 해제는 또 하나의 ‘육조단경’이라고 해도 틀린 말이 아닙니다. 청화 큰스님은 머리말에서 이렇게 쓰셨습니다.
‘부처님의 가르침은 교나 선이나 현교나 밀교나 대승이나 소승이나 다 한결같이 견성성불의 가르침 아님이 없다.’
모든 말씀은 견성성불을 위해 존재하는 것입니다. 견성성불은 무엇일까요. 견성은 성품을 보는 것이고 성불은 부처가 되는 것입니다. 자신의 자성을 보아야, 그것을 기준으로 내가 살아갈 수 있고, 그로 인해 부처가 돼가는 것입니다. 내 본성이 내 삶의 기준이 된다면 내 인품은 추락할 수 없습니다. 올곧게 성불해갈 수 있습니다. 그렇다면 부처가 된다는 것은 무엇을 의미할까요. 어떤 가치가 있을까요. 부처가 됨으로 인하여 고통에서 벗어나 즐거움으로 간다는 데 방점이 찍힙니다. 다시 말해 해탈하기 때문에 의미가 있다는 것입니다. 그러하기에 견성성불은 목적이 아니라 방편입니다. 견성을 하고 성불을 해야 내가 행복해진다는 말입니다. 견성성불이라는 말에 속지 말고, ‘견성성불을 하면 내가 굉장히 행복해질 거야. 그래서 견성성불이 의미가 있는 것이야’라고 정의해보세요. 걸림 없는 자유함을 느끼는 것, 이것이 궁극적인 목적입니다. 다음 구절을 읽어볼까요.
‘우리 인간의 근본성품인 진여불성은 비단 인간성의 본원일 뿐 아니라 유정무정 일체존재의 근원이며 바로 우주생명 자체인 것이다.’
진여불성하면 무엇이 떠오릅니까. 때 묻지 않은 마음이 내 안에 있을 거라는 느낌이 들지 않나요. 보통은 그렇게 느낄 것입니다. 저도 그렇게 생각하던 시절이 있었습니다. 틀린 생각은 아니지만 그렇다고 제대로 된 생각도 아닙니다. 부분적으로만 맞습니다.
흔히 진여불성이라 하면 내 마음속에 있는 깨끗한 것을 떠올립니다. 하지만 청화 큰스님은 나 한 사람만의 불성이 아니라 유정무정 일체존재들의 불성을 말씀하십니다. 우주 전체로까지 연결됩니다. 지금까지 생각했던 불성의 외연이 넓어지는 것입니다. 이 구절을 한 번 읽는다면 막막할 것입니다. 거듭 읽으면 불성의 외연이 넓어지는 게 너무나 당연한 것이라고 수긍하게 됩니다.
‘바야흐로 범세계적으로 혼란한 정보의 탁류 속에서 인간 지성의 가장 궁극적이고 보편적인 수도법문인 혜능대사의 최상승 돈교선법(頓敎禪法)은 실로 우리 인간실존을 일깨우는 제일의 보감인 동시에 심란한 역사적 무명을 다스리는 최선의 등명(燈明)이 될 것이다.’
돈교선법이 역사적 무명을 다스리는 최상의 광명이 될 것이라 하셨습니다. 돈교선법은 무엇입니까. 불성, 본성, 자성, 진여, 진여불성 등과 같다고 생각하면 됩니다. 돈교선법은 어떤 형태로든 있습니다. 그렇기에 이것을 봐야겠는데, 보는 것이 만만치 않습니다. 돈교선법을 알고는 있는데 보는 데 어려움을 느끼는 것은 제대로 보지 못하게 하는 뭔가가 구름같이 껴있기 때문입니다. 구름을 통과해서 보려고 하니까 안 보이는 것입니다. 해제로 가볼까요.
‘일체만유인 제법의 실상이 본래로 진여불성이기 때문에, 근원적으로는 일체선악에 따른 죄성(罪性)이 존재하지 않는 것이다. 다만 중생의 무명분별로 인하여 시비선악이 있게 되므로 진참회(眞懺悔), 곧 무상참회란 자기 본성인 자성 곧 불성이 본래청정함을 통찰하여 일체시일체처(一切時一切處)의 생각 생각에 자성을 여의지 않고 무염오(無染汚)인 무주상행을 여행(勵行)하는 것이다.’
돈법은 우리들이 규정할 수 있는 그 어떤 것에도 걸려들지 않는 세상입니다. 진위(眞僞), 선악(善惡), 미추(美醜)는 주관적으로 그렇게 규정한 것에 불과합니다. 규정된 것에서 벗어나 있다는 것을 수긍하게 되면 그것이 바로 돈법입니다. 사실 돈법은 어렵지 않습니다. 여기 똥이 있다고 가정해봅시다. 똥은 깨끗합니까, 더럽습니까. 똥은 깨끗하지도, 더럽지도 않습니다. 다만 코가 그것의 냄새에 적응해온 역사와 상응돼 더럽다고 여겨질 뿐입니다. 돈법이라는 게 이와 같습니다. 주관성 때문에 진실을 굴절시키지 말라는 게 돈법의 핵심입니다.
돈법으로 세상을 보면 가정에 우환이 생겨도 미소를 짓게 됩니다. 만약 집에 불이 났다면, 미소를 지으며 불을 끄게 되는 것입니다. 불이 나면 미소를 짓고 가만히 있는 게 아니라, 불은 선도 악도 아니지만 저것으로 인해 우리 가족들이 다 죽을 수 있다는 사실을 내가 알고, 이 앎에 의해 행동하게 됩니다. 그래서 돈법을 확실히 잡고 있는 사람은 담담한 미소를 지으며 불을 끄게 됩니다. ‘금강경’에서 말하는 ‘응무소주(應無所住)’는 미소를 짓는 것이고 ‘이생기심(而生其心)’은 불을 끄는 것입니다. 여러분 가정에서 일어나고 있는 우환들을 살펴보시길 바랍니다. 그렇다면 우환이 일어날 만한 인과질서가 촘촘히 엮여져 있고, 그저 법계의 흐름 차원에서 우환들이 일어나고 지는 것을 목격할 수 있을 것입니다.
정리=김규보 기자
kkb0202@beopbo.com
이 내용은 3월2일~4월20일 서울 조계사에서 진행되고 있는 ‘용타 스님 육조단경 법문’을 요약한 것입니다.
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NO1작성일 : 2016-04-20 오후 05:04
제목
‘오늘부터 나는 부처’ 확연히 알고 하루하루 행복 속에 살아야 (육조단경 법문 ②)
육조단경 법문 ②-동사섭 행복마을 이사장 용타 스님
‘오늘부터 나는 부처’ 확연히 알고 하루하루 행복 속에 살아야
계속해서 청화 큰스님 역주 ‘육조단경’의 해제 가운데 일상삼매(一相三昧)와 일행삼매(一行三昧) 부분을 살펴보겠습니다. ‘육조단경’에는 일행삼매 개념이 뚜렷하게 나타나 있는 데 반해 일상삼매에 대한 개념은 없습니다. 일행삼매는 무엇입니까. ‘육조단경’은 직심(直心)을 행하는 것을 일행삼매라고 합니다. 직심은 무엇입니까. 직심은 곧은 마음이요 진심이며 참마음입니다. 이 뜻이 쉽게 받아들여지지 않을 수 있습니다. 그러나 돈법(頓法)을 잡아버리면 직심의 뜻이 마음속에서 쑥 올라오게 됩니다. 일상삼매와 일행삼매는 어떻게 이해하면 될까요. 종이를 둥글게 말았을 때 깨달음인 일상삼매는 횡단면입니다. 횡단면이 이어져 형성되는 종단면이 바로 일행삼매입니다. 횡단면으로서의 깨달음인 일상삼매가 삶의 실현적 흐름을 통해 현장에서 종단면으로 드러나면 그것이 일행삼매인 것입니다. 걸림 없는 마음이 곧은 마음이고, 이 곧은 마음을 살아버리면 일행삼매가 되는 것이죠. 해제의 ‘일상삼매와 일행삼매’를 읽어볼까요.
아미타불 떠올려 환희롭다면
그것을 일상삼매 대상 삼아야
특정 대상에 얽매일 필요 없어
불보살 지혜까진 아니더라도
사유 통해 어느 수준 도달해
삶 투철하게 살아가는 게 중요
모든 존재는 인과로 엮여져
우주는 한 덩어리의 유기체
어느 부분만 실체시하진 못해
“돈황본단경(敦煌本壇經)에는 일행삼매만을 역설하여 행주좌와일체처일체시(行住坐臥一切時一切處)에 순일직심(純一直心)함을 일행삼매라 하였는데 덕이본(德異本)이나 종보본(宗寶本)에는 정종분(正宗分)에 일행삼매를 언급하고 다시 부촉품(付囑品)에서 한결 구체적으로 일상삼매와 일행삼매를 재차 강조하였다.”
돈황에서 ‘육조단경’이 발견된 건 참으로 감동적인 사건입니다. 그야말로 오리지널 ‘육조단경’을 찾아낸 셈이죠. 그래서 덕이본 등을 오리지널에서 벗어난 수준 낮은 이본으로 취급하는 경향이 있는 것도 사실입니다. 하지만 덕이본을 집필한 몽산 스님은 화두의 대종장으로서 또 한 분의 혜능 스님이라 말할 수 있는 도인이었습니다. 몽산 스님은 분명히 ‘육조단경’ 원본을 손에 쥐고 읽었을 것입니다. 당신 자신이 눈이 확 열려 있으니, 얼마든지 글을 빼고 보태면서 자유롭게 써내려갔을 것입니다. 그런데 오리지널에 집착한 나머지 돈황본에 없는 구절들이 덕이본에 나오면 틀렸다고 고개를 저어버린다는 말입니다. 그러지 말고 덕이본 역시 나에게 찾아온 법인연이라고 여기시길 바랍니다. 내가 행복해지는 게 중요한 것이지, 어떤 ‘육조단경’이 권위가 있느냐고 시비를 가리는 게 중요한 것은 아닙니다.
“특히 사조 도신대사의 입도안심요방편법문(入道安心要方便法門)에는 ‘일상삼매는 우주법계가 진여실상의 일상이기 때문에 일상삼매라 하고, 생각생각에 일상삼매를 여의지 않고 참구수행함을 일행삼매라 하였으며, 선남자 선여인이 일행삼매에 입(入)하고자 하면 마음으로 오로지 한 부처의 명호를 상속(相續)하여 외우면 즉시 염중(念中)에 능히 과거·미래·현재의 제불(諸佛)을 볼 수 있는데, 그것은 일불공덕(一佛功德)과 무량제불(無量諸佛)의 공덕이 둘이 아니기 때문이라’ 하였다.”
아주 깨끗한 갈파입니다. 여러분은 일상삼매를 어느 한 가지로 한정하지 않아야 합니다. 만약 금빛으로 번쩍거리는 아미타불을 떠올리면 환희심이 생긴다고 해봅시다. 그렇다면 금빛으로 번쩍거리는 아미타불을 일상으로 삼아도 됩니다. 그것을 일상으로 삼고 밀고 나가버리면 내 마음에 평화가 샘솟습니다. 내 안에서 탐진치가 녹아버리고, 그래서 내 영성이 진일보합니다. 일상삼매의 대상이 반드시 특정한 무엇이어야만 한다는 게 아니라는 말입니다. 물론 보편적인 무엇이면 좋겠지만 방편이 다양하다는 점을 인정하는 게 먼저입니다.
기독교인들을 예로 들어볼까요. 하나님 상을 그리고 매순간 하나님을 읊조리는 기독교인에게 그 하나님은 일상삼매요, 그 하나님을 계속해서 붙들고 믿는 과정은 일행삼매가 됩니다. 그 사람에게는 그것보다 좋은 진리는 없습니다. 그래서 불자들과 다르다고 해서 틀렸다고 말하면 안 됩니다. 다른 것은 다를 뿐입니다. 만약 어떤 분이 예수님을 믿으라고 했는데, 내가 그것은 틀렸다고 지적한다면 내 마음은 걸려든 꼴이 될 것입니다. 내가 부처님이 좋듯이 저분은 예수님이 그리 좋은가보다, 하고 존중하면 됩니다. 만약 진지한 대화가 진행된다면 내가 그쪽으로 건너갈 수도 있고 그 사람이 이쪽으로 건너올 수도 있습니다. 접점을 찾지 못했다면 제 갈 길을 걸어갈 뿐입니다. 중요한 것은 내 마음이 걸려들지 않는 것입니다.
“그리고 문수설반야경을 인용하여 ‘부처를 염하는, 염불하는 마음이 불(佛)이요 망상하는 마음이 바로 중생이며 염불은 곧 염심(念心)이고 구심(求心)은 바로 구불(求佛)인데, 왜 그런가 하면 마음은 본래 모양이 없고 부처 또한 모습이 없기 때문이라’ 하여 이른바 안심법문(安心法門)의 원리를 도파하였으며, 그리하여 ‘항상 염념(念念)히 불(佛)을 억념하면 반연이 일어나지 않으며 번연히 모든 상을 여의고 여실하게 평등무이한 여래진실법성신(如來眞實法性身)을 성취하게 되나니, 달리 이름하여 정법이라 하고 또한 불성이라 하고, 제법실상이라 하고, 정토라 하고, 보리라 하고, 또한 금강삼매·본각(本覺)·열반계(涅槃界) 등 비록 이름은 헤아릴 수 없이 많으나 모두가 동일한 진여불성이니라’ 하였다.”
청화 큰스님은 염불선 수행자셨습니다. 염불선에도 여러 단계가 있는데 청화 큰스님은 최고 단계인 실상염불선을 수행하셨습니다. 청화 큰스님은 ‘육조단경’이 이야기하는 돈법을 부처라고 하여, 그 부처를 염하라고 하셨습니다. 왜냐하면 돈법이 바로 실상이기 때문입니다. 그래서 실상염불입니다. 청화 큰스님의 가풍은 일단 염불이요, 더 나아가 실상염불이요, 더 나아가 실상이 바로 돈법이라는 것입니다. 청화 큰스님이 혼신의 힘을 다해 ‘육조단경’을 손수 번역하신 이유가 여기에 있습니다.
해제를 다 읽었으니 본격적인 ‘육조단경’ 공부에 앞서 달마대사에 대해 이야기해보겠습니다. 달마대사는 아시다시피 역사적 인물입니다만, 사실 역사적 인물이라는 사실 자체는 우리에게 큰 의미가 없습니다. 달마대사가 실존인물이 아니라고 주장하는 역사학자도 있습니다. 실존했다 하더라도 책들의 권위를 높이기 위해 달마대사의 이름을 붙였다는 주장도 있습니다. 우리가 주목해야 할 것은 이러한 논쟁이 아니라 고결한 뜻을 담고 있는 책입니다. 누가 썼든 내가 그 책을 읽고 감동하면 되는 것입니다. 여러분들이 선택할 일입니다만, 저는 책이 담고 있는 뜻이 중요하고 저 자신과 제가 사랑하는 이웃들을 변화시키는 일이 중요하지, 누가 책을 지었느냐는 상관하지 않는다고 말하겠습니다.
달마대사의 ‘이입사행론(二入四行論)’에는 자교오종(藉敎悟宗)이라는 말이 나옵니다. 저는 자교오종이라는 이 말을 무척 좋아합니다. 자교는 교에 의지한다는 것이고 오종은 진리를 깨닫는 것입니다. 교는 부처님과 조사님들의 말씀입니다. 부처님과 조사님들의 말씀에 의지해 진리를 깨닫는다, 이는 참으로 당당한 선언입니다. 선종에서는 사유를 중시하지 않습니다. 하지만 사유를 해서 불보살의 지혜까지는 못 올라간다 하더라도, 어느 정도 수준에만 올라간다면 귀하게 여길 수 있어야 합니다. 꼭대기까지 올라가지 못해도, 삶을 투철하게 살며 경전을 읽고 사유하고 참선해 사유 수준을 높이는 것, 그리고 그 수준에서 다시 내 삶을 투철하게 살아가는 것, 이것을 바로 인생이라고 말합니다. 그렇기 때문에 사유를 중시하면서 스스로가 얻어낸 결론을 귀하게 여기고 이를 내 삶으로 살아가라 이 말입니다.
달마대사의 또 다른 책 ‘혈맥론(血脈論)’은 선서적입니다. 첫 페이지에 즉심즉불(卽心卽佛)이라는 말이 나옵니다. ‘이 마음 이대로 부처’라는 이 말은 ‘육조단경’의 ‘불성사상’이고 ‘자성사상’이고 ‘본성사상’입니다. 돈법이 아니면 ‘이 마음 이대로 부처’라고 외치기 어렵습니다. 돈법문화가 없던 시대, 대승불교 시대의 어느 지점에서 이러한 이야기를 했다면 틀림없이 몽둥이를 맞았을 것입니다. 쓸고 닦는 것을 적어도 3년 했다면 모르겠지만, 닦지도 않고 이 마음 이대로 부처라 하면 대단히 건방져 보였을 것입니다. 돈법이 없었던 구시대 불교에서는 감히 외람되게 내뱉을 수 없었던 말이었던 것입니다.
여기서 나아가 ‘번뇌즉보리(煩惱卽菩提)’라고 합니다. 번뇌까지 진리라고 보는 것입니다. 번뇌즉보리라는 말까지 지원하면서 즉심즉불을 외칠 수 있도록 하는 게 선불교입니다. 마조도일 스님에 이르면 한 수 더 떠서 여즉시불(汝卽是佛)이라고 합니다. 당신이 바로 부처라는 것입니다. 즉심즉불, 여즉시불이 받아들여집니까. 쉽게 받아들여지지 않는다면 ‘불성이 있다는 건 확실하지 않느냐, 그러니까 부처라고 밀어붙이면 되지’ 이렇게 접근해도 됩니다. ‘결국에는 탐진치를 여의고 성불한다고 하지 않느냐. 내일이나 모레에 부처가 될 것이 확실하니까, 오늘부터 나를 부처라고 하겠다’라고 스스로에게 말해보시길 바랍니다.
다른 방법으로는 연기법을 살펴보는 것입니다. 존재하는 모든 것은 인과로 엮여져 있습니다. 인과로 엮여져 있기 때문에 한 덩어리입니다. 나 없이 너는 있을 수 없고, 너 없이 나는 있을 수 없다는 게 세상의 이치입니다. 이 우주는 하나의 덩어리인 유기체이기 때문입니다. 그렇기에 어느 부분 딱 끊어서 실체시할 수 없습니다. 이쪽이 선이고 저쪽은 악이라는 말도 있을 수 없습니다. 이러한 하나의 덩어리에 부처라는 이름을 붙인 게 불교사상입니다. 본체로 보면 법신불이요, 속에 깃든 기운으로 보면 보신불이요, 두두물물 쪼개놓으면 천백억 화신 석가모니불이라고 규정한 것입니다. 이와 같은 불교의 존재철학을 마음만 먹으면 배울 수 있다는 게 얼마나 좋은 일입니까.
‘육조단경’은 ‘혈맥론’의 동생입니다. ‘혈맥론’의 즉심즉불을 그대로 받아서 자성사상을 펼쳐냈습니다. 여러분들이 즉불했다면, 즉불은 무엇을 합니까. 즉불은 해탈합니다. 즉불은 행복합니다. 여러분이 이미 즉불했고, 즉불은 해탈이라면 여러분은 해탈을 살고 있습니다. 혹 ‘해탈하지 않았는데 어떻게 해탈을 산다고 할 수 있을까’라는 의문점이 생긴다면 생각을 그렇게 했기 때문입니다. 여러분이 자유를 바라보고 있다면 온 세상이 자유입니다. 누가 시켰기 때문에 눈을 깜빡입니까. 누가 시켰기 때문에 냄새를 맡습니까. 우리는 자유롭게 눈을 깜빡이고 냄새를 맡습니다. 이런 식으로 밀고 가보세요. 그렇다면 이대로 해탈인 것입니다. 달마대사가 의도했던 게 바로 이것입니다.
여러분들은 이미 즉탈했는데 0.0001%를 해결하기 위해 법문을 듣고 경전을 읽습니다. 0.0001%는 장차 해나가기로 합시다. 99.9999%는 해결했으니 즉불즉탈을 바로 살아버립시다. 세상이 하나의 불성덩어리인데, 어느 부분을 끊어서 진위(眞僞), 선악(善惡), 미추(美醜)로 차별화하지는 맙시다. 둘로 나눌 필요가 없는 세상이라는 가르침에 고개가 끄덕여집니까. 여러분들은 이미 즉탈했고 즉불입니다. 즉불인 내가 즉탈했음을 확연하게 알고 하루하루를 행복 속에서 산다고 한다면 공부는 하지 않아도 됩니다.
정리=김규보 기자
kkb0202@beopbo.com****************************************************************************************
이 내용은 3월2일~4월20일 서울 조계사에서 진행되고 있는 ‘용타 스님 육조단경 법문’을 요약한 것입니다.
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NO1작성일 : 2016-04-20 오후 05:08
제목
‘어떻게 살 것인지’ 확실히 손에 쥔 뒤 계와 정을 닦아라 (육조단경 법문 ③)
육조단경 법문 ③-동사섭 행복마을 이사장 용타 스님
‘어떻게 살 것인지’ 확실히 손에 쥔 뒤 계와 정을 닦아라
부처님께서 입적하시기 직전 아난존자가 여쭸습니다. “부처님께서 돌아가시면 저희들은 누구에게 의지해야 합니까.” 부처님은 “자등명법등명(自燈明法燈明)하라”고 대답하셨습니다. 자등명을 법등명 앞에 둔 이유는 무엇일까요. 자등명은 ‘자신의 등불을 밝혀 그 빛을 따라가라’는 뜻입니다. 부처님께서는 이미 45년간 법을 설하셨기에 그 법대로 살면 되는데, 왜 자등명을 먼저 언급하셨겠습니까. 여러분들은 여기서 ‘스스로’에 방점이 찍혀있다는 것을 깨달아야합니다. 내면에 있는 자등의 소리, 자등의 불빛에만 의지하더라도 우리 인생은 충분하다는 것입니다. 결정적인 순간에서는 자신의 소리를 따라가야 합니다.
자등명을 법등명 앞에 둔 건
‘스스로’에 방점 찍혔기 때문
결정적 순간에 직면했을 때
자신의 불빛 따라 걸어가야
부처님이 성취한 대각은 돈법
점법 치성한 세상 안타까웠던
달마대사는 돈법의 기치 올려
‘금강경’ 공부 첫 단계는 대원
육바라밀·파상이 다음 단계
강의 듣고 ‘아하’ 이해하면 돈법
정신집중이 필수조건은 아냐
태어날 때 가진 선정력으로 충분
달마대사께서 중국으로 건너와 가장 먼저 하신 말씀도 ‘즉심즉불(卽心卽佛)’입니다. 이대로 다 부처입니다. 이 개념이 수긍돼야합니다. 부처님께서 대각을 성취했을 때, 그 대각의 내용은 바로 돈법(頓法)이었습니다. 하지만 돈법은 역사적으로 묻혀버리고 점법(漸法)이 치성해졌습니다. 생활의 국면 속에서 돈법보다는 점법이 더 중요하게 받아들여졌기 때문입니다. 두 농부가 서로 자신의 논에 물을 대려고 싸우다 결국 나라끼리 군대를 대치하는 상황에 이르렀습니다. 이때 군대를 이끄는 장수에게 “모든 존재는 떨어져 있는 게 아니라 결국 한 몸인 것이다”라고 말한다면 설득이 되겠습니까. 이보다는 “물보다 사람이 중요한데, 물 때문에 전쟁이 벌어지면 사람이 상하게 되지 않느냐”고 설득하는 게 효과적일 것입니다. 이처럼 세상에서 1차적으로 요구되는 진리는 점법입니다. 부처님 또한 대부분 점법을 설하셨습니다. 급한 불부터 꺼야했기 때문입니다. 돈법이 중요하지만 묻히게 된 이유입니다.
달마대사 입장에서는 이것이 너무나 안타까웠습니다. 그래서 점법으로 도배됐던 당시 세상에서 오직 단 하나, 돈법의 기치를 올렸습니다. 돈법이 수긍되는 순간, 그 공덕은 대단합니다. ‘육조단경’은 “단지금강경일권(但持金剛經一卷)하면 즉득견성(卽得見性)하여 직료성불(直了成佛)이라” 하였습니다. ‘금강경’을 공부하고 이해해 뜻을 수긍하게 되면 바로 견성하는 것이고 부처가 되는 것입니다. ‘금강경’은 돈법 중의 돈법입니다. 돈법의 인연이 내면에 스며든다고 하는 것은 굉장한 체험입니다. 돈법이 확연해지면 무한을 경험하게 됩니다.
‘육조단경’을 공부하는 공덕 또한 ‘금강경’을 수지독송하는 공덕과 똑같습니다. 육조혜능 스님은 ‘금강경’ 독송하는 소리를 듣고 발심했습니다. 그 후 홍인대사를 찾아가 ‘금강경’ 강의를 듣고 깨달음을 반석에 올려놓습니다. 그래서 ‘육조단경’이 곧 ‘금강경’이라고 여겨도 될 정도로 서로 연결돼 있습니다.
여러분들은 ‘금강경’을 어떻게 공부해야합니까. 첫 번째는 ‘대원(大願)’입니다. ‘무한우주에 있는 모든 중생을, 내가 다 제도해서 무여열반에 들게 하겠다’고 서원하는 것입니다. 그러한 서원을 하는 것 자체가 니르바나의 저 언덕으로 건너가는 방편이 됩니다. 뜨겁게 발원하는 사람은 논에 댈 물을 가지고 싸우지 않습니다. 발원하는 마음 자체로 중생심이 뚝뚝 떨어져버리기 때문입니다. 여러분들은 가족들만의 행복을 발원하겠습니까, 모든 중생의 행복을 발원하겠습니까. 선택의 문제입니다. 내 가족만 행복하면 된다는 심보로는 돈법제자가 될 수 없습니다.
‘대원’ 다음으로는 ‘육바라밀’입니다. 구류중생(九類衆生)을 다 제도하겠다고 마음먹었다면 행동이 나와야합니다. ‘금강경’에는 행동을 강조하는 대목이 거의 없습니다. 대승불교 시대의 경전이기는 하지만, 초기에 만들어졌기에 제도하는 행위를 구체적으로 강조하지는 않았던 것으로 생각됩니다. 그러나 뜻은 분명 들어있습니다. 드러나지 않은 뜻을 끌어내야합니다. 마지막으로 ‘파상(破相)’입니다. ‘나다’ ‘내 것이다’ ‘나에게 돌아온다’는 상에서 벗어나야합니다. ‘대원’ ‘육바라밀’ ‘파상’은 ‘금강경’의 삼요(三要)입니다. 계속해서 ‘육조단경’을 읽어보겠습니다.
“혜능답왈(惠能答曰) 인(人)은 즉유남북(卽有南北)이나 불성(佛性)은 즉무남북(卽無南北)이라 갈료신(猲獠身)이 여화상(與和尙)으로 부동(不同)이나 불성(佛性)은 유하차별(有何差別)이리오.”
자신을 찾아온 혜능에게 오조 홍인대사는 “남쪽에서 온 오랑캐가 어떻게 부처가 될 수 있겠느냐”고 말합니다. 그러자 혜능은 “사람에게는 남북이 있으나 부처의 성품은 남북이 없고, 오랑캐의 몸은 스승님과 같지 않사오나 부처의 성품에는 무슨 차별이 있겠습니까”라고 대답합니다. 어느 날, 더벅머리 총각이 찾아와 이러한 말을 할 때 홍인대사의 마음은 어떠했겠습니까. 혜능은 돈법을 말한 것입니다. 둘로 나눠진 것을 하나로 통합하는 게 불성입니다. 통합해서 일원화하는 게 돈법입니다. 통합이 되면 평화가 옵니다. 서로를 죽일 것처럼 싸우던 사람들도 상대방이 어렸을 때 헤어진 형제라는 사실을 알게 되면 싸움을 멈추고 부둥켜안습니다. 돈법은 하나가 되는 것이고 평화를 맞이하는 것입니다. 여러분들은 이미 하나요, 평화를 살고 있습니다.
“시유일행자(時有一行者)하여 수차혜능어대방(遂差惠能於碓房)하야 답대팔개여월(踏碓八箇餘月)하니라.”
홍인대사는 혜능을 방앗간에서 일하게 했습니다. 이 대목을 유념해서 보는 사람은 별로 없을 것입니다. 더벅머리 총각이 방아 찧는 일을 8개월간 했습니다. 500명 스님들의 밥을 만들었습니다. 혜능의 마음속을 사진으로 찍어봅시다. 8개월 방아 찧고 주지가 돼 돈을 많이 써야겠다, 혹은 큰스님이 돼서 대접받아야겠다, 이런 생각을 했겠습니까. 혜능의 마음에는 아무것도 없었습니다. 다만 오직 하나, 견성성불 해서 온전한 자유를 살 일밖에 없었습니다. 시종일관 그 순수한 마음으로 무심하게 방아만 찧었던 것입니다. 이제 ‘답대팔개여월’이라는 글자가 예사롭지 않게 느껴집니까. 홍인대사는 그 마음을 알아보고 의발(衣鉢)을 전수했습니다. ‘답대팔개여월’과 같은 단순한 말에서도 이러한 의미를 읽어낼 수 있어야합니다.
“오조왈(五祖曰) 오향여설(吾向汝說)하노니 세인(世人)의 생사대사(生死大事)어늘 여등문인(汝等門人)은 종일공양(終日供養)하여 지구복전(只求福田)하고….”
생사는 윤회합니다. 태어나고 죽고 태어나고 죽습니다. 어떤 때는 개가 되고 구렁이가 됐다가, 어떤 때는 지옥으로 떨어지기도 합니다. 이와 같은 생사윤회는 끔찍한 일이고, 하루빨리 벗어나겠다고 생각해야 합니다. 윤회에서 벗어나는 첫 단계는 돈법을 뚫는 것입니다. 팔정도 가운데 정견을 정립하는 게 바로 돈법을 뚫는 것입니다.
여기서 확실히 해야 할 게 있습니다. 대다수 불자들은 돈법을 뚫기 위해 수십 년 참선해야 한다고 생각합니다. 그러나 이것은 큰 오해입니다. 정신집중이 바탕이 된다면 돈법을 뚫는 데 도움이 되긴 합니다만 필수조건은 아닙니다. 돈법은 강의를 듣고 고개를 끄덕이며 ‘아하’하고 이해하는 것입니다. 그런데 참선을 10년, 20년 한 다음에야 뭐가 뚫리지 않겠느냐는 사람이 너무 많아서, “금생에는 틀렸어”라는 말까지 나오는 것입니다. 참선이 잘못된 것이라는 말이 아닙니다. 이미 사람으로 태어날 때부터 상당수준의 선정력을 가지고 태어난다는 것입니다. 그 선정력만으로도 충분합니다.
9곱하기 9는 무엇입니까. “81”이라는 대답이 바로 나온다면 천진한 것입니다. “뭐 그런 것을 물어보느냐”고 따진다면 저항한 것입니다. 저항하는 순간 우리의 세포는 경직됩니다. 천진하게 대답하는 버릇을 기르시라는 말입니다. 법문을 들으면서 통할 수 있습니다. 법문을 통해 뚫고 나서 선정력을 익히면 좋습니다. 어떻게 살 것인지를 확실히 손에 쥐고 나서 계를 닦고 정도 닦아야 합니다. 원효대사는 해골물을 마시고 도를 통했습니다. 해골물 마시고 도통한 것을 신비한 경지로 여기는 것은 오해입니다. 이치로 생각해보면 바로 알게 됩니다.
여러분들은 진정으로 윤회에서 벗어나야 합니다. 다음 세상에서 다시 사람으로 태어난다는 보장은 없습니다. 하지만 만약 “금생에 잘못 닦았기 때문에 내생에 가겠다”고 생각한다면 한 가지 유념할 게 있습니다. 죽기 직전에 한 생각 바로잡으라는 것입니다. 업식이 둥그런 구체라고 한다면 구체 내부에는 10년 전, 20년 전 업들이 들어있습니다. 겉에는 최근 삶의 흔적들이 있습니다. 겉은 전경이고 속은 배경인데, 전경이 어머니 속으로 들어가게 됩니다. 들어갈 때 기준이 속마음이 아니라 겉마음인 것입니다. 그러니 여러분들은 나이가 들어갈수록, ‘지금 바로 여기’에서 마음관리를 잘 하시길 바랍니다. 전경을 가꿔나가면, 그것이 속으로 스며들어 무의식이 됩니다. 무의식을 건드리려고 애쓰지 말고 의식을 건드려보시기 바랍니다. 의식을 단련하면 그 에너지가 안으로 스며들어 무의식까지 해결됩니다.
물론 경우에 따라 무의식 자체를 문제로 삼고 해결해야할 때가 있지만, 그것은 특수한 처방이 있으니 일반적인 경우에는 현재의식을 잘 관리하도록 합시다. 다음 세상에서 삼악도로 떨어지지 않을 만한 그림을 겉에다 그리시라 이 말입니다.
정리=김규보 기자
kkb0202@beopbo.com**********************************************************************************
이 내용은 3월2일~4월20일 서울 조계사에서 진행되고 있는 ‘용타 스님 육조단경 법문’을 요약한 것입니다.
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NO1작성일 : 2016-04-27 오후 05:03
제목
마음에 비춰지는 세상 하나로 보지 못하고 분별하면 고통 시작 (육조단경 법문 ④)
육조단경 법문 동사섭 행복마을 이사장 용타 스님
마음에 비춰지는 세상 하나로 보지 못하고 분별하면 고통 시작
어느 날, 홍인대사께서 제자들에게 스스로를 잘 살펴본 뒤 게송 한 수를 지어 가져오라고 말씀하셨습니다. 큰 뜻을 깨친 자를 법제자로, 즉 육대조사로 삼겠다는 생각이었습니다. 이에 500명 제자들이 대사형인 신수 스님에게 맡기자고 뜻을 모았고, 신수 스님은 게송을 지어 벽에 붙였습니다.
오조홍인, 게송 적은 신수에게
사유해 다시 지을 것을 당부
부처님도 삼매가 아닌 사유로
보리수 아래서 연기법 깨달아
현실은 마음가짐 투영에 불과
무의법 차원의 삶을 지향해야
점법은 시간을 필요로 하지만
돈법은 이 순간 알아차리는 것
시간 개념 아닌 인식전환 개념
존재하는 모든 것 걸림 없어
이 진리 잡으면 무한에 진입
‘身是菩提樹(신시보리수, 몸은 보리의 나무요) 心如明鏡臺(심여명경대, 마음은 밝은 거울 같나니) 時時勤拂拭(시시근불식, 때때로 부지런히 털고 닦아서) 勿使惹塵埃(막사유진애, 먼지 끼지 않게 하라)’
이 시를 오조 홍인대사의 수제자가 썼다는 생각이 드십니까. 이 시는 점법(漸法)시로서는 훌륭합니다만 돈법(頓法)시는 되지 못합니다. 제자가 이런 게송을 썼으니, 스승의 마음이 어떠했겠습니까. 신수 스님의 지견을 꾸지람할 순 없는 노릇이고, 다만 제자들을 불러 모아 이 시를 열심히 암송해 공부하라고 격려를 했습니다. 그리고는 신수 스님을 처소로 불러 말했습니다.
“그대가 이 게송을 지은 것이냐? 소견은 당도하였으나 다만 문 앞에 이르렀을 뿐, 아직 문 안으로 들어오지 못하였다. 문 안으로 들어와야만 자기의 본성을 보느니라. 다시 돌아가 며칠 동안 잘 생각하여 한 게송을 지어 바치도록 하여라.”
홍인대사께서는 며칠 동안 사유를 해서 다시 게송을 가져오라고 명령합니다. 여기서 잘 살펴야할 게 있습니다. 홍인대사는 “너 삼매가 형편없구나. 삼매를 통해 돈법을 손에 쥐어라”고 하지 않으셨습니다. “피 흘리는 심정으로 수년 동안 삼매를 부여잡은 뒤 다시 써와라”고 하지 않으셨습니다. 돈법을 손에 잡는 조건이 삼매가 아니라는 말입니다. 대신 뭐라고 하셨습니까. 며칠 동안 사유해서 다시 써오라고 하셨습니다. 돈법 깨달음의 조건은 삼매가 아니라는 것입니다. 돈법 깨달음의 조건은 사유라는 것입니다.
이 말을 싫어할 스님들이 많을 것입니다. 미움 받는 한이 있더라도, 내 양심으로는 이렇게 말할 수밖에 없습니다. 부처님은 어떠하셨습니까. 부처님이 보리수 아래서 연기법을 깨달은 것은 삼매를 통해서가 아니라 사유를 통해서였습니다. 그리고 그 깨달음을 가지고 다시 사유를 하여 사성제, 십이연기, 팔정도라는 교리를 정립했습니다. 사유입니다. 삼매에서 오지 않았습니다.
‘생로병사가 다 괴로운 일이다. 좋아하는 사람과 헤어지는 것도 미워하는 사람과 만나는 것도 모두 괴로움, 인생이 곧 괴로움 아니겠느냐. 이 고를 어떻게 없앨 것인가. 그 뿌리를 알고 뿌리를 뽑아버리면 될 것이다. 뿌리는 탐진치 삼독이고, 팔정도를 닦아 그것들을 뽑아버리자.’
부처님께서는 이렇게 사유하셨습니다. 사유하면 해결됩니다. 그렇다면 어떻게 사유해야 할까요. 선종은 유전돈법(唯傳頓法)의 기치를 올렸습니다. 오직 돈법만을 전한다는 뜻입니다. 이것이 ‘육조단경’의 특색이고 선불교의 특색이며 조사선불교의 특색입니다. 여러분들의 인생은 두 축으로 이뤄져 있습니다. 하나는 현실입니다. 현실은 여러분들 앞에 시도 때도 없이 항상 놓여있습니다. 어머니라면 어머니 노릇을, 선생님이라면 선생님 노릇을 잘 해야 합니다. 현실을 충실히 사는 게 하나라면 이보다 더 중요한 것은 마음가짐입니다. 마음가짐을 바르게 해야 한다는 말입니다. 현실은 마음가짐의 투영이기 때문입니다. 마음을 고려하지 않고 현실만 살아버리려 한다면 습관대로 말과 행동이 나오며 결국 인생을 망치게 됩니다.
전생부터 마음공부 잘 해서 마음가짐 수준이 높은 상태로 태어났다면 굳이 마음 단속할 필요가 없습니다. 그냥 살아버리면 됩니다. 하지만 그런 사람은 전 세계 70억명 가운데 100명도 되지 않습니다. 때문에 우리는 마음을 어떻게 해야 할 것인지에 대해 생각해봐야 합니다. 여기에 대한 답은 두 가지가 있습니다. 유의법과 무의법입니다. 유의법은 마음의 밑 부분을 형성하고 무의법은 높은 데에 자리 잡고 있습니다. 무의법 차원의 삶은 너무나 향기롭고, 그 향기를 맡은 이들의 탐진치를 모두 녹여버립니다. 유의법 세상인 현실의 수준을 높이기 위해서는 무의법이 필요합니다. 유의법적인 현실을 지고한 경지까지 끌어올릴 수 있는 게 바로 내 마음속에 들어있는 무의법인 것입니다. 무의법은 곧 돈법이라고 말할 수 있습니다.
돈법의 개념을 생각해봅시다. 돈법의 반대말은 점법입니다. 점법은 점점 되어가는 것입니다. 점점 되어가려면 시간이 필요합니다. 탐진치라고 하는 어둠을 없애기 위해 시간이 필요하다는 판단을 하고 수년 동안 참선하게 되면 그것이 조금씩 적어지는 것을 느끼게 됩니다. 이렇게 10년, 20년을 참선하면 탐진치가 완전히 없어져 부처가 되겠다는 희망을 가지게 됩니다. 이것이 점법입니다.
하지만 돈법은 시간이 필요하지 않습니다. 상식적인 관점에서는 탐진치를 인정하고, 끊임없이 갈고 닦아 그것을 없애고자 합니다만 관점을 다르게 해봅시다. 탐은 무엇입니까. 탐이라고 여겼던 그것은 사실 하나의 에너지일 뿐입니다. 연기법 차원에서 보면, 세상 모든 것들은 저 혼자 독불장군처럼 존재할 수 없습니다. 다른 것들과 인과관계를 맺을 때에 비로소 존재할 수 있습니다. 다른 것들과 연결되어짐으로써 존재할 수 있는 것입니다. 그런데 어느 부분을 끊어서 악이라고 할 수 있겠습니까. 만약 어느 부분을 끊어서 악이라고 한다면 그것과 관계를 맺고 있는 모든 것을 악이라고 해야 합니다. 존재하는 모든 것이 악이 돼버리는 것입니다. 그래서 연기법 차원에서는 티끌 하나도 악이라고 말할 수 없습니다.
점법이 시간을 통해 해결하는 것이라면 돈법은 이러한 진리를 ‘아하’하고 알아버리는 것입니다. 시간 개념이 아니라 인식전환의 개념입니다. 그렇게 되면 내 마음의 갈등은 모두 소멸됩니다. 내 마음에 비춰지는 세상을 하나로 보지 못하고, 즉 돈법으로 보지 못하고 진위(眞僞), 선악(善惡), 미추(美醜)로 가르면 고통이 시작됩니다. ‘육조단경’의 36대법은 상대를 세울 수 없다는 이 진리를 말하고 있습니다.
선은 무엇입니까. 선은 악입니다. 악은 무엇입니까. 악은 선입니다. 수긍이 되십니까. 수긍됐다면 돈법을 손에 잡은 것입니다. 돈법은 시간을 필요로 하지 않습니다. 이미 이 자리에서 내가 걸림 없는 상태로 있다는 것을 알아차리면 되는 것입니다. 돈법을 손에 쥐었다면 우리들은 이고득락(離苦得樂)입니다. 이고득락은 우리들이 궁극적으로 도달해야 할 자리입니다. 지금 여기서 걸림 없이 자유롭다면 점법이라도 아무런 상관이 없습니다. 지금 이 상태로 온전히 행복하기 때문입니다.
‘10점과 100점’ ‘1등과 10등’ 이런 개념은 걸릴 것들입니다. 이런 개념에 걸려버리면 내가 고통으로 가게 됩니다. 이고득락이 완전히 되어버리려면 걸리는 것들이 싹 사라져야 합니다. 자세히 들여다보면 걸릴만한 게 하나도 없습니다. 이곳을 봐도 걸릴 게 없고, 저것을 봐도 걸릴게 없고, 단 하나도 걸릴 게 없습니다. 존재하는 모든 게 걸릴 것 없다는 사실이 마음에 와버리면 돈법입니다. 돈법을 수긍하게 되면 내 마음은 자유입니다.
돈법을 잡아서 완벽한 이고득락이 돼야겠다는 마음가짐이 있어야 합니다. 동기가 있어야 한다는 말입니다. 돈을 벌고 싶은 사람들은 돈을 버는 곳으로 가게 됩니다. 마찬가지로 이고득락을 하고자 한다면 이고득락을 할 수 있는 곳으로 움직이게 됩니다. ‘육조단경’을 공부해서 진정한 희열, 걸림 없는 자유에 도달하고 싶지 않습니까.
‘육조단경’을 손에 쥔 이 인연으로 돈법공부를 제대로 하시기 바랍니다. ‘육조단경’에서 돈법을 이야기했다라고 여겨질 만한 부분에 밑줄을 그으며, 책이 시커멓게 될 때까지 읽어보세요. 읽다보면 틀림없이 모르는 부분이 나올 것이고, 더 알아봐야겠다는 부분도 나오게 됩니다. 궁금해지는 것이 중요합니다. 그런 뒤에 법문을 듣고 강의를 들으면 돈법을 확 잡아버릴 수 있게 됩니다. 돈법을 잡으면 무한에 들어서게 됩니다. 지상의 어떠한 공덕도 무한에 들어선 공덕을 넘어설 수 없습니다. 여러분들은 이 자리에 앉아있는 인연공덕으로 바로 그 무한을 걸머쥐길 바랍니다.
정리=김규보 기자
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이 내용은 3월2일~4월20일 서울 조계사에서 진행된 ‘용타 스님 육조단경 법문’을 요약한 것입니다.
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