◆ 새로운 방식의 노자 읽기
▲ 새로운 방식의 무위 개념 그럼 몇 가지 사례를 통해서 함석헌 선생님의 독특성이라기 보다는, 노자를 그 시대 전체의 자리에서 읽는다는 것이 어떤 의미인가를 따져보는 시간을 가져야 겠죠. 7쪽에 있는 내용. 재밌는 내용 “Let them leave it untouched”는 예전에 말씀드렸죠. 그래서 이걸 말로 넘어가셨지만 도올 선생은 Let it be를 부르는 걸로 방송에서 연출도 하셨죠. 엔터테인먼트도 갖고 계신 훌륭한 분이시니까. 그건 놀라운 재주예요, 진짜. 저도 그런 재주가 있었으면. 자, 그 다음에 그걸 이어서 도올 선생이 해석했던, 8쪽을 보시면, 박스에 있죠. [노자는 그 컵을 채우려는 인간의 행위를 유위라고 부른다. 유위란 곧 존재에 있어서 허의 상실이다] 동아시아 개념자체가 들어갑니다. 허는 본래, ‘비어있다’ 그래서 무 자와 비슷한 것처럼 쓰는데 원래 허자의 고형, 허 자가 나무가 드문드문, 풀이 드문드문 나 있는 허허벌판을 뜻합니다. 그런 용례도 있어요. 존재론적 무 개념이 아니라는 거죠. 비어있다, 비우다. 그건 자연세계를 지배하고 있는 기의 무한한 가능성은 그대로 있다는 거예요. 허의 상실은 기의 상실을 얘기합니다. 기가 제대로 된 기능을 하지 못하는 것. 열역학적으로 말하면 엔트로피의 증가를 말합니다. [그러니까 그 반대 방향의 행위, 즉 빔을 極大化하는 방향의 인간의 행위를 바로 무위라고 부르는 것이다] 생태와 노자와 만나서 새로운 방식의 무위개념이 탄생하게 됩니다. [노자에게 있어서는 마음을 채우는 방향의 우리의 심적 작용이 곧 유위요, 마음을 비우는 방향의 심적 작용이 곧 무위인 것이다.”(『노자와 21세기』, 189-90쪽)] 이런 식의 표현들은 고전적인 용례에도 있었던 것이죠. 허정이라고 했어요. 그런 용어의 의미가. 그런데 이 속에서 우리는, 빝에 세 번째 줄을 보세요. “이러한 도올의 해석은 이미 함석헌의 ‘이야기’ 속에 간명하게 나타나 있다.” 앞에는 이야기로 나옵니다. 옛날에 민둥산 돼가지고 거길 어떻게 조림할 것인지가 필요해서 외국 조림 전문가를 불렀더니 “냅둬유” 라고 이야기로 합니다. 그런데 도올 선생은 개념적으로 얘기하는 거죠. 오른 쪽은 철학이고 왼 쪽은 철학이 아니냐? 저는 과감하게 ‘철학에서 이야기로’라는 용어를 만들어본 겁니다. 제가 생각하는 해석적 틀을 먼저 보여주고 있었던 게 함석헌 선생의 해석방식이었단 겁니다.
▲ 도가와 아나키즘
『노자』는 기본적으로 유위보다 무위를 중시하고, 문명보다 자연을 중시하고, 간섭보다 아나키를 중시하는 것처럼 얘기해요. 특히 도가하면 아나키즘으로 해석하는데. 얼마전에도 제가 도가사상과 아나키즘이라고 하는 논문을 읽다보니까, 그 속에 이와 같은 것은 당연한 전제처럼 얘기해요. 저는 그런 전체자체도 재검토할 필요가 있다고 여러 번 말씀드렸죠. 이런 도식자체가 고대중국에서 이미 형성하는 과정에 있었는데, 그 형식을 전제한 다음에 도가와 아나키즘이 된다. 일단 아나키즘이란 사상 속에는, 그 분은 그런 글을 썼어요, 도가는 인간의 자유를 중시하는 사상이기 때문에 자유를 최고로 실현하고자 하는 아나키즘과 통할 수 있다. 하지만 제일 중요한 것, 아나키즘 속에는, 물론 다 그런 건 아니지만, 거의 대개가 강력한 개인주의를 전제로 합니다. 완벽한 개인들을 전제로 해요. 그런데 도가에는 개인에 관련한 얘기는 한 마디도 나오지 않습니다. 개인은 딱 한 사람, 제왕밖에 없어요. 나머지는 자유로운 존재가 아니라 인간이 아닌 제왕의 만물일 뿐이거든요. 그럼 그것이 어떻게 아나키즘과 동일한 방식의 사유라고 말할 수 있는가. 참 이해할 수 없는 방식의 얘기죠. 노자를 이야기하면서 아나키즘과 가까이 갈 수 있는 부분은 다 장자에서 끌어와 노자에게 얘기해버리거든요. 하필이면 그런 혐의는 있어요. 소국과민 부분을 같이 읽었었죠. 그런데 그 부분이 장자에서 인용돼요. 굉장히 전원적인 부분을 쫙 이야기하면서 인용되고 있기 때문에 거기서는 그렇게 해석될 여지가 분명히 있습니다. 하지만 노자 자체는 어떤 주석서, 어떤 시대에 놓고 보느냐에 따라 달라질 수 있다고 했었죠. 어떻게 본다면 함석헌 선생의 얘기가 전통과 전혀 상관없는 것처럼 보이는 것 같아요. 그러나 우리가 주로 보는 노자와 장자와 관련한 텍스트들은 다 위진시대 것들이 대부분이에요. 그 앞의 것도 안 보고 그 뒤의 것도 안 봅니다. 하지만 함석헌 선생은 송대의 모음집을 봤기 때문에, 그게 바로 노장전통에 있는 겁니다. 그런 주석서들을 봤기 때문에 우리가 보기에는 익숙하지 않은 것처럼 보일수도 있지만 함석헌 선생님 입장에서는 고전에서 끌고 온 것이거든요. 그래서 9쪽을 보면, 맨 밑에 새롭게 시작되는 부분. 이건 기본적인 함석헌 선생의 전제입니다. [그래서 함석헌은 공자의 도(道)가 목적에 이르는 방법을 말하는 것이라면 노자·장자의 도는 길이 아니라 목적 그 자체이며, 그렇기 때문에 그것은 한없이 크고 넓은 것이고 삶의 근본, 있음의 밑바닥이라고 말한다.] 노장을 일단 높이 올려놔요. 올려놓는 까닭이 뭐냐. 실현의 방법이지만 실현하기 위한 내용 그 외침의 목소리가 어디에 있냐면, 있음의 밑바닥이라고 했지 않습니까. 즉, 현실의 기저에 해당된다는 뜻이겠죠. [“『장자』는 그저 단순히 시원한 문학만이 아니다. 이것은 피눈물이 결정된 저항의 문학이요, 삶의 부르짖음이다... 그렇게 볼 때 평화주의란 결코 평안에서 오는 한가한 말이 아니요, 뼛속에서 우러나오는 비폭력의 부르짖음임을 알 수 있다.”( , 34쪽)] “뼛속에서 우러나오는 비폭력의 부르짖음”이라고 하는 것은 사실 말하지 않아도 늘 갖고 있어요. 그리고 이 속에는 뭘 갖고 있냐면. [“이제 역사는 크게 변하려 하고 있다. 물질주의, 지식주의, 권력주의, 적극주의의 서구문명이 차차 사양길에 접어들었고, 사람들은 그 산업 방법, 그 학문, 그 종교를 근본에서 고쳐 생각하지 않으면 아니되는 때를 당했다.”(, 34쪽)] 지금에 와서 이런 얘기를 워낙 많이 했기 때문에, 뒤늦은 얘기 아니냐, 내용 없는 얘기 아니냐는 비판을 받을 수 있어요. 하지만 지금부터 2,30년 전이라는 사실을 생각한다면, 동양학을 학문이 아니다, 봉건시대의 유물이라는 게 지배적이었던 시대에 이와 같은 주장을 한다는 것은 상당히 진보적이었다고 말할 수 있죠.
▲ 새로운 방식의 노자 읽기
그 다음 페이지를 보면, 그 동안 우리 논의에서 하상공 식의 노자 읽기가 얼마나 우리가 알고 있는 상식과 다른지 그리고 얼마나 회남자와 닮았는지. 그런 방식의 것들은 이미 다 확인했죠. 자, 그런데 그와 같은 권모술수적인 내용을 담은 것마저도 함석헌 선생님의 해석에서는 다른 방식으로 바뀝니다. 비교를 한번 해보죠. 11쪽 보시면, 전에도 읽었던 부분인데. [“모으려 할 때는 반드시 흩으는 법이요, 약하게 만들려 할 때는 반드시 세게 만드는 법이요, 무너뜨리려 할 때는 반드시 일으키는 법이요, 뺏으려 할 때는 반드시 주는 법이니, 이것이 이른바 숨은 밝음이다. 부드러움이 굳음을 이기고, 약한 것이 센 것을 이기나니, 고기가 깊은 소에서 나와서는 안 되는 것이요, 나라의 날 선 그릇을 남에게 보일 수 없는 것이니라.”(將欲翕之, 必故張之; 將欲弱之, 必故强之; 將欲 之, 必固興之; 將欲奪之, 必固與之. 是謂微明. 柔勝剛, 弱勝强. 魚不可脫於淵, 國有利器, 不可示人. , 44쪽)] 이 부분을 바로 어진 사람들이 나라를 다스리는 방법이라고 해석합니다. 그러면서 이 부분을 개인의 제심탈정, 즉 자기 마음을 잘 컨트롤하고 정욕에서 극복하는 방법이라고 얘기합니다. 이 부분은, 바로 이 부분이 권모술수적인 성격, 그렇게 해석되는 미명이라는 단어는 좋은 게 아니라 음흉한 거예요. 달리 말하면, 뒷통수 치는 행동방식을 얘기하는 겁니다. 하상공 이 주석을 이 부분을 아주 쉽게 해석합니다. [“먼저 열어주고 펴주어라”는 것은 그들이 사치와 음란을 끝까지 다하게 해 주려는 것이다. “먼저 강하고 크게 해 주어라”는 것은 재앙과 환란을 만나게 하려는 것이다] 자, 이런 식의 말들의 의미가 뭔가가, 우리 입장에서는 이게 권모술수일 수도 있지만 정치가들은 일부 이런 테크닉을 가져야 합니다. 청렴결백 강직하기만 한 정치가는 끝까지 갈 수 없잖습니까. 하지만 그가 의로운 일, 의로운 말, 의로운 선택만을 통해서 그럴 수 있느냐. 그걸 지키기 위해서 조절할 필요는 있는데, 이 속의 얘기는 그런 게 아니죠. 훨씬 더 강하죠. [ “먼저 일으켜 세워주라”는 것은 그들이 교만하고 위태롭게 하려는 것이다] 잘 보세요. 교만, 위태 등등은 윗자리에 있는 사람이 가지면 가질수록 고꾸라지기 쉬운 덕목들이에요. 그런 것들을 하게 부추기라는 말이죠. [“먼저 주어라”고 한 것은 그들이 탐욕스런 마음을 다 부르도록 하려는 것이다] 이게 지금 우리들 머리로는 이해가 안 될 거예요. 왜 그러냐. 과거에는 어떤 사람이 세져요. 그가 나의 재산을 원해요. 그럼 다 주면 됩니다. 하지만 고꾸러진다. 걔 꺼 다 갖고 오면 돼요. 회남자에 뭐라고 나오느냐면, “자꾸 백성들로부터 거둬들이려고 하지마라. 천하의 창고가 다 너의 것인데, 황실 창고에 두나, 백성들 창고 곳곳에 풀어두나 뭐가 다르냐” 는 거예요. 이것도 발상의 전환으로부터 비롯되는 겁니다. 천하의 황제가, 제왕이 천하를 통치하는 방식은 자꾸 그런 자리옮김을 할 필요가 없다는 거죠. 필요할 때 가져다 쓸 수 있잖아요. 그들은 그렇게 했고. 그런데 그런 방식의 논리가 이미 전제돼 있기 때문에 이런 얘기가 가능한 겁니다. 달라 그러면 다 줘요. 하지만 니꺼 내가 뺏어갔으니까 가져온다, 그런데 그때 이만큼 뺏겼으니까 이만큼 가져오겠죠. 이게 좋은 이야기라고 할 수 없죠. [이 네 가지 일은 그 방법이 보이지 않으며, 그 효과는 아주 좋다] 번역이 끝내 줍니다. 그 효과가 밝다가 아니라 효과가 아주 좋다고 하니까, 함석헌 선생의 번역을 보면 무릎을 딱
치게 만드는 번역어들이 툭툭 튀어 나와요. 그 다음 단락을 보죠. 박스에 든 글이요. - [“그러나 보통 밝다면 환한 것이어서 어느 누구도 모를 사람이 없지만,
- 그러나 이 천하만물을 살리는 참빛은 빛 아닌 빛이다.
- 그러므로 이(夷)요, 희(希)요, 미(微)라고 한다.
- 숨은 빛, 가리워진 빛이다.
- 예수가 ‘천지의 주재이신 아버지,
- 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다’ 한 것은 바로 이 때문이다.
- 왜 숨겨져 있고 가리워져 있나?
- 물건이나 일이 아니기 때문이다.
- 물건이나 일은 힘의 표현이다.
- 힘은 강하지만 강하기 때문에 약하다.”
(, 45-46쪽)] 여기서 말하는 빛은 이런 겁니다. 신문을 보니까 여섯 살짜리 아이가 인터뷰에 등장해요. “여기 왜 나왔니?” 그랬더니 “내가 여섯 살인데 십년 후에 내 머리 빵꾸나서 죽기 싫어요.”하고 경향신문 기자와 인터뷰를 했더라고요. 그래서 경향신문에서 읽은 건지, 프레시안에서 읽은 건지 혼란스러운데. 그때 아기의 말 자체는 명시적인 거잖습니까. 말을 이해 못 하는 사람은 없잖아요. 그런데 우리는 거기에 공감을 하고 초를 들고 나가는 반면에, 어떤 사람은 “안전하다 꼬마야”라고 말하고 있어요. 뭘 모르고 있는 걸까요. 그렇게 말하는 아기의 마음을 모르고 있는 거고, 그런 아기를 기르고 있는 어머니의 마음을 모르고 있기 때문이죠. 여기서 말하는 숨겨져 있다는 뜻은 그런 겁니다. 본다고 해서 다 보는 게 아니라는 거죠. 즉 안다고 해서 다 아는 게 아니고. 이게 바로 견문의 뜻이라고 했죠. 보아도 보이지 않는 것, 동아시아 전통 감각이론에서는, 감각적 오류는 없습니다. 모든 게 다르나 있어요. 다만 제대로 보지 못 하도록 무언가 장애가 있거나 방해가 있거나 부족하기 때문에 못 보는 것일 뿐이에요. 동아시아 전제는 그렇습니다. 그게 일원론이라는 거죠. 되게 희한해요. 어떤 사람들은 말을 하면 저 말의 의미는 뭐라고 간파해내는 사람이 있어요. 그런 사람이 정치일선으로 나가려고 하지 않습니까. 그가 가지고 있는 뚝심, 흔들리지 않는 부분을 경제에 갖다 놓으면 뭔가 좋은 일이 있지 않으랴 하는 믿음이 있었는데, 그 뚝심을 엄하게 백성들과 겨루는데 발휘하니까 문제가 생기는 거죠. 이렇게 된 김에 좋은데다 뚝심을 잘 발휘하시길 간절히 비옵니다. 13쪽을 다시 보면, 이러한 미명 사상을 참된 빛으로까지 나아가서 이야기하고, 이걸 또한 유의 체험이라면서 간디의 비폭력 사상과도 연결시킵니다. 이분이. 여기서 앞에 얘기하는 ‘가리워진 빛’ ‘어린아이들’ 그 다음에 주체가 누구를 염두해 둔 거냐면, 치자와 피치자를 염두하고서 발언을 하시는 것이거든요. 그래서 약한 것이 강한 것을 이긴다는 건, 힘없는 민초 씨알들이 커다란 독재정권을 이겨낼 수 있다고 그 당시에 이야기한 거죠. [“모든 있음은 있음 아닌 데서 나온다.(이게 왕필의 형이상학에서 나온 건데) 하나님은 이름이 없다. 모세가 당신이 누구십니까 했을 때 온 대답이 ‘네가 왜 내 이름을 묻느냐? 나는 스스로 있는 자다’ 했다. 천지 만물은 자기 주장을 아니 하는 이, 자기를 무한히 내 주는 이, 스스로 희생하는 이가 있어야만 있을 수 있다] 이런 부분들이 바로 의미 있는 부분입니다. 이게 기독교적인 해석이기 때문에 의미 있는 것이 아니라, 이때 “있음은 있음 아닌 데서 나온다”고 할 때 “있음아님”이라고 하는 말의 의미를 이 분은 나름대로 체감하고 계신 거예요. 즉, 가지고 있는 것이 없다는 개념적인 방식으로 가는 게 아니라, 속에 있는 것을 끊임없이 내어주기 때문에 계속 비어있는 뜻이 된다는 거죠. 달리 말하면, 신이 인간에게 무한히 주는 것과 같은 방식으로, 있음과 없음의 관계는 도치됩니다. 실제로 없는 게 아니라, 끊임없이 자기를 비우고 상대방에게 내어주기 때문에. 굉장히 친숙하고 쉬운 방식입니다. [세상에 악이 있고 불의가 있는 것처럼, 그 악과 불의가 있으면서도 세계가 서가는 것은 진리가 있고 하나님이 있기 때문이라는 것을 증거 하는 일은 없다. 노자는 이래서 도를 유(柔)한 것 약한 것으로 체험했다.(, 46쪽)] 굉장히 형이상학적인, 유생허무라는 구절. “있음은 없음에서 나온다” 이걸 서양사람들은 어떻게 생각했었냐면 Being originated from Non-being. 유생허무를 이렇게 번역해놓으니까 국내의 몇몇 필자들이, 존재는 비존재로부터 나온다고 해석했어요. 무지무지하게 어려운 피현이잖아요. 그렇죠? 그거 하나만 가지고 토론한다면 며칠이 걸릴 겁니다. 더군다나 Being만큼 어려운 말이 없잖아요. 동양인들에게는. 그런데 이 말도 어려운데 Non-being은 또 뭡니까. 존재도 이해가 안 되는데 비존재라니. 끔찍하게 어려운 말이에요, 동아시아 사람들에게는. 그런데, 보세요. “있음은 있음 아닌데서 온다.” 그것참 재미난 표현이에요. 하지만 이거 나름대로 근거 있는 해석이거든요. 이 말 때문에 서양의 사상가들이 뒤집어 졌어요. 노자는 이것 때문에 유명해진 겁니다. 이것과 첫 번째 구절. 당시에 왜 그랬느냐. 당시에 비슷한 말했던 철학자가 있잖습니까. 비트겐슈타인. 즉 미국과 같은 지형도에서 노장 철학의 첫 번째 장이 엄청나게 히트를 쳤던 주요한 요인 중 하나가 그런 걸 흡수할 수 있는 나름의 철학적 지평이 있었기 때문에 그래요. 비트겐슈타인의 경우가 그 당시에 활동했던 경우고, 초창기 노장 번역서가 물밀 듯이 들어갈 때. 그런 부분은 당연히 염두하고서 읽어야 하는 거죠. 다른 한편으로, 존재론을 연구하는 서양철학자들에게는 한마디로 뒷통수치는 이야기였고, 비트겐슈타인처럼 뒷통수치게 만든 구절이 여러 개 들어 있는 거예요. 여기서 “니가 왜 내 이름을 묻느냐. 나는 스스로 있는 자다” 라는 부분은 도올 선생의 노자와 21세기 에서도 굉장히 재밌게 한달 동안 이야기하시죠. 오히려 나중에 신학체계들이 기독교의 본질을 훼손했다는 얘기까지 나오는데. 이번에 보니까 “큐경전”을 번역하셨더라고요. 엊그저께 보니까. 대단하세요. 어떻게 그리 널리할 수 있는지 쉬운 일이 아닌데. --- http://artnstudy.com/PLecture/scKim02/lecture/14_02.htm ◆ 함석헌 노장 해석의 화해의 철학
▲ 노장 사상을 대하는 삼국의 태도 제가 이 부분을, 상식의 창조라는 관점에서 봐야하고 독특함이 있다는 부분을 강조하면 아무리 해도 이해가 안 되실 거예요. 14쪽을 보시면, 도가나 노장 같은 사상을 대하는 삼국의 태도가 굉장히 다릅니다. 겉으로 보기에, 일본의 번역서나 중국의 번역서가 비슷해 보일 것 같죠. 하지만 20세기 전반기에 도가나 도교, 노장을 연구하는 태도는 삼국이 굉장히 달랐어요. 중국은 어떠냐. 중국은 크게 얘길 많이 하죠. “도교는 유(儒), 불(彿), 도(道) 삼교(三敎)의 하나로서 가장 중국적인 ‘민족 종교’” 이게 바로 도교의 가장 중요한 얘기 중 하나입니다. 이게 지금 중국 사회에서 티벳 등등의 문제 때문에 나름대로 민족주의를 활성화하려는 공작을 상당히 많이 했죠. 그러다보니까 그것이 요즘은 애국주의로 빠져서 문제가 분출되고 있습니다. 지난 번에 올림픽 성화 봉송할 때 한국에서 중국 유학생이 보여준 모습은 보기 흉했죠. 우리가 마치 황우석 사태 때 모습과 비슷한 분위기였는데, 저는 이번에 촛불집회를 보면서 한국사회에서는 그런 문제점에서 많이 벗어나는 게 아닌가. 적어도 이번 경우만 봐도 보는 자체가 흥겹습니다. 그런데 중국 사람은 위험한 수위까지 가는 게 아닌가. 더구나 중국은 문맹률이나 교육의 보급 부분에서 사회의 기본적 인프라가 많이 안 돼 있고, 시민사회도 더딘 편이고, 그런 사회적 조건 속에서 애국주의가 만연한다는 건 상당히 위험한 처지잖습니까. 그런데 참 안타까워요. 도교하면 민족종교예요. 유는 종교라고 잘 안 해요. 오히려 미국이나 싱가포르에서 활동했던 현대 신유가에 의해서 도덕종교라는 표현을 쓰는데, 대륙본토에 있던 사람들은 유학을 종교적으로 접근하지 않습니다. 굉장히 합리적으로 접근해요. 그래서 여러분들이 이걸 아셔야 하는데, 대만이나 미국에서 활동하는 사람들의 수사가 화려할지는 모르겠지만 사실은 대륙중국에서 활동하는 유학이 논리적으로 훨씬 조야해보일 수도 있지만, 실지로 힘 있는 중국철학에 가까운 것은 대륙 쪽이라고 봐요.
그리고 외국에 나와서 활동하는 사람 가운데 오히려 철학하는 사람보다는 사상사를 한 분이 훨씬 수준이 높고 철학적인 발언의 수준이 훨씬 건전하고 좋습니다. 만약 보실 기회가 된다면, 여영식 (여영시Ying-Shih Yü)이라는 학자가 있어요. 굉장히 제가 존경하는 학자 가운데 하나이고 70년대부터 쓴 논문 하나하나가 끝내줍니다. 새로운 눈을 열게 만드는. 제가 처음에 봤던 논문이 짧은 글인데, a soul comes back이라고 하는 중국인의 영혼을 다룬 글이에요. ["O Soul, Come Back!" A Study in The Changing Conceptions of The Soul and Afterlife in Pre-Buddhist China] 그걸 보면서 고대 중국에는 육신과 영혼의 분리라는 관념이 없었다, 사기라고 말해요. 중국적 사유라는 천인일체, 자연과 문명 자체가 사실은 서구를 염두해 두고 반대로 규정하다보니까 만들어진 20세기 이데올로기가 무지 많아요. 허황된 동양학을 하고 있다는 거죠. 90년대부터 그런 부분이 많이 극복되긴 하지만 문제는, 그런 게 상식화돼 있다 보니까 대화가 안 돼요. 제가 그런 얘길 하면, 제가 마치 중국 철학이 아니라 서양 철학을 공부해서 서양 철학을 이야기하는 것처럼 사람들이 생각을 하는데 그건 참 저도 받기 싫은 오핸데. 원전에 준해서 얘길 하는 사람인데 그렇게 안 받아들이는 경우가 많다는 거죠. 그래서 답답할 때가 많이 있어요. 그 다음에 민족종교로서의 도교는, 불교가 기독교가 들어오기 이전 유일한 종교가 도교기 때문에 그래요. 도교는 중국 역사 내부에서도 회한이 있는 종교이기도 한데, 가장 민간적이지만 가장 정치적이기도 했고 다른 한편으로 사기도 많이 쳤고. 그리고 긍정적으로 기획된 부분도 상당하죠. 예를 들면 중국에서 혁명운동의 상당수가 도교전통과 관련 있습니다. 그런데 문제는, 지금 중국학자들이 이야기하는 도교는 불교의 외래성에 대해서 토착성을 강조합니다. 자생성을 강조하고. 그 다음에 국제적으로 이걸 지지받고 있어요. 그 지지하는 사람이 중국인이 많거든요. 그래서 우리나라에서도 도교 쪽을 신봉하는 연구하는 상당 분들이 민족주의적인 정서를 갖는 분들이 꽤 있단 말이죠. 사실 단은 도교와 관계있으니까요. 도교라고 딱 말하기 어려운 삼교혼합적인 성격도 있지만. 중국에서는 도교하면 민족종교가 책마다 다 나와요. 이게 대체 뭐냐는 걸 바라볼 필요가 있습니다. 일본은 어떠냐. 일본은 도교학을 우리가 알고 있는 많은 사람들이 교토대학 출신이 많아요. 우리가 읽었던 초창기 책들이. 교토대학은 왜 만들었느냐. 중국을 식민지화하기 위한 학술장려책으로 만든 게 교토대학이에요. 정책적으로 만든 대학이라는 거죠. 그래서 중국사를 거기서 엄청나게 연구를 했고 도교를 연구했습니다. 그건 중국을 식민통치하기 위해서는 중국에 대해서 알아야 한다. 그래서 중국보다 먼저 일본에서 중국사가 터져 나오기 시작했어요.
그게 일본학자들이 대단히 뛰어나고 위대해서 그런 게 아니라 나라에서 시키니까 하는 거예요. 장려해주니까. 그래서 일본은 영국의 인도학 연구와 마찬가지로 중국을 식민지화하려는 제국주의적 시선에서 자유롭지 못한 중국 지배를 위한 정치적 요구에서 연구가 본격화됩니다. 대표적인 예가 뭐냐면, 중국은 자꾸 끌어가요. 가장 대표적인 현상이 이겁니다. 새로운 뭔가가 발견되잖아요. 예를 들어 중국 사람들은 불교를 얘기할 때 채용론을 많이 이야기합니다. 일본학자들이, “너네 그거 없던 거야. 너네 불교에서 배운 거잖아.” 그러니까 일부학자들은 채용론이 “왕필로부터 비롯되었다. 그 다음에 그게 장자로 간다.”해서 나름대로 형이상학사를 구축합니다. 그런데 저는 그걸 사기라고 보죠. 불교로부터 배웠건 안 배웠건 간에 고대 중국에서는 나중에 말하는 채용론과 같은 방식의 명확한 사유방식의 흔적을 보지 못 했어요. 오히려 다른 방식의 논리로 설명하는 것이 훨씬 분명하다는 거죠. 그 대표적인 것 중 하나가 왕필을 채용론자로 보는 한 때의 기조가 있었는데, 대표적인 게 왕필은 본말론자입니다. 본말이라는 개념을 가지고 노자를 해석하거든요. 그럼 본말론자예요. 그래서 왕필은 굉장히 유가적인 사람이에요. 그 다음에 또 한 가지 문헌이 나오면, 그런 식으로 중국적 정신, 자존심에 흠집 내기 방식의 연구가 많았다는 겁니다. 어떤 문헌이 나오는데 이 얽힌 고사를 보니까 불교서랑 비슷해, 이거 기원전 몇 년 것이 아니라 기원후 600년 것이야, 이런 얘기를 많이 하죠. 그러면서 그 책이 한참 뒤에 만들어진 거라고 끌어내려요. 중국 사람은 막 올라가요. 그럼 미국사람이 양 쪽을 다 본 다음에, 중간입니다. 요번에 신문을 보니까, 광화문에 나온 사람 집계가 경찰에서는 지난 10일 날에도 8만, 나중에는 12만, 바뀌더라고요 숫자가. 그리고 주최측에서는 당연히 더 늘이고 싶겠죠. 그래서 기자들 사이에서는 농담 삼아, 두 개를 딱 더해서 반만 절충해서 하면 된다고 얘길 하는데, 얼마나 근거가 있는지는 모르겠지만. 대략 중국학자와 일본학자들이 줄다리기 하는 걸 보면 맞는 것 같아요. 대개 저는 그런 식으로 하는데. 나중에 대부분 그런 식의 정리를 하는 사람의 논의가 설득력이 있습니다. 양 극단을 피하는 식의 논의다보니까. 세 번째는 서양의 경우인데, 서양에서는 이른바 종교적 도교연구가 강합니다. 타오이즘이라는 말은 그 전에도 쓰였지만, 이건 제임스 레게라고 하는 사람이 노자와 장자를 번역하면서 타오이즘이라는 용어를 적용시켰고 그래서 노자와 장자로부터 비롯되는 중국의 종교전통을 가리키는 말이에요. 제임스 레게가 이 용어를 정착시킨 거예요. 그 다음번에 바통을 이어 연구했던 사람이 프랑스 출신의 사회학자들. 이 사람들은 두 가지를 결합했다고 말씀드렸죠. 하나는 대만과 같은 실증연구, 그 다음에 운남성엘 가서 고문헌과 운남성에 있는 장족, 묘죡 같은 사람들의 실제적인 필드워크가 결합됐어요. 이 사람들을 관통하는 기본적인 문제의식은 타오이즘은 신비주의입니다. 이게 우리나라에 몇 권 소개돼 있습니다. 기본적으로 신비주의로 해석해요. 달리 말하면, 종교라고 하는 거죠. 그럼 왜 종교로 볼 수밖에 없느냐. 종교를 전파해야 하는데, 그렇잖습니까. 제임스 레게가 유가 경전들을 그렇게 번역한 이유는, 그들의 종교적 풍토를 이해해야지만 기독교를 설파하는 데 효율적이니까 그런 겁니다. 인도에 관한 풍부한 문헌이 영국에서 성립될 수 있었던 것, 특히 막스 윌러 같은 사람이 종교학 전집을 만들면서, 중국과 관련된 텍스트는 다 레게 것이 들어가서 출판됐습니다. 그래서 기독교 선교를 위한 전략방침과 더불어 본격화되었고, 이건 과거 카톨릭에서 파견되었던 선교사들은 위로부터 아래로예요. 즉 위를 개종시킴으로써 백성들을 개종시키는 방향의 국가적, 정치적 차원의 방식으로 접근했다면. 개신교는 노방전도를 하죠. 그런 대표적인 현상 가운데 하나가 영국엘 가면 목사님들도 다 담배를 피는데 한국의 목사님들은 담배 안 피시잖아요. 근거가 없는 얘기라고 하잖습니까. 그런데 노방전도라는 것을 통해서 자신을 차별화하는 전통을 만들다보니까 굳어진 거잖아요. 다 알고 있어요. 목사님들 다 알면서도 지금 담배 피는 목사님 없어요. 전통의 구성력이라고 하는 것, 그 차별화만큼 한국 사회에서 옛날에 한국 사람들 진짜 술 먹고 담배 펴서 많이 괴롭혔던 것 같아요, 사람들을. 그런데 요즘에는 국가가 담배 피는 사람들을 막 사회 전반적으로 괴롭혀가지고, 저도 아주 피곤한데. 이제 끊긴 끊어야 할 것 같은데. 그 다음에 이런 마스페로(Maspero)같은 사람들도 마찬가지고 "현지조사연구"가 결합하는 민족지적 성격도 같이 있었습니다. 그래서 대표적으로 일종의 오리엔탈리즘이라고도 할 수 있어요. 그런데 오리엔탈리즘이라고 싸잡아서 비난할 수 있느냐? 사람들이 새롭게 보도록 만든 부분도 상당히 있거든요.
▲ 한국에서 탄생한 함석헌의 노장 해석
이렇게 본다면 함석헌 선생님이 갖는 노장 해석의 특징, 즉 함석헌 선생의 텍스트를 가지고 다른 텍스트와 비교하면 굉장히 다릅니다. 물론 옛날에 “학의 다리가 길다고 자르지 마라”고 해서 우화 비슷하게 책을 나온 적도 있죠. 그런 방식의 책들은 중국이나 일본이나 한국에도 많습니다. 하지만 사상적인 깊이를 갖고 있으면서 나름대로 자기의 사상체계 속에 녹아드는 방식으로 해낸 건 함석헌 선생이 돋보인다고 할 수 있겠죠. 저는 더 나아가서, 15쪽을 보시면. 물론 노자가 권모술수적인 면도 있기 때문에 바람직한 철학만은 아니라고 저는 과거에 생각을 해서 떠나려고 했는데, 함석헌 선생님의 책을 읽고 다시 생각하면서, 화해적인 방식의 텍스트 독해가 필요하지 않겠냐는 생각이 듭니다. 과거에 화해적 방식은 이런 거예요. 특히 학자들이 잘못 생각하는 게, 예를 들면 기독교와 유교가 만날 수 있다고 하면, 기독교와 유교의 개념이 어떤 방식으로 다른가, 같은가를 비교하는 거였어요. 즉 같고 다름의 방식을 이야기하는 거죠. 그런데 정작 중요한 건, 그런 식으로 접근하다 보니까 원전중심주의로 흘러갈 수밖에 없어요. 같고 다름을 판정하는 것밖에 안 되거든요. 기본 적으로 다른데 다른 것이 만나야 해요. 아버지는 절 다니고 자식은 교회 다녀요. 그렇죠? 한국 사회의 독특한 풍조입니다. 90년대 들어오면서 많이 바뀌지만. 정작 중요한 것은 그 사람들이 한 집에 살고 있다는. 외국에서는 그렇게 못 산다는 거 아시죠. 한국에서 그랬다가는 풍지박산 나고. 대한민국사가 독특해요. 우리나라에만 있는 외국에는 정말 보기 힘든 제도 가운데 하나가, 대통령이 종교 지도자와 오찬을 하는데, 가톨릭, 개신교, 불교, 천도교. 희한한 일이라고 해요. 그건 함석헌 선생님처럼 도가 로고스요, 도가 진리의 빛이요 라고 하는 언설은 당연히 개념적으로 문제가 많을 수 있죠. 이건 도, 하고 나서 전세계 유명한 종교지도자와 철학자가 이야기했던 가장 상위개념이 다 나열됐어요. 학문적으로 무가치하냐? 저는 과거에는 그런 것들이 의미가 황당하다고 생각했는데 요즘에는 이런 방식의 언설들이 바로 들음을 낳고 상식을 만들 때 불교신자와 기독교신자와 가톨릭신자가 한집에서 같이 싸우지 않고 사는 현상을 가능하게 한 것이 아니냐고 생각합니다. 한국 사람들이 달라서라고 할 순 없죠. 더군다나 특히 한국사회가 일제강점기를 거치면서 흑백논리적이고 이념적인 색깔론에 많이 공격을 당했기 때문에 색깔논쟁에 있어서는 한국만큼 강한 데가 없어요. 그럼에도 불구하고 어떻게 저런 종교적 관용이 있을 수가 있느냐. 달리 말하면 한국사회 종교지도자들이 상당히 관용적이고 화해적인 분위기를 이루어왔다고 볼 수밖에 없다는 겁니다.
기독교도 그런 부분에서는 다시 봐야 해요. 기독교가 이단의식이 가장 강한 측면이 있긴 하지만 그럼에도 불구하고 한국의 기독교가 갖는 모양새도 그 관용적인 분위기에 적응돼 있거나 그걸 만드는데 일조했다고 볼 수밖에 없는 거죠. 바로 이러한 현상의 배후 속에서 함석헌 선생님이 의미가 있는 거고 류영모 선생님이 의미가 있는 거예요. 이 얘기를 왜 꺼냈냐면, 함석헌 선생님과 류연모 선생이 노자 철학에서 얼마나 대단한 의미가 있느냐. 그걸 밝힐 이유가 없다는 겁니다. 그건 학자들끼리 하면 됩니다. 한국 땅에서 그 시대 전체의 자리에서 읽겠다는 분이니까, 그 시대 전체의 자리에서 평가를 해줘야 하는 거죠. 노자 철학과 상관없이 오히려 종교 다원주의를 가능하게 했던 중요한 하나의 원천으로 우린 해석할 수 있고, 그건 그야말로 노자 철학을 획기적으로 채용해서 사회적으로 의미 있는 성과를 낸 분이라고 평가할 수 있다는 겁니다. 노자에 대한 해설서, 주석서니까 노자 철학서들끼리 평가한다는 방식은 상당히 편협한 방식이라면, 넓게 봐야 한다는 거죠. 그 시대의 공간 속에서 그가 의도 했던 자리에서. 15페이지를 보시면, 이게 조선조에서도 이단이 있었지만 가장 먼저 도덕경과 관련한 주석서를 낸 율곡 이이 선생이 이런 말을 합니다. [“이단이 유학에 어긋나는 것은 그 잘못됨 때문이다. 그러나 잘못되지 않은 것은 진실로 취할 만한 것이 없지 않으니, 잘못된 것을 제거하면 순수해진다. 고명한 선비가 이단에 빠져들어 깨닫지 못하는 것은 순수한 것만 보고 순수하지 못한 것을 잊었기 때문이다.” (1750년 정월, 『율곡 이이의 노자』, 126쪽)] 보지도 못하는 책, 보지도 말라는 책을, 좋은 것만 골라 읽으면 못 읽을 이유가 왜 있느냐고 말합니다. 박세당 것은 지난 번에 얘길 했었죠. 16쪽을 보면, 한원진의 『장자변해』 상당히 드문 주석서입니다. 중간에 보면 이렇게 얘길 합니다. 다 읽죠. 본 김에. [“내 생각에 장주는 육경의 요지에 대해 논하여 “『詩經』은 情性을 말하였고, 『書經』은 政事를 말하였고, 『禮記』는 행실에 대해 말하였고, 『樂經』은 조화를 말하였고, 『易經』은 음양을 말하였고, 『春秋』는 명분을 말하였다.”고 하였다. 이는 정자(정이천,정명도 형제를 말합니다)와 주자가 아직 나오기 전이었는데도 이렇게 한 마디 말로 그 핵심을 끄집어내어 논할 수가 있었으니, 이와 같이 분명하고 의미를 다한 것은 없었다. 그런즉 장주의 학문이 깊지 않다고는 할 수 없으며, 그가 성인의 뜻이 대해서도 또한 알지 못하였다고 말할 수가 없다. 다만 그는 本源上達의 부분에 대해서는 아직 이르지 못하여 방자하게 말을 한 것이다. 따라서 그 폐단이 마침내는 이단을 말하고 도를 훼손하는 심각한 지경에까지 이르게 된 것이다. 배움이란 본원에 도달하지 않을 수 없다. 그래서 다시 이와 같은 말을 덧붙여 둔다.” (한원진의 『장자변해』)] 본원 등등 이단 등등에 관한 말들은 생략하시면 됩니다. 왜. 그런 말들을 붙이지 않으면 쓸 수가 없어요. 말하자면, 과거 북한에서 책을 쓸 때, 어버이에게 감사하는 말을 쓰고, 그 다음에 중국에서 책을 쓸 때마다 마오의 한마디를 다 배달하면서, 맑스레닌주의 말을 인용하면서 인사하듯이 하는 말처럼 생각하시면 돼요.
성리학 사회에서 이런 말없이 쓸 수 없거든요. 하지만 중간에 문장, “장주의 학문이 깊지 않다고는 할 수 없으며, 그가 성인의 뜻이 대해서도 또한 알지 못하였다고 말할 수가 없다.”고 하는 말은 엄청난 격찬이에요. 공자를 알았다고 말하는 건 대단한 칭찬이거든요. 달리 말하면, 많은 분들이 마치 20세기의 이단에 대해서 경원시하는 태도를 가지고 조선시대의 학자들이 이단의식이 있었다면 말하는데 그렇지 않습니다. 조선시대 한문학 하시는 분들은 허심탄회하게 말해요. 읽으면 읽을수록 이 사람들은 하나같이 제자백가에 달통했던 사람들이다. 특히 여기 고미숙 선생님이 좋아하시는 ‘열하일기’의 저자, 박지원. 소설의 양식이나 표현은 다 장자 패러디한 것들이거든요. 표현양식이. 그렇게 장자를 인용했지만, 장자에 관한 책을 쓰지는 않았죠. 그러니까 박지원 같은 지식인들의 기본적인 모습이었다는 겁니다. 그런데 마치 이단에 관한 걸 안 읽었다는 건 말이 안 돼요. 오히려 현대의 우리들이 더 이단에 대해서 더 편협한 시각으로 보고 있는지도 모릅니다. 그리고 한원진 선생은, 자기가 한 때 관심이 있어서 볼 만한 책은 다 봤대요. 장자에 관한 주석서는 다 봤대요. 무지무지하게 많았거든요. 그런데 다 장자를 제대로 말한 것 같지 않아서 쫙 쓰는데 이것이 또 굉장히 치밀해요. 논리적이고. 나중에 기회가 되면 저도 번역하고 싶은 책이기도 한데. 우리는 오히려 이단의식이라는 게 이단을 배척하는데 있지만 사실 동아시아에서 이단정신이라고 하는 건 함께 어울려 사는 논리를 만드는 데 그 목표가 있어요. 배척하고 소외시키고 왕따 시키는 데 목표가 있는 게 아닙니다. “너희는 이단이다”라고 하는 것은 “너희들이 우리와 섞여 살기 위해서는 어떤 부분을 보강해라.”고 하는데 이단의식의 목적이 있습니다. 그러니까 우리가 생각하는 이단의식과 다르죠. 그와 같은 정신이 있었기 때문에 왜냐하면 사회동포주의를 갖는 것이 바로 유가입니다.
그가 우리와 같은 문화, 우리와 같은 삶을 공유하는 인간인 한 다 유학이라는 테두리 속에서 살아가는 것이 가장 바람직한 일이에요. 그런데 이단이니까 “너 나가”가 아니라 “이 선을 넘어 들어올 때는 이것만 지켜라.” 그래서 도교, 불교에 대해서 그런 걸 약속했습니다. 특히 선불교가 살아남을 수 있었던 중요한 이유 중 하나가 “일하지 않는 자 먹지도 말라.”와 같은 계율로 낮에는 농사짓고 밤에는 참선하는 걸 실천하면서 그게 살아남는데 일조했다고 합니다. 유학의 포섭정책은 놀라울 정도죠. 사상적으로도 마찬가지라는 거죠. 자, 함석헌 선생도 분명히, 저는 기독교 종교인으로서 출발한 부분도 있지만 이와 같은 조선 지식인의 정신이 흐르고 있었기 때문에, 하필이면 그가 읽었던 노자, 장자에 관한 책이 이 노장전통에 속하는 집회본이었어요. 따라서 그러고 보니까 상당히 포용적이고 화해적인 분위기를 연출할 수 있었고, 그래서 오히려 그가 그런 방식으로 화해적인 독해를 시도할 수 있었던 게 아닌가. 과연 이단을 배척하는데 굉장히 주요한 논리를, 우상을 숭배하지 말라고 쉽게 정하고 있는 종교를 믿는 사람이 그렇게 포용적인 방식의 태도를 갖는다는 건 사실상 쉬운 일이 아니지 않습니까. 그럼에도 불구하고 그렇게 가줄 수 있다는 정신적 진원지는 아마도 종교 다원주의적인 한국의 분위기. 이건 우리가 의식하고 있지 못 하는 사이 흐르는 것 가운데 하나일텐데.
▲ 함석헌 노장 해석의 화해의 철학
그래서 저는 함석헌 선생의 화해의 철학, 사실은 독재를 비판했던 철학이지만 궁극저긴 내면은 화해의 철학에 있었고 이런 부분이 우리에게 의미있는 게 아닌가. 제가 처음 출발할 때, 노자는 한국 사회의 문화적 지형을 읽는 코드로 이야기를 시작했었던 것 같은데. 그와 동일합니다. 그러한 코드 가운데 가장 커다란 코드가 있었다면 바로, 함석헌 선생과 같은 코드가 지금 우리에게도 의미 있고 앞으로도 가치 있는 게 아닐까 싶습니다. 이것으로 그간 진행해왔던 노자와 관련한 강의는 마치도록 하겠습니다. 감사합니다. |
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