2023/06/26

The Spiritual Brain: Science and Religious Experience by Andrew Newberg, The Great Courses - Lecture - Audible.com.au

The Spiritual Brain: Science and Religious Experience by Andrew Newberg, The Great Courses - Lecture - Audible.com.au



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The Spiritual Brain: Science and Religious Experience
By: Andrew Newberg, The Great Courses
Narrated by: Andrew Newberg
Series: The Great Courses: Psychology
Length: 12 hrs and 17 mins
Lecture
Release date: 08-07-2013
Language: English
Publisher: The Great Courses
4.4 out of 5 stars4.4 (25 ratings)
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Does God exist? Do we have a soul? Is it possible to make contact with a spiritual realm? How should we respond to the divine? Will life continue beyond death?Most people, whether deeply religious or outright doubters of any spiritual power, have probably pondered these questions for themselves. In fact, the religious impulse is so powerfully pervasive that neuroscience has posed a provocative question: Are our brains wired to worship?

Now, in a series of 24 riveting lectures from an award-winning scholar and practicing neuroscientist, you can explore the exciting field of neurotheology - the new discipline aimed at understanding the connections between our brains and different kinds of religious phenomena. Using an academic, experimental approach into what he calls "objective measures of spirituality," Professor Newberg attempts to explain what others have previously only guessed at: the neuroscientific basis for why religion and spirituality have played such a prominent role in human life.

In these captivating lectures, you'll learn how religious experiences originate, their meaning, and the reasons why religion plays such a huge role in human experience - peering directly into the seat of all human thought and action as you delve into the relationship between brain function and spirituality.

A leading researcher in neurotheology, Professor Newberg offers you innovative approaches to ancient beliefs and practices. Using brain imaging and other cutting-edge physiological studies, he helps you to better understand how the brain controls or responds to religious and spiritual beliefs and behavior.

PLEASE NOTE: When you purchase this title, the accompanying reference material will be available in your Library section along with the audio.
©2012 The Teaching Company, LLC (P)2012 The Great Courses
=====
The Spiritual Brain: Science and Religious Experience
Andrew Newberg Professor, Myrna Brind Center of Integrative Medicine at Thomas Jefferson University Hospital
Course No. 1682

3.2
85 reviews
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The Spiritual Brain: Science and Religious Experience
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Professor
Course Overview
Reviews (85)
Questions (5) and Answers (10)
Andrew Newberg
Andrew Newberg
Ever since I can remember, I’ve been interested in questions related to religion and God.
InstitutionMyrna Brind Center of Integrative Medicine at Thomas Jefferson University Hospital

Alma materUniversity of Pennsylvania School of Medicine

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Course Overview

Does God exist? Do we have a soul? Is it possible to make contact with a spiritual realm? How should we respond to the divine? Will life continue beyond death?Whether you are a deeply religious person, a spiritual seeker, or one who has come to doubt or disbelieve in a...


24 Lectures   Average 31 minutes each


1  A New Perspective on Ancient Questions

2  Why Do We Have a Spiritual Brain?

3  Brain Function and Religion

4  How Does Science Study Religion?

5  Believers and Atheists

6  Spiritual Development

7  The Myth-Making Brain

8  The Brain and Religious Rituals

9  The Biology of Spiritual Practices

10  Religion and Health


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☆☆☆☆☆5 out of 5 stars.Jaspar · 11 years ago  
Review by Jaspar. Written 11 years ago. 5 out of 5 stars.Awesome––Swept Me Away!
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☆☆☆☆☆1 out of 5 stars.Docsam35 · 9 years ago  
Review by Docsam35. Written 9 years ago. 1 out of 5 stars.Biased and unscientific.
This is the first course I have not finished, out of 25. I wanted to like it, because Dr. Newberg an… Show Full ReviewThis action will open a modal dialog.

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1–8 of 85 Reviews  
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☆☆☆☆☆2 out of 5 stars. Unintended · 4 months ago  
Too little insight and results
Too much verbiage about what type of investigations could be made, too little insight and results of actual research.

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☆☆☆☆☆5 out of 5 stars. KimKemal · 11 months ago  
Really well-done!
Dr. Newberg focuses clearly on fact and data, including a wide range of evidence. He avoids the too-common atoms-and-void belief system, refusing to come to the subject with a pre-set conclusion - as all scientists are supposed to do. Really, really enjoyed this class. BTW I have degrees in neuroanatomy and I am also a lifelong Buddhist. The founder of my faith famously said: don't believe anything because everyone else does, because it's written down, because an educated person says so (and on and on); only believe something if you have experienced it and thus know it to be true. Experiencing something is a data point, whether you have an fMRI (as this prof does) or you don't (most of us). Marrying neuro-studies with this important subject requires real sharp-scalpel thinking, and I'm so glad that Wondrium has given us this quality product. I have watched it, recommended it to my classes, and would welcome any other classes he chooses to do!

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☆☆☆☆☆4 out of 5 stars. AvidLearner77 · 11 months ago  
Interesting stuff
The Spiritual Brain is a pretty good class. Measuring anything spiritual or mystic is a challenge, and that is reflected in this course as the professor often has to quantiify and qualify the scientific findings. Many lectures asked the same questions, What does this mean? How do we interpret the scans? How can we understand the differences between the material world, the spiritual world, the emotional world, and the psychological world. Cultures, religions, and all that are also a part of the mosaic of what this course covered. Few hard and definitive answers are provided. I tentatively recommend this class, but

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☆☆☆☆☆5 out of 5 stars. Biopsychosocial Spiritual · a year ago  
Great Insight Into the Spiritual and the Brain
As a physician and human who is deeply interested in a more whole or holistic understanding of the human, I found Dr. Newberg's lecture to have great explanatory power in what is happening biologically within our brains during spiritual experiences. It greatly explains at a neurologic level why we see certain behavior and ways of thinking in people who are spiritually minded and practiced. I also greatly appreciate his additional philosophical insight and commentary. The course is absolutely fascinating from a biologic perspective and may challenge people who are not spiritually minded to consider what they may be missing. Highly recommended!

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☆☆☆☆☆1 out of 5 stars. Carla2021 · 2 years ago  
This course is very dry and uninspiring from start to finish in content and presentation style. I made myself continue to watch the lectures with the hope it would get better only to become more bored and disappointed. It also missed vital aspects of studies and research conducted on the subject which makes this course amateurish and less than basic.

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☆☆☆☆☆5 out of 5 stars. LuisLop · 2 years ago  
Excelent information
Great. I’m a doctor in profesional counseling and find it very interesting for use with client that expressed interest in include the spirituality to the therapy process.

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☆☆☆☆☆1 out of 5 stars. SW999 · 2 years ago  
Not Science
It's not an exaggeration to call this course psuedo-science. The Great Courses should be taken to task for categorizing the course as science and allowing the use of the word 'science' in the title.

For example, in Lecture 12, the professor talks about a brain scan performed on a woman who speaks in tongues. One brain scan does not make a scientific study. Study population size? Scientific controls? Peer review? The professor then uses this one instance as a springboard to conjectures and rhetorical questions about whether this type of religious experience demonstrates mental illness. No other controlled scientific studies are presented.

This multi-lecture course would be better condensed into an article on a lifestyle blog.

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☆☆☆☆☆1 out of 5 stars. RZSmith · 4 years ago  
disappointing
Had my hopes dashed on this one. I've waded through it but its been difficult as it is so obviously biased towards Christian Spiritual experiences. Example: It seems Far Eastern Spiritual perspectives or unique Native American perspectives are entirely missing. Planning to send it back, because i know I'll never listen to it again.

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38 short · 4 years ago  
I have patiently listened to all lectures of Andrew Newberg, MD on "The Spiritual Brain." They are convincing evidence that he is a fervent advocate of a neurological version of the widely debunked pseudo-scientific Intelligent Design, a version that Dr. Newberg calls his "neurotheology." His lectures would likely be enthusiastically welcomed by all advocates of Intelligent Design who believe, as Dr. Newberg does, that emotional experiences of Christians when meditating on or praying to the Christian God proves the scientifically validated objective existence of that God. Using the same line of his "neurotheological" reasoning, when ancient Egyptians, Greeks, Romans, Celts, Norsemen, Persians, etc., etc. meditated on and prayed to the immense host of their various gods, then it also always proved the scientifically validated objective existence of each one of their many gods. Does the emotional state brought about by believers in the Tooth Fairy or Mr. and Mrs. Santa Claus meditating on or praying to them proves the scientifically validated objective existence of either the Tooth Fairy or Mr. and Mrs. Santa Claus? Could perhaps wishful thinking be a large ingredient in the emotional brew of Dr. Andrew Newberg's :"neurotheology"? According to Dr. Newberg's "neurotheology," what are the gods or goddesses whose "neurotheologically" validated objective existence is proven by the emotional states of expert practitioners of Zen Buddhist mediation, mindfulness mediation, transcendental meditation, Chakra meditation, Lotus mediation, Yoga meditation, etc., etc.?

====
The Spiritual Brain: Science and Religious Experience Unknown Binding – January 1, 2012
by Prof. Dr. Andrew Newberg (Author)
4.8 4.8 out of 5 stars    3 ratings 3.6 on Goodreads 173 ratings
Does God exist? Do we have a soul? Is it possible to make contact with a spiritual realm? How should we respond to the divine? Will life continue beyond death?Most people, whether deeply religious or outright doubters of any spiritual power, have probably pondered these questions for themselves. In fact, the religious impulse is so powerfully pervasive that neuroscience has posed a provocative question: Are our brains wired to worship? Now, in a series of 24 riveting lectures from an award-winning scholar and practicing neuroscientist, you can explore the exciting field of neurotheology - the new discipline aimed at understanding the connections between our brains and different kinds of religious phenomena. Using an academic, experimental approach into what he calls "objective measures of spirituality," Professor Newberg attempts to explain what others have previously only guessed at: the neuroscientific basis for why religion and spirituality have played such a prominent role in human life. In these captivating lectures, you'll learn how religious experiences originate, their meaning, and the reasons why religion plays such a huge role in human experience - peering directly into the seat of all human thought and action as you delve into the relationship between brain function and spirituality. A leading researcher in neurotheology, Professor Newberg offers you innovative approaches to ancient beliefs and practices. Using brain imaging and other cutting-edge physiological studies, he helps you to better understand how the brain controls or responds to religious and spiritual beliefs and behavior.

twikkione
5.0 out of 5 stars the spiritual brain
Reviewed in the United States on August 4, 2014
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the great courses scientific view of religion, poses some interesting questions and thoughts about religious experience.
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D. Nykiel
4.0 out of 5 stars Thought provoking and intriguing
Reviewed in the United States on June 1, 2018
In his Great Courses series, “The Spiritual Brain,” neuroscientist Dr. Andrew Newburg---who, by the way, is also interviewed in the excellent documentary, “Awake: The Life of Yogananda,” about the life and work of the great Hindu yogi, Paramhansa Yogananda (1893-1952)---devotes twenty-four lectures to what is, in effect, the neuroscience of religion, or “neurotheology,” as he calls it. Lectures 1 and 2 are a general introduction to the course, asking why humans have a spiritual brain. Lecture 3 tackles the question of brain function and rreligion, while lecture 4 analyzes the various scientific approaches to the study of religion. Lecture 5 discusses actual experiments that have been done, scanning the brains of people of faith on the one hand, and atheists on the other to determine whether certain parts of their brains are active more than others, while lecture 6 talks about spiritual development. Lecture 7 discusses “The Myth-Making Brain,” while lecture 8 talks about the effect of religious rituals on the brain. Lecture 9 discusses the biology of spiritual practices, while lecture 10 discusses religion and health; Lecture 11 discusses religion and mental health, and lecture 12 discusses religion and brain dysfunction. Lecture 13 talks about the role of neurotransmitters in religious experience, while lecture 14 tackles the subject of stimulated states and religious experience. Lecture 15 talks about near-death experiences and the brain, while lecture 16 talk about “The Believing Brain.” Lecture 17 discusses how our brains come up with religious ideas, while lecture 18 talks about revelation, salvation and the brain. Lecture 19 talks about the mechanisms in the brain that influence us to be religious, while lecture 20 discusses the effect brain function may have on individual concepts of God, while lecture 21 talks about how religion and religiosity effects the brain. Lecture 22 asks the question, why people continue to remain religious, or, as Prof. Newburg phrases it, why God won’t go away. Lecture 23 discusses the mystical mind, and lecture 24 sums up the course.
When Prof. Newburg was talking about how the both the quiescence and arousal portions of the brain and how they are effected by certain rituals, I can totally relate to that because I have gone to many sessions of what in Hinduism is known as “kirtan”---that is to say, call-and-response Hindu chanting where the audience chants either the names of particular deities and/or sings songs in praise of particular deities along with the performer(s)---such as when I have gone to kirtans led by the American-born Hindu converts Krishna Das, Bhagavan Das, and Jai Uttal as well as David Durga Das Newman, for instance---and I can totally attest to this. When Krishna Das, for example, sings one of his more lively chants, such as any number of variations on the Mahamantra (Hare Krishna chant), Sita Ram, or the Hanuman Chalisa (the famous 40-line hymn to the Hindu god Hanuman, the god of wisdom who, according to the Hindu epic poem, the Ramayana, is the servant of the Hindu god and historical king Rama) which had been written by the poet Tulsi Das (1487-1623) in the late sixteenth century), I do remember clapping along more fervently than if he were to sing one of his more meditative chants such as Tulsi Das’ “Hanuman Stawan” (a.k.a. “Hanuman Puja,” or “Prayer to Hanuman”) or “Shri Guru Sharanam” (a song about seeking spiritual refuge with one’s guru), in which case, I---and probably others---are more likely to go into a more meditative state.
While, as a deeply spiritual person myself, I enjoyed this course very much, I deduct one star from this review for two reasons. First, I take issue with the trend that seems to have been prevalent in the study of religion ever since the days of the famous religion scholar, folklorist and anthropologist Joseph Campbell (1904-1987) and his friend and contemporary the famous Christian theologian, novelist, short story writer, poet and essayist, C.S. Lewis (1898-1963) of using the terms “myth” or “mythology” as catch-all terms for folklore, religion AND false claims and the tendency on the part of those who use these terms in this way to defend their usage---or misuse---of these terms by subsequent religion scholars and folklorists, when, in reality, the word ‘myth’ comes from the Greek word ‘mythos,’ meaning ‘falsehood.’ In fact, it irritated me that Prof. Newburg went even farther than Campbell or Lewis and even gave the Greek word an inaccurate translation. He claimed that the Greek word ‘mythos’ meant ‘word,’ when in reality, the word for ‘word’ in Greek is ‘Lexi.’ If we become so flippant and lackadaisical---or even ideologically motivated---then why give words definitions in the first place? The fact that Dr. Newburg---and others---redefine such clear-cut terms in this way indicates to me that, however well-intentioned they may be, people who define words in this way have the potential to open the ideological flood-gates for people to potentially justify using much more derogatory, offensive terms by claiming that they mean things that they do not. Secondly---and this criticism is somewhat minor---when making reference to the energy that we now know is actually channelled when one meditates, chants, etc, Dr. Newburg made the mistake of calling the aforesaid energy "Ch'i"---a Chinese term which, while referring to a similar concept, is technically NOT the term used by yogis and yoginis to refer to this type of energy. The term used in yogic philosophy to refer to the energy that gets channeled when one meditates, chants, does yoga, etc---depending on the source one consults---is called either "Prana," "Kundalini," or "Kundalini Shakti." Taoists and other practitioners of T'ai Ch'i are the ones who use the term "Ch'i." Yogis and yoginis do not. My third reason is that, while I am a deeply spiritual person, based on how few times prayers have been answered in my life, I remain extremely skeptical of the efficacy of prayer, not because I question the existence of the supernatural---I don’t---but rather, because based on my own experiences and how few prayers have been answered in my own life, I have been forced to draw the conclusion that the gods of all the world’s religions have a predetermined list of people in every generation who they favor and whose prayers they will answer, while everyone else is on his or her own, and that the gods will only answer the prayers of those who are NOT on their special list if they are feeling generous, are in a good mood, or just want to throw us a bone. That is why, as a spiritual person, while I have no problem praying for other people, and while I am certainly flattered when people offer to pray for me, I rarely pray for what I want anymore unless I have exhausted all other means by which a particular desire or need could be fulfilled. Furthermore, I disagree even more with the intriguing---though implausible---notion that science is a form of myth. Now, if we were to talk about one of the many pseudo-sciences that exist, or possibly about the worldview referred to by the philosopher Susan Haack as “Scientism” (i.e. the worldview that sees science as the only source or truth or the only way to answer life’s questions), THEN I could see science possibly being a form of myth, but if a scientific theory is proven through experimentation, then the statements of a particular scientist or group of them becomes fact (or at the very least, a very logical conclusion). When Prof. Newburg was talking about the effects of being part of a religious community on the brain, I had mixed feelings about what he was saying. While he was certainly right that being part of a religious group could foster a sense of community and collective commitment to a belief system, and while he was certainly right to warn against the potential dangers of the effects of cultlike brainwashing, that was when he lost me because sometimes I think that the alleged detrimental effects of religion and religious commitment on our free will are often overemphasized in our increasingly secular, anti-religious society. The fact remains that while cults do exist that can harm us and brainwash us, it is also true that in this increasingly secular age, many perfectly benign religions---particularly many of the Afro-Caribbean religions such as Haitian Vodou, Santería, Candomble, etc and the various sects of Hinduism---are often---unjustly---categorized as “cults,” usually by either ultra-conservative members of the Abrahamic religions, by disgruntled former members, or by people who are hostile toward religion more generally. Thus, while Prof. Newburg is right to warn against the effects of brainwashing, he would have done well NOT to overemphasize it. In essence, this argument can be made in order to dissuade anyone from converting to any religion or joining any organization with whose worldview one may disapprove, or even just simply disagree. I was very disappointed that those who were editing those lectures neither cut out nor---at the very least---suggested that Dr. Newburg leave his own personal views of religion out of the series. Regarding religion and Health, and regarding the studies that show a correlation between (for instance) church attendance and a decreased likelihood to die of heart disease or lung disease, I don’t know if there is a direct correllatiom between attending a church vs. another house of worship, or whether the people doing this study looked at people who didn’t attend church. The only possible connection I could make between church attendance and the decreased risk of lung disease or heart disease might be the fact that the people who attended those services probably thought about whether or not they would go to Heaven or Hell---or maybe they were motivated to live a healthier lifestyle because they felt that God was tracking their progress or that their health problems were the result of sins which they now tried their best to avoid committing and therefore were rewarded by God with better health. Those, I suspect, are the only objective connections between health and attending religious services. Regarding the studies that showed that more religious elderly people were less likely to notice their health problems or less likely to see themselves as disabled, I suspect that has everything to do with the fact that they put their trust in the higher power who they worshipped. Regarding the effect that religion has on the alleviation of pain, I suspect that praying or meditating while sick or in pain helps much in the same way that meditation relieves stress. If there is a relation, as one study points out, between attending religious services and decreased mortality, that, I suspect has less to do with science than it does with the fact that the deity who those people worshipped rewarded them for their religiosity by extending their life. I also suspect---and this was confirmed by Dr. Newburg---that religion may have a role in relieving stress and also, in the cases of some religions, steering one away from unhealthy behaviors (e.g. drinking, smoking, sexual promiscuity, etc). I could, however, see the psychological benefits of being religious (e.g. how it would relieve stress, etc) and, on the flip side, how not believing in God could be detrimental because the people who don’t believe in God very well may not see life as having any meaning at all (as with people like Sigmund Freud, Jean-Paul Sartre, Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Bertrand Russell, etc). I also think that the social aspect of religion might possibly contribute to better health, but I don’t think that the religion in and of itself is what keeps them alive. I will, however, say that I do believe that what religion does do for sick or injured people is give them some sort of comfort. I also believe that with the exception of birth, all good things that happen to us are divine rewards for good deeds, and that, with the exception of natural death (i.e. dying of natural causes), all bad things that happen to us are, in fact, punishments for sins we may have committed at some point in our life.As far as the study of several meditators and their impact on whether or not an overall society is violent or peaceful, I am EXTREMELY skeptical of the notion that the crime rate supposedly dropped once they just plopped these random meditators into a city with a high crime rate. I highly doubt that the very presence of these people in that city reduced the crime rate. That, I suspect, is a bit of a stretch. As far as lecture 16---the one on “The Believing Brain”---is concerned, there was hardly any discussion about spirituality or faith in it at all, except for at the very end when Dr. Newberg was summing up his conclusions, which is why, frankly, in sharp contrast to the other lectures, which were interesting and compelling, this lecture, by contrast, was rather disappointing. In essence, this lecture was less about spirituality than about psychology. In that lecture, Dr. Newberg simply spent half an hour discussing the Placebo Effect---the idea that people can imagine or be convinced that they will feel better if they are given an otherwise ineffective treatment for whatever medical problem they are having. This has very little to do with science or religion, simply because both an atheist and a person of faith can be convinced that something completely ineffective is a cure-all if he or she is gullible (or desperate) enough. When I listened to that lecture, I began to wonder whether lecture 16 even belongs in a series of lectures on spirituality and religion and whether it might fit more comfortably in a lecture series on secular psychology. This is why, while I allowed this lecture to be downloaded onto my iTunes on my computer, I did not drag it into my iPod. By contrast, I did drag the lecture on near-death experiences onto my iPod because that lecture really did have to do with a religious subject.
All in all, I would highly recommend this course to anyone interested in neuroscience, spirituality, religion---or to someone who simply just wants to learn something new.
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Italian Edition | by Andrew Newberg and Mark R. Waldman | May 1, 2016
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God and the Brain: The Physiology of Spiritual Experience
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알라딘: 인류세의 철학 - 사변적 실재론 이후의 ‘인간의 조건’ | 지구인문학총서 2 시노하라 마사타케 (지은이),조성환

알라딘: 인류세의 철학
인류세의 철학 - 사변적 실재론 이후의 ‘인간의 조건’  | 지구인문학총서 2
시노하라 마사타케 (지은이),조성환,이우진,야규 마코토,허남진 (옮긴이)모시는사람들2022-08-31





























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기본정보
272쪽
152*225mm
354g
ISBN : 9791166291296

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인류세의 철학 - 사변적 실재론 이후의 ‘인간의 조건’
지구인문학의 시선 - 갈래와 쟁점



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책소개
지구인문학총서 2권. 인류가 새롭게 맞이한 인류세에 즈음하여 한나 아렌트가 제기한 ‘인간의 조건’이라는 철학적 물음을 재조명한다. 아렌트의 견해에 인류세를 인간사와 자연사의 얽힘으로 이해한 차크라바르티의 견해를 더하고, 퀑탱 메이야수의 사변적 실재론이나 티모시 모튼의 객체지향철학 등이 제기한 ‘사물’에 대한 철학적 고찰을 경유하여, 동일본대지진과 같은 자연재해의 체험과 연결시키면서 재구성하고 있다.

인류세란 “산업혁명 이래의 인간의 활동으로 인간과 자연의 경계가 붕괴되고, 그로 인해 인간의 조건이 위협받는 시대”이다. 이에 즈음하여 근대문명이 구축해 온 인공세계는 자연세계 위에 놓인 것이며, 자연 세계는 연약하고 깨지기 쉬우며 인간에게 우호적이지도 않다는 것이 밝혀지고 있다. 이 책은 인류세에 즈음하여 인간과 자연의 관계를 새롭게 인식하고 수용하며 이해해야 한다는 것을 밝히고, 인간이 붕괴의 길로 추락할 것인가, 성찰을 바탕으로 자연세계와 화해하고 붕괴 이후의 새로운 세계의 창조를 지향할 것인가를 묻는다.


목차


한국어판 저자 서문
프롤로그 『인류세의 철학』은 어떻게 탄생했나?
해제 <붕괴> 이전으로 돌아갈 수 있을까?

서론

제1장 인간과 자연의 관계
· 인공물과 자연 · 인공물로서의 경계
· 인간의 세계·경계·자연과의 만남 · 인간의 세계와 그 붕괴
· 인간세계의 한계로서의 경계 · ‘아우라의 붕괴’에서의 양의성(兩義性)
· 자연 이해의 어려움 · 세계의 사물성
· 상호연관의 펼쳐짐

제2장 인간세계의 이탈
· 인간이 아닌 것의 세계 · 인류세
· 인류세 시대의 인간의 조건 · 인간의 조건의 사물성
· 이탈하는 인간세계 · 인간세계를 교란시키는 자연

제3장 인간세계의 취약함
· 인간세계의 과학기술화 · 지구로부터의 인간 이탈
· 인간의 조건의 붕괴 · 환경 위기와 인간 소멸
· 무용해지는 기분과 인공세계의 구축 · 생태적 현실로

제4장 생태적 세계
· 데이터로 본 현실의 충격 · 데이터가 제시하는 현실의 역설
· 마음으로부터 독립되어 있다 · 유체적(流體的) 사고에 대한 비판
· 인간은 자연 속에 살아 있다 · 인간적인 것과 생태적인 것의 사이
· 취약성의 현실성

제5장 사물의 세계와 시적 언어의 가능성
· 사물과의 상호교섭 · 과학기술화 과정에서의 주체성 상실
· 시적으로 말하기 · 사물의 응시
· 정신의 극복 · 사물이 만나고 모이는 장소
· 과대 도시화와 공업화의 결말

제6장 생태적 공존
· 현전(現前)의 공간과 그곳으로부터의 제거
· 인간 아닌 것의 힘들과의 접촉 · 인간의 유한성
· 혼돈공간의 발생 · 확산에서의 연관
· 파편과 함께 있다는 것 · 빛과 어둠의 경계
· 분리되지 않지만 구별된다

결론
접기


책속에서


P. 42아렌트는 근대 이후의 인간 생활의 문제를 ‘인간의 조건이 자연으로부터 분리되어 버린 문제’로 생각하고자 하였다. 『인간의 조건』 제2판(1998)에 실린 서문에서 마거릿 캐노번(Margaret Canovan, 1939~2018)은 아렌트가 인간의 영역인 공적 세계에 대한 고찰을 지구라는 행성, 즉 자연과의 관계 속에서 생각하려 했다고 말하고 있다. 아렌트는 1957년의 인공위성 발사를 인류 역사상 획기적인 사건으로 파악했는데, 그 이유는 “인간이 지구에서 벗어난다”는 사실을 의미하기 때문이었다. 즉 “지구에서 하늘로 달아나고, 핵기술과 같은 실험을 통해서 인간 존재는 자연의 한계에 도전해 나가게 된다.”는 것이다.4 아렌트는 인간의 영역이 지구에서 이탈하여, 그 자체로 자족하게 되는 징조를 인공위성 발사에서 감지했다. 접기
P. 90인간 생활의 조건이 취약한 것은 무엇 때문인가? 그것은 인간 생활의 조건이 인간적인 의도의 산물이라는 의미에서의 인공 공간만으로는 완결되지 못하고, 생활을 영위하는 사람들을 둘러싸고 지탱해 주는 자연과 만나는 곳에서 형성되기 때문이다. 모튼이 “사물에는 기묘한 구석이 있다.”라고 주장했던 것은 인공과 자연이 은밀하게 만나는 곳에 사물이 존재한다는 사실을 직관하고 있었기 때문이다. 하지만 일상적인 인간 생활에서는 사물의 기묘함을 대체로 의식하지 못한다. 인간이 만들어 내는 세계에 사는 데 익숙해지게 됨에 따라, 그 이외의 세계, 즉 인간이 만들어내는 것과는 무관하게 존재하는 세계는 아렌트가 말하는 ‘세계 아닌 것’으로 지각되고, 거기에서 감각이 닫히고 사고도 멈추기 때문이다. 접기
P. 127차크라바르티는 기후변화와 함께 일어나는 사태를 둘러싼 사유를 펼쳐나가는 일을 야스퍼스의 “전대미문의 사태에 대한 의식”에 관한 검토에서 시작하였다. 그 이유는 기술화가 인간 생활의 조건을 근본적으로 변화시킨 현실은 전문적으로 분화된 개별 지식의 테두리에 머물러서는 사유할 수 없는 문제라고 보았기 때문이다. 나아가서 인간이 지구로부... 더보기
P. 153아렌트는 인간의 조건을 사물성(事物性)이 있는 것으로 보았다. 그리고 사물을 두 가지 상태로 구분하였다. 하나는 인간적 세계의 구성 요소가 된 상태이고, 다른 하나는 그 바깥으로 내몰려 서로 무관한 것들이 퇴적되어 있는 상태이다. 인간 존재를 조건 지우는 상태에 있는 사물은, 인간 생활이 영위되는 인간적 세계의 영역 안에 확실히 존재하는 것으로 지각되고, 인간 생활을 현실에서 뒷받침하는 것으로 감지되며 인식되고 있다. 이에 반해 인간적 세계의 외부에 있는 것으로 간주되는 사물은 명확히 ‘세계 아닌 것’(non-world)으로 불리고 있다. ‘세계 아닌 것’이란 인간 생활과 무관하고 인간 생활이 영향을 미치지 않는 것, 인간 생활로부터 방치되고 있는 것을 의미한다. 접기
P. 182오노의 시는 공업화된 장소를 사물성에서 포착하고자 하였다. 그것은 균질 공간의 확장과 그 확장에 대한 대항이라는 관념적 도식과는 완전히 다른 곳에 있다고 생각되고 있다. 모튼의 표현을 빌리면, 오노의 시는 “인간이 구축한 장소보다 훨씬 더 거대한 장소에 우리가 있음을 발견한” 시로 읽을 수 있다. 거대한 장소에 있을 때 인간은 바람과 연기를 느끼며, 풀과 광물의 현실성을 느낀다. 이 드넓은 펼쳐짐 속에 들어감으로써, 인간이 문화적으로 건강한 생활을 영위하기 위해 만들어 낸 장소가 협소하고 제한적임을 느끼게 된다. 하지만 이를 위해서는 환영이나 정신으로 가득 찬 번화가와는 다른 ‘갈대밭’이라고 하는 변경의 정적 속에 몸을 두는 것이 요청된다. 접기
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저자 및 역자소개
시노하라 마사타케 (篠原 雅武) (지은이)
저자파일
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교토대학(京都大学) 총합인간학부(総合人間学部) 졸업. 교토대학대학원 인간・환경학연구과 박사. 현재 교토대학대학원 총합생존학관(思修館) 특정 준교수. 저서로『공공공간의 정치이론(公共空間の政治理論)』(人文書院, 2007), 『공간을 위하여(空間のために)』(2011), 『전-생활론(全-生活論)』(2012), 『살아진 뉴타운(生きられたニュータウン)』(2015),『복수성의 에콜로지(複数性のエコロジー)』(2016), 『‘인간 이후’의 철학(‘人間以後’の哲&... 더보기

최근작 : <인류세의 철학> … 총 16종 (모두보기)

조성환 (옮긴이)
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원광대학교 동북아시아인문사회연구소 조교수. 지구지역학 연구자.
서강대학교와 와세다대학교에서 수학과 철학을 공부하고, 원광대학교에서 역사와 종교를 공부했다. 20대에는 집합론과 대수학에 빠졌고, 30대에는 노장사상에 끌려 중국 철학을 공부했다. 40대부터는 한국학에 눈을 떠 동학사상과 개벽파를 연구했다. 최근에는 1990년대에 서양에서 대두되기 시작한 ‘지구인문학’을 연구하고 있다. 2019년에는 이병한과 함께 사단법인 다른백년 홈페이지에 칼럼 〈개벽파선언〉을 연재했고, 2022년에는 단독으로 〈K-사상사〉를 연재했다.
지은 책으... 더보기

최근작 : <K-사상사>,<동북아, 니체를 만나다>,<키워드로 읽는 한국철학> … 총 19종 (모두보기)

이우진 (옮긴이)
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한국학중앙연구원 한국학대학원에서 「왕양명 공부론의 교육학적 해석」으로 박사학위를 받았다. 저서로 『Korean Edcuation : Thought, System and Content』 등이 있고, 역서로는 『동아시아 양명학의 전개』, 『야누시 코르차크 : 정의를 위한 교육』 등이 있다. 논문으로는 「신유학의 아동교육(1~2)」, 「Changes in the image of the ideal teacher in Korea」 등이 있다.

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야규 마코토 (옮긴이)
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일본 오사카(大阪) 출생. 강원대학교 인문대학 철학과 박사과정 졸업. 일본 KYOTO FORUM 특임연구원, 중국 西安外國語大學 및 延安大學 일어전가(日語專家)를 역임했다. 현재 원광대학교 원불교사상연구원 대학중점연구소 연구교수.
저서로 <崔漢綺氣學硏究>(경인문화사, 2008), <東アジアの共通善─和・通・仁の現代的再創造をめざして─>(岡山大学出版會, 2017, 공저), <지구인문학의 시선>(모시는사람들, 2022, 공저), 역서로 <일본의 대학 이야기>... 더보기

최근작 : <한국과 일본, 철학으로 잇다>,<공공철학 이야기>,<최한기 기학 연구> … 총 6종 (모두보기)

허남진 (옮긴이)
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원광대 원불교사상연구원 연구교수. 한국학중앙연구원에서 종교학을 공부했다. 현재 기후위기 시대 인문학을 모색하기 위해 지구인문학, 인류세 철학 등에 관심이 많다. 지은 책으로는 『개벽의 사상사』(공저), 『지구적 전환 2021 - 근대성에서 지구성으로』(공저) 등이 있다.


최근작 : <개벽의 사상사>,<한국 종교교단 연구 XIII>,<한국의 신종교 성지> … 총 8종 (모두보기)


출판사 제공
책소개
동아시아 최초의 ‘인류세 철학서’
붕괴 이후의 인간의 조건을 사물철학의 관점에서 다시 생각한다
죽어갈 것인가, 살아볼 것인가?

이 책은 2018년에 교토대학의 시노하라 마사타케(篠原雅武, 1975~ ) 교수가 쓴 『人新世の哲学: 思弁的実在論以後の ‘人間の条件’』(東京: 人文書院, 2018.01)을 번역한 것이다. 여기에서 〈人新世(인신세)〉는 anthropocene의 일본어 번역으로, 한국에서는 ‘인류세’로 번역되고 있다. 〈思弁的実在論(사변적 실재론)〉은 speculative realism의 번역어로, 최신 철학의 한 흐름이다. 〈人間の条件(인간의 조건)〉은 한나 아렌트의 저서 『인간의 조건』에서 유래하는 개념이다.
‘인류세’는 2000년에 네델란드의 대기화학자 파울 크뤼천(Paul Jozef Crutzen)이 사용하여 널리 알려진 개념이고, ‘사변적 실재론’은 프랑스의 철학자 퀑탱 메이야수(Quentin Meillassoux)가 2006년에 쓴 『유한성 이후(Apres la finitude)』에 등장하는 용어이다. ‘인간의 조건’은 독일의 정치철학자 한나 아렌트(Hannah Arendt)가 1958년에 쓴 저서 제목이다. 그래서 이 책의 제목이 의미하는 바는 “인류세 시대의 인간의 조건을 사변적 실재론이라는 철학적 관점에서 다시 생각한다”가 된다.
‘인류세 철학’은 아직 국내에서는 낯선 개념이다. 서양에서도 인류세를 ‘철학적’ 관점에서 사유하기 시작한 것은 최근 몇 년 사이의 일이다. “인류세 철학”이라는 제목의 책이 처음 나온 것이 2016년이기 때문이다. 이 해에 덴마크의 철학자 Sverre Raffnsøe가 쓴 『인류세의 철학(Philosophy of the Anthropocene): 인간적 전환(The Human Turn)』(Hampshire: Palgrave Macmillan)이 출판되었다. 그로부터 2년 뒤인 2018년에 ‘마침내’ 비서구권에서도 “인류세의 철학”을 제목으로 한 단행본이 간행된 것이다.
저자인 시노하라 마사타케는 일본에서는 인류세 철학의 최고 전문가로 평가받고 있다. 최근에 국내에도 번역되어 유명해진 『지속불가능한 자본주의』와 『마르크스의 생태사회주의』의 저자 사이토 고헤이(斎藤幸平)와 『현대사상』에서 대담을 나눴고(「ポスト資本主義と人新世(포스트 자본주의와 인류세)」, 『現代思想』, 2020년 1월호), 객체지향존재론(object-oriented philosophy)의 철학자로 널리 알려져 있는 티모시 모튼(Timothy Morton, 1968~)과 대화를 나누고, 그것을 자신의 책 『複数性のエコロジー(복수성의 생태학)』(2016)에 수록하였다.
이 책은 한나 아렌트가 제기한 ‘인간의 조건’이라는 철학적 물음을 ‘인류세’ 시대에 다시 생각하고자 하는 문제의식에서 출발하고 있다. 이와 같은 문제 제기는 이미 시카고대학의 역사학자 디페시 차크라바르티(Dipesh Chakrabarty)가 2009년에 「역사의 기후 : 네 가지 테제」라는 논문에서 제기한 바 있다. 차크라바르티는 인류세의 의미를 인간사와 자연사의 얽힘으로 이해하였다. 저자는 여기에다 퀑탱 메이야수의 사변적 실재론이나 티모시 모튼의 객체지향철학 등이 제기한 ‘사물’에 대한 철학적 고찰을 추가하고, 그것을 고베지진이나 동일본대지진과 같은 자연재해의 체험과 연결시켜, ‘일본인’의 관점에서 인류세 철학을 재구성하고 있다.
‘인류세의 철학’이라는 논리와 개념이 함의하는, 그리고 이로부터 출발하는 사유의 지평은 긴박하고도 광범위한 문제를 포괄한다. 저자는 인간의 조건 문제를 특히 ‘동일본대지진’이라는 우발적(?) 자연재해와 그로 말미암은 쓰나미 그리고 그 이후에 펼쳐진 세계상이라는 지엽적 경험에서 출발하지만, 그것은 그 이전 반세기나 한 세기로 소급하고(1958년 한나 아렌트의 『인간의 조건』 출간), 또 그 이후로는 티모시 모튼, 디페시 차크라바르티 등과의 만남을 포함하여 미래로 ‘열린 구조’를 갖고 있으며, 생물 대멸종을 포함하여 인간의 조건에 심대한 영향을 끼치는 현재 진행형의 사건을 다루고 있기 때문이다.
일례로 매년 오늘날 전 세계적으로 유례없는 폭염, 폭우, 가뭄, 초대형 산불 등의 재난이 일상적이며 연례적인 사태로 전개되고 있다. 게다가 북극 해빙이나 북구 만년빙하의 급속한 해동, 그리고 시베리아 영구동토의 해빙으로 말미암은 재난과 재앙도 인류 역사와 사회변화의 상수로 자리매김하고 있기 때문이다. 그런 가운데서도 해결의 기미가 보이지 않는 탄소중립 일정표 문제나 플라스틱을 포함한 각종 쓰레기의 유출 등등은 이 책에서 제시하는 인간 조건의 문제가 범세계적이며 전 지구적인 현재진행형의 과제임을 여실히 보여준다. 한편으로, 이러한 자연과의 관계뿐만 아니라 인공지능을 비롯한 사물 세계의 인간 세계로의 진격과 혼섭(混涉) 또한 인류세 시대에 인간의 조건에 심대한 영향을 끼치는 문제가 되고 있다.
다시 원론적인 문제로 돌아가 보면 인류세란, 차크라바르티의 개념 정의를 참조할 때 “산업혁명 이래의 인간의 활동으로 인간과 자연의 경계가 붕괴되고, 그로 인해 인간의 조건이 위협받는 시대”로 요약될 수 있다(『인류세의 철학』 2장 1절 “인류세 시대의 인간의 조건”). 여기서 ‘인간의 조건’은 인간 자신을 제외한 인간 활동의 산물(인공물)과 동식물이나 광물, 나아가 바다나 대기와 같은 자연물과 최종적으로는 인간이 살아가는 이 ‘행성 지구’까지를 포함하는 것이다. ‘인류세’란 바로 이러한 ‘행성 지구’ 이하의 인간의 조건이 격변하고 급변하는 와중에 구온난화 사태의 경우에서 보듯이 인간의 생활은 물론 생존과 생명 전체가 위기에 처하게 된 시대를 의미한다.
지금 이 순간에도 불타고, 녹아내리고, 멸종하고, 숨 막혀 죽어 가는 이 인류세의 실제상황 시대에 ‘철학’을 이야기하는 이유와 의미와 여지는 무엇인가. 이제야말로 인간이 이 자연 세계, 인간의 조건의 주인이 아니라 일개 거주민일 뿐이라는 것, 그리고 인간은 결코 인공 세계(문명)만으로 생존하고 생활해 나갈 수 없음을 인식하고 인정하는 것이야말로, 급선무이기 때문이다. 돌이켜보면 인간이 자연(동물~바이러스)에 너무 깊숙이 침입하는 바람에 발생한 코로나19 팬데믹은 바로 이러한 인류세라는 거대 구조의 손바닥 위에서 펼쳐진 파노라마의 도입부였던 것이다.
인류세 시대에 철학적으로 고찰하고 확인하게 되는 사실은 인공의 세계만이 아니라, 인간을 둘러싼 자연이야말로 광범위하고 근원적인 인간의 조건이라는 사실이다. 다음으로 인간은 자연으로부터 분리된 예외적인 존재가 아니라, 자연 속에서 그 일원으로 살아가고 있다는 사실이다. 기후변화의 바깥으로 나갈 수 없다는 것이다. 자연은 정복의 대상이 아닐뿐더러, 그로부터의 해방이란 것도 원천적으로 환상, 환몽, 환각에 지나지 않는다는 말이다.
저자는 이 책에서, 근대 이후로 건설된 인간의 인공세계는 자연세계 위에 겹쳐지고 포개지듯이 성립하였고, 따라서 대단히 연약하고 깨지기 쉬우며, 자연재해나 기후변동으로 인해 쉽게 붕괴될 위험이 있다. 인류세의 철학은 바로 이 점을 지적하고 있다. 다시 말해 인류세는 인간세계가 더 이상 안정적이지 않고, 쉽게 붕괴될 수 있으며, 이러한 불안정 상황이 지속되는 시대를 말한다. 근대라는 안정된 시스템이 ‘붕괴’되는 지금 여기에서의 경험을 절망적인 것으로 받아들일 것인가, 아니면 이를 사물의 존재에 대한 새로운 이해의 기회로 삼아 성찰하고 자연세계와의 화해와 만남, 새로운 세계의 창조를 추구할 것인가?

한마디로 “죽어갈 것인가, 살아볼 것인가?”를 묻는 것이 바로 ‘인류세의 철학’이다.

■ 지구인문학총서
기후변화, 인류세, 팬데믹과 같은 지구위기 문제들을 한국사상과 비서구적 관점에서 사유하기 위해 기획되었다. 이 총서에서는 인간과 유럽 중심의 근대 인문학의 한계를 극복하고, 지구와 만물까지 인문학의 범주에 포함시켜, 인간과 지구가 공생할 수 있는 다양한 논의들을 모색한다. 접기


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‘인류세‘ 개념을 철학적으로 이해할 수 있는 안내서이다. 티모시 모튼이나 차크라바르티와 같이 아직 우리에게는 생소한, 그러나 전 세계적으로 알려져 있는 인류세 철학자들의 생각을 알기쉽게 전달하고 있다. 기후변화 시대에 인간과 자연의 관계를 어떻게 생각해야 할지 성찰하게 해주는 책이다.  구매