추천 도서, In Tune with the Infinite 생명의 실상/생장의 집/다니구치 마사하루 : 네이버 블로그

추천 도서, 생명의 실상/생장의 집/다니구치 마사하루 : 네이버 블로그








In Tune with the Infinite - 인생의 문을 여는 만능열쇠 추천 도서

2014. 7. 14. 14:32



https://blog.naver.com/haeil0308/220059855922



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물질주의는 필연적으로 비관주의와 직결된다. 그럴 수밖에 없지 않은가? 만약 우리 속에, 우리를 통해, 그리고 모든 곳에 ‘영혼의 힘’이 작용하고 그 힘이 바른 힘이라는 사실을 깨달으면 낙관주의가가 된다. 비관주의는 유약함이 되고 낙관주의는 힘이 된다. ‘신성(神性)’에 자신의 중심을 둔 사람은 아무리 거센 바람이 불어도 이를 극복할 수 있고, 자신 속에 있는 힘을 믿고 폭풍이 칠 때도 맑은 날처럼 침착하고 평온하게 보낼 수 있다. 이는 결과가 어떻게 될지 잘 알기 때문이다.

​ <인생의 문을 여는 만능 열쇠>에서






인생의 문을 여는 만능열쇠작가랄프 왈도 트라인출판지식여행발매2005.05.20

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원제 : In Tune with the Infinite (무한에 파장 맞추기)

원제를 번역하면 우리 정서에 맞지 않는 면이 있어 제목은 별도로 붙였다.

이전에도 번역이 된 적이 여러 번 있었는데, 모두 다른 제목을 붙였었다.

다니구치 선생께서도 1966년 이 책을 번역하시면서 “행복은 당신의 마음으로” 라는 제목을 붙이셨다. (사진 참조)

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그리고 생명의 실상 8권 관행편 ‘무한지혜를 감수하는 길’에서 아래의 2개의 에피소드를 인용하셨다.

In Tune with the Infinite 는 광명사상의 책은 아니지만, 광명사상가는 물론이고 실천철학자, 자기계발강사 등 형이상학의 실천적인 부분을 공부하는 많은 사람들에게 영감을 주는 책이다.



내면의 빛에 눈을 돌려 계속 성장하라.

동양에는 ‘우물 안 개구리’ 이야기가 있다. 이 개구리는 연못에 사면서 한 번도 자신이 사는 작은 연못에서 나온 젓이 없었다. 그러던 어느 날 바다에 사는 개구리가 연못에 왔다. 호기심 왕성한 바다 개구리는 연못 속으로 뛰어들었다. “넌 누구야? 어디서 살아?” 연못에 사는 개구리가 물었다. “난 아무개고 바다에서 살아.” “바다? 바다가 뭐야? 어디 있는 거야?” “바다는 엄청 크고 그 안에 물이 가득해. 여기서 그리 멀지 않아.” “그래? 얼마나 큰데?” “어, 굉장히 커.” “이 만큼 커?” 연못에 사는 개구리는 옆에 있는 작은 돌을 가리키며 물었다. “아니, 훨씬 커.” “음, 그래?” “내가 사는 바다는 이 연못보다 훨씬 커. 이만한 연못이 수백만 개 정도 들어갈걸?” “헤, 말도 안 돼. 지금 날 속이려는 게지? 넌 거짓말쟁이야. 내 연못에서 나가. 얼른! 너 같은 개구리하고 사귀고 싶지 않아.”

‘당신은 진실을 알고 진실은 당신을 자유롭게 한다.’ 진실에게서 눈을 돌리면 저 혼자 잘난 맛에 살고 이러한 거만이 당신을 바보로 만든다. - 이 말은 ‘난 머리가 좋아’라고 잘난 척하는 많은 사람들에게 해당된다. 아둔한 자는 정신적인 성장을 멈춘 사람이다. 이유가 무엇이든 진실에서 눈을 돌리고 성장을 멈추면 가령 다른 사람이 아둔하다고 말하지 않더라도 그 자신이 아둔하다는 사실에는 변함이 없다.



잠자면서 마음을 움직이는 방법

저명한 저널리스트인 내 친구는 다음과 같은 방법으로 멋진 기사를 쓴 적이 있고, 곧잘 이 방법에 의존한다고 한다. 그녀는 어느 날 오후, 편집장에게서 다음 날 아침까지 기사 하나를 쓰라는 명령을 받았다. 그런데 그 기사는 꽤나 손이 많이 가는 조사가 필요한 기사였다. 그 분야에 대해 잘 몰랐던 그녀는 많은 정보를 모으기 위해 노력했지만 그다지 성과가 없었다고 한다.

책상 앞에 앉기는 했지만 평소 실력밖에 발휘할 수 없으니 실패하는 것은 불을 보듯 뻔했다. 거의 절망적인 생각에 휩싸인 그녀는 일단을 일을 접기로 했다. 그리고 잠자는 동안 가능한 많은 도움을 받을 수 있도록 마음상태를 만들어놓고 자리에 누워 다음 날 아침까지 푹 잤다. 다음 날 아침 눈을 뜬 그녀, 가장 먼저 지난 밤 일이 떠올랐다. 그녀는 잠깐 동안 조용히 누워 있었다. 그러자 완벽하게 완성된 기사가 눈앞에 떠오르는 것 아닌가. 그녀는 기사 전체를 새겨본 후 일어나 옷도 갈아입지 않은 채 펜을 잡고 원고지 앞에 앉았다. 마치 완성된 문장을 그대로 베끼듯이 펜은 술술 원고지 위를 굴러갔다.

이렇게 되면 마음의 힘을 끌어내는 법칙 덕에 우리는 잠자는 동안에도 잠자리에 들기 전에 품었던 생각의 영향을 받는다. 마음은 항상 활동하기 때문이다. 따라서 우리는 잠자는동안에도 어떤 생각의 영향을 받을지 스스로 선택할 수 있고 거기서 큰 성과를 올릴 수도 있다. 마음의 능력은 여러 의미에서는 눈 뜨고 있을 때보다 잠자고 있을 때 더 개방적이고 유연하다. 따라서 어떤 생각을 하며 잠에 빠질 것인가에 대해 상당히 신경 써야 한다. 마음이 끌어 들이는 것은 이미 당신 마음에 있던 생각과 같은 것이므로, 어떤 생각을 할 것인가, 이를 결정하는 것은 바로 당신 자신이다.



정신력의 기적 - 단 카스터 추천 도서

2014. 7. 4. 18:11



https://blog.naver.com/haeil0308/220050262328



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정신력의 기적작가단 카스터출판문예출판사발매2003.09.20

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정신력의 기적작가단 카스터출판매일발매2004.02.10

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30년 전에 우연히 알게 되어 몇 번이나 읽었는지 모릅니다.
단카스터는 미국 광명사상의 아버지에 해당하는 분입니다.
지금은 2개 출판사에서 출판하고 있군요...
#정신력의기적





마음의 과학 1 - 어니스트 홈즈 추천 도서

2014. 7. 2. 16:17



https://blog.naver.com/haeil0308/220047945813



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마음의 과학 1작가어니스트 홈즈출판서른세개의계단발매2013.02.28

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젊은 시절 에디부인(Mrs. Mary Baker Eddy)이 설립한 크리스천 사이언스(Christian Science)에서 공부한 적이 있는 미국의 광명사상가 어니스트 홈즈의 저서입니다.

아주 오래 전에 다니구치 마사하루 선생께서도 어니스트 홈즈의 책을 직접 일본어로 번역하신 적이 있습니다. 광명 사상에 관심이 있는 분이라면 꼭 보시도록 추천합니다.
저는 이 책을 읽고 병자에게 어떻게 기도하면 좋은지를 더 잘 알게 되었습니다.
본문 중의 일부를 소개 합니다.



치유하는 방법

병은 암시를 통해 정신적으로 쉽게 전염될 수 있습니다. 그래서 우리는 보호의 아우라, 보호의 기운으로 환자를 감싸야 합니다. 그들이 생명이 바로 신(神)임을 깨닫고, 존재하는 모든 생명이 신(神)임을 깨닫고, 그들 안의 완전함과 완벽함으로 신(神)이 존재함을 깨달음으로써 그 일을 할 수 있습니다.

우선 당신의 완벽함을 인식하십시오. 그리고 당신의 환자에 대해서도 그것과 똑같은 완벽함이 있다는 것을 인식하십시오. 그런 후에 당신의 말이 그를 속박하고 있는 잘못된 상념을 부순다고 말하면서 변화시키고자 하는 것을 생각해, 구체적으로 그 깨어진 법칙 혹은 잘못된 생각이라 불리는 것을 언급하십시오. 당신이 이 일을 할 때 당신의 말은 그것들을 사라지게 할 거라고 확신하면서 그 문제를 직접적으로 공격하십시오. 이제 그곳에 그대로 잠시 앉아서 치유가 이루어져, 안전하고 완벽하다는 것을 인식하십시오. 평화를 크게 인식하면서 치유를 마치십시오.

이 작업이 어려운 것이라 생각해서는 안 됩니다. 우리가 오직 하나의 마음만이 있다는 것을 알게 될 때 이 일이 어렵지 않다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 마음의 치유는 우리가 이루어졌으면 하는 것을 마음 안에서 직접적으로 선언하는 것이고, 그것이 이루어졌다는 것을 완벽하게 인식하는 것입니다.

해동사문
(haeil0308)

구원은 우리 모두의 것입니다. 지금 우리가 지혜롭게 살고 있거나 어리석게 살고
있거나 구원은 일어납니다.
어떻게 살아왔든 우리는 모두 하느님의 선물을 받게 될 것입니다.
이것이 인간에게 주언진 유일한 운명입니다.

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[출처] In Tune with the Infinite - 인생의 문을 여는 만능열쇠|작성자 해동사문

광명사상이란? 뜻좀 알려주세요 : 지식iN

광명사상이란? 뜻좀 알려주세요~급함!ㅠㅠ : 지식iN

질문

광명사상이란? 뜻좀 알려주세요~급함!ㅠㅠ

광명사상이란 것을좀 알려주세요~~

최대한 정확히좀요~~



 닉네임wsk5**** 작성일2007.12.09 조회수 5,318댓글  나도 궁금해요

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시민채택답변수 30한국사

광명사상은 우리 민족의 기원과 함께 하고 있습니다.



그만큼 그 역사가 오래되고 그 의미  또한 역사적사명을 갖고 있습니다.



아래는 월간개벽을 통하여 광명사상을 밝혀 봅니다.







 　‘한’의 정신

　‘대한’의 참뜻을 알고자 한다면 먼저 ‘한(韓)에 담긴 비밀을 풀어야 한다. ‘한’은 ‘한민족 한겨레 한글 한복 한옥 …’ 등 우리 고유의 것을 지칭할 때 흔히 쓰는 말이다. 8·15 광복 후 초대 문교부 장관을 지냈던 안호상 씨는 ‘한’이 ‘하나’라는 뜻부터 ‘크다, 강하다, 높다, …’ 등 22가지 의미로 쓰인다는 것을 밝힌 바 있다. 이처럼 ‘한’은 실로 포괄적인 개념으로 우리의 언어와 의식, 생활문화 속에 깊숙이 스며있다.

　

　이제 이 한의 뿌리와 정신을 찾아 역사를 거슬러 올라가 보자.

　

　

　환국의 ‘환’

　『삼국유사』를 보면 고기(古記)를 인용해 “먼 옛날에 환국이 있었다(昔有桓f)”고 기록한 구절이 나온다(고기는 지금은 없어진 사료이지만 일연이 삼국유사를 쓸 때만 하더라도 구해볼 수 있었던 자료였을 것이다).

　

　최근 주목받는 도가사서 『환단고기』를 살펴보면 이 환국에 대하여 비교적 상세히 기록하고 있다. 『환단고기』 「삼성기」의 “오환건국(吾桓建國)이 최고(最古)라”(『삼성기』 상), 즉 “우리 환족의 나라 세움이 가장 오래되었노라!”고 한 당당한 선언에 비추어 본다면, 환국은 인류 시원문명의 뿌리이면서 우리 한민족 문화의 고향이라고 할 수 있다.

　

　그런데 『환단고기』 「태백일사」의 환국본기 편을 보면, 이 ‘환’의 의미가 구체적으로 풀이되어 있다. “환은 온전한 하나[全一]이고 광명이다(桓者全一也, 光明也.)” “전일은 삼신의 지혜와 능력이요, 광명은 삼신의 참된 덕이다(全一爲三神之智能, 光明爲三神之實德)”라 하여, 환은 곧 광명을 의미하고 광명은 곧 삼신(하느님)의 참된 덕임을 밝히고 있다.

　

　

　배달국과 단군조선의 광명사상

　이 환국의 광명사상은 배달국에서는 ‘광명개천(光明開天)’의 건국이념으로, 단군조선시대에 이르러서는 나라의 통치체제로 이화되기 이른다.

　

　앞서 인용한 『태백일사』 「환국본기」편에서 광명이 삼신 상제님의 참된 덕임을 부연하고 있는데, 이 가르침 그대로 단군왕검은 삼신의 덕성 ― 즉 조화신(造化神), 교화신(敎化神), 치화신(治化神) ― 을 바탕으로 조선을 진한(辰韓), 번한(番韓), 마한(馬韓)의 삼한(三韓으로 나누어 통치한 것이다(이를 삼한관경三韓管境이라 하는데, 일찍이 한말의 애국지사요 민족 사학자인 단재 신채호 선생도 삼한관경이 고조선의 국가경영원리였음을 밝혀낸 바 있다).

　

　

　국호에 깃든 광명 정신

　이렇듯 ‘한’의 뿌리를 통해 볼 때, 우리 선조들은 삼신상제님의 참된 덕인 광명을 추구하였으며, 나아가 통치체제로까지 구현해 광명 세계를 지상에 직접 건설하려는 뜻을 펼쳤음을 알 수 있다. 우리 선조의 이러한 광명사상은 ‘환국, 배달, (고)조선, 북부여, 고구려, 대진국, 고려, 조선, 대한민국’으로 이어지는 국통맥에 그대로 포함되어 있다.

　

　환국은 ‘광명의 나라’, 배달국은 ‘광명이 비친 땅(밝땅→밝달→배달)’, 조선은 ‘아침의 해가 빛나는 나라’, 부여는 ‘아침의 먼동이 뿌옇게 밝아오는 나라’, 고구려는 고대광려(高大光麗) 즉 ‘높고 빛나는 나라’, 대진은 동방 진(震)자를 써서 ‘광명이 처음으로 비춰오는 나라’, 그리고 고려는 고구려의 준말이며, 마지막으로 대한민국의 한(韓)에 이르기까지 광명의 정신을 일관되게 지켜왔다.

　

　그러면 한(韓)의 앞에 대(大) 자를 붙인 지금의 대한(大韓)이라는 국호는 어떤 의미를 갖는가?

　

　

　대한의 유래와 비전

　조선말 고종황제는 원구단에서 천체를 앞두고, ‘대한제국(大韓帝國)’이라는 국호를 선포하며 신하들에게 다음과 같이 말한다.

　

　“지금 나라의 이름을 ‘대한’이라고 한다고 해서 안 될 것이 없고, 또한 매번 일찍이 보건대 여러 나라의 문헌에는 조선(朝鮮)이라고 하지 않고 ‘한’이라고 한 것으로 보아, 이전에 이미 ‘한’으로 될 징표가 있어 오늘이 있기를 기다린 것이니, 세상에 공포하지 않아도 세상에서는 모두 다 ‘대한’이라는 이름을 알 것이다.“ (고종실록 권 36, 광무원년 1897년 10월 11일조)

　

　위 내용을 통해서도 고종이 단군조선 시대의 삼한관경제에 담긴 광명사상, 즉 ‘한’사상을 되살리고자 했던 의도를 읽을 수가 있다. 그 대한의 정신을 그대로 이어받은 것이 오늘의 대한민국이다.

　

　우리의 국호 ‘대한민국’은 천지와 지기가 응해서, 앞으로 올 큰 운세를 따라 하늘의 뜻에 의해 지어진 이름이라 해도 과언이 아니다. 대한민국의 한(韓)에는 바로 광명을 이어받아 하늘백성으로 이룩된 대광명의 지상선경 세계를 건설하고자 하는 원대한 비전이 들어있기 때문이다.

　

　

　참고문헌

　『개벽 실제상황』, 『한한한의 비밀과 사명』, 『한사상의 뿌리를 찾아서』



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한민족의 광명사상과 빛의 의미환단고기(한민족9천년 역사) 2014. 9. 12. 05:00


한민족의 광명사상과 빛의 의미











역사적으로 우리 한민족만큼 '광명'(光明)과 친근한 민족은 없을 것이다.

'백의민족'이라는 닉네임은 우리 동이족을 표현하는 가장 좋은 예일 것이다.

나라이름을 짓기에도 늘 '광명'을 사용하였다.



환국(桓國), 배달(倍達), 조선(朝鮮), 부여(夫餘), 그리고 현재의 대한민국(大韓民國), 이 모든 국호(國號)가 말호 '광명' 즉 빛을 표현한 단어들이다. 우리 민족은 늘 이 '빛'과 함께 공존하여 왔다.











우리 주변에서는 흔히 빛과 어둠이라는 두 가지 상반된 모습들을 쉽게 볼 수 있다.

동양철학에서는 '음양(陰陽)이라고 하여 빛은 양을 어둠은 음을 의미한다.

사시(四時)가 분명한 우리나라는 특히 춘분과 추분이라는 절기가 있어 빛과 어둠의 비율이 반반인 시기가 있다.



예로부터 '등하불명'(燈下不明,등잔 밑이 어둡다)이라는 말도 있어 왔다.

하지만 활동에 제약을 받게 되는 어두운 밤에는 '빛'이라는 게 없어서는 안 되는 요소이다.

몇 년전 발생한 초유의 정전사태(블랙아웃) 역시도 이러한 '빛'에 대한 소중함을 다시 한 번 일깨워주는 계기가 되었다.

사랑방에서 호롱불에 의지하면서 바느질하는 우리네 어머니의 모습에서 짙은 어둠을 밝히는 '빛'의 위대함도 같이 느끼게 된다.









'빛은 동방으로부터'라는 말이 있듯이 '빛'은 단순한 '빛'으로만 여겨지지 않는다.

고대문학과 철학, 종교 전반에 걸쳐 '빛'이 갖는 비유적 의미는 매우 광범위하다.

지상의 밝은 세계와 지하의 어두운 세계가 빛과 어둠의 대비로 표현된다.

빛은 생명의 충실, 청정함, 자유, 희망, 기쁨, 신들의 지복 세계를 나타낸다.

또한 보는 작용의 매체, 보여지는 대상, 사상의 통찰, 세계인식과 그 힘을 나타내며 신(神)적인 것의 현현, 임재이다.





빛은 종종 영적인 세계에 비유되기도 한다.

수많은 수행자들이 말하는 영의 세계는 그야말로 광명의 세계다. 영의 세계에서 영적인 존재들은 '빛'으로 자신을 드러낸다. 예수, 석가, 공자 등의 성자들 모습을 그릴때는 반드시 뒷쪽에 둥그렇게 밝은 후광(後光)을 그려 넣는다.

신(神)은 밝음 그 자체이기 때문에, 우리 민족은 예로부터 밝을 명(明)자를 덧붙여 '신명'(神明)이라고 불러왔다.





몇해전 빛보다 빠른 물질이 발견되었다고 했다가 해프닝으로 끝나버린, 언제 발견될지 아직 미지수인 빛보다 빠른 물질인 '타기온'.

빛보다 빠르다는 것이 큰 이슈가 되는 것만큼 '빛'은 비교대상에서 항상 우위를 차지하고 있다.



이런 어두운 밤을 밝히는 빛은 현대에 이르러서는 '조명'이라는 말로 대치된다.

'조명'은 단순히 어둠을 밝히는 것에 그치지 않고, 우리의 현실생활 가정, 상가, 문화공연,직장 등에서 다양한 용도에서

이용되고 있다.



우리나라 뿐만 아니라 전 세계에서 크기 사랑을 받았던 제임스 카메룬 감독의 '아바타'가 3D영화라는 이슈와 함께 대중들에게 던져준 새로운 세계는 형형색색의 화려한 색채감이었다.

유토피아라는 신세계의 이미지를 매우 효과적으로 표현했다고 할 수 있다. 그것은 앞으로 펼쳐질 조명의 세계라고 말해도 무리는 없을 것이다. 사실 요즘 조명의 대세인 LED 빛의 색깔은 친환경적이면서도 그 색상이 매우 유려하다.

그리고 건강에 도움이 되는 환경을 조명을 통해서도 가능하다는 것이다.





9천 년 전부터 대우주의 본성(本性)인 광명을 나라 이름으로 정하여 사용하여 왔던 우리 한민족.

혹자는 현대의 기준으로 구석시, 신석기, 청동기로 분류하여 역사 발전단계에서 우리 한민족이 염색기술이 부족해서 흰옷을 입었다는 무지한 소리를 하는 자들도 있다.

어떤 시인의 말처럼 "무지는 순수가 아니라, 죄악이다."라는 말이 떠올려진다.

우리 한민족은 우주의 본성인 광명사상을 생활속에서도 잊지 않고 실천하며 살아 왔던 것이다.





타고르의 '동방의 등불'은 일제강점기 당시 식민치하에 있던 한국 민족에게 큰 감동과 자긍심을 일깨워준 작품이다.

3,1운동 이후 실의에 빠져 있던 한국 민족에게 큰 격려와 위안을 주었던 시(詩)다.



일찍이 아시아의 황금시기에

빛나던 등불의 하나인 코리아

그 등불 다시 한 번 켜지는 날에

너는 동방의 밝은 빛이 되리라.

출처: https://gdlsg.tistory.com/784 [증산도 이도경세 이의보본]
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국호로 보는 광명 사상 

짧고굵은기록

2013. 4. 7. 16:50

https://blog.naver.com/kctjpark/60189536783



예로부터 우리 나라 국호에는 모두 광명 사상이 담겨 있다. 하나씩 보면 다음과 같다.

환국: 환한 광명의 나라

배달국: 밝달 -하늘의 광명이 비친 나라

(고)조선: 조일선명(朝日鮮明) -아침에 태양이 선명하게 밝아 온다

부여: 아침에 먼동이 뿌옇게 밝아 온다

고구려: 고대광려(高大光麗) -높고 크게 빛난다

대진국: 동방 '진(震)' -태양이 동쪽에서 밝아 온다

발해: 불해 -불의 바다, 광명의 바다

고려: 고구려의 준말

조선: 조일선명(朝日鮮明)

대한민국: '한(韓)'에 광명의 뜻이 있다

환(桓)은 하늘의 광명을 뜻하고, 단(檀)은 땅의 광명을 뜻하며, 한(韓)은 천지의 광명을 실현하는

역사의 주체를 의미한다고 한다. 이런 광명 사상이 우연은 아닐 것이다. 빛의 의미를 종교적으로 풀이하면 루시퍼가 될 수도 있다.

루시퍼를 사탄과 동일 인물로 간주하는 사람도 있지만 여호와, 루시퍼, 그리고 사탄은 서로 다른 존재로 알려졌다. 루시퍼는 인류 창조의 주체지만 사탄은 그 위험성을 들어 반대한 그룹의 수장이라는 것이다. 여호와는 그들 모두를 아우르는 존재라고 할 수 있다. 그들은 인간 창조의 시기에 인간에 대한 서로 다른 의견을 가진 갈등의 주체였고, 물(노아의 홍수)로써, 또는 불(소돔과 고모라)로써 인간을 대상으로 한 원죄를 심판하거나 보호하려 했던 그들 간의 역사가 성경에도

기록되어 있다. 그러나 지금은 인간이 스스로 깨우치고 진화하여 우주의 일원이 될 수 있도록 각각 다른 역할(정-반-합)로써 배후에서만 인간의 자각을 돕고 있다고 한다.

새로운 세상(NWO, 후천 개벽, 용화 세계, 의식 상승, 지축 정립, 종말론 등)에 대한 예언들은 예

로부터 수 없이 많지만 그것이 언제 어떻게 이루어진다는 것은 감추어져 있거나 추상적으로 서

술되어 있다. 즉, 힌트만 주어서 경고하거나 인간의 의식을 유도하기만 하였지 구체적으로 가르

쳐 주지는 않았다. 그것은 인간 스스로 그 의미를 알게 되는 과학적이고 합리적인 사고를 가지게 될 때(아포칼립스 시대, 현재)를 대비하였다는 것이다.

1945년 히로시마와 나가사키의 원자탄 투하를 그들은 성경에서 666으로 예언하였다. 악마의 숫

자 666은 아담 이후 666 세대가 지나서 지구 뿐만 아니라 우주를 뒤흔들 수도 있는 핵의 무기화

를 상징한 것이라고 한다. 그들은 그들이 만든 인간의 악성을 알고 있었던 것이다.

그러나, 그것은 인간을 잘 아는 그들이 숨기고 대비해 온 방법으로 스스로 통제되어 결국 지구

를, 악을 경험한 후의 선함으로 가득 찬 파라다이스로 건설하는 것이 우리가 신으로 알고 있는

그 창조자들의 시나리오가 아닐까? 그 계획이 우리의 국호에도 숨어 있는 것이다.

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인산선생의 광명사상

마음을 닦으면 정신이 맑아지는데

정신의 맑아짐을 순조롭게 성취하기 위해선 단전호흡을 통해

광명(光命)을 이루는 노력을 해야한다.

정신은 물〔水精〕이고 마음은 불〔火神〕이므로

1백도(度)의 불에

36도의 물기운〔水氣〕이 들어오면 심장(心臟)에서 광명이 이뤄진다.

공기 중의 물과 불이 마찰하면 화(火)의 붉은 색 속에서 선(線)이 나오는데

이를 광선(光線)이라고 한다.

광(光)은 수기(水氣)가 들어오면 명(明)으로 화(化)한다.

우주의 명(明)과 정신의 명(明)이 하나로 되는 것이 선의 완성인데

이를 대각(大覺)이라고 한다.

단전호흡을 오래하면 되게 마음의 밝음〔明〕을 이룬다.

예를 들어 새끼 잉어가 명(明)을 이루고 조화무쌍한 용(龍)으로

화(化)하는 것도 잘 관찰해 보면 조식법(調息法)

즉 단전호흡을 통해서라는 것을 알 수 있게 된다.

또 그것은 결국 공간(空間)의 색소중(色素中)에 광명을 이루는 원료가

있다는 사실을 반증한다.

광명을 이루는 색소는 적색소(赤色素)이다.

적색소에서 화기(火氣)는 화광(火光)을 이룬다.

화광(火光)을 이루는 이유는 불속에 물이 있기 때문이다.

불속에 있는 물〔火中之水〕이 외부의 물과 합해질

때

불은 광선(光線)으로 독립하고 물은 수명(水明)으로 독립한다.

수극화(水剋火)의 원리에 따라 불의 열기(熱氣)는 물의 냉기(冷氣)에,

불의 광선(光線)은 물의 수명(水明)에 각각 밀려나게 된다.

이에 따라 수명(水明)의 명(明)만 남아서 공간의 광명세계를 이룬다.

광명은 있되 뜨거움이 없는 것은 불기운이 물기운의 힘에 밀려

약화되었기 때문이다.

그러나 돋보기로 광선을 모으면 뜨거워지는 것으로 볼

때

불기운이 전혀 없어지는 것은 아니라는 사실을 알 수 있다.

우리가 호흡을 통해서 받아들이는 밝음〔明〕의 원료는

공기 속의 물과 물속의 불이다.

이 원료들이 체내에 들어와 폐선(肺線)에 이르면 색소는

색별(色別)로 나뉘어져 각각 해당 장부(臟腑)로 귀속된다.

즉 적색소(赤色素)는 심장, 흑색소(黑色素)는 콩팥, 백색소(白色素)는 폐,

청색소(靑色素)는 간, 황색소(黃色素)는 비위(脾胃)계통으로 들어간다.

밝음이 이루어지는 과정을 좀더 구체적으로 살펴보면

성령정기신(性靈精氣神)의 명(明)에 이른다.

화기(火氣)

1백도 중에 수기(水氣)

3

6도가 들어올

때

적색소〔불〕는 신(神)으로 화(化)하고

수기(水氣)

1백도 중에 화기

3

6도가 들어올

때

흑색소〔물〕는 정(精)으로 화한다.

토기(土氣)

1백도 중에 목기(木氣)

3

6도가 들어올

때

황색소〔土〕는 영(靈)으로 화하고

목기

1백도 중에 금기(金氣)

3

6도가 들어올

때

청색소〔木〕는 성(性)으로 화하며

금기

1백도 중에 화기

3

6도가 들어올

때

백색소〔金〕는 기(氣)로 화한다.

정(精)은 생명을 유지시켜주는 원동력이다.

옛 글에

“영(靈)을 머금은 모든 생물은 다 깨달음의 속성(본질)을 지니고 있다”

한 것은 영(靈)과 성(性), 정(精)과 신(神)이 모두 불가분의 관계에 있음을

설명해 준다.

단전호흡을 통해 이러한 밝음을 이룰 수 있는 요소인 성령정기신의

원료(청ㆍ황ㆍ흑ㆍ백ㆍ적색소)를 체내에서 증장(增長)시킴에 따라

광명을 이루어 마침내 대각(大覺)에 이르게 된다.

영명(靈明)ㆍ신명(神明)ㆍ성명(性明)ㆍ정명(精明)ㆍ기명(氣明)으로

대명(大明)을 이루기 때문이다.

이것이 바로 단전호흡을 이룩하는 참선의 묘용(妙用)이다.

참선의 방법이 올바른 길로 들어서게 되면 건강과 밝음을 성취하나

그렇지 못하면 건강과 함께 밝음의 성취의 꿈도 무산되어 버리고 만다.

참선시 호흡 실조(失調), 냉처기거(冷處起居), 자세 부정(不正)

등

몇 가지 부주의로 오는 대표적인 질병은 중풍(中風)이다. 10분의 7에 해당하는 것이 중풍이고 나머지 3은 암이다.

암이 오는 확률이 이토록 높은 것은 호흡 실조와 자세 부정의 상태에서

오랜 시간 움직이지 않고 있음으로써 수명골(壽命骨)이 제자리를 이탈,

골수(骨髓)가 온몸에 골고루 유통되지 못하기 때문이다.

In Tune with the Infinite by Ralph Waldo Trine | Goodreads

In Tune with the Infinite by Ralph Waldo Trine | Goodreads


In Tune with the Infinite

by
Ralph Waldo Trine,
Paul Tice (Introduction)
4.27 · Rating details · 284 ratings · 33 reviews
This book is one of the great spiritual classics of all time. It has sold millions and continues to send a message of peace and hope to people around the world. The author, Ralph Waldo Trine, has gone to the very root of our spiritual nature and reveals how we can best tap into it for the greater good of ourselves and others.

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Paperback, 232 pages
Published January 2nd 2003 by Book Tree (first published November 1st 1910)
Original Title
In Tune with the Infinite
ISBN
1585092223 (ISBN13: 9781585092222)
Edition Language
English

Other Editions (131)






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FRIEND REVIEWS
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Feb 16, 2014Karl rated it it was amazing · review of another edition
“Ok, to put this in perspective, this book has been on the market for about 115 years!!, and it is still widely published to this day. Ralph was/is regarded as one of the original founding voices of the New Thought movement, and with books like, In Tune with the Infinite, it is easy to see why.
Unlike some of the other books from this era & in this genre, such as Prentice Mulford’s book, Thoughts are Things, this book is linguistically easy to read.

That being said, the main premise of this book is very similar to others in the genre with the belief that our internal dialogue and beliefs are manifest in the external: essentially our thoughts create our reality, “…so far as the physical life is concerned, all life is from within outwards.” Thoughts are forces and when we realize the power within us and truly believe in that ability, then we can create a reality that we want rather than live in the reality that appears beyond our control, “Thoughts are forces, subtle, vital, creative, continually building and shaping our lives according to their nature. It is in this way that the life always and inevitably follows the thought.”

This of course means that we need to take responsibility for our thoughts and for the outcomes that come as a result of them, an idea that many people do not wish to entertain because it is far easier to place blame on external forces.Compounding the problem is that fear thoughts will bring with them consequences that are in opposition to what we desire. We manifest what we think about not what we want.

“The mind is everything, what you think you become.” Buddha

For those reading my other reviews this may be redundant; however, I add it here for those that have not read my reviews from similar authors: if you are deathly allergic to some of the labels/terms associated with religion, terms such as God, Jesus or spirit, then you might not enjoy this book, nor the other New Thought Books with similar messages.

In order to have a conversation about the unseen world, the world of cause, we need to get over the dogma associated with formal religions and see these labels simply as terms of reference for meaningful discussion. We can substitute any label we like, the essence remains the same.

Personally, I did not find this book to be ‘preachy’ or in any way advocating organized religion. The concepts on these pages, as with the other books in this area, if applied, have the power to transform our lives by allowing us to reclaim our power from the external. Of course this requires that we are honest with ourselves and that we take responsibility for both the ‘good’ and ‘bad’ alike. (less)
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Jun 17, 2019Kimber rated it really liked it
Shelves: new-thought
Beautiful, yet taut and dense inspirational tome about keeping yourself "in tune" with "the infinite" (God). At core, it's how we need to continuously keep and practice this attunement. Written in 1908, well ahead of its time. Still speaks to the Positive movement.
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Aug 08, 2014Sudhakar Majety rated it it was amazing
I got my hands on this book at an old book store. It was hard cover well used beaten book, I had to buy it once I read a few sentences. It is one of the books that I read very often. I gifted copies of it to many of my friends.


Books like this are like manuals for life.


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Jun 08, 2013Mary Poteet rated it it was amazing
This is one of favorite books. I keep it beside my bed and read from it often.
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Dec 12, 2017Nex Juice rated it did not like it
This is one of the books in The Prosperity Bible, which I'm quickly learning is basically a compilation of books about the Law of Attraction - which I completely reject as a "law." Our thoughts do not effect the external world, they only affect our behaviors and decisions, which will always have consequences, positive or negative. This book was also heavily focused on God/Spirit/The Infinite. In the chapter about physical health, they talked nothing about the importance of what you consume. They talked only about the importance of thinking that you are healthy. They stated that it is a scientific fact that you can think yourself well. Think yourself healthy. That thinking happy thoughts is the cure to all illness. Um no. Focusing on positivity is good, but it's not going to cure disease without proper nutrition, immune system function and potentially even treatment. (less)
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Jul 17, 2017Anita rated it it was amazing
It's a very clear message that we are a piece of God/the universe having an experience. We are all that is, powerful spirit who has forgotten what we are. It's a very inspirational reminder of who we are and that we create our reality. Powerful thoughts and beliefs for example can make illness disappear. After all, God doesn't get sick and we are of God origin.
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Mar 06, 2013Ronda Boccio rated it it was amazing · review of another edition
Shelves: a-must-read
I absolutely ador this book. The style appeals very much to me, and if you are someone who enjoys the classics and/or enjoys a more "old fashioned" writing style, it will appeal to you. Otherwise it may go over your head.

Follow your bliss,
Ronda del Boccio, the Story Lady
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Sep 23, 2018Michael de Percy rated it really liked it · review of another edition
Shelves: reviewed
This book reads like a series of sermons and draws on the "law of attraction". Apparently, it inspired the book Think and Grow Rich. In its modern form, it might be compared to The Secret, but Trine was an academic and his practical influence inspired the likes of Henry Ford to greatness. This work is of the New Thought Movement which apparently developed from Christian Science. Members of the Christian Science church believe that illness can be cured by prayer alone and works best when not combined with medicine. Yet members of the congregation have often been in trouble with the law for refusing to give their children medicine. None of this is covered by Trine, but he too suggests that the ailments of the body are a result of poor living and can be cured through right living. When taken to the extreme, it seems that Trine's work is less helpful in a practical sense. However, Trine's work draws on the teachings of Jesus and his scholarly background is obvious. Trine states (p. 108):
It has been my aim to base nothing on the teachings of others, though they may be the teachings of those inspired.Yet it is obvious that he was familiar with Stoicism and the work of Ralph Waldo Emerson. Trine's work is inspiring and I took copious notes. He suggests that all religions are based on a single truth and that it does not matter what religion one follows. He covers a lot of ground, including pedagogy (p. 67):
The true teacher is one whose endeavour is to bring the one they teach to a true knowledge of himself and hence of his or her own interior powers, that they may become their own interpreter.He discusses the creation of art, literature, and music and suggests that great works emanate from one who knows both God and oneself, echoing the ideas of the ancient Greek philosophers. Further, his work echoes Nietzsche's concept of amor fati (p. 52):
You must recognise, you must realise yourself as one with Infinite Spirit. God's will is then your will, your will is God's will, and with God all things are possible.While I will not be taking Trine's medical advice any time soon, there is much to be gained from a reading of this work. Originally published in 1897, it is one of the earliest self-help books I have read. Although he was at one time a salesman, Trine was no charlatan - he was a philosopher and a teacher and lived to the age of 92, realising in many ways what he argues in this book. This work amounts to a series of sermons based on some of the greatest philosophical ideas about the inner life. Although it is not referenced (although he occasionally refers to authors and prominent individuals), this is as good an overview of the inner life as I have read. The big lesson I take away from this book is to have faith and to be cautious of the thought-word-action cycle so as to avoid self-fulfilling prophecies. But make sure you go to the doctor if you get sick. (less)
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Jan 16, 2018Laura rated it it was amazing
This book!! I can’t tell you how it’s begun changing my life!!
There isn’t any preaching but there is reference to religion. Be open minded, don’t pass this one by because you think you’ll read about God too much. I’m not a religious person in regards to church etc however the author does use the term God as reference to something bigger than human life. It’s all how you perceive it. Be open minded, read this book (it’s a quick read) and feel HAPPY, enjoy!
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Sep 11, 2014Simon rated it it was amazing · review of another edition
My favourite book of all time. Inspirational and spiritually devout yet unreligious. Written with a simple and innocent enthusiasm in the late 1890's and yet it had all the truths that so-called modern spiritual classics fail to understand let alone share.
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수행은 겸손과 만족, 자비를 배우는 거에요 : 벗님글방 : 휴심정 : 뉴스 : 한겨레

수행은 겸손과 만족, 자비를 배우는 거에요 : 벗님글방 : 휴심정 : 뉴스 : 한겨레



수행은 겸손과 만족, 자비를 배우는 거에요

등록 :2020-06-22



수행은 겸손을 배우는 것입니다. 아집과 고집을 버리고 있는 대로 받아들이는 겁니다. 현재 상황에 머리 숙이는 겁니다. 옳다 그르다 따지는 것이 아니라 지금 이순간의 상황에서 겸손을 배우는 것입니다. 만족을 배우는 것입니다. 자비를 배우는 것입니다. 감사를 배우는 것입니다.

항상 원하는 대로 하게 되고 갖게 되면 에고가 까다로워지고 불만이 커져요. 원하는 것을 가지면 좋고 못 가져도 괜찮아 하는 것이 겸손입니다.



 기대가 고통을 만듭니다. 따지는 것이 에고의 방식이며 받아들이는 것이 수행입니다. 에고가 큰 만큼 고통이 있고 에고가 없는 만큼 고통이 없어요. 에고는 여러 다른 사람들의 입장을 전혀 생각하지 않고 자기입장만 고집합니다. 아무것도 아닌 것을 큰 일로 만들고 오만하고 이기적입니다. 모든 고통을 만드는 제일 원수인 에고를 똑똑히 알아보고 넘어가지 마십시오. 한 순간만 에고를 내려놓을 수 있다면 하루 종일 호흡을 바라보는 명상보다 더 많은 마음의 변화가 있어요.



겸손이란 내려놓는 것을 의미합니다. 원치 않는 상황에서 자기 업장이 일어납니다. 업에 속지 않고 알아차릴 수 있다면 아집을 잠시 내려놓을 수 있다면 상황을 지혜롭게 볼 수 있어요.

물론 어떤 상황에서는 떠나는 것이 지혜입니다. 아집으로 떠나는 것이 아니라 자비와 지혜로 떠나야 할 때도 있어요.

과거와 현재의 성인들은 자신을 중요시 여기지 않고 자신이 벌레라고 하면서 항상 겸손한 자세를 가졌어요. 자신보다 다른 사람을 더 중요하게 생각하고 따지는 것이 없고 상황을 잘 맞춰주고 에고가 세지 않았어요. 마음의 깊고 광대한 평화를 항상 누리고 다른 사람의 행복을 자신의 행복으로 삼고 다른 사람의 고통을 자신의 고통으로 받아들였어요. 정말 본받을 만한 분들이죠.



용수 스님(세첸코리아 대표)







원문보기:

http://www.hani.co.kr/arti/well/well_friend/950361.html?fbclid=IwAR3eD7d-PRVQhR_alqpSYw0k3tPoKRLcSl03l9cS61epy3BemgEsdeOnX5E#csidx6a12b89a1341240aa4f1b7e7eae292c

Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient by John James Clarke | Goodreads

Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient by John James Clarke | Goodreads

Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient
by John James Clarke

 4.43  ·   Rating details ·  7 ratings  ·  1 review

In Jung and Eastern Thought, J.J. Clarke seeks to uncover the seriousness and relevance of Jung's dialogue with the philosophical ideas of the east, which arise from the various forms of Buddhism, Chinese Taoism and Indian Yoga. Through his commentaries on the I Ching and The Tibetan Book of the Dead, and various essays on Zen, eastern meditation and the symbolism of the mandala, Jung attempted to build a bridge of understanding between western psychology and the practices and beliefs of Asian religions, and thereby to relate traditional eastern thought to contemporary western concerns.
This book offers a critical examination of this remarkable piece of intellectual bridge building: first by assessing its role in the development of Jung's own thinking on the human psyche; second by discussing its relationship to the wider dialogue between east and west; and third by examining it in the light of urgent contemporary concerns and debates about intercultural understanding.

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Paperback, 1st edition, 217 pages
Published January 6th 1994 by Routledge

URL   http://www.routledge.com/books/details/9780415104197/
Other Editions (2)
Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient 
111x148

 Average rating4.43  ·  Rating details ·  7 ratings  ·  1 review
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Editorial Reviews
Review
'... the book can be recommended as a wide-ranging overview of Jung's dialogue with the East.' - Network

'I am sure that this book is not only important to those who are interested inJung's psychology , and its link to Eastern traditions who want an entry into modern Western psychology, It also acts as a good introduction to Eastern thought and some of Jung's ideas, and is accessible .. ' - Journal of Analytical Psychology

'Deserves high praise.' - Boyd Tonkin, The Independent

'This is clearly an important series. I look forward to reading future volumes.' - Frank Kermode, author of Shakespeare's Language

'Both rigorous and accessible' - Humanist News

'The series looks superb' - Quentin Skinner

'Three of the first batch deserve high praise: On Immigration and Refugees, by the great logician (and campaigner for racial equality) Michael Dummett; On Belief, by that master of postmodern paradox, Slavoj Zizek; and On the Internet by Hubert L Dreyfus.' - Boyd Tonkin, The Independent (UK)

'This is clearly an important series. I look forward to reading future volumes.' - Frank Kermode, author of Shakespeare's Language

'Both rigorous and accessible.' - Humanist News

'The series looks superb.' - Quentin Skinner

'An excellent and beautiful series.' - Ben Rogers, author of A.J.Ayer: A Life

'Routledge's Thinking in Action series is the theory junkie's answer to the eminently pocketable Penguin 60s series.' - Mute Magazine (UK)

'Routledge's new series, Thinking in Action, brings philosophers to our aid...' - The Evening Standard (UK)

'a welcome new series by Routledge' - Bulletin of Science, Technology and Society(Can)
About the Author
John J. Clarke teaches at Kingston University, Surrey. He is the author of In Search of Jung.
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Shashank Singh
Sep 15, 2017Shashank Singh rated it it was amazing
Shelves: buddhism, hinduism-tantra, jungian, non-fiction, psychology, religion, religious-studies, philosophy, taoism, world-philosophy
Jung was not a proponent of practicing eastern religions for western folks. He believed western and eastern civilizations were culturally distinct entities which could benefit form dialogue but were too different to transplant traditions meaningfully. Historically he has been borne out to be practically wrong. Still he felt eastern religions emphasized and pointed to the psychic reality of life which had been marginalized by modern western culture. To explore eastern religions and have a hermeneutical dialogue was worthwhile for him and other westerns. It also aligned with his own thought that held the psychic aspect of life to be foundational.

JJ Clarke traces the influence of eastern thought on Jung(for example his idea of the interdependence of opposites), Jung’s ambivalent and changing views on it, and finally some of his misunderstanding of it(for example his tendency to reduce spiritual/religious states to psychic/psychological states). This is probably the best scholarly work on this specific subject I’ve read, and it’s also written in a very clear and readable style. (less)
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Amazon.com: The Tao of the West: Western Tranformations of Taoist Thought: Clarke, J.J

Amazon.com: The Tao of the West: Western Tranformations of Taoist Thought eBook: Clarke, J.J.: Kindle Store

The Tao of the West: Western Tranformations of Taoist Thought 1st Edition, Kindle Edition
by J.J. Clarke  (Author)  Format: Kindle Edition
4.4 out of 5 stars    4 ratings

Kindle
from $35.76
Hardcover
$72.87 - $105.40
Paperback
$19.89
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Editorial Reviews
Review
'John brings a wealth of knowledge and historical understanding to bear, which enriches the reader's perspective.' - David Lorimer 

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About the Author
J.J Clarke has taught philosophy at McGill University, Montreal, and at the University of Singapore, and is currently Reader in History of Ideas at Kingston University, UK. 

He is the author of 

In Search of Jung, Jung and Eastern Thought, and 

Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought, 

all published by Routledge. --This text refers to the paperback edition.

Product details
File Size: 613 KB
Print Length: 288 pages

Publisher: Routledge; 1 edition (January 4, 2002)
Publication Date: January 4, 2002
Language: English

X-Ray:
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Lending: Not Enabled
Enhanced Typesetting: Enabled

Customer reviews
4.4 out of 5 stars
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Top Reviews
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5.0 out of 5 stars Reorienting with the dao
Reviewed in the United States on September 25, 2011
Verified Purchase
Daoism has been presented in the West in so many ways: from the mythologic/folkloric (see esp. EJ Girardot) to the philosophic (esp. Chad Hansen) to practices such as Tai Chi and Chinese medicine (see your Yellow Pages). This book is a wide ranging exploration of how Daoism may stimulate meanings and perspectives in science, ethics, spirituality, politics, the arts, philosophy and health.

Clarke's book allows the Western reader to better contact Daoism by an awareness of the contexts in which we read and experience Daoist texts and practices. He shows how we may misinterpret, misapply, sometimes just miss what the Daoist tradition offers because of assumptions and perceptions from Western history and theory, as well as differences in language. His aim is not so much to correct distortions as to appreciate cultural and philosophic differences as essential to scholarly and personal experience and meaning. He hopes that we encounter Daoism (or any Other we may want to understand) through a continuing dialogue "in which meaning is a function of the interaction between the two." He doesn't advocate a better Eastern Way for the West. What I believe he'd anticipate from the interaction is the kind of spontaneous and unpredictable re-constituting effects upon each of the traditions as has been observed from the vantage of chaos theory and the Daoist hun dun.

Clarke questions the "ism" of Daoism. He persuasively argues it developed differently from the Western tradition of wars or antagonisms among religious sects or doctrines, that it fluidly interacted with Confucianism and Buddhism in China.

Among facets of Daoism explored by Clarke, I note:

-Science and the natural world: "In process philosophy, a way of thinking chiefly associated with A.N. Whitehead, emphasis is placed on universal flux and on the idea of an open, creative universe in which order is seen as `emergent', arising out of the mutual adjustment of natural processes within a synergistic whole, an `aesthetic' rather than a `logical' or `transcendent' order, as some have termed it. ... Nature, in this Daoist/Whiteheadian view is therefore `an inexhaustible field of creative potential.' ... As with Chinese thought in general, it is concerned primarily with placing human life firmly within the wider domain of nature and cosmos, and `seeks to recapture a sense of the cosmic context of human life--that man's well-being is primarily related to and defined by nature even while he lives within the cultural order'." (p. 66)

-Politics: What I find really cool is not just Daoism's "robust individualism, its anarchist radicalism, and its decentralist, anti-statist tendencies," but especially how "the privileging of non-violent activities and attitudes in Daoist traditions is not based on a high estimation of the virtues of meekness and humility, but rather on a belief that violence is a form of weakness, not of strength ..." (p. 110)

-Spirituality: This realm has been divided in the West from materialism, which contrasts with Daoism in fascinating ways: "... we tend to overlook the fact that in Daoism there is a general indeterminacy in the ordering of events; and we fail to appreciate that the interdependence of things requires no externally initiated cosmic source, no Leibnizian pre-established harmony but a harmony which arises spontaneously. ...[F]or the Daoist, the spiritual quest is one which seeks not to go beyond the particularity of things to their ultimate source, but rather to discover unity with the dao within that very particularity, within the flux and flow of existence itself." (pp. 161-2)

-Acceptance of the body: Contrasting the body's renunciation in much of the Buddhist and Christian traditions, Daoism places the body at the center of it all.

The book is accessible to the non-academic, but familiarity with 20th century currents in Western philosophy is almost necessary for parts of it. Though a scholar may find some historical or philosophical flaw, or someone may disagree over some of Clarke's explorations (e.g., of parallels in postmodernism), the benefits of his work shouldn't be missed. After more than a decade, the book still points to the potential of Daoism to catalyze creativity, meaning and ethics. Lest you think it's about archaic texts and art, see the art of Haegue Yang, whose current exhibition in Aspen (Haegue Yang) draws from Daoism. Her work is just the kind of unpredictable and inspired interaction Clarke would hope for.
Read more
7 people found this helpful
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Ernest Yanarella
5.0 out of 5 stars Taoism a la America and the West
Reviewed in the United States on January 11, 2020
Verified Purchase
An outstanding and nuanced book by a interdisciplinary scholar grounded in a subtle understanding of Daoism and the problems and possibilities of the Westernization and Americajzaion of this theophilosophy.
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Kevin Blachford
3.0 out of 5 stars An unfinished journey
Reviewed in the United States on July 28, 2009
Verified Purchase
I have been reading Tao since 1958 and have read Chinese history. A history and critique of Tao as presented in Western contexts is well overdue and Clarke's contribution is a welcome start. As a start, he deserves the credit and sympathies accorded trailblazers but progress toward better work depends on the feedback from others. The 25- page bibliography is useful, even though there are many others that are longer, better, and focused only on philosophical Taoism.

Clarke points out that French scholars were the first to take a serious scholarly interest in Taoism but it was not until 1870 that the first translation of the CT appeared (in German). An English translation did not appear until 1881. Western history has a pattern of such alternating valuations and denigrations of Taoism. All such positions tend not to be attempts to understand Taoism in its own terms; all tend to be attempts to interpret Taoism or to read Taoism selectively in order to relate it to Western philosophy and/or religion and/or science. There is no basis in Tao for such dichotomies, and Clarke, despite his intentions, does not avoid dualisms.

Many Western writers try to show that the Taoist classics contain theories about topics considered important in Western philosophy and psychology. Some writers have been guilty of the most outrageous translations and interpretations of philosophical Taoist works, attempting to reduce Tao, for example, to the fundamentalist Christian God and philosophical Taoism to the other absurdities of conventional Christianity or of theism generally. The ambition of the Jesuit Matteo Ricci, the first to bring Taoism (but only the TTC) to Europe, was, of course, the advancement of Roman Catholicism in China through Confucianism. James Legge (1861), the pioneer translator, was a Protestant missionary. J.C.H. Wu (1963) translates and describes Tao in Christian terms, completely misunderstanding and distorting the Chuang Tzu. Blakney (1955) and Osho (2002) use the word `God' liberally in their distorted works on Tao. Lin Yutang (1948) distorts Tao badly in order to relate to Christianity. Some writers falsely translate Tao as `Heaven'. It is a persistent Western misunderstanding to talk about Taoism as a religious belief system with followers as in Christianity. The fact is that there are no churches to Tao, and many who accept philosophical Taoism are also atheists, agnostics, Buddhists or members of one or more other non-theistic religions. Until the modern era, the Chinese language did not even have a word for `religion.' There are some who reject or denigrate Taoism and for a variety of reasons that generally reflect Western or Christian assumptions, thus `Taoism is bad because it is not Christianity'. There are some who accept Taoism for the same reasons, thus `Taoism is so similar to Christianity that it is good.' There are others who argue from the perception of Western deficiencies or the projection of Western needs on to Taoism, e.g. `The West is sick and Tao is the corrective'. Some have misinterpreted the Taoist classics in other most ridiculous ways, e. g. Creel (1953), Hansen (1983), Knaul (1985), and, to some extent, Wing-sit Chan (1967) portray Chuang Tzu as a relativist and some, e.g. A. Cua, the later works of A. Graham (1983, 1969-1970), and D. Wong (1984) portray the master as a `soft relativist'. In my view, such critics do not understand the total text (Allinson 1989:112-115). The list of the distorters and their distortions would fill a very large book.

Despite Clarke, there is no a priori justification for his rejection of Tao as potentially of universal applicability or relevance rather than just another philosophy (as is the obsessively relativist position of postmodernism). Apart from the bias of Western scholars, the ancient language of the text, textual ambiguity, and the complexity of the ideas make an understanding of the Taoist classics difficult. Paul Carus (1898) saw Taoism as a model of religious universalism and toleration. Joseph Needham (1952-1974), despite his Anglican religion, emphasized the basic incompatibility of Taoism and theism and argued that the basic anti-transcendental empirical, holistic, organicist mysticism of Taoism fostered the development of science and technology, a development that failed to mature in China for socio-economic, rather than philosophical reasons. At the same time, Taoism did not offer a mechanist view of the world and, in Newtonian days, would have been regarded as false, misleading, romantic or fanciful. With the advent of quantum mechanics and studies of ecology, Taoism gained favour (e.g. Capra, 1974) in the West but it is, of course, silly to claim that the ancient Taoists knew implicitly what quantum scientists have discovered and proven.

The major weakness of Clarke's work is that he assumes and defends the dichotomies of organicism- mechanism, Enlightenment-Romanticism, and the like (e.g. see p. 193). He attacks Postmodernism for tending to lead to a view of the world as inherently banal and aimless that leads to despair rather than to wisdom. Chad Hansen, for example, approaches Taoism via differential approaches to discourse. His Taoism is `useful' in the critique of Western philosophy and is resonant with modern linguistic philosophy, but what does linguistic philosophy have to do with personal or spiritual development... especially when the Taoist classics specifically make the point that the Tao is not to be found or communicated exactly in words? And yet Clarke remains committed to Postmodernism and seeks to use Taoism in his language games about the alleged crisis in Western philosophy. Fundamentally, he is ignorant of the absolute non-duality of Taoism. For all his expressed concern about the evils of projecting Western concepts on to the Other (e.g. Taoism), he is blind to any other possible perspectives. He simply fails to take a position when it comes to evaluating Taoism or the Taoism in relation to language, science, cosmology, morality, politics, and personal transformation. Lacking a coherent understanding of Taoism, he retreats and returns to postmodernism.

Clarke argues that the differentiation of philosophical Taoism from religious Taoism is difficult historically and culturally and that the distinction does not correspond exactly to the philosophy/religion distinction in the West. For my part, the argument is irrelevant; in a history and a culture of China, I would expect the philosophy and the religion to be interrelated in many different ways but to understand the Taoist classics, even in an elementary fashion, is to reject the so-called Taoist religion. Moreover, religion did not exist as a concept in China and the definition of religion is itself disputed in the West - my view is that the essence of religion is supernaturalism or theism. Thus, for example, Christianity, Islam and Judaism are religions while the teachings of the Buddha are not. A particular virtue of Taoism is skepticism towards conventional morality though Westerners have accused Taoism variously of quietism, individualism, relativism, and amoralism, all notions that I believe to be unsustainable by a thorough reading of the classics. Indeed, Clarke's conclusions (e.g. 196-197) are so bizarre as to have me conclude that he has his own biased reading of the Taoist classics. He is determined to `play games' with Taoism, determined to see it as a counter to Western narcissism, determined to see Taoism simply as an evaluation of Eurocentrism, Enlightenment thinking, technology, and Western orthodoxy generally. His categories of consideration remain `East' and `West', `multiculturalism' or `respect for diversity', even relativism. He eschews a universal global perspective and favours divergence and the anachronistic idea of the harmonious co-existence of different beliefs and different ways of life (Let the poor remain poor for that is their way of life!) Clarke is not rational in shunning a critical, universalistic perspective; his final statement is nothing short of postmodern stupidity:

"In the first half of the twentieth century, where the influence of positivism meant that traditional religious systems from remote parts of the globe could conveniently be ignored, Daoism had little place. But in recent years the pendulum has swung in the opposite direction, and our times are marked by a retreat from the certainties sought by positivists, and a compensating emphasis in science, philosophy and literature on unpredictability, disorder, incommensurability and a suspicion of the truth-telling power of language. In the previous chapters, we have noted in various ways not only the importance of Chinese ideas in the emerging ecumenism of philosophical hermeneutics, but the relevance of this intercultural discourse to contemporary philosophical interest in issues concerning self, truth and gender identity, and of course in general to postmodern critiques of the Western Enlightenment project. The impact of Asian thought has long been felt, if only marginally, in the West's struggle with the nihilistic mood that arose both out of and in reaction to modernism. Earlier, it was Hinduism and Buddhism that entered into this dialectic. Now it is the turn fo Daoism, with its robust sense of finitude and its romantic healing of oue relationship with the natural and the ordinary, to help find a way beyond nihilism without having recourse to narratives of transcendence." (Clarke 2000:208).

A sound history and evaluation of Taoism with respect to the West has yet to be written; the West, not to mention many Chinese scholars, have yet to understand Taoism, but I am buoyed by the progress that is being made in the journals.
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R. Griffiths
5.0 out of 5 stars An antidote to the Tao of Pets
Reviewed in the United States on July 27, 2000
An intriguing feature of modern western culture has been its readiness to play fast and loose with the elements of Chinese religion without really understanding or caring how they fit together. From yin-yang coffee tables to 'the Tao of Pets', this cultural appropriation is ubiquitous. J.J. Clarke has given us a timely and excellent discussion of the interface between Taoist and Western religion and philosophy, which should not to be confused with 'A Gathering of Cranes : Bringing the Tao to the West', to which it is vastly superior. What is particularly interesting about Clarke's work is its willingness to set the philosophy of Taoism firmly alongside western philosophical thought, and to consider the implications of their meeting. He begins by quoting Nietszche: 'what is needed is... new philosophers', and goes on to suggest that some of this newness might in fact be provided by age-old Taoism. While this is an academic and scholarly work, its clarity and readibility is such that I would have no hesitation in recommending it to undergraduate students of religion, or indeed to the interested general reader. However, here is probably not the best place to begin an understanding of Taoism as such. For this I would recommend Martin Palmer's 'The Elements of Taoism' or Isabelle Robinet's 'Taoism, Growth of a Religion'.
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Kang-nam Oh 등잔 밑이 어둡다 -우리 전통의 재발견

Kang-nam Oh  등잔 밑이 어둡다 -우리 전통의 재발견 

며칠 전에 <남의 밥의 콩이 굵다 = 나의 종교 남의 종교>라는 제목의 글에서 종교적 배타성을 경계해야 한다는 이야기를 했습니다.  오늘은 그 연장선에서 서양종교를 절대시하는 우리의 일반적 경향성에 대해 이야기해 보고 싶습니다.

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 독일 시성 괴테(Goethe)는 외국어를 모르는 사람은 자기 말도 모른다고 했다. 현대 종교학의 창시자라 여겨지는 맥스 뮐러(Max Müller, 1823-1900)는 이 말이 언어에 해당되는 것보다 종교 문제에 더 적절한 표현이라 보고 “하나의 종교만 아는 사람은 아무 종교도 모른다”고 선언했다.

 우리 중에는 종교나 철학의 문제라면 서양 사람들만 생각해 본 일이 있는 것으로 믿고 있는 이들이 더러 있다. 지금은 많이 바뀌었겠지만, 내가 한국에서 대학 다닐 때만 해도 철학개론 시간에 달레스가 어떻고, 소크라테스가 무슨 말을 했고, 칸트, 데카르트, 누구 누구 하다가 끝났다.

 그 후 철학을 논한다는 것은 의례 서양 철학을 들추는 것, 종교 철학을 이야기한다는 것도 그리스도교를 중심으로 하는 서양 종교사를 살피는 것쯤으로 생각했다. 지금 생각하면 얼굴이 붉어지는 이야기다.

 영국의 사상가 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)라는 사람은 1940년대 초반에 출판된 그의 책 󰡔영원의 철학(Perennial Philosophy)󰡕에서 그 당시 동양 종교에 대한 자료가 충분히 번역되고 소개된 형편인데, 서양 사람들 중 ‘아직도 종교나 형이상학의 문제에 관한 한 유대인이나 그리스인이나 그리스도인들 이외에는 생각해 본 일이 없는 것처럼’ 착각하는 이들이 많은데, ‘오늘 같은 시대에 이런 무식은 전적으로 자의적이고 고의적이며, 불합리하고 창피스러운 일일 뿐 아니라, 사회적으로 위험한 일이기도 하다’고 했다. ‘모든 형태의 제국주의와 같이 신학적 제국주의도 영원한 세계 평화에 위협이 되기 때문’이라고 덧붙였다.

 1960년대 70년대를 거치면서 서양 사람들 중에는 동양의 종교 사상에 심취하는 사람들이 많이 생겼다. 그렇게 함으로써 그리스도교 정신의 진정한 의미를 재발견하는 기쁨을 맛보게 되었다. 그 대표적 예로 20세기 미국 종교사상가로 가장 영향력이 많았던 사람 중 하나인 토마스 머튼(Thomas Merton)을 들 수 있다. 그는 “서양이 동양의 정신적 유산을 낮게 평가하거나 등한시하기를 계속한다면 인류와 인류의 문명을 위해하는 비극을 자초하게 될지 모른다.”고 선언하고, 기독교 시작에 동방에서 선물을 받은 것처럼 지금 기독교에 필요한 것은 동방에서 오는 동양의 정신적 유산이라고 했다.

 동양인 자신들은 어떤가? 아니 우리 한국인들은 어떤가? 이제 우리는 우리의 정신적 유산을 올바르게 평가하고 있는가? 슬프지만 선뜻 긍정적인 대답이 나오지 않는다. 그래도 다행스러운 것은 요즘은 한류 붐에 따라 한국 정신이나 사상에 대해 새롭게 보는 시각이 움트는 것도 사실이지만 아직도 한국인들 중 많은 사람들은 마치 ‘빛은 서방에서’라는 것이 현대판 진리쯤 되는 것으로 생각하고 뭣이나 서양 것이라면 좋고 옳다는 태도를 보이고 있기 때문이다. 

 이런 태도가 두드러지게 나타나는 데가 특히 한국 그리스도교의 경우다. 상당수 그리스도인들은 아직도 그리스도인이 된다고 하는 것이 전통적 동양의 종교 사상이나 철학을 배격하고 서양 역사에서 형성된 그리스도교 사상에만 충성하는 것쯤으로 믿고 있다.

 이런 이들 대부분은 그리스도교 신앙과 동양의 정신적 유산과는 양립할 수 없다고 생각한다. 빛과 어둠이 어찌 합하며, 그리스도와 벨리알이 어떻게 손을 잡으며, 진리와 거짓이 어이 어울릴 수 있느냐고 한다. 따라서 동양의 전통적 종교 사상에 대해 무지하면 할수록 더욱 충성된 그리스도의 종이 되는 것으로 믿는 경향이 있다. 혹시 동양 사상에 대해 듣거나 읽거나 인용하려면 오로지 그것을 반박하고 비웃기 위해서일 뿐이다.

 영국 역사가 아놀드 토인비(Arnold Toynbee)에 의하면 유대교, 그리스도교, 이슬람교는 어차피 배타적인 종교들로서 자기들의 절대성을 주장하지 않고서는 속이 시원하지 못한 것으로 생각한다는 것이다. 그러나 그리스도교도 요즘 서양 신학자들 사이에서는 그런 절대적 배타주의에서 탈피해야만 된다고 주장하는 사람들이 많다. 그리스도교에만 계시가 있고 다른 모든 종교들은 ‘거짓 종교’라고 주장하여 그리스도교 배타주의의 선봉장이던 칼 바르트(Karl Barth)가 죽고 그의 후계자로 들어선 하인리히 오트(Heinrich Ott) 교수마저도 오래전 캐나다를 방문했을 때, 에드먼튼 저널 기자와의 인터뷰에서 “인류가 당면한 문제들을 해결하기 위해서는 새로운 가치에 대해 열린 마음, 그리고 인간이 된다는 것이 무엇인가에 대한 탐구가 있어야 하는데, 이 일은 모든 종교 전통들의 공헌을 감안하지 않고서는 이룰 수가 없다”고 공언했다.

 20세기 최고의 신학자로 꼽히는 폴 틸리히(Paul Tillich) 교수도 죽기 전, 시카고 대학교 세계 종교사학의 거장 머치아 일리아데(Mircea Eliade)와 세계 종교를 섭렵하고, 자기에게 시간적 여유가 있으면 세계 종교의 빛 아래서 새로운 조직신학 책을 써보고 싶다고 했다.

 서양 사람들이 동양의 정신적 유산에 대해 관심을 갖고 알아보겠다고 하는 판국에 우리는 어느 때까지 강 건너 불 바라보듯 보고 있어야 하는 것일까? 우리들에게 와서 우리의 전통적 종교 사상에 대해 물어오는 그들에게 본래 ‘등잔 밑이 어두운 법’이라는 진리만을 일깨워 주는 것이 우리가 해야 할 유일한 의무일까?

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이 문제에 대한 훌륭한 책으로 J. J. Clarke지음, 장세룡 옮김, <동양이 어떻게 서양을 계몽했는가>(Oriental Enlightenment) (우물이 있는 집, 2004)을 참조할 수 있다.  동양 사상이 서양에 미친 영향을 세심한 고증을 거쳐 상술한 책이다.

특히 한국 사상가로 최제우와  , 류영모와 함석헌을 주목할 필요가 있다.

마음이 어떻게 작용하는지 알아야 괴로움에서 자유롭다[특집 화엄사 화엄법회 법륜스님의 즉문즉설]

Why I Stopped Talking About Racial Reconciliation and Started Talking About White Supremacy | Inheritance

Why I Stopped Talking About Racial Reconciliation and Started Talking About White Supremacy | Inheritance
By Erna Kim Hackett

Mar 25, 2020 | 8 min read
Part of 66: Can You Forgive Me?

361 Snaps

Recently, people have asked me, “Why isn’t talking about white privilege enough, why white supremacy?” There is an obvious discomfort with the term by white people. The one exception to that is when things like Charlottesville happen. When people march around with Nazi flags, most folks I know feel comfortable saying, “I’m not down with that.” Which is a pretty low bar, but OK. However, when the term white supremacy is used for anything less obvious than tiki torch-wielding, Nazi flag-waving people, lots of folks get uncomfortable. Most of my crowd was taught to use the terms “white privilege” and “racial reconciliation”. Here is why I no longer focus on them and instead teach on white supremacy.

When I first learned the term racial reconciliation in the early ‘90s, I found it very helpful and exciting. I was passionate about issues of race and justice, but I had never heard those things discussed in Christian circles. Suddenly, there was a biblical basis and communal energy toward this value. When I came on staff with a Christian campus ministry, I was taught that racial reconciliation consisted of a three-strand rope — ethnic identity, interpersonal relationships, and systemic injustice. Though the focus was almost always on the first two.

Beginning with the not guilty verdict of George Zimmerman and gaining momentum with the murder of Michael Brown Jr. in the fall of 2014, Black Lives Matter revealed the limits of the racial reconciliation model espoused by many evangelical organizations in the ‘90s. I watched as white Christians, and people of color (POC)(1) submitted to whiteness, responded again and again with:
denial of systemic injustice
disregard for the lived experience of Black people
silence in the pulpit
deeply ingrained superiority regarding issues of race
fixation on intentions over outcomes

I had to ask why those discipled by the racial reconciliation framework were so ill-equipped to engage, learn from, and respond to a movement focused on systemic and institutionalized racial injustice. I’ll discuss three reasons that I’ve observed: individualistic theology, a sanitized version of history, and good old white centering.


Bad Theology


The term racial reconciliation serves the dominant culture; it serves white people and those who align with whiteness. The term reconciliation is relational in nature. And though relationships are important, the focus on relationships is anchored in white theology’s pathological individualism.

Jesus died for my sins.

Jesus went to the cross for me.

I know the plans He has for me.

Though there is a place for the individual in theology, white theology, in profound syncretism with American culture, has distorted the Bible to be solely about individual redemption. So it is blind to the reality that when Scripture says, “I know the plans I have for you”, the “you” is plural and addressed to an entire community of people that has been displaced and are in exile. All Scripture has been reduced to individual interactions between God and a person, even when they are actually between God and a community, or Jesus and a group of people. As a result, white theology defines racism as hateful thoughts and deeds by an individual, but cannot comprehend communal, systemic, or institutionalized sin, because it has erased all examples of that framework from Scripture.

Secondly, white Christianity suffers from a bad case of Disney Princess theology. As each individual reads Scripture, they see themselves as the princess in every story. They are Esther, never Xerxes or Haman. They are Peter, but never Judas. They are the woman anointing Jesus, never the Pharisees. They are the Jews escaping slavery, never Egypt. For citizens of the most powerful country in the world, who enslaved both Native and Black people, to see itself as Israel and not Egypt when studying Scripture is a perfect example of Disney princess theology. And it means that as people in power, they have no lens for locating themselves rightly in Scripture or society — and it has made them blind and utterly ill-equipped to engage issues of power and injustice. It is some very weak Bible work.


Together, these create a profoundly broken theological framework. It explains why people love a photo of a cop hugging a Black person, but dismiss claims of systemic racism in policing. It pretends that injustice is resolved when individuals hug. This was actually something that people were encouraged to do at Promise Keeper events in the ‘90s: go find a Black person and hug them. It confuses white emotional catharsis with racial justice. The two are far from each other. The movement for Black Lives Matter and other marginalized communities insist on addressing systemic issues, and white Christianity is pathologically individualistic. Learning must come from POC, who would clearly be the experts on issues of racism in the church.

Bad History


Racial reconciliation assumes an innocent reading of history. This is a term I learned from theologian Justo Gonzalez. An innocent telling of history is foundational to maintaining unjust and racist systems. When have white people ever been in just relationship with Black people? During slavery? During Jim Crow? During the War on Drugs? What are we RE-conciling? It pretends that there was a time when everything was fine, we just need to get back there. However, that idyllic time has never existed.

Even when the Civil Rights Movement is taught, it is framed as a discussion of the courage of Black people. Which is true, their courage was amazing. But why did they have to be so courageous? What were they facing? The rage, racism, and violence of white people. Rarely is the profound hatred and resistance of white people taught. The evil of white people is downplayed, or minimized, to a few racist exceptions in the South. But white people, all across the United States, resisted any move toward racial justice with fury, rage, and violence. Our history never tells the true story of whiteness.

In her brilliant book on the Great Migration, Isabel Wilkerson describes a riot that broke out in Chicago, in 1951, when a Black family attempted to move into a white apartment building. After being driven from the apartment, white people destroyed everything the family owned, and over the course of the next day, the crowd grew to over 4,000, eventually burning down the entire building. White people would rather burn a building than see Black people live there. Or looking to the West Coast, “When Oregon was granted statehood in 1859, it was the only state in the Union admitted with a constitution that forbade Black people from living, working, or owning property there. It was illegal for Black people even to move to the state until 1926 ... Waddles Coffee Shop in Portland, Oregon was a popular restaurant in the 1950s for both locals and travelers alike. The drive-in catered to America’s postwar obsession with car culture, allowing people to get coffee and a slice of pie without even leaving their vehicle. But if you happened to be Black, the owners of Waddles implored you to keep on driving. The restaurant had a sign outside with a very clear message: “White Trade Only — Please”.(2)

And hence, white people don’t believe it when white racism is pointed out in the present. They’ve been told a fairy tale about themselves. Even when the history of POC is told, white violence is erased, and the consequences of historical injustices are minimized. White people do not connect themselves to history, once again because of pathological individualism. They simply want a friend in the present, with no acknowledgement of the past or present injustice.
White Comfort


Racial reconciliation centers language with which white people and their allies are comfortable. Racial reconciliation moves at the pace that whiteness dictates. It focuses on making sure white people don’t feel guilty, but not on the systemic disenfranchisement of POC. It will talk about redeemed white identity without teaching about white supremacy. It will lament but not repent with action. It is comfortable with POC being displaced and paying significant mental and emotional tolls for the work, but asks little to nothing of its white people. It is profoundly anxious about white discomfort and is always trying to control the narrative.

In the racial reconciliation model, POC are commodities. POC exist to teach and educate whiteness. When white people are ready to learn, POC must share their story, and our pain is for consumption. Whiteness listens, feels superior to other white people who aren’t as “woke”, but does not change. Recently, I talked with a 24-year-old African American woman who works for a Christian ministry. As she described her current job, it became clear that she was expected to do her job, educate her peers, educate her supervisors, and educate up the line to leadership with 20 years more experience than her. While those leaders congratulate themselves for listening to a Black woman, they never wonder why there are no people at their own level of management with whom they can engage. And the 24-year-old white guy, her peer, is left to simply learn his job, carries none of the responsibility of educating up, and exerts none of that emotional labor. This is the racial reconciliation model: massive labor by people of color, but no accountability for systems and institutions that exploit this labor. If POC become angry, frustrated, and tired of this dynamic, they are labeled as uncommitted to the cause, immature, or not a right fit.


The racial reconciliation model perpetuates white privilege because the pacing is centered on the dominant culture, the language is white-centered, and the implicit audience of teachings and content is always the dominant culture. In the racial reconciliation model, POC are expected to show up whenever the topic of race is addressed, even though the implicit audience is always white people. The time is not really for people of color, but they must be there to validate that “real” work is happening. Again, POC are a commodity.

The role of POC in racial reconciliation is to feel grateful, be loyal, educate (but nicely, and without anger) and conform to white culture. POC are to bring just a sprinkle of color — without ever pressing for deeper cultural, organizational, or systemic change. POC must always “trust their leaders” and be satisfied with intentions over outcomes. Whiteness controls the narrative at all times. And let me state for the record, one does not need to be white to be working for whiteness. As someone who grew up in the Korean immigrant church and has been a part of the Korean American Christian community for much of my life, I am troubled to see how often there is alignment with white theology and white tellings of history. Communities of color must rigorously disentangle ourselves from white supremacy, anti-Blackness, and settler colonialism.
White Privilege


The term white privilege can be helpful, but it is still located in pathological individualism. It assumes that issues are resolved by how an individual white person handles their privilege. Hence, it cannot be considered a term that is sufficient to address or resolve organizational or systemic white supremacy. It cannot dismantle white supremacy culture in a denomination, organization, or church. It is useful, and it is real. It is often a first step for people of privilege. It is important that they realize they participate in unequal systems, even unintentionally. However, it is not enough for anyone in a position of leadership or influence.

Shifting to the term white supremacy and understanding that it means more that flag-waving Nazis is a move away from pathological individualism. It puts responsibility on white people to stop supporting white supremacy versus putting the responsibility on POC to educate and provide diversity. Racial reconciliation often views POC as the problem that needs to be solved. White supremacy locates the problem in the right place.

Let me close by referencing the imagery of the canary in the mine. In the olden days, miners would take a canary into coal mines because their delicate lungs would more readily be impacted by deadly gases and alert the miners that they should leave before they died of poisonous gases.

In the racial reconciliation model, the death (or departure) of POC is sad and sort of confusing, but is seen as an indicator that the bird was just not a good fit for the mine. They bring down another canary, try to put a tiny mask on it, and get confused when it dies as well. At no point is there a discussion that the mine is toxic.

The white supremacy framework says, HEY! That bird died because your well-intentioned mine is toxic. It is on you, it is on the mine, to stop being toxic. It is not on the canary to become immune to deadly fumes.

The term white supremacy labels the problem more accurately. It locates the problem on whiteness and its systems. It focuses on outcomes, not intentions. It is collective, not individual. It makes whiteness uncomfortable and responsible. And that is important.
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Anti-Blackness
White Supremacy

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This was edited and adapted from Erna’s blog. You can read the original here.


(1) Though I am using the term people of color, I believe that it is important to name that white supremacy enacts itself onto different communities in different ways. The erasure of Indigenous people for the sake of settler colonialism is different than the violent anti-Blackness that pervades our society at every level, which is different than the way white supremacy is enacted on Latinx, Asian American, and Pacific Islander communities. Since my focus is on white theology and white responses, I am using the collective term people of color. But it is important that the term not be used to erase the specific experiences of different communities.


(2) https://gizmodo.com/oregon-was-founded-as-a-racist-utopia-1539567040



Erna Kim Hackett currently serves as Executive Pastor at the Way Berkeley. She has recently launched a new project for women of color called Liberated Together. She received her masters in intercultural studies from the Institute for Indigenous Theological Studies. She is passionate about empowering WOC leaders, and helping Jesus followers get free from white supremacy, patriarchy, and other nonsense.