希修 Khippanisanti sutta (AN 5:169)의 흥미로운 점 두 가지

 Facebook: 希修 

希修

Favourites  · doSptrosne0a1u70000304h11agc8854ffch459ah9  · 

< Khippanisanti sutta (AN 5:169)의 흥미로운 점 두 가지 >

.

(1) 부처님이 정확한 언어 사용이나 논리를 폄하라도 하신 듯 착각/오해를 하면서 달-손가락 운운하시는 분들이 많지만, 초기불교는 무수한 톱니바퀴들이 단 한 치의 오차도 없이 서로 촘촘히 맞물려 돌아가는 거대한 기계와도 비슷하다는 게 내가 받는 인상이다. 아래 사진 역시, ‘아’ 다르고 ‘어’ 다른 차이까지 정확히 하는 노력이 ‘쓸데없는’ 일도 아니요 ‘영적이지 못 한’ 일도 결코 아님을 시사한다. 아무리 유명한 스님이나 종파의 해석이라 해도 단어 하나 하나 따지라는 것이 DN 16의 가르침이며, 귀에만 심오하게 들리는 시적 (詩的)인 얘기는 허풍쟁이의 언어일 뿐이라고 AN 2:46도 말한다. 언어/논리를 따지는 건 ‘에고가 강한’ 사람이나 하는 수준낮은 짓이고 ‘심오한’ 진리는 비논리적일 수밖에 없다고 믿는 건 도가의 영향이 아닐지. 그런데 초기경전이 아닌 선사/고승들의 일화들을 읽고서 ‘불교’를 배웠다고 생각하는 게 현실. 비언어적인 소통을 의미하는 염화미소, 이심전심, 교외별전, 불립문자 등은 초기경전에는 나오지 않는 얘기들이건만.

‘부처님의 가르침에 대한 오해 #12. 불교는 언어/논리를 중시 않는다'

https://www.facebook.com/keepsurfinglife/posts/1431661520539260

.

(2) 사진은 또 아난다가 사리풋타에게 설명을 해 주는 장면이기도 하다. 부처님께서 살아 계신 동안 아난다는 아라한이 아직 아니었고 사리풋타는 이미 아라한일 뿐 아니라 지혜면에서 최고라는 부처님의 칭찬을 받는 제자였음에도 불구하고 때로는 사리풋타가 오히려 아난다로부터 배우기도 했다는 점 역시 음미, 기억할 필요가 있다.

‘존경은 나이나 경험치 아닌 지혜에 비례'

https://www.facebook.com/keepsurfinglife/posts/1236430540062360

.

[사진 출처]

https://suttacentral.net/an5.169/en/sujato?layout=plain...

44

5 comments

Like

Comment

Share

5 comments

Most relevant



• 문준덕

  나는 분석가이다... 처음도 중간도 마지막도 좋은 말을 하라... 불립문자에 빠져서..문자조차 이해를 못하는 이들이 부지기수 임 ..

  

  • Like
  • Reply
  • 6 h
• 문준덕

  나이가 많다고 어른이 아니다..석가... 지혜롭지 않으면 ,,,,

  

  • Like
  • Reply
  • 5 h
• 문준덕

  아무리 유명한 스님이나 종파의 해석이라 해도 단어 하나 하나 따지라는 것이 DN 16의 가르침이며,//경전의 말이라고 해서 무조건 따르지는 말라... 이치적으로 논리적으로 안 맞는 주장도 많다는 것임...

  

  • Like
  • Reply
  • 5 h
  • Edited
• 문준덕

  달이 무언지도 모르는 자에게 손가락이 무슨 의미가 있을까요?/ 가리키는 것 자체가 바보짓이지...

  

  • Like
  • Reply
  • 5 h
• 문준덕

  부처님 최후의 말에..자등명 법등명... 스스로를 의지하고 법을 의지하라... 여기서의 법은 부처님의 말임 ..진리 참된 이치..논리임 ... 말 안 듣는 한국선불교 수좌들임 ..그러면서 육조단경이나 벽암록. 마조어록 같은 선어록만 주구장창 떠들고 있더라는 ... 그것도 도교인지 불교인지 구분조차 안되는 주장만 ... 지들 교주가 중국 조사들임 .. 말로만 불제자지..

  

  • Like
  • Reply
  • 5 h

Active

김지하로 가는 길

김지하로 가는 길


김지하로 가는 길

[김지하를 추도하며] 2
정지창 평론가·전 영남대 교수 | 2022-06-18 

김지하(金芝河), 뭇생명들의 숨통을 틀어쥐고 있는 죽임의 문화에 온몸으로 저항한 비극의 주인공이 마침내 무대에서 퇴장했다. 1941년부터 2022년까지 그는 동학농민군의 마지막 생존자로, 분단된 한반도의 남쪽에서 피투성이가 되도록 '새 하늘 새 땅'을 찾아 헤매었으나, 끝내 그가 갇혀 있던 감옥을 탈출하지는 못했다. "어두운 시대의 예리한 비수를 / 등에 꽂은 초라한 한 사내"(「1974년 1월」)의 이마에는 슬픔과 고통과 투쟁과 명예와 패배와 배신의 낙인이 찍혀 있다.



「황톳길」과 「타는 목마름으로」를 비롯한 빼어난 시편들을 절규처럼 토해낸 저항시인, 「오적(五賊)」을 비롯한 담시(譚詩)로 박정희 군사독재의 본질을 폭로하고 풍자하여 감옥으로 유폐된 민주투사, 희곡 「금관의 예수」와 마당극 「진오귀굿」으로 민중연극의 새 지평을 연 극작가, 「풍자(諷刺)냐 자살(自殺)이냐」, 「민족의 노래 민중의 노래」 같은 독창적인 평론과 시(詩) 선집 『꽃과 그늘』의 후기인 「깊이 잠든 이끼의 샘」이 바로 그 시대의 가장 첨예한 문학적 쟁점이자 미학의 준거가 된 민중문학의 도저한 이론가, 심오한 생명사상가이자 동학연구자, 전인미답의 생명문화운동을 열어젖힌 실천적 행동주의자.

'시인 김지하'는 그를 부르는 일반적 호칭에 불과할 뿐, 그의 본질에 부합하는 이름은 결코 아니다. 그를 따라다니는 숱한 찬사와 비난에도 불구하고 김지하는 여전히 '활동하는 무(無)'이다.



김지하의 육신은 우리 곁을 떠났으나 그의 혼은 여전히 살아 움직인다. 그의 상상력은 끝을 모르고, 왕성한 '구라'는 여전히 생동한다. 첫 시집 『황토』가 독자들에게 당혹과 공포를 안겨주었듯이, 그의 담론들은 여전히 우리의 친숙한 고정관념들을 전복시킨다.



그는 언제나 참된 의미의 전위(아방가르드)였다. 서정시, 담시, 마당극, '대설(大說)', 그리고 생명담론으로, 그는 언제나 기존의 고정관념들을 깨뜨리고 상식을 뒤집어엎었다. 비난과 찬사는 의례 아방가르드에게 따라다니는 법, 그는 감옥에서 얻은 깊은 병에 시달리며, 병을 스승으로 삼아 아무도 가보지 않은 길을 헤쳐왔다. 그리고 "내 생명을 살리는 일로부터 나의 생명운동을 시작하겠다"고 다짐했으나 이런 비난과 찬사 사이의 긴장과 고통은 평생 그를 편안하게 쉬도록 놓아주지 않았다.



1970년대 유신시대의 혹독한 죽임의 감옥 속에서 '빨갱이'의 올가미에서 벗어나려고 필사적으로 저항하여 자유와 민주주의를 갈구하던 저항시인에서 생명담론의 전도사로, 동학의 개벽사상과 증산교의 천지굿을 통해 한반도의 해원과 상생을 이룩하려던 문화운동가로, 그리고 마침내 현대 서구문명의 한계를 극복하고 새로운 개벽의 꿈을 실현하려는 문명개벽론자로 그는 끊임없이 진화해왔다.



1960년대와 1970년대 민주화운동의 기수였던 김지하가 감옥이라는 한계상황에서 '생명'이라는 화두에 눈을 뜨고, 동학을 비롯한 한국사상의 맥락 속에서 동서양의 생명사상을 녹여 자기 나름의 독특한 생명담론을 빚어낸 것은 20세기 후반부 한국문화사와 사상사의 중요한 사건이다. 그의 생명사상에 대해서는 비판과 옹호가 팽팽히 맞서고 있으나, 어쨌든 한 시대를 상징하던 시인이 민주화운동의 지평을 생명사상과 생명운동으로 끌어올린 점은 누구도 부인할 수 없는 사실이다.



그의 생명담론이 지닌 또 하나의 특징은 그것이 고도의 농축된 시적 언어로 표현되었다는 점이다. 이 때문에 어떤 대목에서는 손에 잡힐 듯이 친근한 이야기로 생명의 아름다움과 신비로움을 풀어내지만, 때로는 고답적인 상징언어와 천의무봉의 상상력으로 우리의 시선이 미치지 못하는 태고의 시간대로 비약하거나 성층권을 벗어난 무한공간으로 질주하기도 한다.



어떤 개념의 그물에도 잡히지 않는 자유로운 유목민적 상상력, 어떤 장르로도 포괄할 수 없는 도도한 장광대설, 어거지를 쓰자면 '우리시대의 크나큰 민중광대'라는 이름이 그나마 그에게 어울릴 법도 하다. 1970년대와 80년대의 민중문화운동을 선도한 가장 풍성하고 독창적인 노마드적 예술가이자, 우리시대 척박한 사상의 황무지에 새로운 민중사상·민중문화운동의 씨를 뿌린 아방가르드에게 붙일 수 있는 호칭은 '민중광대'가 제격이다.



사실 시인, 극작가, 평론가, 사상가, 운동가의 재질을 두루 갖춘 재주꾼이 곧 광대가 아닌가. 광대의 '삼삼구라 빙빙접시'를 어찌 서구적 미학 개념과 담론체계로 설명할 수 있겠는가. 바흐찐 식으로 구비(口碑)적 민중언어의 이야기꾼이라고 불러도 어색하기는 마찬가지다. '비천하고 풍요로운 구비문학의 사육제'라는 표현은 그럴듯하지만, 김지하는 장편소설의 이야기꾼과는 생판 족보가 다른 사랑방의 이야기꾼이나 소리판의 광대에 더 가깝기 때문이다.


▲김지하 



그렇다. 넓고 큰 재주꾼, 광대(廣大)가 바로 그의 이름이다.



첫 시집 『황토』의 후기에서 김지하는 '악몽'과 '강신(降神)'과 '행동'의 시를 추구하겠다고 선언했다. 이후 그는 억눌린 민중의 절규와 원귀들의 한을 전달하는 무당으로서 시대의 어둠을 헐떡거리며 기어나가는 피투성이의 포복을 계속했다. 그런데 이러한 삶과 텍스트의 일치, 삶과 싸움의 일치는 "세계에 대한, 인간에 대한, 모든 대상에 대한 사랑"에서 비롯되는 것이며, 그의 작품들은 모두 이같은 "사랑의, 뜨거운 사랑의, 불꽃같은 사랑의 언어"이다.



김지하 문학의 원형질은 바로 이러한 약동하는 뜨거운 사랑의 맥박, 뜨거운 육성의 생생한 느낌이다. 그의 삶과 문학은 늘 내면과 외면의 이중구속으로부터 탈출하려는 간절한 염원으로 요동치고 있으며, "타는 목마름으로" 새 하늘 새 땅을 찾아 헤맨다.



 "황톳길에 선연한 핏자욱 핏자욱 따라

나는 간다 애비야 네가 죽었고

지금은 검고 해만 타는 곳

두 손엔 철삿줄 뜨거운 해가

땀과 눈물과 메밀밭을 태우는

총부리 칼날 아래 더위 속으로

나는 간다 애비야 네가 죽은 곳

부줏머리 갯가에 숭어가 뛸 때

가마니 속에서 네가 죽은 곳" (「황톳길」 첫머리)



여기서 "나는 간다 애비야"라는 직접화법은 "나는 간다"라는 서술형과는 생판 다른 직접적인 호소력과 생동감을 가지고 독자에게 다가온다. '나'라는 시적 화자는 넋두리나 독백을 하는 것이 아니라 '너'라는 '애비'에게, '가마니 속에서 죽은 애비'에게 직접 말을 건네고 있다.



독자는 여기서 폭염의 한낮에 시뻘건 황톳길을 따라 철삿줄에 묶여가는 '나'가, 죽어 가마니에 덮여있는 '애비'에게 던지는 마지막 하직 인사를 듣는 듯한 느낌을 받는다. 이 순간 독자는 마당판의 관객이 되어버린다.



그리고 이러한 직접적인 호소력은 "나는 간다 애비야 네가 죽은 곳"이라는 구절의 반복에 의해 증폭된다. 이 구절은 마지막 연에서도 긴박한 호흡으로 반복됨으로서 그 효과는 극대화된다. 관객의 반응을 계산하고 긴장감을 고조시켜 자신의 호흡에 일치시키는 솜씨는 바로 노련한 광대의 그것과 다를 바 없다.



「황톳길」을 비롯한 서정시와 「오적」을 비롯한 담시, 「진오귀굿」을 비롯한 마당극(마당굿)은 장르의 차이에도 불구하고 모두 민족적 정서를 바탕으로 판소리와 탈춤, 가사, 민요 등 민족전통의 형식을 원용하고 있다는 공통점을 지닌다. 또한 대체로 구어체이면서도 독자나 관객을 향해 말을 건네거나 주고받는 '이야기체'로 되어 있다.



1970년을 기점으로 민중광대 김지하는 텍스트와 삶의 일치를 추구한 서정시와 독창적인 민족형식인 담시와 마당극, 민주화에 대한 열망과 생명사상을 바탕으로 한 민중문화운동의 질풍노도시대를 열었다. 그 영향력은 문단을 넘어 연극(채희완, 임진택을 중심으로 한 마당극운동, 인혁당 사건을 다룬 연우무대의 「4월 9일」이나 극단 아리랑의 「인동초」 같은 기록극), 미술(오윤의 민중판화), 음악(김민기의 민중가요), 영화(장선우의 「성공시대」 등), 카톨릭농민회와 한살림운동 등 여러 방면으로 확산된다.



1980년대 이후 김지하는 담시와 '대설'을 통한 왕성하고 다성적(多聲的)인 외향적 발언에서 점차 내향적 성찰과 침묵으로 이행하는 경향을 보인다. 그러나 서정시와 담시, 희곡, 담론 등을 뭉뚱그려 보면 발언의 총량은 결코 줄어들지 않는다. 시의 경우, 초기의 풋풋하고 피맺힌 절규와 중기의 무성한 '구라'가 점차 잦아들어 필경 잎 떨군 앙상한 가지처럼 짧은 시행 몇 줄만 남았다가 마침내 묵언(默言)으로 접근하지만, 이와 반비례하여 이른바 사상 담론은 풍성해지고 다양해진다. 초기의 김지하는 글을 통한 발언이 왕성했다면, 시간이 지날수록 글의 양은 줄어들고 말의 양은 많아지는 것이다.



광대는 언제나 관객과 몸짓과 사설로 댓거리한다. 김지하도 언제나 관객에게 직접화법으로 호소하기를 좋아한다. 그가 글보다 말 쪽으로 쏠린 것은 광대의 체질상 당연한 일이었는지도 모른다.



김지하는 1980년대 이후 주로 시사적 화제의 대상으로만 주목을 받았다. 그에 대한 동시대인들의 침묵은 이유야 어떻든 우리시대의 가장 중요한 문화적 현상을 간과하는 직무유기일 것이다. 이제는 그의 말과 글, 즉 텍스트 전체를 차분하게 검토할 때가 되었다. 김지하가 없었다면 20세기 후반부의 한반도는 얼마나 쓸쓸하고 헐벗은 적막강산이었을까.



그러나 김지하라는 큰 산은 틈이 많은 빈 산이다. 노년의 김지하는 청년 김지하 자신을 부인하는 듯한 자기모순을 드러내기도 한다. 그렇다면 필화사건을 일으킨 문제의 장시 「다라니」와 「젊은 벗들! 역사에서 무엇을 배우는가」 같은 시론(時論)들, 심지어는 그의 난초 그림과 병(病)과 침묵까지도 함께 거두어 총체적으로 평가하는 것이 그에게 많은 것을 빚지고 있는, 30년 군사독재의 격랑 속에서 살아남은 자들과 거기서 태어난 자들이 할 일이 아닐까.



이 글은 2002년 2월 문예미학회에서 염무웅 선생 회갑기념 특집호로 발간한 논문집 『민중문학』에 실린 졸고 「광대(廣大)의 상상력과 장광대설(長廣大舌)」을 축약, 수정한 것이다. 앞으로 이 논문을 수정, 보완하여 본격적인 김지하론으로 발표할 생각이다.필자

정지창 평론가·전 영남대 교수

**CREATION AND THE TIMELESS ORDER OF THINGS: Toshihiko Izutsu: Amazon.com: Books

CREATION AND THE TIMELESS ORDER OF THINGS: Toshihiko Izutsu: Amazon.com: Books

https://www.scribd.com/document/630561520/Creation-and-the-Timeless-Order-of-Things-pdf#


Follow the Author

Toshihiko Izutsu
Follow


CREATION AND THE TIMELESS ORDER OF THINGS Hardcover – January 1, 2007
by Toshihiko Izutsu (Author)
5.0 out of 5 stars 4 ratings


Essays in Islamic Mystical Philosophy CREATION AND THE TIMELESS ORDER OF THINGS Essays in Islamic Mystical Philosophy Toshihiko Izutsu Creation and the Timeless Order of Things brings together Toshihiko Izutsu’s most important essays on Islamic mystical philosophy. Though primarily concerned with Iranian mystics and philosophers, it displays Izutsu’s unique insights in comparative philosophy by comparing and contrasting 

• Islamic Sufism with 
• Vedanta, 
• Mahayana Buddhism, 
• Zen Buddhism, 
• Archetypal Psychology, and 
• modern Existentialism. 

The studies in this volume explore the deep structures of mystical insight particularly as developed around the key concepts of 

• the unity of existence, 
• “creation” and 
• “being” within Islamic mystical philosophy. 

For this edition, his detailed article on “The Fundamental Structure of Sabzawari’s Metaphysics” has been added to the volume.
Read less

===

check 1] & 66]

===

January 1, 2007
See all details


Top reviews from the United States


PW108
5.0 out of 5 stars Penetrating and Lucid Essays on Sufic-Islamic Mystical PhilosophyReviewed in the United States on November 2, 2021
Verified Purchase

I purchased the hardback as (at the time of purchase) it was 1/2 the cost of the paperback. Both are currently (and sadly) out of print, hence the rather steep prices being asked. It appears that the paperback copy was made by a still-in-operation publisher out of Ashland Oregon, so I am guessing that its quality is superior to my hardback, which was published in Pakistan. That said, I found mine perfectly acceptable and the seller (Sangemeelus) was able to get it to me much faster than Amazon’s estimate, so kudos to them.

The well-known and highly respected philosopher, author, and translator William C. Chittick penned the foreword. The remainder of the book contains profound essays on mystical Islam (Sufism), particularly in regards to the thought of Ibn ‘Arabi and the doctrine of “Waḥdat al-wujūd” (“The Unity of Being” or, “The Unity of Existence.”). Anyone considering this book most likely knows what they are after, so I won’t make this review overly long. What I don’t want to go unmentioned however, is the stunning clarity of thought and precision of terms that Professor Izutsu displays. 

This is definitely NOT a dry, purely academic treatise. Instead, “Creation and the Timeless Order of Things” provides a clear and fascinating exploration into the typically abstruse topics that it addresses.

 I found this book to be a real “page turner” — and one can’t say that very often about books of this ilk! 

If these areas are of interest to you, then don’t hesitate to spend the money…it is worth it!

3 people found this helpful

HelpfulReport abuse

William H. Gebel
5.0 out of 5 stars Five StarsReviewed in the United States on June 11, 2017
Verified Purchase
An excellent collection of essays. Izutsu is clear and precise and goes into depth.

3 people found this helpful

HelpfulReport abuse

Elizabeth
5.0 out of 5 stars Incredible book....Reviewed in the United States on November 6, 2017

I wanted to buy this book, but see that I cannot afford to, the cheapest paperback being around $90 and this book, with its hardcover is more than $50. Others have obviously seen in it the same value I do. I just finished reading it quickly--a
library copy--and want the "simple," i.e., clearly stated, revelations that Izutus provides. 

If you can find it or afford it, you will find this book worth the price in the comparisons between Eastern and Western thought.

3 people found this helpful

HelpfulReport abuse

dan
5.0 out of 5 stars An intellectual window to deep mysticism.Reviewed in the United States on July 14, 2001

Izutsu presents several essays dealing with the mystical and theological foundational beleifs of Sufism, in contrast with Vedantic and Buddhist Concepts.

His attempt is to find harmony between key mystical concepts at the core of these beleif systems. The purpose of his efforts is based in his beleif that religious values are at the core of every society, and to find harmony among the worlds people we must do so through a deeper understanding of scripture and a reconiciliation of key theological concepts. 

THIS IS FAR TOO DRY A REVIEW!!!!

 Izutsu genius though, not only takes us through these concepts, but you become so immersed simply in the explanation of Concepts like the Unity of being, or the paradox between a light and darkness presented here, 

that the reader is drawn to a place beyond intellectual understanding, to a place of 'knowing', that make a strong argument that these concepts may be seemingly in conflict, but are actually complimentary and open new windows of knowledge for the reader when understood this way. 

This book is a must for those intersted in universalist mysticism, and a deep understanding of core theological tenents in Sufism.

40 people found this helpful

=====
Goodreads Book Reviews

=====

Creation and the Timeless Order of Things: Essays in Islamic Mystical Philosophy

by Toshihiko Izutsu

 4.29  ·   Rating details ·  21 ratings  ·  5 reviews

Though primarily concerned with Iranian mystics and philosophers, this penetrating group of essays displays Izutsu's insights in comparative philosophy by comparing and contrasting Islamic Sufism and philosophy with Vedanta, Mahayana, Buddhism, Zen Buddhism, Archetypal Psychology and modern Existentialism. (less)

 Average rating4.29  ·  Rating details ·  21 ratings  ·  5 reviews

Write a review

Mojtaba

Jan 05, 2020Mojtaba rated it it was amazing  ·  review of another edition

سنت فلسفي عرفاني ايران بيش از 1400 سال قدمت داره و از حكمت خسرواني ملهم از نور از قبل از اسلام ريشه مي گيره. قرنهاست كه آتش اين حكمت باپرجا و فروزانه. ايزوتسو پروانه اي است كه از دور اين آتش را ديد و نزديك آمد و با آرامش خاطر در لواي گرماي اين آتش قرار گرفت. كتاب آفرينش، وجود و زمان كتابيه كه روشنگر و گرمابخشه، چرا كه ريشه در آن آتش داره. ميزان آشنايي ايزوتسوي ژاپني با سنت ايراني و احترامش به اين سنت فكري حيرت برانگيزه. در اين كتاب كه به قول يكي از دوستان ايزوتسو ، مهمترين كتاب اوست، فلسفه وحدت وجود، عرفان شبستري و عين القضات از زواياي زبانشناسي، هستي شناسي و يا معرفت شناسي درمقايسه با ديگر فلسفه هاي شرقي مثل ودانتيسم، تائوئيسم، زن بوديسم، كنفوسينيسم به صورت تطبيقي بررسي شده . مقاله آخر از 7 مقاله كتاب مربوط به مقايسه اي بين اگزيستانسياليسم و فلسفه وجود ايرانيه كه لينك دانلودشو پايين گذاشتم اگه علاقه داشتيد مطالعه كنيد.

همينطور در ادامش مطلبي از ايزوتسو كه در بي بي سي كار شده بود.

The mystical philosophical tradition of Iran is more than 1400 years old and is rooted in the wisdom of Khosravani inspired by light before Islam. The fire of this wisdom has been burning for centuries. Izutsu is a butterfly that saw the fire from a distance and approached it and calmly placed it in the heat of the fire. 

The book of creation, existence and time is a book that illuminates and warms, because it has roots in fire. The extent to which the Japanese Izutsu are familiar with the Iranian tradition and its respect for this intellectual tradition is astonishing.

In this book, which according to one of Izutsu's friends is his most important book, the philosophy of unity of existence, Shabestari mysticism and the same judges from the angles of linguistics, ontology or epistemology in comparison with other Eastern philosophies such as Vedantism, Taoism, Buddhism, Knauf Comparative form reviewed. 

The last article from the 7 articles of the book related to a comparison between existentialism and the philosophy of Iranian existence, which I have downloaded from the download link below, if you are interested, read it. 

Also in the continuation of an article by Izutsu that was done on the BBC.

http://s6.picofile.com/file/838394705...

https://www.bbc.com/persian/blog-view... (less)

'می روم کمی بخوابم'، روایت ایرانی از قرآن پژوه ژاپنی

یاسر میردامادی

پژوهشگر دینی

۲۷ دی ۱۳۹۷ - ۱۷ ژانویه ۲۰۱۹

ناظران

۱. مستند چهل‌تکّه

توشی‌هیکو ایزوتسو (۱۹۱۴-۱۹۹۳ میلادی) زبان‌شناس، فیلسوف زبان، ادیب، دین‌شناس تطبیقی، اسلام‌شناس و به طور ویژه قرآن‌شناس نامور ژاپنی (زاده توکیو) در ایران گویا شناخته‌ شده‌تر از وطن اصلی خود ژاپن است.==

ایزوتسو در هفتم ژانویه ۱۹۹۳ میلادی (هفدهم دی ماه ۱۳۷۱خورشیدی) چشم از جهان فروبست. او چهره‌ای جامع و تا حدودی ناشناخته در فلسفه و دین‌شناسی معاصر است. او سی و پنج زبان را فرا گرفته بود و در این میان دست کم به هفده زبان تسلّط داشت، از جمله به زبان‌های عربی، عبری، فارسی، سانسکریت، پالی، روسی، لاتین، یونانی و چینی.==

در ایران اخیراً مستندی در باب احوال، آراء و میراث ایزوتسو ساخته شده و به نمایش در آمده است. این مستند، که «شرقی» نام دارد، ساخته مستندساز ایرانی مسعود طاهری است.==

مستند «شرقی» در ۱۲ کشور جهان فیلم‌برداری شده است، از جمله در ایران، ژاپن، فرانسه، سوئیس، ایتالیا، ترکیه، کانادا، آمریکا، سوریه، اسپانیا و روسیه. طرف‌های مصاحبه در این مستند در مجموع به ۱۱ زبان سخن گفته‌اند. برای تهیه این مستند از حدود ۱۲۰ نفر مصاحبه به عمل آمده است که پس از ارزیابی‌، در نهایت بیش از ۶۰ چهره از دوستان و شاگردان ایزوتسو و همچنین ایزوتسو شناسان، کارشناسان و شخصیت‌های سیاسی درباره زندگی، آثار، آراء و میراث ایزوتسو سخن می‌گویند.==

این فیلم، یگانه مستندی است که تا کنون در هر زبانی در باب ایزوتسو ساخته شده است. به جز یک برنامه تلویزیونی هارد تاک در ترکیه ـــ که آن هم صرفاً در باب اسلام‌پژوهی ایزوتسو بوده است ـــ هیچ فیلمی، نه در ژاپن و نه در هیچ کجای دیگر دنیا، تا کنون درباره ایزوتسو ساخته نشده است.==

این مستندِ ۱۳۰ دقیقه‌ای به چهار بخش اصلی تقسیم می‌شود: بخش نخست، روایتی از زندگی ایزوتسو در کودکی، نوجوانی و جوانی در ژاپن به دست می‌دهد. بخش دوم روایتی از مهاجرت ایزوتسو به غرب ارائه می‌کند، بخش سوم به مهاجرت ایزوتسو به ایران می‌پردازد. ایزوتسو در بخش دوّم و سوّم زندگی خود رفته-رفته به پژوهشگر و استادی با شهرت بین‌المللی تبدیل می‌شود. بخش چهارم، به خروج ناگهانی ایزوتسو از ایران بر اثر انقلاب پنجاه و هفت و بازگشت او به ژاپن تا زمان مرگ او در زادگاهش اختصاص دارد.==

از جمله موضوعات مهمی که در بخش‌های مختلف این مستند به آن‌ها اشاره می‌شود می‌توان به این موارد اشاره کرد: ۱. تاثیر افراد مختلف از ملیّت‌های متفاوت به ویژه ژاپنی، تاتاری، روسی، ایرانی، کانادایی، سوئیسی و فرانسوی در شکل‌دهی به نظام فکری ایزوتسو، ۲. تبارشناسی اسلام‌شناسی در ژاپن و نقش ایزوتسو در شکل‌دهی و جهت دهی به آن، ۳. ریشه‌های سیاسی اندیشه فلسفی ایزوتسو، ۴. تأثیری که تفکر و فلسفه ایزوتسو می‌تواند بر کنش‌های سیاسی امروز داشته باشد و ۵. امکان یا عدم امکان شکل‌گیری اتحادیه‌ای شرقی و آسیایی همچون اتحادیه اروپا بر مبنای فلسفه شرقی ایزوتسو.==

این یادداشت، روایتی گذرا از ایزوتسو از دریچه دوربین پرسشگر و دنیاگرد این مستند به دست می‌دهد. این نوشته اما این‌جا و آن‌جا از این مستند فراتر می‌رود و می‌کوشد، به تعبیری، دریچه‌ای نوشتاری به دریچه‌ دیداری این مستند بگشاید.==

ناظران

توضیح تصویر،

توشی‌هیکو ایزوتسو (۱۹۱۴-۱۹۹۳ میلادی) زبان‌شناس، فیلسوف زبان، ادیب، دین‌شناس تطبیقی، اسلام‌شناس و به طور ویژه قرآن‌شناس نامور ژاپنی (زاده توکیو) در ایران گویا شناخته‌ شده‌تر از وطن اصلی خود ژاپن است==

===

일본 꾸란 연구원 Yaser Mirdamadi, 종교 연구원 1397년 12월 27일 - 2019년 1월 17일 다큐멘터리 

이즈츠 도시히코(1914-1993)는 이란의 저명한 언어학자, 철학자, 언어학자, 비교 신학자, 이슬람 학자이며 특히 이란의 유명한 꾸란학자(도쿄 출생)입니다.1993년(1992년 12월 7일) 별세했습니다. 그는 현대 철학과 신학에서 포괄적이고 다소 알려지지 않은 인물입니다. 그는 아랍어, 히브리어, 페르시아어, 산스크리트어, 팔리어어, 러시아어, 라틴어, 그리스어, 중국어를 포함하여 35개 언어에 능통했으며 최소 17개 언어에 능통했습니다. Izutsu의 전기, 견해 및 유산이 만들어지고 전시되었습니다. 이란의 다큐멘터리 감독 마수드 타헤리(Massoud Taheri), 시리아, 스페인, 러시아가 만든 "샤르기"라는 다큐멘터리. 이 다큐멘터리의 인터뷰 대상자들은 총 11개 언어를 구사했습니다. 다큐멘터리를 준비하기 위해 약 120명의 사람들이 인터뷰를 했고, 평가가 끝난 후 Izutsu의 친구와 학생, Izutsu 학자, 전문가, 정치인 등 60명 이상의 인물이 Izutsu의 삶, 작품, 의견 및 유산에 대해 이야기했습니다. 모든 언어로 제작된 Izutsu에 대한 유일한 다큐멘터리입니다. 이슬람에 대한 Izutsu의 연구에 관한 독점적인 Izutsu의 연구에 관한 터키의 강력한 TV 쇼를 제외하고 Izutsu에 대한 영화는 일본이나 세계 어느 곳에서도 제작되지 않았습니다. == 이 130분짜리 다큐멘터리는 4개의 주요 섹션이 있습니다. : 첫 번째 섹션은 Izutsu의 일본에서의 어린 시절, 청소년기, 청소년기의 삶에 대한 설명을 제공합니다. 두 번째 부분은 Izutsu의 서쪽으로의 이주를 서술하고, 세 번째 부분은 Izutsu의이란으로의 이주를 다룬다. 인생의 두 번째와 세 번째 부분에서 Izutsu는 점차 국제적으로 유명한 연구원이자 교수가 되었습니다. 네 번째 섹션은 57차 혁명의 결과 이즈츠가 이란을 갑자기 떠나고 고향에서 죽을 때까지 일본으로 돌아오는 과정을 다룹니다. Izutsu 지적 시스템을 형성하는 데 있어 특히 일본인, 타타르인, 러시아인, 이란인, 캐나다인, 스위스인, 프랑스인과 같은 다양한 국적의 다양한 사람들의 영향. 일본 이슬람학의 계보와 그것을 형성하고 지휘하는 이즈츠의 역할, 3. Izutsu의 철학적 사상의 정치적 뿌리, 4. Izutsu의 사상과 철학이 현재의 정치적 행동에 미칠 수 있는 영향. Izutsu의 동양철학을 바탕으로 유럽연합과 같은 동양과 아시아의 연합을 형성하는 가능성 또는 불가능. 그러나 이 글은 이 다큐멘터리를 넘어 여기저기서, 즉 이 다큐멘터리의 시각적 창에 쓰기 창을 열려고 한다. 조국인 일본보다 더 잘 알려진 ==

------

5,000 / 5,000

Translation results

'I'm going to sleep a little', an Iranian version of the Japanese Quran researcher Yaser Mirdamadi, a religious researcher 27 December 1397 - 17 January 2019 The documentary Toshihiko Izutsu (1914-1993) is a well-known linguist, philosopher, linguist, comparative theologian, Islamic scholar, and especially the famous Quranologist (born in Tokyo) in Iran. 1993 (December 7, 1992) passed away. He is a comprehensive and somewhat unknown figure in contemporary philosophy and theology. He was fluent in thirty-five languages, fluent in at least seventeen, including Arabic, Hebrew, Persian, Sanskrit, Pali, Russian, Latin, Greek, and Chinese. Izutsu's biography, views and heritage have been created and displayed. This documentary, called "Sharghi", is made by Iranian documentary filmmaker Massoud Taheri. Syria, Spain and Russia. The interviewees in this documentary spoke a total of 11 languages. About 120 people were interviewed to prepare the documentary, and after the evaluation, more than 60 figures from Izutsu's friends and students, as well as Izutsu scholars, experts and political figures, spoke about Izutsu's life, works, opinions and heritage. 

== This is the only documentary about Izutsu ever made in any language. Except for a hard-hitting TV show in Turkey - which was exclusively about Izutsu's research on Islam - no film has been made about Izutsu, neither in Japan nor anywhere else in the world. 

== This 130-minute documentary There are four main sections: The first section provides an account of Izutsu's life as a child, adolescent, and youth in Japan. The second part narrates the migration of Izutsu to the West, the third part deals with the migration of Izutsu to Iran. In the second and third parts of his life, Izutsu gradually becomes a researcher and professor of international renown. The fourth section deals with Izutsu's sudden departure from Iran as a result of the Fifty-seventh Revolution and his return to Japan until his death in his hometown. کرد: ۱. The influence of different people of different nationalities, especially Japanese, Tatar, Russian, Iranian, Canadian, Swiss and French, in shaping the Izutsu intellectual system. The genealogy of Islamology in Japan and the role of Izutsu in shaping and directing it, 

3. The political roots of Izutsu's philosophical thought, 

4. The impact that Izutsu's thinking and philosophy can have on current political actions. The possibility or impossibility of forming Eastern and Asian unions such as the European Union based on the Eastern philosophy of Izutsu. This writing, however, goes here and there beyond this documentary and tries, in other words, to open the writing window to the visual window of this documentary. The famous Japanese Islamologist and especially Quranologist (born in Tokyo) in Iran seems to be better known than his native Japan 

---------

۲. ایزوتسوی ملول ز «زهد خشکِ» آیین ذِن

از پادکست رد شوید و به خواندن ادامه دهید

پادکست

پادکست چشم‌انداز بامدادی رادیو بی‌بی‌سی

رادیو فارسی بی‌بی‌سی

پادکست چشم‌انداز بامدادی رادیو بی‌بی‌سی – دوشنبه ۱۹ اردیبهشت ۱۴۰۱==

پادکست

پایان پادکست

ایزوتسو در خانواده‌ای کم و بیش ثروتمند بالید. او پدری تاجر، سختگیر و مقیّد به آیین بودایی ذِن داشت. سختگیری‌های مذهبی پدرش، که ایزوتسو را از سنّ کم وادار به ریاضت‌کشی مطابق آیین ذن می‌کرد، موجب شد که ایزوتسو برای فرار از آیین آبا و اجدادی خود ابتدا به سیر در دنیای پر پیچ و خم زبان‌های کهن بپردازد و سپس از رهگذر زبان‌شناسی به «باده نابِ» فلسفه و شناخت ادیان دیگر روی آورد، و دیگر بار با دیدی نوین به شناخت سنّت آبا و اجدادی خود باز گردد.==

مطالعه عهد قدیم و عهد جدید، او را به اهمیّت زبان در جهان ادیان آگاه ساخت. ایزوتسو در اوایل بیست سالگی به زبان عربی علاقمند می‌شود. او نزد عالِم مسلمانی تاتاری به نام عبدالرّشید ابراهیم به فراگیری زبان عربی و مطالعات اسلامی سنّتی می‌پردازد. با معرّفی عبدالرشید، ایزوتسو پس از دو سال، به محضر موسی جار اللّه، عالِم مسلمان برجسته تاتاری می‌شتابد تا عربی‌دانی خود را تکمیل کند. جار اللّه، از جمله، به زبان‌های عربی، فارسی، روسی و ترکی تسلّط داشت.==

شاگردیِ ایزوتسوی بسیار جوان نزد عبدالرشید و جار اللّه، که تنها در حدّ عربی‌آموزی نبود بلکه مهم‌تر از آن درس اسلام‌شناسی سنّتی بود، از اهمیّت ویژه برخوردار است. جار اللّه شاید یکی از دنیا دیده‌ترین و چندزبانه‌ترین عالِمان سنّی مذهب زمان خود بود. جار الله، که به عراق و ایران هم سفر کرده بود و در آن‌جا با شیعیان و نیز برخی از مجتهدان شیعه آن زمان به مراوده انتقادی هم پرداخته بود، در کلّ گرایش‌ منتقدانه نسبت به تشیّع داشت و کتاب مشهوری با عنوان «الوشيعة في نقد عقائد الشيعة» در نقد تشیّع نگاشته بود.==

با این حال، با آن‌که ایزوتسو در خاطرات خود با شیفتگی بسیار از جار اللّه یاد می‌کند، به نظر نمی‌رسد که ایزوتسو از گرایش‌های منتقدانه جار اللّه نسبت به تشیّع اثری پذیرفته باشد، زیرا ایزوتسو در دوران پختگی فکری خود، پژوهش‌های خویش را مشتاقانه وقف فلسفه و عرفان نظری شیعه کرد.==

ایزوتسو که تحصیلات دانشگاهی خود را در رشته اقتصاد آغاز کرده بود، خیلی زود به عشق دیرین خود زبان و ادبیات باز می‌گردد، و کتاب‌های حسابداری‌اش را از بالای پلی به رودخانه می‌ریزد (در این مستند، تصویر آن پل نشان داده می‌شود) و دکترای خود را در رشته زبان‌شناسی می‌گیرد.==

ایزوتسو که حالا عربی‌دان قابلی است، در سال‌های ۱۹۵۷ تا ۱۹۵۸ میلادی، قرآن را به ژاپنی ترجمه می‌کند و در سه جلد به چاپ ‌می‌رساند، ترجمه‌ای فخیم و دقیق که هم‌چنان مرجعی کلاسیک در قرآن‌شناسیِ ژاپنی است. قرآن البته پیش از ایزوتسو به ژاپنی ترجمه شده بود، اما این ترجمه‌ها از روی زبان‌های اروپایی و چینی و نه اصل عربی صورت پذیرفته بود. ایزوتسو برای نخستین بار در تاریخ زبان و ادبیات ژاپنی، قرآن را مستقیم از روی اصل عربی به ژاپنی ترجمه می‌کند.==

کربن

توضیح تصویر،

پروژه فکری ایزوتسو با هانری کُربَن، فیلسوف، ایران‌شناس و شیعه‌شناس مشهور فرانسوی که از دوستان ایزوتسو بود، در یک راستا قرار می‌گیرد. در واقع ایزوتسو هم مانند کربن معتقد بود انسان معاصر «عوالم معنوی» و «عالم خیال» را فراموش کرده و به «دام نیهیلسم» افتاده است./ هانری کربن و علامه طباطبایی==

۳. احیای «فلسفه معنوی شرق»

ایزوتسو در سفر فکری خود بر سرِ آن بود که «جهانشمولی» تفکر عرفانی را به شرقیان و به طور کل جهانیان بنماید. او به دنبال ره‌گیری تجلّی‌های مختلف «امر قدسی» در فرهنگ‌های مختلف شرقی بود. ایزوتسو به فکر احیای «عالم خیال» یا «عوالم روحانی» بود.==

از این حیث، پروژه فکری او با هانری کُربَن، فیلسوف، ایران‌شناس و شیعه‌شناس مشهور فرانسوی که از دوستان ایزوتسو بود، در یک راستا قرار می‌گیرد. در واقع ایزوتسو هم مانند کربن معتقد بود انسان معاصر «عوالم معنوی» و «عالم خیال» را فراموش کرده و به «دام نیهیلسم» افتاده است. علاوه بر این ایزوتسو در مقام انسانی شرقی معتقد بود برای مواجهه با فلسفه معاصر و همین طور شرق‌شناسی، تطبیق فلسفه‌های شرقی می‌تواند واکنشی فلسفی در مواجهه با فلسفه غرب فراهم آورد.==

از دیدگاه ایزوتسو، نقطه اتصال انحای مختلف «فلسفه‌های معنوی شرق» چیزی بود که می‌توان آن را «متافیزیک عدم» نام نهاد. از دیدگاه این متافیزیک، وجودْ اصیل‌ترین لایه هستی نیست بلکه وجودْ ریشه در عدم دارد، وجودْ تجلّی عدم است؛ اصالت با عدم است و نه با وجود. این عدم اما به معنای هیچ و پوچ نیست بلکه به عکس، تمام انحای وجود ریشه در عدم دارد، عدمی هستی‌زا که خود از هستی فراتر می‌رود، عدمی که هم‌هنگام از هستی هست‌تر است و در عین حال نیست. در یک کلام، سخن ایزوتسو این بود که برای رهایی از «هیچ‌انگاری» باید به «هیچ» (عدم) بازگشت.==

---------

بیشتر بخوانید:

علم و دین در دستان ایان باربور

قم در کشاکش فقه 'سکولار' و فقه 'انقلابی'

شیخان 'گمراه'، از تضلیل تا تکفیر

داریوش شایگان؛ راز ایرانی بودن و ایرانی نبودن

اسلام ایرانی و اسلام عربی==

از منظر «متافیزیک عدم» در اعماق لایه‌های آگاهی انسانی، نوعی شناخت از عدمِ نهفته است و هدفِ «فلسفه معنوی شرق» یادآوری عدم است، عدمی که همه چیز است، عدمی که هست و در عین حال نیست و پیوند دهنده‌ فرهنگ‌های مختلف «معنوی شرق» است.==

ایزوتسو در جان دادن دوباره به «فلسفه معنوی شرق» به ویژه دست به کار مقایسه اسلام با آیین دائو (تائوئیسم) شد. او در راه مقایسه اسلام و آیین دائو، از جمله، کتاب «صوفیسم و تائوئیسم» را نگاشت. این اثر با ترجمه‌ای نه چندان پیراسته به فارسی در آمده است. در این اثر، او عرفان ابن عربی را با تفکر کهن چینی، آن‌چنان‌که در آیین دائو نمود یافته، مقایسه می‌کند. کار اصلی ایزوتسو در تطبیق فلسفه یا سنت‌های شرقی اما در کتاب «آگاهی و ماهیّت» به زبان ژاپنی نمود یافته است، کتابی مهم که به فارسی و انگلیسی ترجمه نشده است. او در این کتاب دست به مقایسه اسلام، بودیسم، هندوئیسم، تائوئیسم، یهودیّت، مسیحیّت و تفکر افلاطونی یونان می‌زند.==

اثر تطبیقی دیگری از ایزوتسو که به فارسی هم ترجمه شده است «آفرینش، وجود و زمان» است. به نظر بهمن ذکی‌پور، ایزوتسو شناس ایرانی که در این مستند هم حضوری پررنگ دارد، «کتاب «آفرینش، وجود و زمان» که خیلی هم در ایران جلب توجه نکرد از «صوفیسم و تائوئیسم» بسیار مهم‌تر است، چرا که یک گام بعد از نگرش «صوفیسم و تائوئیسم» نوشته شده و به مراحل پختگی فکر ایزوتسو نزدیک‌تر است».==

در میان کسانی که در مسیر احیای «فلسفه معنوی شرق» بر تفکّر ایزوتسو اثر گذاشتند، از همه مهم‌تر هانری کربن است. هم‌چنین می‌توان از حاج ملا هادی سبزواری، یونگ، ژاک دریدا، لویی ماسینیون، رودلف اوتو و میرچا الیاده نام برد. ایزوتسو با برخی از این متفکران در حلقه‌ای فکری موسوم به «ارانوس» که هر سال در سوییس برگزار می‌شد دمخور بود، گرچه ایزوتسو رسماً عضو این حلقه نبود. ایزوتسو پس از شنیدن بیتی از منظومه حاج ملا هادی سبزواری در کلاس درس مهدی محقق در کانادا شیفته تفکر ایرانی می‌شود و اولین اثر او مرتبط با حوزه فلسفه ایرانی، ترجمه و شرح منظومه به انگلیسی همراه با مهدی محقق است.==

گفتنی است که «شرق» در «فلسفه معنوی شرق» و در نظام فکری ایزوتسو، دو معنای متمایز دارد. معنای نخست، «شرق متافیزیکی» است، شرقی ناکجاآبادی که در فلسفه سهروردی از آن یاد می‌شود و ایزوتسو در صدد احیای آن است. معنای دوّم «شرق» معنای این‌جایی و جغرافیاییِ آن است که از دیدگاه ایزوتسو گستره وسیعی را پوشش می‌دهد. این گستره از ژاپن به طرف غرب آغاز می‌شود و با گذر کردن از هند، چین و خاورمیانه، یونان را نیز در بر می‌گیرد. بنابراین، به خلاف نظر عموم ژاپنی‌ها که اعتقاد داشتند شرق با مرزهای هند به پایان می‌رسد، از دیدگاه ایزوتسو این مرز را بایستی به خاطر داشتن میراث مشترک، تا ایران و سپس تا مرزهای غربی یونان گسترش داد.==

یونان باستان همیشه پایگاه تفکّر غرب قلمداد ‌شده است. از این رو گنجاندن یونان باستان در «فلسفه معنوی شرق» اگر نه مسأله‌زا دست‌کم مبهم به نظر می‌رسد. ایزوتسو اما معتقد است که «اگر به درون فلسفه یونان باستان برویم، و حقیقتاً به توضیح روشن آن بپردازیم، درمی‌یابیم که عناصر تفکر شرقی در آن فراوان است. این اصلا ارتباطی با داشتن یا نداشتن تأثیرات تاریخی ندارد، بلکه ساختار تفکر یونانی، واجد مسأله اشراقی مشترک و ضروری‌ای است» («تاریکی و روشنایی در اواخر قرن بیستم، گفتگو با توشی‌هیکو ایزوتسو»، ترجمه از ژاپنی بهمن ذکی‌پور).==

--------

2. "Dry Asceticism" Zenith의 지루한 Izutsu 팟캐스트를 건너뛰고 계속 읽기 . 그는 사업가이자 엄격한 선불교인 아버지였습니다. Izutsu가 어릴 때부터 선(禪)의 금욕을 실천하도록 강요한 그의 아버지의 종교적 협착은 Izutsu가 그의 조상 종교를 떠나 먼저 구불구불한 고대 언어의 세계로, 그리고 언어학을 통해 "바람"으로 이끌었습니다. 순수»철학과 지식으로 전향 다른 종교에 대한 통념을 깨고 다시 한 번 자신의 조상 전통에 대한 지식으로 새로운 시각으로 돌아갔습니다.== 구약과 신약을 공부하면서 그는 종교 세계에서 언어의 중요성을 깨닫게 되었습니다. Izutsu는 20대 초반에 아랍어에 관심을 갖게 되었습니다. 그는 Abdul Rashid Ibrahim이라는 타타르 이슬람 학자와 함께 아랍어와 전통 이슬람 연구를 공부했습니다. Abdul Rashid를 소개한 후, Izutsu는 2년 후 그의 아랍어 연구를 완료하기 위해 저명한 Tatar 이슬람 학자인 Musa Jarullah에게 달려갑니다. Jarullah는 예를 들어 아랍어, 페르시아어, 러시아어 및 터키어에 능통했습니다. . Jarullah는 아마도 그 시대에 가장 많이 목격되고 다국어를 구사하는 수니파 종교 학자 중 한 명이었을 것입니다. 또한 이라크와 이란을 여행한 Jarullah는 당시 시아파와 일부 시아파 무즈타히드와 비판적인 교전을 했으며 일반적으로 시아파에 대해 비판적이었고 유명한 책 Al-Shi'ah in Critique of Beliefs를 저술했습니다. Al-Shi'a는 시아파에 대한 비판에서 다음과 같이 썼습니다. 그의 지적 성숙은 시아파 철학과 이론적 신비주의에 대한 연구를 열성적으로 바쳤습니다. 그는 강에 빠지고(이 다큐멘터리에서 그 다리의 이미지가 보여짐) 박사 학위를 받습니다. 그는 일본 Quranology의 고전적인 참고 자료이기도 한 풍부하고 정확한 번역을 출판합니다. 물론 꾸란은 Izutsu 이전에 일본어로 번역되었지만 이러한 번역은 아랍어가 아니라 유럽어와 중국어에서 온 것입니다. 일본 국어 문학사에서 처음으로 Izutsu는 꾸란을 아랍어에서 일본어로 직접 번역하여 한 방향으로 배치했습니다. 사실 Izutsu는 Carbon과 마찬가지로 현대인이 "영적 세계"와 "상상의 세계"를 잊고 "허무주의의 함정"에 빠졌다고 믿었습니다.

-----

2. Bored Izutsu of "Dry Asceticism" Zenith Skip the podcast and continue reading . He was a father who was a businessman, strict and Zen Buddhist. His father's religious strictures, which forced Izutsu to practice Zen austerity from an early age, led Izutsu to flee his ancestral religion first into the tortuous world of ancient languages ​​and then through linguistics to "wind" Pure »turned to the philosophy and knowledge of other religions, and once again returned to the knowledge of his ancestral tradition with a new perspective. =

= Studying the Old and New Testaments made him aware of the importance of language in the world of religions. Izutsu became interested in Arabic in his early twenties. He studied Arabic and traditional Islamic studies with a Tatar Muslim scholar named Abdul Rashid Ibrahim. After introducing Abdul Rashid, Izutsu, after two years, rushes to Musa Jarullah, a prominent Tatar Muslim scholar, to complete his Arabic studies. Jarullah was fluent in Arabic, Persian, Russian and Turkish, for example. . Jarullah was perhaps one of the most seen and multilingual Sunni religious scholars of his time. Jarullah, who also traveled to Iraq and Iran, where he engaged in critical engagement with Shiites as well as some Shiite mujtahids at the time, was generally critical of Shi'ism and wrote the famous book Al-Shi'ah in Critique of Beliefs. Al-Shi'a wrote in his critique of Shi'ism. His intellectual maturity eagerly devoted his research to Shiite philosophy and theoretical mysticism. He falls into the river (in this documentary, the image of that bridge is shown) and receives his doctorate in linguistics. He publishes a rich and accurate translation that is also a classic reference in Japanese Quranology. The Qur'an, of course, was translated into Japanese before Izutsu, but these translations were from European and Chinese languages, not Arabic. For the first time in the history of Japanese language and literature, Izutsu translates the Qur'an directly from Arabic into Japanese. It is placed in one direction. In fact, Izutsu, like Carbon, believed that contemporary man had forgotten the "spiritual worlds" and the "imaginary world" and had fallen into the "trap of nihilism."

------

شایگان

توضیح تصویر،

داریوش شایگان از جمله متفکرانی است که در این مستند درباره ایزوتسو حرف زده است==

۴. رازگشایی از رمزهای قرآنی

ایزوتسو، در مقام فیلسوف تطبیقی و اسلام‌شناس، در مسیر احیای «فلسفه معنوی شرق» نمی‌توانست از قرآن فارغ بماند. گرچه قرآن‌پژوهی ایزوتسو از نظر تاریخی مقدّم بر آثار بعدی او در «فلسفه شرقی» است اما چه بسا قرآن‌پژوهی او را نیز بتوان در راستای پروژه فکری او در احیای «فلسفه معنوی شرق» به شمار آورد.==

او قرآن را کلّی منسجم می‌دید که در عین حال، به سادگی انسجام خود را به خواننده‌ نقّاد و جستجوگر نشان نمی‌دهد. قرآن، گویی، به‌ سان معشوقی است که دیدار می‌نماید و پرهیز می‌کند. کشف رابطه چندجانبه و لایه‌-لایه مفاهیم قرآنی به مدد زبان‌شناسی جدید، یکی از مساهمت‌ها یا قلم‌یاری‌های ایزوتسو در مطالعات قرآنی مدرن است.==

از نظر ایزوتسو، یک مفهوم قرآنی معنای نهایی خود را بر اساس رابطه‌ معنایی‌اش با شبکه در‌هم‌تنیده دیگر مفاهیم قرآنی در دل خود این کتاب می‌یابد و نه در قالبی مجزّا از آن شبکه معنایی و نه بر اساس جهان‌بینی مستقل از قرآن، و نه حتی بر اساس جهان‌بینی‌هایی که قرآن مفاهیمی را از آن‌ها وام ستانده است. مثلا، از نظر ایزوتسو، کلمه «اللّه» در عرب پیش از نبی هم به کار می‌رفته اما در شبکه معنایی جهان عرب پیش از نبی، «اللّه» در کنار «آلِهة» (الهه‌ها) می‌نشسته، در تضاد با آن‌ها نبوده و خدایی در میان خدایگان، گرچه مهم‌تر از آن‌ها بوده است.==

در زبان قرآنی اما اگرچه «اللّه» از سنّت زبانی عرب پیش از نبی وام ستانده می‌شود اما این اللّه دیگر آن اللّه نیست، بلکه در شبکه معنایی قرآن، اللّه جایگاهی مرکزی می‌یابد، دیگر از الهه‌ها خبری نیست و بلکه باور به الهه‌ها در تضادّ با باور به اللّه قرار می‌گیرد و آغاز، بازگشت و تدبیر دمادمِ همه چیز به اللّه، و تنها او، باز می‌گردد. ==

۵. «می‌روم کمی بخوابم»

در انتهای مستند تصاویری از اتاق شخصی ایزوتسو در منزلش و نیز روایتی از روز مرگ او ارائه می‌شود. بر روی میزی در منزل او تابلوی کوچکی به چشم می‌آید که کلمه «هیچ» (به زبان ژاپنی: مو) با جوهر سیاه بر روی کاغذی سفید توسط خود ایزوتسو خوش‌نویسی شده است. ایزوتسو در روز هفت ژانویه ۱۹۹۳ میلادی (هفدهم دی ماه ۱۳۷۱خورشیدی) در خانه‌اش به زمین می‌خورد، اما با این پندار که اتفاق مهمی نیست به همسرش می‌گوید «می‌روم کمی بخوابم». او دچار خونریزی مغزی می‌شود و هیچ‌گاه از خواب برنمی‌خیزد. به تعبیر مولوی اما «او بخفت و بخت و اقبالش نخفت» (مثنوی، دفتر سوّم).==

ایزوتسو امروز بسا شناخته‌شده‌تر از زمانی است که چشم از جهان فروبست. می‌توان امید بست که این فیلسوف تا حدودی گمنام ژاپنی، که در هوای احیای «فلسفه معنوی شرق» ایران را خانه دوم خود ساخته بود، در آینده بسا بیش از امروز به ایرانی‌ها، ژاپنی‌ها و علاقمندان به فلسفه و ==

===

----- Shaygan 이미지를 설명하면서 Dariush Shaygan은 이 다큐멘터리 =

= 4에서 Izutsu에 대해 이야기한 사상가 중 한 명입니다. 비교 철학자이자 이슬람 학자로서 Izutsu의 꾸란 신비에 대한 계시는 "동양의 영적 철학"을 되살리는 방식으로 꾸란을 벗어날 수 없었습니다. Izutsu의 꾸란 연구는 역사적으로 그의 후기 작품인 "동양 철학"에 선행되지만 그의 꾸란 연구는 "동양의 정신 철학"을 되살리려는 그의 지적 프로젝트와도 일맥상통한다고 볼 수 있습니다. 동시에 그것은 단순히 독자, 비평가, 구도자에게 일관성을 보여주지 않습니다. 꾸란은 만나고 금하는 연인과 같습니다. 현대 언어학의 도움으로 꾸란 개념의 다면적이고 계층적 관계를 발견하는 것은 현대 꾸란 연구에 대한 Izutsu의 공헌 중 하나입니다. 꾸란과 무관한 세계관에서도, 심지어 꾸란이 개념을 차용한 세계관에서도. 예를 들어, Izutsu에 따르면 "알라"라는 단어는 예언자 이전에 아랍어로 사용되었지만 예언자 이전의 아랍 세계의 의미 네트워크에서 "알라"는 "알라"(여신) 옆에 앉는 것과 모순되지 않았습니다. 여신들에 대한 언급은 없으나 여신에 대한 믿음은 신에 대한 믿음, 시작, 귀환, 내 며느리의 계획은 하나님께로 돌아가고 오직 하나님께로 돌아간다. =

= 5. "조금 자고 갈게" 다큐 말미에는 이즈츠의 집에 있는 개인실 사진과 함께 그가 세상을 떠난 날의 이야기도 나온다. 그의 집 탁자 위에는 이즈츠 자신이 흰 종이에 검은 잉크로 "아무것도"(일본어: 머리카락)라는 단어를 쓴 작은 그림이 있습니다. 이즈츠는 1993년 1월 7일 자택에서 바닥에 쓰러지지만, 그것이 중요하지 않다고 생각하고 아내에게 "잠이나 자러 갈게."라고 말한다. 그는 뇌출혈이 있고 결코 깨어나지 못한다. 그러나 Rumi에 따르면 "그는 운이 좋지 않았습니다."(Masnavi, 세 번째 책) == Izutsu는 그가 세상을 떠났을 때보다 오늘날 훨씬 더 잘 알려져 있습니다. '동양의 정신철학'의 부활로 이란을 제2의 고향으로 만든 이 다소 익명의 일본 철학자가 오늘날보다 미래에는 이란인, 일본인, 철학자와 ==

===

----- Shaygan Explaining the image, Dariush Shaygan is one of the thinkers who has talked about Izutsu in this documentary =

= 4. The revelation of the Qur'anic mysteries of Izutsu, as a comparative philosopher and Islamologist, could not escape the Qur'an in the way of reviving the "spiritual philosophy of the East." Although Izutsu's Qur'an's research is historically preceded by his later works in "Eastern Philosophy", it is possible that his Qur'an's research can also be considered in line with his intellectual project of reviving the "spiritual philosophy of the East". At the same time, it does not simply show its coherence to the reader, critic, and seeker. The Qur'an is like a lover who meets and abstains. Discovering the multifaceted and layer-by-layer relationship of Qur'anic concepts with the help of modern linguistics is one of Izutsu's contributions to modern Qur'anic studies. The heart of this book finds itself neither in a separate form from that semantic network, nor in a worldview independent of the Qur'an, nor even in a worldview from which the Qur'an has borrowed concepts. For example, according to Izutsu, the word "Allah" was used in Arabic before the Prophet, but in the semantic network of the Arab world before the Prophet, "Allah" sat next to "Allah" (the goddesses), did not contradict them and was a god in Among the gods, although it has been more important than them. There is no mention of the goddesses, but the belief in the goddesses is in conflict with the belief in God, and the beginning, return and planning of my son-in-law goes back to God, and only he. =

= 5. "I'm going to sleep a little" At the end of the documentary, there are pictures of Izutsu's private room in his house, as well as a story of the day of his death. On the table in his house is a small painting in which the word "nothing" (Japanese: hair) is written in black ink on white paper by Izutsu himself. Izutsu falls to the ground in his home on January 7, 1993, but, thinking it's not important, tells his wife, "I'm going to get some sleep." He has a cerebral hemorrhage and never wakes up. According to Rumi, however, "he was not fortunate enough" (Masnavi, the third book). == Izutsu is much better known today than when he passed away. It is to be hoped that this somewhat anonymous Japanese philosopher, who had made Iran his second home in the wake of the revival of the "spiritual philosophy of the East", will in the future, more than today, turn to Iranians, Japanese and philosophers and ==

===

=

= 2. Bored Izutsu of "Dry Asceticism" Zenith Skip the podcast and continue reading . He was a businessman, strict and Zen Buddhist father. His father's religious strictures, which forced Izutsu to practice Zen austerity from an early age, led Izutsu to flee his ancestral religion first into the tortuous world of ancient languages ​​and then through linguistics to "wind" Pure »turned to the philosophy and knowledge of other religions, and once again returned to the knowledge of his ancestral tradition with a new perspective. 

== Studying the Old and New Testaments made him aware of the importance of language in the world of religions. Izutsu became interested in Arabic in his early twenties. He studied Arabic and traditional Islamic studies with a Tatar Muslim scholar named Abdul Rashid Ibrahim. After introducing Abdul Rashid, Izutsu, after two years, rushes to Musa Jar Allah, a prominent Tatar Muslim scholar, to complete his Arabic studies. Jarullah was fluent in Arabic, Persian, Russian and Turkish, for example. . Jarullah was perhaps one of the most prominent and multilingual Sunni religious scholars of his time. Jarullah, who also traveled to Iraq and Iran, where he engaged in critical engagement with Shiites as well as some Shiite mujtahids at the time, was generally critical of Shi'ism and wrote the famous book Al-Shi'ah in Critique of Beliefs. Al-Shi'a wrote in his critique of Shi'ism. His intellectual maturity eagerly devoted his research to Shiite philosophy and theoretical mysticism.

===

= 3. The revival of Izutsu's "spiritual philosophy of the East" in his intellectual journey was to show the "universality" of mystical thought to the Orientals and to the world at large. He sought to trace the various manifestations of the "sacred thing" in various Eastern cultures. Izutsu was thinking of reviving the "fantasy world" or "spiritual worlds". In fact, Izutsu, like Carbon, believed that contemporary man had forgotten the "spiritual worlds" and the "imaginary world" and had fallen into the "trap of nihilism." In addition, Izutsu, as an Eastern human being, believed that in the face of contemporary philosophy as well as Orientalism, the application of Eastern philosophies could provide a philosophical response to Western philosophy. It could be called the "metaphysics of non-existence". From the point of view of this metaphysics, existence is not the most original layer of existence, but existence is rooted in non-existence, existence is the manifestation of non-existence; Originality is with non-existence and not with existence. This non-existence, however, does not mean nothingness and absurdity, but on the contrary, all aspects of existence are rooted in non-existence, an existential non-existence that transcends existence itself, a non-existence that is at the same time more existent than existence and at the same time is not. In a word, Izutsu's statement was that in order to get rid of "nothingness" one must return to "nothingness" (non). 'Sheikhan' misguided ', from Tazlil to Takfir of Dariush Shaygan; The secret of being Iranian and not being Iranian Islam and Arab Islam =

= From the perspective of "metaphysics of non-existence" in the depths of the layers of human consciousness, there is a kind of knowledge of hidden non-existence and the purpose of "spiritual philosophy of the East" is to remember non-existence. It is and it is not and it connects the different cultures of the "spirituality of the East". He wrote a book comparing Islam and Daoism, including Sufism and Taoism. This work has been translated into Persian. In this work, he compares Ibn Arabi's mysticism with ancient Chinese thought, as manifested in Daoism. Izutsu's main work is in the application of Eastern philosophy or traditions, but is reflected in Awareness and Nature in Japanese, an important book that has not been translated into Persian or English. In this book he compares Islam, Buddhism, Hinduism, Taoism, Judaism, Christianity and Platonic Greek thought. =

= Another comparative work by Izutsu, also translated into Persian, is "Creation, Existence and Time". According to Bahman Zakipour, an Iranian Izutsu scholar who also has a strong presence in this documentary, the book "Creation, Existence and Time", which did not attract much attention in Iran, is much more important than "Sufism and Taoism", because one step after "The attitude of 'Sufism and Taoism' is written and is closer to the maturity of Izutsu's thought." Haj Mullah Hadi Sabzevari, Jung, Jacques Derrida, Louis Massignon, Rudolf Otto and Mircea Eliade can also be mentioned. Izutsu was associated with some of these thinkers in the so-called Aranos think tank, which was held every year in Switzerland, although Izutsu was not officially a member of this circle. Izutsu falls in love with Iranian thought after hearing a verse from Haj Mullah Hadi Sabzevari's poem in Mehdi Mohaghegh's classroom in Canada. "East" has two distinct meanings in the "spiritual philosophy of the East" and in Izutsu's intellectual system. The first meaning is the "metaphysical East", the nowhere east mentioned in Suhrawardi's philosophy, and Izutsu seeks to revive it. The second meaning of "east" is its local and geographical meaning, which from Izutsu's point of view covers a wide range. It stretches from Japan to the west and extends to India, China and the Middle East, including Greece. Thus, contrary to popular belief of the Japanese that the East ends with the borders of India, from Izutsu's point of view this border should be extended to Iran and then to the western borders of Greece because of its common heritage. =

= Ancient Greece was always the base of Western thought It has been assumed. The inclusion of ancient Greece in the "spiritual philosophy of the East" therefore seems at least ambiguous, if not problematic. Izutsu, however, believes that "if we go into the philosophy of ancient Greece, and really explain it clearly, we find that the elements of Eastern thought are abundant in it. It has nothing to do with having or not having historical influences, but the structure of Greek thought has a common and necessary enlightenment problem "(" Darkness and Light in the Late Twentieth Century, Conversation with Toshihiko Izutsu ", translated from the Japanese by Bahman Zakipour). Image Description Dariush Shaygan is one of the thinkers who has talked about Izutsu in this documentary =

= 4. The revelation of the Qur'anic mysteries of Izutsu, as a comparative philosopher and Islamologist, could not escape the Qur'an in the way of reviving the "spiritual philosophy of the East." Although Izutsu's Qur'an's research is historically preceded by his later works in "Eastern Philosophy", it is possible that his Qur'an's research can also be considered in line with his intellectual project of reviving the "spiritual philosophy of the East". At the same time, it does not simply show its coherence to the reader, critic, and seeker. The Qur'an is like a lover who meets and abstains. Discovering the multilateral and layer-by-layer relationship of concepts

===

flag15 likes · Like  · comment · see review

Bubba

Jun 12, 2008Bubba rated it it was ok

Shelves: sufism

There is a problem common to many writers on Sufism. They write their analyses as if they are 'devotional' texts. I don't mean to say that they lack scholarly objectivity, though a few do, but their style of prose is so dense, and the concepts that their are trying to convey are treated in such an esoteric manner, that one almost has to reach fana' to grasp what it is they want to say. Maybe I'm an intellectual lightweight, but I can only encounter concepts like 'ontology' so many times in a single paragraph before my brain turns into a mass of jelly. What is the difference between 'monism,' 'pantheism,' and 'solipsism'? The distinction is there, but it's fine. Too fine to be throwing the three together regularly. What's better than an extended discussion of 'immanence'? Learning the Arabic word for it . . . (less)

flag2 likes · Like  · comment · see review

Ali Zarezade

May 06, 2022Ali Zarezade rated it really liked it  ·  review of another edition

Shelves: religion

ایزوتسو در هفت فصل هفت مقاله درباره مسایل مختلف عرفان/حکمت بیان می‌کند. نکته بارز مقالات جنبه تطبیقی آن با فلسفه های شرقی بودیسم یا حتی در فصل آخر فلسفه‌های غربی اگزیستانسیال است. ایزوتسو طبق معمول در هر مقاله به زیبایی جان کلام رو توضیح و بعد سعی می‌کند مفاهیم مشابه را مثلا در بودیسم توضیح و در آخر ارتباط آن‌ها را آشکار کند که از ابتدا اصلا روشن نیست.

flagLike  · comment · see review

Molly wemder

Oct 20, 2007Molly wemder rated it it was amazing

Recommends it for: mystics and cosmologists

Shelves: sufism-mysticism-cosmology

Amazing. I need to read it again. A bit beyond me, but well worth reading and rereading.

flagLike  · 1 comment · see review

Sherwin

Aug 12, 2007Sherwin added it

Recommends it for: Sufism researchers

Shelves: philosophy

A brief and tetative tour on the concept of Zamaan-e Bi-Karaane. Although sear old Izutsu did not know much about its ancient avestaic version.

flagLike  · comment · see review