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Islamic schools and branches

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Demographic of Islamic schools and branches

  Ḥanafī Sunnīsm (45%)

  Shāfiʿī Sunnīsm (28%)

  Mālikī Sunnīsm (15%)

  Ḥanbalī Sunnīsm (2%)

  Twelver Shīʿīsm (8.5%)

  Zaydī Shīʿīsm (0.5%)

  Ismāʿīlī Shīʿīsm (0.5%)

  Ibadism (0.5%)

Islamic schools and branches have different understandings of Islam. There are many different sects or denominations, schools of Islamic jurisprudence, and schools of Islamic theology, or ʿaqīdah (creed). Within Islamic groups themselves there may be differences, such as different orders (tariqa) within Sufism, and within Sunnī Islam different schools of theology (Aṯharī, Ashʿarī, Māturīdī) and jurisprudence (Ḥanafī, Mālikī, Shāfiʿī, Ḥanbalī).^[1] Groups in Islam may be quite large (for example, Sunnīs) or relatively small in size (Ibadis, Zaydīs, Ismāʿīlīs). Differences between the groups may not be well known to Muslims outside of scholarly circles or may have induced enough passion to have resulted in political and religious violence (Barelvi, Deobandi, Salafism, Wahhabism). There are informal movements driven by ideas (such as Islamic modernism and Islamism) as well as organized groups with a governing body (Ahmadiyya, Ismāʿīlism, Nation of Islam). Some of the Islamic sects and groups regard certain others as deviant or not truly Muslim (Ahmadiyya, Alawites, Quranists). Some Islamic sects and groups date back to the early history of Islam between the 7th-9th centuries CE (Kharijites, Sunnīs, Shīʿas), whereas others have arisen much more recently (Islamic neo-traditionalism, liberalism and progressivism, Islamic modernism, Salafism and Wahhabism) or even in the 20th century (Nation of Islam). Still others were influential in their time but are not longer in existence (Kharijites, Muʿtazila, Murji'ah).

Contents

• 1Overview
• 2Sectarian divisions
  • 2.1Sunnī Islam
  • 2.2Shīʿa Islam
    • 2.2.1Major sub-denominations
    • 2.2.2Ghulat movements
  • 2.3Kharijite Islam
    • 2.3.1Ibadi Islam
• 3Extinct sectarian groups
  • 3.1Murijite Islam
  • 3.2Muʿtazila Islam
• 4Sufism
• 5Schools of Islamic jurisprudence
  • 5.1Sunnī
  • 5.2Shīʿa
  • 5.3Ibadi
• 6Schools of Islamic theology
  • 6.1Sunni
    • 6.1.1Classical
      • 6.1.1.1Ashʿarī
      • 6.1.1.2Māturīdī
    • 6.1.2Traditionalist theology
  • 6.2Muʿtazila
  • 6.3Murji'ah
  • 6.4Qadariyyah
  • 6.5Jabriyah
  • 6.6Jahmiyyah
  • 6.7Batiniyyah
• 7Later movements
  • 7.1African-American movements
  • 7.2Ahmadiyya Movement In Islam
  • 7.3Barelvi / Deobandi split
  • 7.4Gülen / Hizmet movement
  • 7.5Islamic modernism
  • 7.6Islamism
    • 7.6.1Muslim Brotherhood
    • 7.6.2Jamaat-e-Islami
    • 7.6.3Hizb ut-Tahrir
  • 7.7Quranism
  • 7.8Liberal and progressive Islam
  • 7.9Mahdavia
  • 7.10Non-denominational Islam
    • 7.10.1Tolu-e-Islam
  • 7.11Salafism and Wahhabism
    • 7.11.1Ahle Hadith
    • 7.11.2Salafiyya movement
    • 7.11.3Wahhabism
• 8Population of the branches
• 9See also
• 10References
• 11External links

Overview[edit]

Main article: History of Islam

Further information: Political aspects of Islam, Shia–Sunni relations, and Succession to Muhammad

Diagram showing the various branches of Islam: Sunnīsm, Shīʿīsm, Ibadism, Quranism, Non-denominational Muslims, Mahdavia, Ahmadiyya, Nation of Islam, and Sufism.

The original schism between Kharijites, Sunnīs, and Shīʿas among Muslims was disputed over the political and religious succession to the guidance of the Muslim community (Ummah) after the death of the Islamic prophet Muhammad.^[2] From their essentially political position, the Kharijites developed extreme doctrines that set them apart from both mainstream Sunnī and Shīʿa Muslims.^[2] Shīʿas believe ʿAlī ibn Abī Ṭālib is the true successor to Muhammad, while Sunnīs consider Abu Bakr to hold that position. The Kharijites broke away from both the Shīʿas and the Sunnīs during the First Fitna (the first Islamic Civil War);^[2] they were particularly noted for adopting a radical approach to takfīr (excommunication), whereby they declared both Sunnī and Shīʿa Muslims to be either infidels (kuffār) or false Muslims (munāfiḳūn), and therefore deemed them worthy of death for their perceived apostasy (ridda).^[2]

In addition, there are several differences within Sunnī and Shīʿa Islam: Sunnī Islam is separated into four main schools of jurisprudence, namely Mālikī, Shāfiʿī, Ḥanafī, and Ḥanbalī; these schools are named after Abu Hanifa, Malik ibn Anas, al-Shafi'i, and Ahmad ibn Hanbal, respectively.^[1] Shīʿa Islam, on the other hand, is separated into three major sects: Twelvers, Ismāʿīlīs, and Zaydīs. The vast majority of Shīʿa Muslims are Twelvers (a 2012 estimate puts the figure as 85%),^[3] to the extent that the term "Shīʿa" frequently refers to Twelvers by default. All mainstream Twelver and Ismāʿīlī Shīʿa Muslims follow the same school of thought, the Jaʽfari jurisprudence (named after Jaʿfar al-Ṣādiq, the sixth Shīʿīte Imam).

Zaydīs, also known as Fivers, follow the Zaydī school of thought (named after Zayd ibn ʿAlī). Ismāʿīlīsm is another offshoot of Shīʿa Islam that later split into Nizārī and Musta‘lī, and the Musta‘lī further divided into Ḥāfiẓi and Ṭayyibi.^[4] Ṭayyibi Ismāʿīlīs, also known as "Bohras", are split between Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras, and Alavi Bohras.^[5]

Similarly, Kharijites were initially divided into five major branches: Sufris, Azariqa, Najdat, Adjarites, and Ibadis. Of these, Ibadi Muslims are the only surviving branch of Kharijites. In addition to the aforementioned groups, new schools of thought and movements like Ahmadi Muslims, Quranist Muslims, and African-American Muslims later emerged independently.

Sectarian divisions[edit]

Demographic of Islamic schools and branches

  Sunni Islam (90%)

  Shia Islam (9.5%)

  Ibadi and others (0.5%)

Sunnī Islam[edit]

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Sunni Islam
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Main article: Sunni Islam

Sunnī Islam, also known as Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h or simply Ahl as-Sunnah, is by far the largest denomination of Islam, comprising around 90% of the Muslim population in the world. The word Sunnī comes from the word sunnah, which means the teachings and actions or examples of the Sahaba and the Islamic prophet Muhammad.

The Sunnīs believe that Muhammad did not specifically appoint a successor to lead the Muslim community (Ummah) before his death, however they approve of the private election of the first companion, Abu Bakr.^[6][7] Sunnī Muslims regard the first four caliphs (Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan and Ali ibn Abi Talib) as "al-Khulafā'ur-Rāshidūn" or "The Rightly Guided Caliphs." Sunnīs also believe that the position of caliph may be attained democratically, on gaining a majority of the votes, but after the Rashidun, the position turned into a hereditary dynastic rule because of the divisions started by the Umayyads and others. After the fall of the Ottoman Empire in 1923, there has never been another caliph as widely recognized in the Muslim world.

Followers of the classical Sunnī schools of jurisprudence and kalām (rationalistic theology) on one hand and Islamists and Salafists such as Wahhabis and Ahle Hadith, who follow a literalist reading of early Islamic sources, on the other, have laid competing claims to represent orthodox Sunnī Islam.^[8] Anglophone Islamic currents of the former type are sometimes referred to as "traditional Islam".^[9] Islamic modernism is an offshoot of the Salafi movement that tried to integrate modernism into Islam by being partially influenced by modern-day attempts to revive the ideas of the Muʿtazila school by Islamic scholars such as Muhammad Abduh.

Shīʿa Islam[edit]

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Main articles: Shia Islam and Imamah (Shia doctrine)

Shīʿa Islam is the second-largest denomination of Islam, comprising around 10%^[10] of the total Muslim population.^[11] Although a minority in the Muslim world, Shiʿa Muslims constitute the majority of the Muslim populations in Iran, Iraq, Lebanon, Bahrain, and Azerbaijan, as well as significant minorities in Syria, Turkey, South Asia, Yemen, and Saudi Arabia, as well as in other parts of the Persian Gulf.^[12]

In addition to believing in the supreme authority of the Quran and teachings of Muhammad, Shīʿa Muslims believe that Muhammad's family, the Ahl al-Bayt ("People of the Household"), including his descendants known as Imams, have distinguished spiritual and political authority over the community,^[13] and believe that ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Muhammad's cousin and son-in-law, was the first of these Imams and the rightful successor to Muhammad, and thus reject the legitimacy of the first three Rashidun caliphs.^[14]

Major sub-denominations[edit]

Further information: List of extinct Shia sects

• The Twelvers believe in the twelve Shīʿīte Imams and are the only school to comply with the Hadith of the Twelve Successors, where Muhammad stated that he would have twelve successors. This sometimes includes the Alevi and Bektashi schools.
• Ismāʿīlīsm, including the Nizārī, Sevener, Musta‘lī, Dawudi Bohra, Hebtiahs Bohra, Sulaymani Bohra, and Alavi Bohra sub-denominations.
• The Zaydīs historically derive from the followers of Zayd ibn ʿAlī. In the modern era, they "survive only in northern Yemen".^[15] Although they are a Shīʿa sect, "in modern times" they have "shown a strong tendency to move towards the Sunni mainstream".^[15]
• The Alawites are a distinct monotheistic Abrahamic religion that developed between the 9th and 10th centuries CE. Historically, Twelver Shīʿīte scholars such as Shaykh Tusi didn't consider Alawites as Shīʿa Muslims while condemning their beliefs, perceived as heretical.^[16] The medieval Sunnī Muslim scholar Ibn Taymiyyah also pointed out that the Alawites were not Shīʿītes.^[17]
• The Druze are a distinct monotheistic Abrahamic religion and ethno-religious group that developed in the 11th century CE originally as an offshoot of Ismāʿīlīsm.^[18] The Druze faith further split from Ismāʿīlīsm as it developed its own unique doctrines, and finally separated from both Ismāʿīlīsm and Islam altogether;^[18] these include the belief that the Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh was God incarnate.^[19] Thus, the Druze don't identify themselves as Muslims,^{[18][20][21][22][23]} and aren't considered as such by Muslims either (See: Islam and Druze).^{[18][24][25][26]} According to the medieval Sunnī Muslim scholar Ibn Taymiyyah, the Druze were not Muslims, neither ′Ahl al-Kitāb (People of the Book), nor mushrikin (polytheists); rather, he labeled them as kuffār (infidels).^{[27][28][29][30]}
• The Baháʼí Faith is a distinct monotheistic universal Abrahamic religion that developed in 19th-century Persia, originally derived as a splinter group from Bábism, another distinct monotheistic Abrahamic religion, itself derived from Twelver Shīʿīsm.^[31][32] Baháʼís believe in a utterly transcendent and inaccessible Supreme Creator of the universe,^[31] nevertheless seen as conscious of the creation,^[31] with a will and purpose that is expressed through messengers recognized in the Baháʼí Faith as the Manifestations of God (all the Jewish prophets, Zoroaster, Krishna, Gautama Buddha, Jesus, Muhammad, the Báb, and ultimately Baháʼu'lláh).^[31] Baháʼís believe that God communicates his will and purpose to humanity through his intermediaries, the prophets and messengers who have founded various world religions from the beginning of humankind up to the present day, and will continue to do so in the future.^[31] Baháʼís and Bábis don't consider themselves as Muslims, since both of their religions have superseded Islam, and aren't considered as such by Muslims either; rather, they are seen as apostates from Islam.^[31][32] Since both Baháʼís and Bábis reject the Islamic dogma that Muhammad is the last prophet, they have suffered religious discrimination and persecution both in Iran and elsewhere in the Muslim world due to their beliefs.^[32] (See: Persecution of Baháʼís).

Ghulat movements[edit]

Main article: Ghulat

Shīʿīte groups and movements who either ascribe divine characteristics to some important figures in the history of Islam (usually members of Muhammad's family, the Ahl al-Bayt) or hold beliefs deemed deviant by mainstream Shīʿa Muslims were designated as Ghulat.^[33]

Kharijite Islam[edit]

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Main article: Kharijite

Kharijite (literally, "those who seceded") are an extinct sect who originated during the First Fitna, the struggle for political leadership over the Muslim community, following the assassination in 656 of the third caliph Uthman.^[34][2] Kharijites originally supported the caliphate of Ali, but then later on fought against him and eventually succeeded in his martyrdom while he was praying in the mosque of Kufa. While there are few remaining Kharijite or Kharijite-related groups, the term is sometimes used to denote Muslims who refuse to compromise with those with whom they disagree.

Sufris were a major sub-sect of Kharijite in the 7th and 8th centuries, and a part of the Kharijites. Nukkari was a sub-sect of Sufris. Harūrīs were an early Muslim sect from the period of the Four Rightly-Guided Caliphs (632–661 CE), named for their first leader, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī. Azariqa, Najdat, and Adjarites were minor sub-sects.

Ibadi Islam[edit]

The only Kharijite sub-sect today is Ibadism, which developed out of the 7th century. There are currently two geographically separated Ibadi groups -- in Oman in Arabia where they make up the majority of the country, and in North Africa where they make up minorities in Algeria, Tunisia and Libya. Like another small Muslim sect, the Zaidiyyah, "in modern times" they have "shown a strong tendency" to move follow Sunni Islam,^[15] which dominates the Muslim world in size.

Extinct sectarian groups[edit]

Murijite Islam[edit]

Murijite (literally, "those who postpone") are an extinct sect who originated during the caliphates of Uthman and Ali. Murijites opposed Kharijites and the Murjite doctrine held that only God has the authority to judge who is a true Muslim and who is not, and that Muslims should consider all other Muslims as part of the community.^[35] Two major Murijite sub-sects were Karamiya and Sawbaniyya.^[36]

Muʿtazila Islam[edit]

Muʿtazila (literally, "those who withdraw") are an extinct sect that appeared in the dispute over Ali's leadership after the assassination of Uthman. Muʿtazila were those who would neither condemn nor sanction Ali or his opponents but took a middle position between him and his opponents.^[37] Bishriyya was a major sub-sect.

Sufism[edit]

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Tomb of Abdul Qadir Gilani, Baghdad, Iraq
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Main article: Sufism

Further information: List of Sufi orders and List of Sufi saints

Sufism is Islam's mystical-ascetic dimension and is represented by schools or orders known as Tasawwufī-Ṭarīqah. It is seen as that aspect of Islamic teaching that deals with the purification of inner self. By focusing on the more spiritual aspects of religion, Sufis strive to obtain direct experience of God by making use of "intuitive and emotional faculties" that one must be trained to use.^[38]

The following list contains some notable Sufi orders:

• The Azeemiyya order was founded in 1960 by Qalandar Baba Auliya, also known as Syed Muhammad Azeem Barkhia.
• The Bektashi order was founded in the 13th century by the Islamic saint Haji Bektash Veli, and greatly influenced during its formulative period by the Hurufi Ali al-'Ala in the 15th century and reorganized by Balım Sultan in the 16th century. Because of its adherence to the Twelve Imams it is classified under Twelver Shia Islam.^{[citation needed]}
• The Chishti order (Persian: چشتیہ) was founded by (Khawaja) Abu Ishaq Shami ("the Syrian"; died 941) who brought Sufism to the town of Chisht, some 95 miles east of Herat in present-day Afghanistan. Before returning to the Levant, Shami initiated, trained and deputized the son of the local Emir (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (died 966). Under the leadership of Abu Ahmad's descendants, the Chishtiyya as they are also known, flourished as a regional mystical order. The founder of the Chishti Order in South Asia was Moinuddin Chishti.
• The Kubrawiya order was founded in the 13th century by Najmuddin Kubra in Bukhara in modern-day Uzbekistan.^[39]
• The Mevlevi order is better known in the West as the "whirling dervishes".
• Mouride is most prominent in Senegal and The Gambia, with headquarters in the holy city of Touba, Senegal.^[40]
• The Naqshbandi order was founded in 1380 by Baha-ud-Din Naqshband Bukhari. It is considered by some to be a "sober" order known for its silent dhikr (remembrance of God) rather than the vocalized forms of dhikr common in other orders. The Süleymani and Khalidiyya orders are offshoots of the Naqshbandi order.
• The Ni'matullahi order is the most widespread Sufi order of Persia today. It was founded by Shah Ni'matullah Wali (d. 1367), established and transformed from his inheritance of the Ma'rufiyyah circle.^[41] There are several suborders in existence today, the most known and influential in the West following the lineage of Javad Nurbakhsh, who brought the order to the West following the 1979 Iranian Revolution.
• The Noorbakshia order,^[42] also called Nurbakshia,^[43][44] claims to trace its direct spiritual lineage and chain (silsilah) to the Islamic prophet Muhammad, through Ali, by way of Ali Al-Ridha. This order became known as Nurbakshi after Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani, who was aligned to the Kubrawiya order.
• The Oveysi (or Uwaiysi) order claims to have been founded 1,400 years ago by Uwais al-Qarni from Yemen.
• The Qadiri order is one of the oldest Sufi Orders. It derives its name from Abdul-Qadir Gilani (1077–1166), a native of the Iranian province of Gīlān. The order is one of the most widespread of the Sufi orders in the Islamic world, and can be found in Central Asia, Turkey, Balkans and much of East and West Africa. The Qadiriyyah have not developed any distinctive doctrines or teachings outside of mainstream Islam. They believe in the fundamental principles of Islam, but interpreted through mystical experience. The Ba'Alawi order is an offshoot of Qadiriyyah.
• Senussi is a religious-political Sufi order established by Muhammad ibn Ali as-Senussi. As-Senussi founded this movement due to his criticism of the Egyptian ulema.^[45]
• The Shadhili order was founded by Abu-l-Hassan ash-Shadhili. Followers (murids Arabic: seekers) of the Shadhiliyya are often known as Shadhilis.^[46][47]
• The Suhrawardiyya order (Arabic: سهروردية) is a Sufi order founded by Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097–1168).
• The Tijaniyyah order attach a large importance to culture and education, and emphasize the individual adhesion of the disciple (murid).

Schools of Islamic jurisprudence[edit]

Main articles: Fiqh and Madhhab

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Islamic jurisprudence (fiqh)
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Islamic studies
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Geographical distribution of the schools of Islamic jurisprudence in the Muslim world^[48]

Islamic schools of jurisprudence, known as madhhab, differ in the methodology they use to derive their rulings from the Quran, ḥadīth literature, the sunnah (accounts of the sayings and living habits attributed to the Islamic prophet Muhammad during his lifetime), and the tafsīr literature (exegetical commentaries on the Quran).

Sunnī[edit]

Sunnī schools of thought^[1]

Sunnī Islam contains numerous schools of Islamic jurisprudence (fiqh) and schools of Islamic theology (ʿaqīdah).^[1] In terms of religious jurisprudence (fiqh), Sunnism contains several schools of thought (madhhab):^[1]

• the Ḥanafī school, founded by Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (8th century CE);
• the Mālikī school, founded by Mālik ibn Anas (8th century CE);
• the Shāfiʿī school, founded by Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī
 (8th century CE);
• the Ḥanbalī school, founded by Aḥmad ibn Ḥanbal (8th century CE);
• the Ẓāhirī school, founded by Dāwūd al-Ẓāhirī (9th century CE).^[49]

In terms of religious creed (ʿaqīdah), Sunnism contains several schools of theology:^[1]

• the Aṯharī school, a scholarly movement that emerged in the late 8th century CE;
• the Ashʿarī school, founded by Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (10th century CE);
• the Māturīdī school, founded by Abū Manṣūr al-Māturīdī (10th century CE).

The Salafi movement is a conservative reform branch and/or revivalist movement within Sunnī Islam whose followers don't believe in strictly following one particular madhhab. They include the Wahhabi movement, an Islamic doctrine and religious movement founded by Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, and the modern Ahle Hadith movement, whose followers call themselves Ahl al-Ḥadīth.

Shīʿa[edit]

Further information: Imamate in Shia doctrine and Schools of Islamic theology § Shīʿa schools of theology

In Shīʿa Islam, the major Shīʿīte school of jurisprudence is the Jaʿfari or Imāmī school,^[50] named after Jaʿfar al-Ṣādiq, the sixth Shīʿīte Imam. The Jaʿfari jurisprudence is further divided into two branches: the Usuli school, which favors the exercise of ijtihad,^[51] and the Akhbari school, which holds the traditions (aḵbār) of the Shīʿīte Imams to be the main source of religious knowledge.^[52] Minor Shīʿa schools of jurisprudence include the Ismāʿīlī school (Mustaʿlī-Fāṭimid Ṭayyibi Ismāʿīlīs) and the Zaydī school, both of which have closer affinity to Sunnī jurisprudence.^[50][53][54] Shīʿīte clergymen and jurists usually carry the title of mujtahid (i.e., someone authorized to issue legal opinions in Shīʿa Islam).

Ibadi[edit]

The fiqh or jurisprudence of Ibadis is relatively simple. Absolute authority is given to the Quran and ḥadīth literature; new innovations accepted on the basis of qiyas (analogical reasoning) were rejected as bid'ah (heresy) by the Ibadis. That differs from the majority of Sunnīs,^[55] but agrees with most Shīʿa schools^[56] and with the Ẓāhirī and early Ḥanbalī schools of Sunnism.^[57][58][59]

Schools of Islamic theology[edit]

Main articles: Aqidah and Schools of Islamic theology

Aqidah is an Islamic term meaning "creed", doctrine, or article of faith.^[60][61] There have existed many schools of Islamic theology, not all of which survive to the present day. Major themes of theological controversies in Islam have included predestination and free will, the nature of the Quran, the nature of the divine attributes, apparent and esoteric meaning of scripture, and the role of dialectical reasoning in the Islamic doctrine.

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hide Shi'a Seven pillars of Isma'ilism4 Walayah Tawhid Salah Zakat Sawm Hajj Jihad Theology of Twelvers5 Principles  Tawhid Adalah Prophecy Imamah Qiyamah Practices  Salah Sawm Zakat Hajj Khums Jihad Commanding what is just Forbidding what is evil Tawalli Tabarri Other Shia concepts of Aqidah Imamate Batin
hide Other schools of theology Murji'ah  Karramiyya Mu'attila  Jabriyyah6 Muhakkima  Khawarij7 Ibadi8 Taṣawwuf9 Qadariyah  Alevism Muʿtazila10 Quraniyya
Including: 1Al-Ahbash; Barelvis 2Deobandi 3Salafis (Ahl-i Hadith & Wahhabis) 4Sevener-Qarmatians, Assassins & Druzes 5Alawites, Qizilbash & Bektashism; 6Jahmīyya 7Ajardi, Azariqa, Bayhasiyya, Najdat & Sūfrī 8Wahbiyyah, Nukkari, Azzabas; 9Bektashis & Qalandaris; Mevlevis, Süleymancıs & various Ṭarīqah 10Bahshamiyya, Bishriyya & Ikhshîdiyya  Islam portal
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Sunni[edit]

Classical[edit]

Kalām is the Islamic philosophy of seeking theological principles through dialectic. In Arabic, the word literally means "speech/words". A scholar of kalām is referred to as a mutakallim (Muslim theologian; plural mutakallimūn). There are many schools of Kalam, the main ones being the Ashʿarī and Māturīdī schools in Sunni Islam.^[62]

Ashʿarī[edit]

Ashʿarīsm is a school of theology founded by Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī in the 10th century. The Ashʿarīte view was that comprehension of the unique nature and characteristics of God were beyond human capability. Ashʿarī theology is considered one of the orthodox creeds of Sunni Islam alongside the Māturīdī theology.^[62] Historically, the Ashʿarī theology prevails in Sufism and was originally associated with the Ḥanbalī school of Islamic jurisprudence.^[62]

Māturīdī[edit]

Māturīdism is a school of theology founded by Abū Manṣūr al-Māturīdī in the 10th century, which is a close variant of the Ashʿarī school. Māturīdī theology is considered one of the orthodox creeds of Sunni Islam alongside the Ashʿarī theology,^[62] and prevails in the Ḥanafī school of Islamic jurisprudence.^[62] Points which differ are the nature of belief and the place of human reason. The Māturīdites state that imān (faith) does not increase nor decrease but remains static; rather it's taqwā (piety) which increases and decreases. The Ashʿarītes affirm that belief does in fact increase and decrease. The Māturīdites affirm that the unaided human mind is able to find out that some of the more major sins such as alcohol or murder are evil without the help of revelation. The Ashʿarītes affirm that the unaided human mind is unable to know if something is good or evil, lawful or unlawful, without divine revelation.

Traditionalist theology[edit]

Traditionalist theology, sometimes referred to as the Aṯharī school, derives its name from the word "tradition" as a translation of the Arabic word hadith or from the Arabic word aṯhar, meaning "narrations". The traditionalist creed is to avoid delving into extensive theological speculation. They rely on the Qur'an, the Sunnah, and sayings of the Sahaba, seeing this as the middle path where the attributes of Allah are accepted without questioning their nature (bi-la kayf). Ahmad ibn Hanbal is regarded as the leader of the traditionalist school of creed. The modern Salafi movement associates itself with the Aṯharī creed.^{[63][64][65][66]}

Muʿtazila[edit]

Muʿtazilite theology originated in the 8th century in Basra when Wasil ibn Ata left the teaching lessons of Hasan al-Basri after a theological dispute. He and his followers expanded on the logic and rationalism of Greek philosophy, seeking to combine them with Islamic doctrines and show that the two were inherently compatible. The Muʿtazilites debated philosophical questions such as whether the Qur'an was created or co-eternal with God, whether evil was created by God, the issue of predestination versus free will, whether God's attributes in the Qur'an were to be interpreted allegorically or literally, and whether sinning believers would have eternal punishment in hell.

Murji'ah[edit]

Murji'ah was a name for an early politico-religious movement which came to refer to all those who identified faith (iman) with belief to the exclusion of acts.^[67]

Qadariyyah[edit]

Qadariyyah is an originally derogatory term designating early Islamic theologians who asserted that humans possess free will, whose exercise makes them responsible for their actions, justifying divine punishment and absolving God of responsibility for evil in the world.^[68][69] Some of their doctrines were later adopted by the Mu'tazilis and rejected by the Ash'aris.^[68]

Jabriyah[edit]

In direct contrast to the Qadariyyah, Jabriyah was an early islamic philosophical school based on the belief that humans are controlled by predestination, without having choice or free will. The Jabriya school originated during the Umayyad dynasty in Basra. The first representative of this school was Al-Ja'd ibn Dirham who was executed in 724.^[70] The term is derived from the Arabic root j-b-r, in the sense which gives the meaning of someone who is forced or coerced by destiny.^[71] The term Jabriyah was also a derogatory term used by different Islamic groups that they considered wrong,^[72] The Ash'ariyah used the term Jabriyah in the first place to describe the followers of, Jahm ibn Safwan who died in 746, in that they regarded their faith as a middle position between Qadariyah and Jabriya. On the other hand, the Mu'tazilah considered the Ash'ariyah as Jabriyah because, in their opinion, they rejected the orthodox doctrine of free will.^[73] The Shiites used the term Jabriyah to describe the Ash'ariyah and Hanbalis.^[74]

Jahmiyyah[edit]

Jahmis were the alleged followers of the early Islamic theologian Jahm bin Safwan who associated himself with Al-Harith ibn Surayj. He was an exponent of extreme determinism according to which a man acts only metaphorically in the same way in which the sun acts or does something when it sets.^[75]

Batiniyyah[edit]

The Bāṭiniyyah is a name given to an allegoristic type of scriptural interpretation developed among some Shia groups, stressing the bāṭin (inward, esoteric) meaning of texts. It has been retained by all branches of Isma'ilism and its Druze offshoot. Alevism, Bektashism and folk religion, Hurufis and Alawites practice a similar system of interpretation.^[76]

Later movements[edit]

African-American movements[edit]

Many slaves brought from Africa to the Western Hemisphere were Muslims.^[77] Although it is thought that the Islam of slaves didn't survive past 1920,^[78] the early 20th century saw the rise of distinct Islamic religious and political movements within the African-American community in the United States,^[79] such as Darul Islam,^[77] the Islamic Party of North America,^[77] the Mosque of Islamic Brotherhood (MIB),^[77] the Muslim Alliance in North America (MANA),^[77] the Moorish Science Temple of America,^[79] the Nation of Islam (NOI),^{[79][80][81][82]} and the Ansaaru Allah Community.^[83] They sought to ascribe Islamic heritage to African-Americans, thereby giving much emphasis on racial and ethnic aspects^{[80][79][81][82][84]} (see black nationalism and black separatism).^[77][83][85] These black Muslim movements often differ greatly in matters of doctrine from mainstream Islam.^{[79][81][83][85]} They include:

• Moorish Science Temple of America, founded in 1913 by Noble Drew Ali (born Timothy Drew).^[82] The Moorish Science Temple of America is characterized by a strong African-American ethnic and religious identity.^[79][82][86]
  • Moorish Orthodox Church of America
• Nation of Islam, founded by Wallace Fard Muhammad in Detroit in 1930,^[87] with a declared aim of "resurrecting" the spiritual, mental, social, and economic condition of the black man and woman of America and the world.^[79][80][81] The Nation of Islam believes that Wallace Fard Muhammad was God on earth.^[85][87][88] The Nation of Islam doesn't consider the Arabian Muhammad as the final prophet and instead regards Elijah Muhammad, successor of Wallace Fard Muhammad, as the true Messenger of Allah.^[79][80][81]
  • American Society of Muslims: Warith Deen Mohammed established the American Society of Muslims in 1975.^[77] This offshoot wanted to bring its teachings more in line with mainstream Sunni Islam, establishing mosques instead of temples, and promoting the Five pillars of Islam.^[89][90]
  • Five-Percent Nation^[77]
  • United Nation of Islam

Ahmadiyya Movement In Islam[edit]

Main article: Ahmadiyya

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The Ahmadiyya Movement in Islam was founded in British India in 1889 by Mirza Ghulam Ahmad of Qadian, who claimed to be the promised Messiah ("Second Coming of Christ"), the Mahdi awaited by the Muslims as well as a "subordinate" prophet to the Islamic prophet Muhammad.^{[91][92][93][94]} Ahmadis claim to practice the pristine form of Islam as followed by Muhammad and his earliest followers.^[95][96] They believe that it was Mirza Ghulam Ahmad's task to restore the original sharia given to Muhammad by guiding the Ummah back to the "true" Islam and defeat the attacks on Islam by other religions.^{[91][92][93][94][97]}

There are a wide variety of distinct beliefs and teachings of Ahmadis compared to those of most other Muslims,^{[91][92][93][94]} which include the interpretation of the Quranic title Khatam an-Nabiyyin,^[98] interpretation of the Messiah's Second Coming,^[92][99] complete rejection of the abrogation/cancellation of Quranic verses,^[100] belief that Jesus survived the crucifixion and died of old age in India,^{[92][93][101]} conditions of the "Jihad of the Sword" are no longer met,^[92][102] belief that divine revelation (as long as no new sharia is given) will never end,^[103] belief in cyclical nature of history until Muhammad,^[103] and belief in the implausibility of a contradiction between Islam and science.^[97] These perceived deviations from normative Islamic thought have resulted in severe persecution of Ahmadis in various Muslim-majority countries,^[92] particularly Pakistan,^[92][104] where they have been branded as Non-Muslims and their Islamic religious practices are punishable by the Ahmadi-Specific laws in the penal code.^[105]

The followers of the Ahmadiyya Movement in Islam are divided into two groups: the first being the Ahmadiyya Muslim Community, currently the dominant group, and the Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam.^[92] The larger group takes a literalist view believing that Mirza Ghulam Ahmad was the promised Mahdi and a Ummati Nabi subservient to Muhammad, while the latter believing that he was only a religious reformer and a prophet only in an allegorical sense.^[92] Both Ahmadi groups are active in dawah or Islamic missionary work, and have produced vasts amounts of Islamic literature, including numerous translations of the Quran, translations of the Hadith, Quranic tafsirs, a multitude of sirahs of Muhammad, and works on the subject of comparative religion among others.^[92][94] As such, their international influence far exceeds their number of adherents.^{[92][94][106]} Muslims from more Orthodox sects of Islam have adopted many Ahmadi polemics and understandings of other religions,^[107] along with the Ahmadi approach to reconcile Islamic and Western education as well as to establish Islamic school systems, particularly in Africa.^[108]

Barelvi / Deobandi split[edit]

Sunni Muslims of the Indian subcontinent comprising present day India, Pakistan and Bangladesh who are overwhelmingly Hanafi by fiqh have split into two schools or movements, the Barelvi and the Deobandi. While the Deobandi is revivalist in nature, the Barelvi are more traditional and inclined towards Sufism.

Gülen / Hizmet movement[edit]

The Gülen movement, usually referred to as the Hizmet movement,^[109] established in the 1970s as an offshoot of the Nur Movement^[110] and led by the Turkish Islamic scholar and preacher Fethullah Gülen in Turkey, Central Asia, and in other parts of the world, is active in education, with private schools and universities in over 180 countries as well as with many American charter schools operated by followers. It has initiated forums for interfaith dialogue.^[111][112] The Cemaat movement's structure has been described as a flexible organizational network.^[113] Movement schools and businesses organize locally and link themselves into informal networks.^[114] Estimates of the number of schools and educational institutions vary widely; it appears there are about 300 Gülen movement schools in Turkey and over 1,000 schools worldwide.^[115][116]

Islamic modernism[edit]

Islamic modernism, also sometimes referred to as "modernist Salafism",^{[117][118][119][120][121]} is a movement that has been described as "the first Muslim ideological response"^[122] attempting to reconcile Islamic faith with modern Western values such as nationalism, democracy, and science.^[123]

Islamism[edit]

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Islamism is a set of political ideologies, derived from various fundamentalist views, which hold that Islam is not only a religion but a political system that should govern the legal, economic and social imperatives of the state. Many Islamists do not refer to themselves as such and it is not a single particular movement. Religious views and ideologies of its adherents vary, and they may be Sunni Islamists or Shia Islamists depending upon their beliefs. Islamist groups include groups such as Al-Qaeda, the organizer of the September 11, 2001 attacks and perhaps the most prominent; and the Muslim Brotherhood, the largest and perhaps the oldest. Although violence is often employed by some organizations, most Islamist movements are nonviolent.

Muslim Brotherhood[edit]

The Al-Ikhwan Al-Muslimun (with Ikhwan الإخوان brethren) or Muslim Brotherhood, is an organisation that was founded by Egyptian scholar Hassan al-Banna, a graduate of Dar al-Ulum. With its various branches, it is the largest Sunni movement in the Arab world, and an affiliate is often the largest opposition party in many Arab nations. The Muslim Brotherhood is not concerned with theological differences, accepting both, Muslims of any of the four Sunni schools of thought, and Shi'a Muslims. It is the world's oldest and largest Islamist group. Its aims are to re-establish the Caliphate and in the meantime, push for more Islamisation of society. The Brotherhood's stated goal is to instill the Qur'an and sunnah as the "sole reference point for... ordering the life of the Muslim family, individual, community... and state".^{[citation needed]}

Jamaat-e-Islami[edit]

The Jamaat-e-Islami (or JI) is an Islamist political party in the Indian subcontinent. It was founded in Lahore, British India, by Sayyid Abul Ala Maududi (with alternative spellings of last name Maudoodi) in 1941 and is the oldest religious party in Pakistan. Today, sister organizations with similar objectives and ideological approaches exist in India (Jamaat-e-Islami Hind), Bangladesh (Jamaat-e-Islami Bangladesh), Kashmir (Jamaat-e-Islami Kashmir), and Sri Lanka, and there are "close brotherly relations" with the Islamist movements and missions "working in different continents and countries", particularly those affiliated with the Muslim Brotherhood (Akhwan-al-Muslimeen). The JI envisions an Islamic government in Pakistan and Bangladesh governing by Islamic law. It opposes Westernization—including secularization, capitalism, socialism, or such practices as interest based banking, and favours an Islamic economic order and Caliphate.^{[citation needed]}

Hizb ut-Tahrir[edit]

Hizb ut-Tahrir (Arabic: حزب التحرير) (Translation: Party of Liberation) is an international, pan-Islamist political organization which describes its ideology as Islam, and its aim the re-establishment of the Islamic Khilafah (Caliphate) to resume Islamic ways of life in the Muslim world. The caliphate would unite the Muslim community (Ummah)^[124] upon their Islamic creed and implement the Shariah, so as to then carry the proselytizing of Islam to the rest of the world.^[125]

Quranism[edit]

Main article: Quranism

Quranism^[126] or Quraniyya (Arabic: القرآنية; al-Qur'āniyya) is a protestant^[127] branch of Islam. It holds the belief that Islamic guidance and law should only be based on the Quran, thus opposing the religious authority and authenticity of the hadith literature.^[128][129] Quranists believe that God's message is already clear and complete in the Quran and it can therefore be fully understood without referencing outside texts.^[130] Quranists claim that the vast majority of hadith literature are forged lies and believe that the Quran itself criticizes the hadith both in the technical sense and the general sense.^{[131][128][132][133][134][135][excessive citations]}

Liberal and progressive Islam[edit]

Main article: Liberalism and progressivism within Islam

Further information: Liberal and progressive Islam in Europe and Liberal and progressive Islam in North America

Liberal Islam originally emerged out of the Islamic revivalist movement of the 18th-19th centuries.^[136] Liberal and progressive Islamic organizations and movements are primarily based in the Western world, and have in common a religious outlook which depends mainly on ijtihad or re-interpretation of the sacred scriptures of Islam.^[136] Liberal and progressive Muslims are characterized by a rationalistic, critical examination and re-interpretation of the sacred scriptures of Islam;^[136] affirmation and promotion of democracy, gender equality, human rights, LGBT rights, women's rights, religious pluralism, interfaith marriage,^[137][138] freedom of expression, freedom of thought, and freedom of religion;^[136] opposition to theocracy and total rejection of Islamism and Islamic fundamentalism;^[136] and a modern view of Islamic theology, ethics, sharia, culture, tradition, and other ritualistic practices in Islam.^[136]

Mahdavia[edit]

Mahdavia, or Mahdavism, is a Mahdiist sect founded in late 15th century India by Syed Muhammad Jaunpuri, who declared himself to be the Hidden Twelfth Imam of the Twelver Shia tradition.^[139] They follow many aspects of the Sunni doctrine. Zikri Mahdavis, or Zikris, are an offshoot of the Mahdavi movement.^[140]

Non-denominational Islam[edit]

Non-denominational Muslims is an umbrella term that has been used for and by Muslims who do not belong to or do not self-identify with a specific Islamic denomination.^{[141][142][143][144]} A quarter of the world's Muslims are non-denominational Muslims.^[145]

Tolu-e-Islam[edit]

Tolu-e-Islam ("Resurgence of Islam") is a non-denominational Muslim organization based in Pakistan, with members throughout the world.^[146] The movement was initiated by Ghulam Ahmed Pervez.

Salafism and Wahhabism[edit]

Ahle Hadith[edit]

Main article: Ahl-i Hadith

Ahl-i Hadith (Persian: اهل حدیث, Urdu: اہل حدیث: transl. People of the traditions of the Prophet) is a movement which emerged in the Indian subcontinent in the mid-19th century. Its followers call themselves Ahl al-Hadith and are considered to be a branch of the Salafiyya school. Ahl-i Hadith is antithetical to various beliefs and mystical practices associated with folk Sufism. Ahl-i Hadith shares many doctrinal similarities with the Wahhabi movement and hence often classified as being synonymous with the "Wahhabis" by its adversaries. However, its followers reject this designation, preferring to identify themselves as "Salafis".^{[147][148][149][150]}

Salafiyya movement[edit]

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Sab'u Masajid, Saudi Arabia
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Main article: Salafi movement

Further information: International propagation of Salafism and Wahhabism, International propagation of Salafism and Wahhabism by region, Petro-Islam, and Salafi jihadism

The Salafiyya movement is a conservative,^[151] Islahi (reform)^[152] movement within Sunni Islam that emerged in the second half of the 19th century and advocate a return to the traditions of the "devout ancestors" (Salaf al-Salih). It has been described as the "fastest-growing Islamic movement"; with each scholar expressing diverse views across social, theological, and political spectrum. Salafis follow a doctrine that can be summed up as taking "a fundamentalist approach to Islam, emulating the Prophet Muhammad and his earliest followers—al-salaf al-salih, the 'pious forefathers'....They reject religious innovation, or bidʻah, and support the implementation of Sharia (Islamic law)."^[153] The Salafi movement is often divided into three categories: the largest group are the purists (or quietists), who avoid politics; the second largest group are the militant activists, who get involved in politics; the third and last group are the jihadists, who constitute a minority.^[153] Most of the violent Islamist groups come from the Salafi-Jihadist movement and their subgroups.^[154] In recent years, Jihadi-Salafist doctrines have often been associated with the armed insurgencies of Islamic extremist movements and terrorist organizations targeting innocent civilians, both Muslims and Non-Muslims, such as al-Qaeda, ISIL/ISIS/IS/Daesh, Boko Haram, etc.^{[155][156][153][154]} The second largest group are the Salafi activists who have a long tradition of political activism, such as those that operate in organizations like the Muslim Brotherhood, the Arab world's major Islamist movement. In the aftermath of widescale repressions after the Arab spring, accompanied by their political failures, the activist-Salafi movements have undergone a decline. The most numerous are the quietists, who believe in disengagement from politics and accept allegiance to Muslim governments, no matter how tyrannical, to avoid fitna (chaos).^[153]

Wahhabism[edit]

Main article: Wahhabism

Further information: International propagation of Salafism and Wahhabism, International propagation of Salafism and Wahhabism by region, and Petro-Islam

The Wahhabi movement was founded and spearheaded by the Ḥanbalī scholar and theologian Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab,^{[157][158][159]} a religious preacher from the Najd region in central Arabia,^{[160][161][162][163][164]} and was instrumental in the rise of the House of Saud to power in the Arabian peninsula.^[157] Ibn ʿAbd al-Wahhab sought to revive and purify Islam from what he perceived as non-Islamic popular religious beliefs and practices by returning to what, he believed, were the fundamental principles of the Islamic religion.^{[161][162][163][164]} His works were generally short, full of quotations from the Quran and Hadith literature, such as his main and foremost theological treatise, Kitāb at-Tawḥīd (Arabic: كتاب التوحيد; "The Book of Oneness").^{[161][162][163][164]} He taught that the primary doctrine of Islam was the uniqueness and oneness of God (tawḥīd), and denounced what he held to be popular religious beliefs and practices among Muslims that he considered to be akin to heretical innovation (bidʿah) and polytheism (shirk).^{[161][162][163][164]}

Wahhabism has been described as a conservative, strict, and fundamentalist branch of Sunnī Islam,^[165] with puritan views,^[165] believing in a literal interpretation of the Quran.^[157] The terms "Wahhabism" and "Salafism" are sometimes evoked interchangeably, although the designation "Wahhabi" is specifically applied to the followers of Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab and his reformist doctrines.^[157] The label "Wahhabi" was not claimed by his followers, who usually refer themselves as al-Muwaḥḥidūn ("affirmers of the singularity of God"), but is rather employed by Western scholars as well as his critics.^{[157][158][162]} Starting in the mid-1970s and 1980s, the international propagation of Salafism and Wahhabism within Sunnī Islam^[165] favored by the Kingdom of Saudi Arabia^{[160][166][167]} and other Arab states of the Persian Gulf has achieved what the French political scientist Gilles Kepel defined as a "preeminent position of strength in the global expression of Islam."^[168]

22 months after the September 11 attacks, when the FBI considered al-Qaeda as "the number one terrorist threat to the United States", journalist Stephen Schwartz and U.S. Senator Jon Kyl have explicitly stated during a hearing that occurred in June 2003 before the Subcommittee on Terrorism, Technology, and Homeland Security of the U.S. Senate that "Wahhabism is the source of the overwhelming majority of terrorist atrocities in today's world".^[169] As part of the global "War on Terror", Wahhabism has been accused by the European Parliament, various Western security analysts, and think tanks like the RAND Corporation, as being "a source of global terrorism".^[169][170] Furthermore, Wahhabism has been accused of causing disunity in the Muslim community (Ummah) and criticized for its followers' destruction of many Islamic, cultural, and historical sites associated with the early history of Islam and the first generation of Muslims (Muhammad's family and his companions) in Saudi Arabia.^{[171][172][173][174]}

Population of the branches[edit]

Denomination	Population
Sunni	Varies: 75% - 90%[175][176]
Non-denominational Muslim	25%[145]
Shia	Varies: 10% - 13%[177]
Ibadi	2.7 million[178]
Quranism	n/a

See also[edit]

• Amman Message
• Aqidah
• Glossary of Islam
• Index of Islam-related articles
• International Islamic Unity Conference (Iran)
• Islamic eschatology
• Islamic studies
• Madhhab
• Outline of Islam
• Schools of Islamic theology
• Shia crescent
• Shia–Sunni relations
• Succession to Muhammad

References[edit]

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External links[edit]

Wikisource has the text of a 1905 New International Encyclopedia article about "Islamic schools and branches".

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• The Four Sunni Schools of Thought

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al-Kūfī Tūmanīyya  Abū Muāz at-Tūmanī Sawbānīyya  Abū Sawbān al-Murjī Sālehīyya  Sāleh ibn Umar Shamrīyya  Abū Shamr Ubaydīyya  Ubayd al-Mūktaib Ziyādīyya  Muhammad ibn Ziyād al-Kūfī Other Murjīs Al-Harith ibn Surayj Sa'id ibn Jubayr Hammād ibn Abū Sūlaimān Muhārīb ibn Dithār Sābit Kutna Awn ibn Abdullāh Mūsā ibn Abū Kasīr Umar ibn Zar Salm ibn Sālem Hālaf ibn Ayyūb Ibrāhim ibn Yousūf Nusayr ibn Yahyā Ahmad ibn Hārb Amr ibn Murrah Mu'shabbiha Tamsīl Jawārībīyya  Dāwūd al-Jawāribî Hāshwīyya Hulmānīyya  Abū Hulmān al-Fārisī ad-Dimashqī Kalandars Bārāq Bābā Tasjīm Khāttabīyya  Bāzīghīyya  Bāzīgh ibn Mūsā Muʿāmmarīyya  Muʿāmmar ibn Ahmar ʿIjlīyya/Umayrīyya  Umayr ibn Bayān al-ʿIjlī Mufāddālīyya  Mufāddāl ibn Umār as-Sāyrāfī Ghurābīyya Mānsūrīyya  Abū Mānsūr al-ʿIjlī Mughīrīyya  Abū Abdillāh Mugīre ibn Sāīd al-ʿIjlī el-Bajalī Mukhāmmīsa  Namiriya ‘Ulyanīyya/'Alyaīyya Saba'īyya Qadariyah (Ma'bad al-Juhani) Alevism Qutb ad-Dīn Haydar – Malamatiyya / Qalandariyya Baba Ishak – Babai revolt Balım Sultan – Bektashi Order Galip Hassan Kuscuoglu – Rifa`i / Galibi Order Muʿtazila (Rationalism) Mā’marīyya  Abū Amr (Abū Mu‘tamīr) Muāmmar ibn Abbād as-Sūlamī Bishriyya  Abū Sahl Bīshr ibn al-Mu‘tamīr al-Hilālī al-Baghdādī Abū Abdi’l-Lāh Ahmad ibn Abī Du'ad Faraj ibn Carīr ibn Mâlik al-Iyādī Bahshamiyya  Abū Hāshīm Abdu’s-Salām ibn Muḥāmmad ibn Abdi’l-Wahhāb al-Jubbā'ī Huzaylīyya  Abū’l-Huzayl Muḥāmmad ibn al-Huzayl ibn Abdillāh al-Allāf al-Abdī al-Bāsrī  Abū Ma‘n Sūmāma ibn Ashras an-Nūmayrī al-Bāsrī al-Baghdādī Ikhshīdiyya Nazzāmīyya  Ali al-Aswarī Abū Bakr Muḥāmmad ibn Abdillāh ibn Shabīb al-Basrī Hābītīyya  Ahmad ibn Hābīt Sumamīyya  Sumāma ibn Ashras Kā‘bīyya  Abū’l-Kāsīm Abdullāh ibn Ahmad ibn Māhmūd al-Balhī al-Kā‘bī Quranism Ahle Qur'an Kala Kato Tolu-e-Islam  Muhammad Iqbal Ghulam Ahmed Pervez United Submitters International  Rashad Khalifa Edip Yüksel Independent Muslim beliefs Messianism Ahmadiyya  Mirza Ghulam Qadiani Lahori Kabbalist Dönmes  Sabbatai Zevi – Sabbatean 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The True Religion of God
PDF 10 / 11 / 1428 , 20/11/2007

Author : Bilal Philips Reviewing : Ahmad Bolter Reviewing : Abdur-Rahman Murad Reviewing : Khalid Al-Ahmadi Reviewing : Mahmood Hasan Reviewing : Dawood Fateh common_publisher : Islamic Propagation Office in Rabwah


A book in English provides a brief explanation of Islam as the only religion that Allah accepts. It also takes a look at other religions to refute their principles and bases like the claimed divinity of the Prophet Jesus but shows his mother's noble prestige. In addition, it confirms the universal message of Islam and the wisdom of creating humanity and jinn.

Why Islam?
PDF 28 / 7 / 1441 , 23/3/2020
Author : Faten Sabri

A book translated into English that aims to introduce Islam to people, the monotheism message that Allah Allah sent to all nations. It confirms that all messengers whom Allah sent were striving to preserve and remind people of this belief. Islam is the religion that aims to purify people’s minds, thoughts and beliefs from impurities and distortions and instead remind them of Lord of the worlds to communincate Him directly. This book shows the uniqueness, distinction and flexibility of Islam throughout the ages in accommodating different civilizations, peoples, and contemporary events. Unfortunately many people judge Islam without knowing its principles. They do not know what the Quran contains of wisdom and goodness for people. Therefore we invite them to give themselves a chance to read the Noble Quran and learn about its principles before judging it.


The True Message of Jesus Christ In the Quran and the Bible [check]
PDF 24 / 6 / 1441 , 19/2/2020
Author : Faten Sabri
A book translated into English to briefly clarify the simple message of Jesus (peace be upon him) which is to believe and worship Allah, based on proofs from the Quran, Torah, and Bible. He also relates the story of this noble Prophet and His mother in addition to confirming that monotheism is the message and religion of all Prophets and messengers.

What Is Islam?
PDF 24 / 3 / 1429 , 1/4/2008
Author : Jamaal Zarabozo

A book in English provides a basic introduction to the fundamental beliefs and practices of the Islamic faith. An attempt has been made to make it as concise as possible, but with the hope that the reader will be encouraged to study Islam in more depth.
English


Just One Message
DOCX 14 / 10 / 1428 , 26/10/2007
Author : Naji Ibrahim Al Arfaj

A book translated into English discusses those sincerely and honestly seeking for the true religion and refutes the Christianity creed specially believing in trinity.

Human Rights in Islam
PDF 13 / 10 / 1438 , 8/7/2017
Author : Jamaal Zarabozo

Human Rights in Islam: A book by Sheikh Jamal Zarabozo - may allah bless him - in which he tackled the issue of Islam and human rights in the shadow of Islam.

Cultural Values in the Message of Prophet Muhammad (PBUH)
PDF 22 / 7 / 1433 , 12/6/2012
Author : Muhammad ibn Abdullah as-Saheem Reviewing : Muhammad AbdulRaoof

A book in English confirms that Islam came with every value that Humankind needs to establish its civilization. Moreover, Islam called, commanded, and urged Muslims to stick to them in addition to warning against its opposite.

Let the Bible Speak [check]
PDF 10 / 7 / 1432 , 12/6/2011
Author : Abdur-Rahman Demashqeyyah

The author said in the beginning, "After reading the Bible carefully and completely, I found it containing the following texts: 

(1) False texts abusing the attributes of God 

(2) False texts abusing the prophets, falsely accusing them of adultery, fornication and idol-worshipping 

(3) Obscene tales full of graphic physical details 

(4) Strange stories, such as the story of the trees that called for an election among all trees to select the president among them. // 

 Still there are many who know nothing about these things. The reason may be:

 (1) The mere length of the Biblical, more than 3000 pages, which makes it difficult for most people to read 

(2) The fact that many Christian do not read the Bible but claim it only as a matter of tradition 

(3) The activities of priests who only read to people what they choose for them to know.

Discover Islam
PDF 24 / 3 / 1429 , 1/4/2008
Discover Islam: A brief book that guides a person towards Islam, Islam is the religion and way of life of about one Fifth of the world’s population. Muslims are of diverse nationalities, cultures and races, but their Religion teaches that all humanity is essentially equal. It guides them to the Straight Path.

The True Message of Jesus Christ [check]
PDF 11 / 4 / 1427 , 10/5/2006
Author : Bilal Philips
An explanation of the ’real’ message and relgion which Jesus (peace be upon him) came with, from both the Bible and the Qur’an.
English


A Brief Illustrated Guide To Understanding Islam
PDF 6 / 4 / 1427 , 5/5/2006
Author : I. A. Ibrahim

A book in English specifically written for non-Muslims to help them better understand Islam, Muslims, and the noble Quran. It is rich in information, references, bibliography, and illustrations. It has been reviewed and edited by many professors and well-educated people. It is brief and simple to read, yet contains much scientific knowledge.
English


Searching for Happiness ?
PDF 5 / 10 / 1434 , 12/8/2013
Author : Saleh ibn Abdul-Aziz ibn Uthman Sindi

The truth is that does not deny any human being stripped of passions: that happiness can only be permanent faith in God who created mankind, and guided a gift; because it is the people who created, which is the world, including happy Ishqém, and will benefit them and harm them.
English


The Purpose of Creation
PDF 16 / 3 / 1432 , 20/2/2011
Author : Bilal Philips Reviewing : Muhammad AbdulRaoof

Discusses the question of why Allah created, and why Allah created humans.

Just the Tip of the Iceberg
PDF 2 / 10 / 1430 , 22/9/2009
Author : Naji Ibrahim Al Arfaj
This brief and attractive booklet presents some examples and aspects of the beauty and greatness of Islam. Discover its beauty in 7 minutes.

God in Christianity. What Is His Nature?
PDF 27 / 10 / 1428 , 8/11/2007
Author : Naji Ibrahim Al Arfaj
A book in English in which the author presents the reality of God in Christianity with honesty and sincerity.

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Sufism (below)

1- A brief look at how Sufism differs and contradicts the teachings of Islam. This first part defines Sufism, mentions its origins and how it differs from Islam in the concept of belief in God, belief in the Prophet Muhammad (may the blessing and mercy of God be upon him) and belief in Heaven and Hell. 

2-Some principles of Sufism, the role of the “Sheikh”, The Covenant, “Dhikr” and Sufism’s stance on the interpretation of the Quran; all of which strongly contradict the teachings of Islam.English

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Sufism - Abdur-Rahman Murad

A brief look at how Sufism differs and contradicts the teachings of Islam.This research defines Sufism, mentions its origins and how it differs from Islam in the concept of belief in God, belief in the Prophet Muhammad ( peace be upon him) and belief in Heaven and Hell.

It also shows some principles of Sufism, the role of the “Sheikh”, the Covenant, “Dhikr” and Sufism’s stance on the interpretation of the Quran; all of which strongly contradict the teachings of Islam.English
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Evaluation of Sufism - Jamaal Zarabozo

Jamal al-Din Zarabozo explains and evaluates Sufism based on the Quranic verses and Prophetic hadiths.English
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A Brief Description of Sufism - Salem Morgan

Salem Morgan in which he gives a brief introduction to Sufism.English
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Realities of Sufism - Dr. Saleh As-Saleh

A lecture in English in which the lecturer shows the reality of Sufism, its origin, and its religious rituals, in addition to some related points.English
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The Essential Nature Of Sufism (scientific Article) - Mane’ Bin Hammad Al-Juhani

Translated from ’’The simplified Encyclopedia for contemprory religions and creeds’’ about thr creed,the origin and development of sufism

Uyghur
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Toward Sufism O Servant of God - Abu Baker Jaber Al-Jazaere

Sufism is either part of Islam or not, if it is not then we should leave it, however if it is part of Islam then we should hold on Islam itself as it is the religion we are ordained to follow.Arabic

person

Amr Basyouni
He has been refuting the misconceptions about Islam raised by Sufism and Christians through Paltalk.English
web

Center of Islamic Researches and Studies Jakarta
Its founders refute the misconceptions of deviant religious sects such as Sufism, Shia and others through spreading books which show the right concepts.English
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El Tasawuf, oh siervos de Allah - Abu Bakr Yabir Al-Yasairi
El Tasawuf o Sufismo tiene dos posibilidades, o es Islam, o no lo es. Si no es Islam, entonces no nos interesa. Pero si es Islam, entonces busquemos la forma que el Islam nos enseñó para adorar y servir a Allah. Versión escaneada en formato PDF, publicada por Dar Al-Basira, en AlejandríaArabicclose

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Sufism

2 / 8 / 1434 , 11/6/2013

Description

1- A brief look at how Sufism differs and contradicts the teachings of Islam. This first part defines Sufism, mentions its origins and how it differs from Islam in the concept of belief in God, belief in the Prophet Muhammad (may the blessing and mercy of God be upon him) and belief in Heaven and Hell.

2-Some principles of Sufism, the role of the “Sheikh”, The Covenant, “Dhikr” and Sufism’s stance on the interpretation of the Quran; all of which strongly contradict the teachings of Islam.

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Sufism

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Sufism

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Detailed Description

Sufism
Introduction
Origin of Sufism
So what is Sufism?
Traits of a Muslim
Islamic Beliefs at a Glance: Belief in God
Belief in the Prophet of God
Belief in Heaven and Hell
Principles of Sufism
The Sheikh
The Covenant
The Dhikr
Interpretation of the Quran
Conclusion

Sufism

الصوفية

[ English - إنجليزي ]

Introduction

Whether it’s from a documentary on TV or a beautifully designed website, the majority have heard something about ‘Sufis’ and ‘Sufism’; programs on TV have aired, talk show hosts have made mention of them and politicians are taking a keen interest in this group… one has only to type the word ‘Sufi’ on any search engine to be overwhelmed with the videos and pictures that are available. In cyberspace one can view images and videos of Sufi mystics and elders dancing in rhythmic forms to the background of vibrant melodies. Disturbing images of mystic Sufi elders jabbing their heads with knives or submitting themselves to various means of torture are all too common as well. One interested in Islam may get a wrong idea about Islam and Muslims, for to the occident ‘Sufis’ and ‘Sufism’ is just a synonym of Islam and Muslim.

The question that arises, are they really Muslims, and are they practicing Islam? Before jumping the gun, I have to make mention that there are many sites, articles and books that have been written and put together, but most talk about Sufism in an emotional manner, which will lead one to think that they are impartial. In this humble endeavor, I attempt to write about ‘Sufism’ in an informative manner, far from any biases.

Though only a tiny minority, Sufis can be found in many countries, Muslim and non-Muslim. But contrary to the belief that Sufism is one ‘group’, Sufism is divided into ‘orders’; each differs from the other in terms of belief and practice. Some groups are larger than others, and others have gone to rest with the passage of time. Among the surviving groups today, there is the Tijaani order, the Naqshabandi order, the Qadiri order and the Shadthili order.

Origin of Sufism

In its earliest form, Sufi teachings stressed that an individual should give more emphasis to the spiritual aspects of Islam, a result of many losing sight of this lofty goal of Islam. After a period of time, however, infamous Sufi elders introduced practices foreign to Islam which were welcomed by its followers. Practices introduced included dancing, playing music, and even consuming hashish.

The Scholar Ibn al-Jawzi, wrote in his book ‘Talbis Iblis’ about the origin of the name used by this group, saying: ‘They are called by this name in relation to the first person who dedicated his life to worship around the Ka’bah, whose name was Sufah.’

According to this, those who wanted to emulate him called themselves ‘Sufis’.

Ibn al-Jawzi also mentions another reason, he said: ‘they would wear woolen clothes.’ Wool in Arabic is called ‘soof’ and woolen clothes were the sign of an ascetic during those times, since wool was the cheapest form of clothing and was very rough on the skin; in short it was a symbol of a asceticism. In any case, the word Sufi was not present at the time of Prophet Muhammad and his companions instead first appeared at about 200 Hijrah (200 years after the migration of the Prophet from Makkah to Madinah).

The well known scholar, Ibn Taymiyyah, mentions that the first appearance of Sufism was in Basrah, Iraq, where some people went to extremes in worship and in avoiding the worldly life, such as not seen in other lands. [1]

So what is Sufism?

Sufism is a series of concepts and practices that range from poverty, seclusion, deception, depriving the soul, singing and dancing; and is based on a mix of many different religions and philosophies such as Greek philosophies, Zoroastrianism, Buddhism, Hinduism, as well as Islam. It is often referred to by Sufis themselves or by Orientalists as “Islamic mysticism”, in order to give the impression that Islam is either wholly or partly an dogmatic religion with a set of meaningless rituals. The very nature of Sufism (or Tasawwuf) opposes what a Muslim is to believe in, this will be explained further when I make mention of Sufi beliefs in general.

Traits of a Muslim

A Muslim always refers back to the Quran and narrations of Prophet Muhammad, may the blessing and mercy of God be upon him, called the Sunnah, in matters of religion. God tells us in the Quran:

“It is not for a believing man or a believing woman, when God and His Messenger have decided a matter, they should [thereafter] have any choice about their affair. And whoever disobeys God and His Messenger has certainly strayed into clear error.” (Quran 33:36)

Prophet Muhammad stressed the importance of following the Quran and Sunnah and the danger of introducing any innovations into Islam. It is known that the Prophet said: “Whoever does a deed which is not in accordance to my commands (i.e. the Islamic Law), it shall be rejected.” (Saheeh Muslim)

Ibn Mas’ood (a companion of the prophet), may God be pleased with him, said:

“The Messenger of God, may the blessing and mercy of God be upon him, made a straight line on the ground with his hand, then he said, “This is the straight path of God.” Then he made a (short) line on each side of the straight line; then he said, ‘These (short) lines, each one has a devil inviting people to it.” Then he recited the verse (of the Quran):

“And this is My path straight. So follow it, and do not follow (other) ways, lest they lead you away from My path.” (Quran 6:153)

Saheeh: Reported by Ahmad and an-Nasaae’e.

A Muslim therefore is required to obey God and His Messenger. This is the highest authority in Islam. One is not to blindly follow religious leaders; rather, we as humans are required to use the faculties given to us by God, to think and reason. Sufism, on the other hand, is a binding order that strips one of free thought and personal discretion and puts him at the mercy of the Sheikh of the order… as it has been said by some Sufi elders, ‘one must be with their Sheikh as a dead person is while being washed’, i.e. one should not argue, or oppose the opinion of the Sheikh and must display total obedience and submission to him.

True Muslims are content with the name “Muslim” given to them by Almighty God, as He says:

“He has chosen you (to conform to His religion) and has imposed no difficulty upon you in religion, the religion of your father Abraham. He named you ‘Muslims’ both before (in the preceding Divine Scriptures) and in this Book.” (Quran 22.78)

Sufis may insist that they are Muslims, but at the same time some insist on identifying themselves as Sufis rather than Muslims.

Islamic Beliefs at a Glance: Belief in God

In short a Muslim believes in the Uniqueness of God. He has no partner; no one is like unto Him. God, Almighty, says:

“There is nothing like unto Him[2] and He is the all-Hearing and the all-Seeing.” (Quran 42:11)

God is separate from His creation and not a part of it. He is the Creator, and all else is His creation.

Sufis hold a number of beliefs in relation to God, Almighty; of these beliefs are the following:

a) Al-Hulool: This belief denotes that God, Almighty, dwells in His creation.

b) Al-It’tihaad: This belief denotes that God, Almighty, and the creation are one, united presence.

c) Wahdatul-Wujood: This belief denotes that one should not differentiate between the Creator and the creation, for both the creation and the Creator are one entity.

Mansoor al-Hallaaj, a figure much revered by Sufis, said: “I am He Whom I love,” he exclaimed, “He Whom I love is I; we are two souls co-inhabiting one body. If you see me you see Him and if you see Him you see me.” [3]

Muhiyddin Ibn Arabi, another revered figure in Sufism, was infamous for his statements: “What is under my dress is none but God,” “The slave is the Lord and the Lord is a slave.” [4]

These above beliefs strongly contradict the Muslim belief in the Oneness of God, for Islam is a strict monotheism. These cardinal Sufi doctrines are not far from some of the Christian beliefs or the Hindu belief of reincarnation. S. R. Sharda in his book, ‘Sufi Thought’ said: “Sufi literature of the post-Timur period shows a significant change in thought content. It is pantheistic. After the fall of Muslim orthodoxy from power at the centre of India for about a century, due to the invasion of Timur, Sufism became free from the control of the Muslim orthodoxy and consorted with Hindu saints, who influenced them to an amazing extent. The Sufi adopted Monism and wifely devotion from the Vaishnava Vedantic school and Bhakti and Yogic practices from the Vaishnava Vedantic school. By that time, the popularity of the Vedantic pantheism among the Sufis had reached its zenith.”

Belief in the Prophet of God

A Muslim believes that Prophet Muhammad was the Final Prophet and Messenger of God. He was not divine, nor is he to be worshipped; but he is to be obeyed and one cannot worship God except in a manner that has been sanctioned by Prophet Muhammad.

Sufi orders hold a wide variety of beliefs in relation to Prophet Muhammad. Of them are those who believe that he was ignorant of the knowledge the Sufi Elders possess. Al-Bustami, a Sufi Sheikh said: “We have entered a sea of knowledge at the shore of which the Prophets and Messengers stood.”

Other Sufis ascribe some type of divinity to the Prophet saying that all of creation was created from the ‘light’ of Prophet Muhammad. Some even believe that he was the first of creation and that he is resting upon the throne of God, which is the belief of Ibn Arabi and other Sufis who came after him.

Belief in Heaven and Hell

In short, Muslims believe that both Hell and Heaven are existent now, and are two actual abodes. Hell is where a sinful person will be punished and Heaven is where a pious person will be rewarded.

Sufis in general believe that one should not ask God to grant them Paradise; they even claim that the Wali (guardian) should not seek it, for it is a sign of one’s lack of intellect. To them ‘Paradise’ holds an immaterial meaning, which is to receive the knowledge of the unseen from God and to fall in love with Him.

As for Hell, a Sufi believes that one should not try to escape from it. According to them, a true Sufi is not to be fearful of the Fire. Some even believe that if a Sufi elder were to spit on the Fire, it would be put out, as Abu Yazid al-Bustami claimed.

Principles of Sufism

‘Willful and total submission to the Sheikh’, is probably the motto of Sufism. From a glance, it is clear that a special and complete bond is formed between the head of the Sufi order (the ‘Sheikh’) and the Mureed (follower); understanding the principles of Sufism lies in understanding its basic structure. So what is it all about?

Basically, the follower gives a pledge of allegiance, whereby he pledges to obey the Sheikh, and in turn the Sheikh promises to deliver the follower from every problem or calamity that may befall him. The Sheikh also offers the sincere follower lucrative fringe benefits. Once a follower agrees, he is blessed and assigned a set of Dhikr (chants). The follower is also to carry on with his life in a manner that is laid out by the Sufi order. If a conflict arises between his duties within the order and outside duties, the follower is to act upon the instructions of the Sheikh. In this manner the Sheikh’s hold over the follower becomes absolute.

All in all, the follower is separated from the outside world and is exploited in many ways. As Muslims we believe that no human has a special power or ability to deliver us from the calamities of the grave or the Hereafter. Each of us will stand before God and will be judged individually.

God tells us:

“And every soul earns not [blame] except against itself, and no bearer of burdens will bear the burden of another.” (Quran 7:164)

We also believe that as Muslims we are not to submit and surrender ourselves to anyone but God, Almighty. Besides the Creator, all else is apt to make error. The Prophet, may the blessing and mercy of God be upon him, said:

“Every son of Adam makes mistakes and the best of them are those who repent.” (Tirmidthi)

The Sheikh

He is the ‘supreme authority’, the head of ‘job’ distribution within the Order and gives each of the followers their necessary Dhikr. It is to this individual whom the follower pledges full and total obedience; thereafter, the two universal laws of the Sheikh-follower bondage will come into effect:

a. The follower must never argue with the Sheikh, nor ask him for a proof in relation to the actions he does.

b. Whoever opposes the Sheikh, will have broken the ‘covenant’ and is thus debarred from all fringe benefits offered by the Sheikh, even if he stays a close friend to him.

As Muslims we believe that all acts of worship are ‘Tawqeefiyah’, i.e. not subject to opinion; thus must be substantiated with textual evidences that are both authentic and decisive. God, Almighty, tells us:

“Say (to them), ‘produce your proof if you are truthful.’” (Quran 2:111)

We believe that there is no middle-man between God and His slaves. We are to call unto Him directly. God tells us:

“And your Lord says, ‘Call upon Me; I will respond to you.’ Indeed, those who disdain My worship will enter Hell [rendered] contemptible.” (Quran 40:60)

In Sufism, the Sheikh is thought to be ‘the inspired man to whose eyes the mysteries of the hidden are unveiled, for the Sheikhs see with the light of God and know what thoughts and confusions are in man’s hearts. Nothing can be concealed from them.’ [5] Ibn Arabi, claimed that he used to receive direct revelation from God, similar to the way that Prophet Muhammad did, and was quoted as saying: “Some works I wrote at the command of God sent to me in sleep, or through mystical revelations.” M. Ibn Arabi, “The Bezels of Wisdom,” pp.3

We believe that the knowledge of the unseen is restricted to God alone. Anyone who claims the knowledge of the unseen has indeed told a lie. God tells us:

“And who is more disbelieving than he who forges a lie against God, or says, ‘It has been revealed to me,’ when nothing has been revealed to him?”(Quran 6.93)

The Prophet said:

“Do not forge lies against me, because he who does so enters the Fire.” (Saheeh Muslim)

The Covenant

This is an interesting ceremony, which by far, is the most important principle of Sufism as it is common among all Sufi Orders. Here the Sheikh and the follower hold hands and close their eyes in solemn meditation. The follower willfully and wholeheartedly pledges to respect the Sheikh as his leader and guide to the path of God. He also pledges to adhere to the rites of the Order throughout his life and promises never to walk away, along with this the follower pledges complete and unconditional allegiance, obedience and loyalty to the Sheikh. After this the Sheikh recites:

“Verily, those who take the allegiance to you take it to Allah.” (Quran 48:10)

The follower is then given his specific Dhikr. The Sheikh asks the follower: “Have you accepted me as your Sheikh and spiritual guide before God, Almighty?” In reply, the follower is to say: “I have accepted,” and the Sheikh responds saying: “And we have accepted.” Both of them recite the Testimony of Faith and the ceremony is ended by the follower kissing the Sheik’s hand.

This entire ceremony was unknown during the Prophet’s life and the best three generations that preceded him. The Prophet said:

“Whoever lives after me shall see many differences (i.e. religious innovations); so adhere to my Sunnah and the Sunnah of my Rightly Guided Caliphs.” (Abu Dawood)

The Prophet also said:

“Verily, the best of speech is the Book of God, and the best of guidance is the guidance of (Prophet) Muhammad and the evil of all religious matters are the innovations. Every innovation (in religion) is a bid’ah and every bid’ah is misguidance, and every misguidance will lead to the Fire.” (Saheeh Muslim)

Imam Malik, may Allah grant him His Mercy, said: “He who introduces an innovation in the religion of Islam and deems it a good thing in effect claims by that Muhammad betrayed (the trust of conveying) the Divine Message.”

The Dhikr

It is also known as the ‘Wird’ and in Sufism it is the practice of repeating the name of God, and the repetition of a set number of invocations. These invocations may include beseeching the dead or seeking help from other than God for needs that only God Almighty can grant.

Ahmad at-Tijani, a Sufi Elder, claimed that the wird was withheld by Prophet Muhammad; he did not teach it to any of his Companions. At-Tijani claimed that the Prophet knew that a time would come when the wird would be made public but the person who would do that was not yet in existence. As a result, Sufis believe that there is an ongoing chain of transmission between Prophet Muhammad and their current Sheikh.

Dhikr is categorized by the Sufi elders into three categories:

A. Dhikr of the commoners, in which they are to repeat ‘La ilaaha ill-Allah Muhammad-ur-Rasoolullah’ (i.e. there is no God worthy of being worshipped but Allah and Muhammad is the slave of God.)

B. Dhikr of the high class, which is to repeat the name of God, ‘Allah’.

C. Dhikr of the elite, which is to repeat the Divine pronoun ‘Hu’, (i.e. He).

At times, the Dhikr is chanted in melodic hymns with eyes closed, rich music may be played (to some this is essential); moreover, some will dance before the Sheikh while saying the Dhikr. Many a time the Dhikr includes open polytheism (the greatest sin in Islam). God tells us:

“And it has been revealed to you and to those before you: If you attribute partners to God, your deed shall surely be in vain and you shall certainly be among the losers.” (Quran 39:65)

Interpretation of the Quran

In Sufism, studying the exegesis of the Quran or pondering the meanings of its verses is discouraged, and at times, even forbidden. Sufis claim that every verse of the Quran has an outward meaning and an inward meaning. The inward meaning is understood solely by the Sufi elders. On account of this, Sufis have introduced concepts and words that are totally foreign to the teachings of Islam.

In the Quran God, Almighty encourages us to properly understand His words. God tells us:

“(This is) a Scripture that We have revealed unto you, full of blessing, that they may ponder its revelations, and that men of understanding may reflect.” (Quran 38:29)

The exegesis of the Quran is accomplished by studying the Quran along with the Sunnah; these two sources of Islamic law must be taken hand in hand as one integral unit. We are to understand and interpret the Quran and the Sunnah the way they were understood by the first generations.
Conclusion

As can be seen from the above, Sufism varies quite drastically from the true spirit of Islam. Sufism inculcates in the follower the will to stop using the basic faculties given to him by God, the Creator of the world and to submit himself to a form of slavery.

Islam, on the other hand, is very simple; there is no need for intermediaries or any saints between man and God, and one is only to submit and surrender themselves to God, Almighty.


===

[1] Al-Fataawaa (11/6)

[2] There is no similarity whatsoever between the Creator and His creation in essence, in attributes or in deed.

[3] At-Tawaaseen by Al-Hallaj

[4] Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat

[5] Saif an-Nasr, Seera of Hamidiyyeh, 1956

Sources:

www.islamreligion.com - Islam Religion Website


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5 / 8 / 1441 , 30/3/2020

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이슬람의 세계관 ()

이 책은 사람들의 다양한 세계관을 소개하면서 무엇이 올바른 소개관인지 조명한 뒤 이슬람의 세계관에서 바라본 하나님에 대해 살펴보고 있다. 또한 이 책은 타종교의 경전과 꾸란과의 비교를 통해 무엇이 진정한 성서인지 알아본 후, 꾸란의 세계관과 꾸란의 목적 및 내용을 소개하고 있다. 한편 저자는 샤하다(신앙선언)과 타우히드(하나님의 유일성에 대한 확증)과 예언자 무함마드를 설명한 뒤 이슬람의 세계관에서 바라본 인간의 본성, 선과 악, 자유와 책임 등에 대해서도 고찰하고 있다.

이슬람의 세계관
이슬람의 세계관
진실과 거짓
과학 – 제한된 세계관
이성의 힘
우리는 어디에서 왔는가?
조물주의 본성은 무엇인가?
하나님을 인정하는 것은 자연스런 행위
타고난 내재적 가치
계시와 예언자
진정한 성서의 기준
원시 종교?
지식과 인간의 역사
꾸란의 세계관
꾸란의 목적 및 내용
하나님과 창조
개인의 가장 중요한 특징
타우히드(Tawheed)
최후의 사도
메시지와 방법
인간의 본성
선과 악
자유와 책임
미래의 삶

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이슬람의 세계관

] 한국어 – Korean – كوري [

The Muslim Converts Association of Singapore

번역: 후세인 크르데미리

교정: 카람 김은수

이슬람의 세계관

도입

셀 수도 없이 수많은 사람들을 보면서, 여러분들은 아마 한번쯤은 이런 의문을 가져보았을 것입니다. 나는 누구인가? 나는 어디에서 왔는가? 세상은 그리고 우주는 어떻게 존재하게 되었는가? 나는 이 세상에서 무엇을 하고 있는가? 나는 내가 원하는 것을 내가 원하는 때에 원하는 방식으로 해도 되는 것인가? 내가 죽은 다음엔 어디로 가게 되는 것인가? 그리고 또 우리 모두는 어떻게 되는 것인가?

이러한 의문들은 인생과 그 의미, 그리고 인생의 목적에 대한 의문이라고 할 수 있습니다. 이는 이 우주와, 이 세상에서의 우리의 존재와 위치에 대한 의문이기도 합니다.

세계관

이러한 의문에 대한 답은 여러분의 세계관을 구체화하는 데 도움이 됩니다. 세계관이란 한 사람이 세상과 그 안에서의 자신의 존재와 위치에 대해 바라보고 설명하는 방식이라고 할 수 있습니다. 여러분의 세계관은 여러분의 사고방식에만 영향을 미치는 것이 아닙니다. 여러분이 갖고 있는 세계관은 여러분의 삶의 질을 나타내기도 합니다.

인류는 지난 오랜 동안 세계가 어떻게 존재하게 되었고 어떻게 돌아가고 있으며, 현재 인간이 어떠한 위치에 있는 것인지 등 세계를 여러 가지 방식으로 설명해 왔습니다.

어떤 사람들은 이 세상이 암흑과 악의 세력이 판치는 지옥과 같은 곳으로 생각합니다. 이 같은 세계관을 가진 사람의 삶은 미신과 두려움에 의해 지배되게 마련입니다.

어떤 사람들은 이 세상이 밝고, 풍요로우며 아름다운 곳이라고 생각합니다. 이들은 지구가 어떻게 생성되었는지, 앞으로 이 세상에 어떤 일이 닥칠지에 대해 걱정하지 않습니다. 이들은 단지 먹고 마시며 인생을 ‘최대한’ 즐기려 하며 마냥 행복해합니다. 간혹 인생이나 죽음에 대해 생각할 때가 있다 하더라도, “우리는 그저 살다 죽을 뿐이고, 죽는 건 시간의 흐름에 따른 것이다.”라고 말합니다.

또 어떤 사람들은 우주를 선과 악, 빛과 어둠, 그리고 긍정과 부정이 싸우는 투쟁의 현장으로 인식하기도 합니다. 한 예로 일부 중국인들에게는 음양 사상이 있습니다. ‘양’은 빛과 열, 그리고 선을 의미하며, ‘음’은 어두움과, 차가움, 그리고 습하고 악한 것을 의미합니다. 조로아스터교의 일부 종파가 주장하는 바는, 아후라 마즈다(Ahura Mazda; 아베스탄어로 창조되지 않은 조물주 즉 신을 뜻하며 조로아스터가 주장하는 신의 이름)라는 선한 힘이 있어 앙그라 마이뉴(Angra Mainyu; 아베스탄어로 조로아스터교에서 말하는 ‘파괴적인 영혼’)라는 악한 힘과, 세상을 지배하기 위해 서로 싸운다고 합니다.

그런가 하면 어떤 사람들은 조물주 또는 우주의 창조자, 혹은 신(하나님)을 믿는 종교를 통해 자신의 세계관을 정립하기도 합니다. 각 종교들마다 신의 본성은 사뭇 다릅니다. 어떤 종교에서는 하나님이 절대적인 힘을 가지고 있어 원하는 모든 것을 행할 수 있으며 다른 누구와도 그 힘을 공유하지 않습니다. 다른 종교에서는 이 절대자를 다른 신이나, 악마, 신령 등과 결부시키기도 합니다.

오늘날 많은 사람들이 종교와 신에 대한 믿음에 등을 돌리고 있습니다. 많은 사람들이 신이나 절대자에 대한 생각들이 인간 자신의 상상력의 소산일 뿐이라고 여기고 있습니다. 이들은 자신을 위해 어떤 것이 최선인지를 결정할 힘과 권한이 인간에게 있다고 생각합니다. 이러한 사람들을 우리는 무신론자, 불가지론자(不可知論者) 또는 인간중심주의자라고 부릅니다. 무신론자는 신의 존재를 부정하는 사람을 말합니다. 불가지론자는 신이 존재하는지 아닌지를 알 수 없다고 생각하는 사람입니다. 신의 존재 여부 자체에 대해 관심이 없는 사람이라고도 말할 수 있기 때문에 무신론자와 비슷하다고도 할 수 있습니다. 인간중심주의자는 (무신론자일 수도 있고 불가지론자라고도 할 수 있는데) 하늘의 섭리 같은 것은 존재하지 않으며, 인간만이 인간에게 무엇이 최선인지를 결정할 수 있다고 주장합니다.

이들은 인간중심주의로 전향함과 동시에 그 상당수가 세상과 인간의 존재를 이해함에 있어 “과학” 및 과학적 방법에 의존하는 모습을 보입니다. 이들은 과학이 그 어떤 것보다 정확하고 분명한 것이라는 인식 하에 정보 수집, 실험, 관찰 및 유추 등의 과학적 방법으로 지식을 얻고, 과학이야말로 무엇이 옳고 그른지를 결정하는 유일한 방법이라고 간주합니다.

그런가 하면 자기 자신만의 독특한 세계관을 형성하고자 하는 사람들도 있습니다. 이들은 어떤 문제에 대해서는 종교에 의존하기도 하는데 특히 번민과 고통의 시간에 그러합니다. 또 다른 의문들에 대해서는 점성가나 주간지의 운세, 유명한 무당으로부터 해답을 찾거나, 혹은 마르크시즘 같이 당시에 유행하는 사상에 의존하기도 하고, 또 어떤 문제들에 대해서는 과학에 호소하기도 합니다.
진실과 거짓

다양한 세계관에 대한 이 짧은 고찰을 통해 우리는, 인간이라는 존재가 대체로 진실과 거짓을 구분하는 데 있어 확고한 체계 없이 혼돈의 상태에 빠져있다고 생각해볼 수 있습니다. 지금 살고 있는 이 곳이 어딘지, 어디에서 와서 어디로 가는지 전혀 알지 못한 채 암흑 속에 무리 지어 있는 군상들로 보이기도 합니다. 이 상황에서 우리는 무엇이 진실이고 거짓인지를 가려낼 방법은 정말 없는 것일까 하는 의문을 갖게 됩니다.

분명, 세상을 바라보는 모든 방법들이 모두 옳은 것일 수는 없습니다. 일부는 서로 공통점을 갖기도 하지만, 각각의 세계관은 엄밀히 말해 서로 각기 다른 성격을 갖습니다.

각각의 세계관에 대해 우리는 이렇게 질문을 제기할 수 있습니다:

❖ 진실을 설명하고 있으며 적어도 합리성이 뒷받침 되는 설명을 제시하고 있는가?

우리는 거짓되고 이성과 논리가 뒷받침 되지 않은 세계관에 동의할 수 없습니다.

❖ 전체적인 현실에 대한 설명이 가능한가?

현실의 일부에 대한 설명이나 지식만을 제시하는 세계관은 우리를 만족시킬 수 없습니다.

❖ 적어도 인간과 관련해서, 해당 세계관이 인간의 욕구와 잠재력을 충족시킬 수 있는가?

❖ 지침으로 삼을 만한 적절한 가치와 타당한 목적을 제공하는가?

인간의 삶을 구체화한 세계관들 중 어떠한 것이 타당하고 합리적이며, 완전하고 또 논리적으로도 만족스러운지 지금부터 차근차근 점검해보도록 하겠습니다.

과학 – 제한된 세계관

제 아무리 똑똑하다 해도 자신의 힘으로 세계의 기원과 인간의 위치, 그리고 인생과 운명에 대해 완전하고도 타당하며 만족스러운 답변을 제시할 수 있는 사람은 없습니다. 인간 집단도 마찬가지입니다. 한 예로, 수세기에 걸쳐 과학자들이 축적해 온, 세계와 우주에 대한 모든 지식들은 현실의 작은 부분만을 설명할 수 있을 뿐입니다. 그러나 언젠가는 많은 과학자들이 이렇게 말해야 할 때가 올 지도 모르겠습니다. “우리는 모른다.” 과학의 견지에서 볼 때 우주는 그 첫 페이지와 마지막 페이지가 없어진 오래된 책과도 같습니다. 그 처음도 끝도 우리에게 알려져 있지 않습니다. 따라서 과학의 세계관은 전체가 아닌 일부의 지식이라고 말할 수 밖에 없는 것입니다.

과학이라는 말은 널리 통용되고 있으며, 우리에게 우주의 일부 현상에 대해 알려주고 있습니다. 그러나 과학은 우주 전체의 가장 중요한 특성인 그 기원과 운명에 대해서는 설명하지 못하고 있습니다.

과학자들의 세계관은 장님들이 코끼리를 부분적으로 만져보고 얻은 지식과도 같습니다. 코끼리의 귀를 만진 사람은 이 동물이 부채와 같은 모양을 하고 있다고 할 것이요, 다리를 만진 사람은 기둥과도 같이 생긴 동물이라고 할 것입니다. 흔히들 과학이 긴 겨울 밤의 강력한 탐조등과 같다고 말합니다. 그 빛으로 작은 부분들을 비출 수는 있을지 모르나 그 불빛이 닿는 한계를 벗어나서는 그 어떤 어둠도 밝힐 수 없습니다. 위에서 언급된 사항은, 과학이 쓸모 없는 것이라고 지적하고자 함이 아니라 단지 과학에는 그 한계가 있음을 말하고자 함입니다.

이성의 힘

진실하고 타당한 세계관을 찾는 우리에게 다행인 것은 인간이 특별한 능력을 선사 받았다는 점입니다. 그것은 바로 이성과 논리의 힘입니다. 물론, 우리는 이 능력 자체에도 한계가 있음을 인정해야 합니다. 이는 마치, 정밀 저울로 금의 무게를 달 수 있을지언정 그것으로 산의 무게를 잴 수는 없는 것과 같습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 이 이성을 적절히 활용하여 이 세상에서의 우리 존재와 그 위치에 대한 진정한 해답을 찾아볼 수 있을지도 모릅니다. 적어도 어떤 세계관이나 이론이 그릇되고 부적절한지를 판가름하는 데에는 이성이 필요할 것입니다.

따라서 우리는 본 장의 첫머리에 열거한 의문들 중 가장 중요한 질문에 답하는 데 이 이성의 힘을 활용하도록 노력해야 할 것입니다. 즉 “우리는 어디에서 왔는가?”라는 물음 말입니다.

우리는 어디에서 왔는가?

사람도 마찬가지지만 모든 것에는 그 시작(출발)점이 있으며, 이 시작은 다음의 세 가지 경우로 설명할 수 있을 것입니다.

1. 아무 것도 없는 상태, 즉, 무(無)에서 창조되거나 기원되었다.

2. 스스로 창조된 경우.

3. 그 자신이 아닌 외부의 창조자 또는 원인이 존재한다.

첫 번째와 두 번째 설명은 명백히 불가능합니다. 무(無)에서 어떠한 것이 비롯되거나 창조되었다는 것은 상상하기 어려운 일입니다. 또 스스로 존재하게 되었다는 것도 인지(人智)를 초월한 일입니다. 따라서 우주와 그 안의 모든 것들은 스스로 창조되었거나 우연히 존재하게 된 것일 수는 없는 것입니다.

그렇게 되면 결론은 분명합니다. 우주와 그 안의 모든 것들은 조물주나 외부의 창조주로 인해 존재하게 되었습니다. 우주의 일부인 여러분들도 그러한 창조주 덕분에 이 세상에 존재하고 있는 것입니다.

많은 사람들이 말하는, 인간이 다른 피조물로부터 진화했다거나 물에서 기원했다거나, 혹은 빅뱅이 있은 후 갑자기 모든 것이 지금과 같은 모습이 되었다는 등의 설명은 우주와, 인간을 비롯한 그 안의 모든 피조물들의 기원에 대한 진정한 해답이 될 수 없습니다.

따라서 우주의 조물주의 존재를 부인하거나 인정하지 않는 세계관은 잘못된 세계관이라는 결론을 내릴 수 있습니다.

조물주의 본성은 무엇인가?

조물주는 모든 피조물들과는 다른 본성을 지닌 존재여야 합니다. 왜냐하면 조물주가 피조물들과 같은 본성을 지닌 존재라면, 그 역시 시간상의 출발점을 갖는 유한한 존재로서 그 역시 자신을 창조한 창조주가 있어야 하기 때문입니다. “시간상의 출발점을 갖는다” 라는 말은 “일시적(시간상으로 유한한)”인 존재란 뜻입니다.

만일 창조주나 조물주가 일시적인 존재가 아니라면, 영원한 존재임에 틀림없습니다. 영원하다는 말은 곧 시작도 끝도 없다는 뜻입니다. 조물주가 시작도 끝도 없이 영원하다면, 그는 어떤 것에 의해 존재하게 된 것이 아닙니다. 아무 것도 그를 존재하게 하지 않았다면, 조물주 그 자신 외에는 그를 존재하게 한 것이 있을 수 없으므로 그는 자생(自生)적 존재임에 틀림없습니다. 자생적이란, 존재하기 위해 다른 어떤 사람이나 물체에 의존하지 않는다는 뜻입니다.

그리고 만일 그가 존재함에 있어 다른 것을 필요치 않는다면, 그는 곧 끝없이 존재할 수 있다는 말이 됩니다. 따라서 조물주는 영원무궁한 존재인 것입니다.

만일 조물주가 영원무궁하다면, 그의 모든 속성들도 영원하고 무궁함에 틀림없습니다. 무슨 뜻인가 하면, 한 예로 조물주가 강력한 존재라면 그는 언제나 강력할 것입니다. 그 강력함에는 그침이 없을 것입니다. 만일 그가 전지(全知)한 존재라면, 그는 항상 전지할 것입니다. 만일 그에게 현명함이 있다면, 그 현명함도 항구적일 것입니다. 만일 그가 자애롭고 공명정대하다면, 그는 언제나 자애롭고 공명정대할 것이 틀림없습니다. 즉, 조물주는 그의 그러한 속성 중 일부를 잃거나 새로운 속성을 갖거나 하지 않는다는 뜻입니다. 영원불변하고 항구적인 이러한 특성들은 절대적이라고 할 수 있습니다.

<유목민>

한 사막의 유목민에게 하나님의 존재에 대해 묻자 그는 이렇게 대답했습니다.

“사막에서 발견되는 낙타의 털과 배설물들은 낙타가 지나갔음을 가리킵니다. 모래 위의 발자국을 보면 나그네가 지나갔음을 알 수 있습니다. 별이 가득한 하늘, 산과 계곡이 있는 대지, 그리고 파도 치는 바다 – 이 모든 것들이 그것을 만드신 분, 전지전능하시고 인자하시며 자비로우신 조물주를 가리키고 있지 않겠습니까?”

<무신론자>

자으파르 앗-싸디끄(Ja’Far As-Saadiq)이라는 한 지도자와, 공공연히 무신론자임을 자처하는 학자 사이에 있었던 대화입니다. 자으파르가 무신론자에게 물었습니다.

“바다를 여행해보신 적이 있으십니까?”

“네.”

“바다에 대한 두려움을 경험해보신 적이 있으십니까?”

“그럼요. 하루는 우리가 바다에 있었는데, 무시무시한 태풍이 불어 우리 배를 덮쳤습니다. 몇몇 선원들은 그 자리에서 죽었지요. 나는 뗏목에 매달렸지만, 그것도 곧 파도에 휩쓸려 떠내려가 버렸습니다. 그렇게 하여 폭풍우가 몰아치는 바다 한가운데로 던져졌고, 결국 나는 파도에 휩쓸려 해안에 닿게 되었죠.”

이에 자으파르는 이렇게 말했습니다.

“폭풍이 일었을 때 당신은, 처음에는 배에 의지했다가 다음에는 선원들이 구해주길 바랐고 다음에는 잠시나마 당신을 구해주었던 뗏목에 의지했을 것입니다. 그러나 그마저 없어졌을 때 어떻게 하셨습니까? 그저 죽음 앞에 자포자기 하셨습니까? 아니면 그래도 살 수 있게 되기를 바라셨습니까?”

“그야 물론 살 수 있게 되기를 바랬죠.”

“누구를 향해 그렇게 기원하셨습니까?”

자으파르의 물음에 그 사람은 대답을 하지 못했습니다. 자으파르는 이렇게 말했습니다.

“바로 그 때 당신이 의지하게 된 분이 조물주 하나님이십니다. 그리고 당신을 익사직전에 구해주신 분도 바로 하나님이십니다.”

그 날 이후 그 무신론자는 더 이상 스스로를 무신론자라고 하지 않았습니다.

<뽕나무>

유명한 법학자인 이맘 앗-샤피이(Imam Al-Shaafi)에게 누가 이런 질문을 한 적이 있었습니다.

“하나님의 존재를 어떻게 증명할 수 있습니까?”

그가 대답하기를,

“뽕나무 잎을 보십시오. 그 색깔, 냄새, 맛, 그리고 보이는 모든 것들이 저와 당신에게 똑같이 보입니다. 그러나 누에가 그 뽕잎을 먹으면 비단실이 나오고, 벌이 먹으면 꿀이 되어 나옵니다. 양이 먹으면 똥이 되어 나오고, 영양(羚羊)은 뽕잎을 씹어 사향내를 냅니다. 이 똑같아 보이는 뽕잎으로 이런 여러 가지를 만들어내시는 분이 도대체 누구시겠습니까?”

<요새>

또 다른 유명한 법학자인 아흐마드 이븐 한발(Ahmad Ibn Hanbal)에게도 누군가 같은 질문을 한 적이 있었습니다. 그는 이렇게 대답했다고 합니다.

“여기 강하고 고요한 요새가 하나 있습니다. 완전히 막힌 성이어서 문도 창도 없습니다. 바깥은 하얀 은처럼 보이고 안쪽은 순금처럼 보입니다. 이런 상태였던 요새가 갑자기 금이 가면서 부서지기 시작하더니 보고 들을 수 있는 한 생명체가 나타났습니다. 아름답고 경쾌한 소리를 내는 생물입니다.” (이는 달걀과 병아리의 탄생에 대해 이야기한 것입니다.)

이와 같은 절대적인 속성을 가진 조물주가 한 분 이상 존재할 수 있을까요? 완벽한 능력을 가진 조물주가 둘이 있을 수 있겠습니까? 이것은 불가능합니다. 왜 그럴까요?

만일 조물주가 전지전능하시다면, 자신이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 그러나 만일 또 다른 비슷한 능력을 가진 조물주가 있어 어떤 것을 만드는 데 견해차가 생긴다면, 다음 둘 중 한 가지가 발생하게 될 것입니다. 첫째, 하나가 다른 하나를 이겨 후자가 전능하지 못한 존재가 되는 경우와 둘째, 서로를 무력화함으로써 둘 다 그 능력에 한계를 갖게 되는 경우, 이 두 가지입니다.

만일 어떤 것을 만들 때 두 존재가 서로 합의하거나 서로에게 보완적인 존재가 된다면, 둘 다 모두 전능하다고 할 수 없습니다. 왜냐하면 그럴 경우 적어도 둘 중 하나는 다른 한 쪽의 간섭을 받아들여야 하거나, 다른 한 쪽을 통제할 능력이 없다는 뜻이기 때문입니다. 다른 말로 표현하면, 그 둘 모두는 잉여적인 혹은 제한적 능력을 가진 존재가 되어버리기 때문입니다.

따라서 조물주는 하나여야 합니다. 그와 대등한 존재가 있을 수 없기 때문에 조물주는 유일무이한 존재여야 합니다. 조물주는 전능해야 하며 그의 의지대로 무엇이든 할 수 있어야 합니다. 따라서 조물주가 영원무궁하고, 자생적이며, 전능하고, 유일무이하다는 말은 타당하고도 합리적이라고 할 수 있습니다. 이러한 것들이 우리가 하나님이라는 말을 사용할 때 마음속에 떠올리는 조물주의 속성인 것입니다. 우리는 또 그의 속성과 특질들이 절대적이며 변하지 않는다는 것도 기억해야 합니다.

이렇게 되면 조물주와 피조물들 사이에는 분명한 구분이 생기게 됩니다. 즉 어떠한 인간도 하나님이 될 수 없다는 사실입니다. 하나님은 어머니도, 아버지도 있을 수 없습니다. 아들도 딸도 있을 수 없습니다. 그러므로 태양과, 달, 별, 그 외 다른 어떤 천체(天體)도 하나님이 될 수 없습니다.

산, 나무, 불 그 외 어떤 피조물도 하나님이 될 수 없으며 신으로서 숭배될 수도 없습니다.

인간이나 피조물의 일부를 신으로 믿는 종교나 세계관도 잘못된 종교요, 세계관임에 틀림없습니다.

또한 하나님이 인간의 특징을 갖는 것으로 간주하는 종교나 세계관, 예를 들면 인간의 형상을 하고 있다거나 피로함을 느끼고, 쉬거나 자야 할 필요가 있는 존재로 묘사하는 종교나 세계관은 모두 그릇된 종교요, 세계관이라고 할 수 있습니다.

<하나님의 완전함에 대한 선언>

“말하라 : ‘그분은 하나님이시며, 단 한 분이시라. 모든 필요를 초월하시는 하나님. 그분은 낳지도 않으시고 낳아지지도 않으셨으며 그분과 비슷한 것은 단 하나도 없노라.’” (꾸란 제 112장{이클라쓰} 1-4절)

하나님을 인정하는 것은 자연스런 행위

우리가 여태까지 논의한 바를 생각해 보고 또 앞으로 개진할 내용들을 살펴보면, 조물주의 존재와 그 능력을 인정하는 것은 인간에게 있어 타당하고도 자연스러운 일입니다. 모든 피조물들이 하나님의 의지와 은총, 즉 하나님의 섭리를 통해 보호되고 있다는 것을 인정하는 것은 인간에게 자연스럽고 당연한 일입니다. 예를 들어 만약 하나님의 섭리가 세상에서 사라진다면 이 세상은 더 이상 존재하지 않게 될 것입니다. 따라서 인간이 삶의 모든 혜택들에 대해 조물주에게 감사 드리고 그러한 마음을 표현하는 것은 당연하고도 마땅한 일입니다.

<하나님의 속성>

“그분은 하나님으로서, 그분 이외에는 경배 받을 존재가 없노라. 보이지 않는 것과 보이는 것을 아시는 분. 그분은 가장 자비로우시고 가장 자애로우신 분이시라. 그분은 하나님으로서, 그분 이외에는 경배 받을 존재가 없노라. 왕이시며 성스러운 분이시며 그 어떤 결점도 없으신 분, 안전을 주시는 분이시며 지켜보시는 분이시며 가장 존엄하신 분, 강제하시는 분이시며 홀로 위대하신 분. 그들이 감히 그분께 대등한 존재를 둠에 하나님 찬미 받으소서! 그분은 하나님으로서, 창조자이시며 창조를 시작하시는 분이시며 형상을 부여하시는 분이시라. 그분에게는 가장 아름다운 이름들이 있노라. 하늘들과 대지에 있는 것들이 그분을 찬미하며 그분은 가장 존엄하시고 가장 현명하신 분이시라.” (꾸란 제 59장{하슈르} 22-24절)

“하나님, 그분 이외에는 경배 받을 존재가 없노라. 살아계시고 스스로 존재하시는 분. 졸음도 잠도 그분에게 다가가지 못하노라. 하늘들에 있는 모든 것과 대지에 있는 모든 것이 그분의 것이라. (심판의 날) 그분의 허락 없이 그분 앞에서 다른 이를 중재할 수 있는 자 누구뇨. 그분은 그들(피조물들) 앞에 있는 것과 그들 뒤에 있는 것 모두를 알고 계시노라. 그리고 그들은 그분의 지식에 관해 어떤 것도 알지 못하나 하나님께서 원하시는 경우는 예외라. 그분의 쿠르시(의자)는 하늘들과 대지 모두를 아우르도다. 그리고 그분은 그 모두(하늘들과 대지)을 보호하심에 피곤함을 느끼지 않으시노라. 그리고 그분은 가장 높으신 분이시며 가장 위엄하신 분이시라.” (꾸란 2장{바까라} 255절)

인간이 스스로를 완전히 독자적이며 자생적인 존재로 생각하는 것은 터무니없고 불합리한 일입니다. 만약 이런 식으로 생각하는 사람이 있다면 그는 오만하고 독선적인 사람으로, 그는 곧 그가 숨쉬는 공기, 그가 생명을 부지하기 위해 먹는 음식들, 세상을 보고 들을 수 있는 눈과 귀, 자신이 원하고 필요로 하는 것을 표현하기 위해 사용하는 섬세한 혀와 입술 등, 자신이 누리고 있는 모든 은총들에 대해 감사할 줄 모르는 인간인 것입니다. 그리고 이렇게 감사할 줄 모르는 사람은 결국 하나님이 존재하신다는 사실을 잊어버리거나 부정하는 사람이 되게 됩니다.
타고난 내재적 가치

창조에 대해 뒤에서 자세히 다루겠지만 여기서 우리는 모든 피조물들이 특정한 내재적 법칙과 규범에 따라 창조되었음을 알아보고자 합니다. 인간은 조물주로부터 선천적인 지식과 가치를 부여 받고 태어났습니다. 우리는 이러한 내재적 가치가 선천적인 도덕관념을 형성하여, 예를 들어 진실을 말한다든지, 약속을 지키는 일 그리고 감사한 마음을 갖는 일 등이 선하고 아름다운 것임을 인식할 수 있게 됩니다.

이러한 도덕적 관념은, 거짓말을 한다든지 속이고 거만한 행동을 하는 것 등이 도덕적으로 나쁘고 그릇된 것임을 가려낼 수 있게 해줍니다. 한 어린이가 다른 어린이에게 “뭐야, 너 약속했잖아!” 라고 말하는 것이나, 깡패들에게 “다른 사람이 너희들에게 이런 짓을 하면 좋겠어?”라고 대드는 것 등은 모두 이러한 규범과 가치에 호소하는 것들이라고 할 수 있습니다. 위 예시를 통해 알 수 있듯이 정직함과 공정함 등의 가치는 전 세계의 누구나가 인정하고 공감하는 것인 바, 이는 모든 사람들이 특정한 교육 없이도 날 때부터 그 가치를 구분할 수 있기 때문입니다.

천성적인 도덕관념은 조물주가 인간에게 제공하는 지침의 한 방식이라고 할 수 있습니다. 하나님은 우리에게 옳고 그름을 알아볼 수 있는 양심을 주셨고, 사유할 수 있는 마음을 주셨습니다. 하나님께서 만드신 우주는, 사유하는 인간들이 하나님의 존재와 그분의 능력과 은총을 인식할 수 있도록 이끌어 주는 암호들로 가득 찬 한 권의 책과 같다고도 할 수 있습니다.
계시와 예언자

그러나 이 암호를 보다 분명히 하기 위해, 하나님께서는 사람들에게 그분에 대한 보다 구체적인 지식을 제시하셨고 한층 더 특별한 방식으로 그분과 소통하는 방법을 보여주셨습니다. 즉 하나님께서는 인류 창조 이래 몇몇 사람들을 선택하시어 그들에게 영감을 부여하셨고 그들을 통해 인류에게 메시지를 보내오셨습니다. 이들은 인류의 진정한 지도자들로서, 하나님의 예언자 혹은 사도(使徒)라 불립니다.

그럼 이 사람들이 누구인지 어떻게 알 수 있을까요? 어떻게 이 사람들이 진정한 하나님의 예언자이고 그들이 하는 말들이 꾸며낸 말이 아닌 진실인지를 알 수 있을까요?

많은 사람들이 스스로를 예언자로 자처해왔고 현재도 그러한 사람들이 있는데 어떻게 진정한 예언자와 허풍쟁이, 협잡꾼들을 구분할 수 있을까요? 누군가가 예언자가 틀림없다고 단정할 수 있다 하더라도 그가 전하는 메시지가 하나님으로부터 들은 본래 그대로의 메세지인지, 아니면 어떠한 방식으로든 왜곡되거나 바뀐 것인지 어떻게 알 수 있을까요? 이쯤에서 우리는 지나간 역사를 다시 한 번 되짚어볼 필요가 있습니다.

사실, 이 세상에는 “성스러운”이라는 수식어가 붙은 책들이 많이 있습니다. 많은 사람들은 이러한 책이나 문서들을 통해 자신의 세계관을 형성하였다고 합니다. 힌두교에는 베다(Vedas)와 바가바드기타(Bhagawat Gita)가 있고, 조로아스터교에는 아베스타(Avesta)와 그 다양한 판본들이 있습니다. 그리고 기독교와 일부 유대교에는 다양한 판본들로 사용되는 성경이 있습니다. 일본의 신도교는 고사기(古事記)와 일본서기(日本書紀)가 있습니다. 그리고 무슬림들에게는 꾸란이 있습니다. 가장 최근에 나온 소위 ‘성스러운 책’들로는 시크교의 아디 그란트(Adi-Granth), 미국 말일성도교의 모르몬 경전 등이 있습니다.

진정한 성서의 기준

이 같은 기존의 문서들이나 책들 중 어떤 것이 하나님으로부터 영감을 받은 진정한 성서인지를 가려내기 위해 우리는 이성과 논리를 이용해 볼 수 있습니다. 단, 하나님의 속성이 절대적이며 하나님은 우주에서 유일무이하게 전지전능한 조물주라는 사실만은 잊지 말아야겠지요.

성서가 진실되고 거짓이 아니기 위해서, 그리고 하나님의 메시지이거나 하나님으로부터 영감을 받은 메시지이기 위해서는 다음과 같은 일정한 기준들을 논리적으로 만족시킬 수 있어야 합니다.

1. 하나님의 하나되심과 배치되는 어떠한 속성도 하나님에게 부여해서는 안됩니다. 예를 들면 하나님이 예전에는 사람이었다거나 혹은 다른 신, 또는 여신이 하나님과 함께 존재했었다거나 하나님과 같은 능력을 가진 사악한 존재가 있다고 얘기해서는 안됩니다.

2. 하나님만이 가지고 있는 속성을 인간에게 부여해서는 안됩니다. 어떤 사람이 모든 것을 알 수 있거나 혹은 그럴 수 있다고 말해서는 안되며 무엇이든 할 수 있는 능력이 있다고 말해서도 안됩니다.

3. 조물주인 하나님을 제외하고는 어느 누구도 경배 받거나 섬김을 받아서는 안됩니다.

4. 성서의 어떤 부분도 성서 내 다른 부분과 모순되어서는 안 됩니다.

5. 성서에서, 믿는 자들을 인도할 임무를 부여 받은 예언자가 중죄나 심각한 악을 저질러서는 안 됩니다. 그것은 마치 하나님께서 예언자를 선택하시는 데 신중하지 않다거나 예언자가 전하는 메시지가 따를 가치가 없다고 말하는 것과 마찬가지이기 때문입니다.

6. 성서를 계시받았다고 주장하는 사람에게는 사악함이 없어야 하고, 그는 중죄를 저지르지 않는 사람이어야 하며 전적으로 정직하고 신뢰할 만한 사람이어야 합니다. 또 사람들에게 어떠한 보상이나 혜택을 요구하는 사람이어서는 안됩니다.

대부분의 경전은 위의 기준들을 충족하지 못하고 있습니다. 하나님과 인류, 우주에 대한 많은 이야기와 주장들이 담겨있지만 이러한 경전들은 다소 판타지적인 용어들을 길게 나열해놓은 것에 불과합니다. 우리는 이런 경전들에 대해 자세히 고찰하지는 않을 것입니다. 그러나, 꾸란은 위의 기준들에 부합하는 유일한 성서라고 말할 수 있습니다. 이는 본서를 통해 검증될 것입니다.

다른 경전들은 왜 이 기준들을 만족시키지 못하는 것일까요? 하나님과 그 분의 피조물에 대해 불합리하고 근거 없는 이야기들만 늘어놓고 있는 ‘성서’들을 우리는 어떻게 설명할 수 있을까요? 이 책들은 원시적인 시대에 살던 무지한 인간이 쓴 것이기에 그런 걸까요?

그러나 꾸란을 살펴보면, 인류는 실제로 태초부터 하나님으로부터 지식과 가르침을 받아 왔음을 알 수 있습니다. 하나님께서 최초의 인간인 아담을 창조하셨을 때 그분은 “그리고 그분께서 아담에게 그 모든 것들의 이름을 가르쳐주신 후 천사들 앞에 그들을 제시하며 말씀하시기를 ‘만약 너희들의 말이 옳다면, 나에게 이것들의 이름을 말해보라’ “(꾸란 제 2장 31절)” 라고 말하고 있으며, 또한 가장 은혜로우신 분인 하나님께서 “인간을 창조하셨고 그에게 표현의 방법을 가르쳐 주셨으며,” (꾸란 제55장 3~4절)라고 말하고 있습니다.
원시 종교?

태초의 인간이 태양이나 나무와 같은 자연물을 숭배하는 등 무지하고 원시적이었으나 시간이 지남에 따라 현명해져서 그러한 믿음들을 버리고, 유일신 또는 “높고 오직 한 분이신 하나님”을 믿는 단계로 나아가게 되었다고 생각하는 것은 옳지 않습니다.

태초의 인간들이 원시적이었다고 말할 수 있다면 그것은 오직 생존하기 위해 그들이 사용했던 도구나 기술들에게나 적용되는 것입니다. 발달된 기술이나 도구들을 사용하고 있는 현대인들은 오히려 세계관이나 신념에 있어서 이전 세대보다 더 무지하고 제한적이며 창조 당시의 순수한 상태에서 멀어져 그릇된 방향으로 가고 있다고 말할 수도 있습니다.

시대를 불문하고 우리가 한 개인에 대해 말할 때, 그가 동굴에 살고 있는지 유리와 철강 콘크리트로 지어진 건물의 꼭대기 층에 살고 있는지, 혹은 농작물을 수확할 때 낫을 쓰는지 아니면 전자동 수확기를 쓰는지, 요리할 때 나무를 떼는지 전자레인지를 쓰는지, 활과 같은 무기를 쓰는지 아니면 레이저 광선을 쓰는지 등은 그렇게 중요한 평가요소가 아닙니다. 중요한 것은 그가 선천적인 도덕관념에 따라 살아감으로써 순수한 태초의 정신 상태를 유지하고 있는지 그리고 하나님을 인정하고 그분의 가르침을 따르는지의 여부입니다.

지식과 인간의 역사

진정한 성서와 거짓된 성서에 대한 물음으로 다시 돌아가봅시다. 진정한 성서의 기준을 만족시키는 꾸란을 통해 우리는, 태초의 인간이 아담이었으며 그는 예언자였음을 알게 되었습니다. 그는 하나님으로부터 직접 가르침을 받은 만큼 하나님과 창조에 대해 정확한 지식을 가지고 있었습니다. 그는 무지하지 않았습니다. 현 시대의 인류 구성원들은 그의 자손들입니다. 아담의 후손 중 일부는 아담이 하나님으로부터 받은 가르침을 따랐지만 다른 후손들은 그렇지 않았습니다. 일부는 새로운 것들을 추가하고 또 어떤 일부는 본래의 가르침을 변경하였습니다. 또 다른 일부는 태양이나 자신들이 만들어낸 우상들을 숭배하였고 또 어떤 일부는 우리의 타고난 도덕관념에 반하는 외설과 부정행위 그리고 타인에 대한 잔혹함 등에 탐닉하였습니다. 자비로우신 하나님께서는 인류를 위해 지속적으로 예언자들을 보내시어 그들이 올바른 길을 선택하고 자신의 그릇된 믿음과 방식을 바로잡을 수 있는 기회를 주셨습니다.

꾸란에 따르면 하나님께서는 모든 공동체에게 예언자들을 보내셨습니다. 그들은 진정한 인류의 지도자들이었습니다. 모든 예언자들은 동일한 하나의 메시지를 전했는데, 그것은 한 분이신 하나님을 믿어야 한다는 것이었습니다. 이러한 가르침을 바꾸고 왜곡시킨 것은 그들의 자손과 후대 사람들입니다. 한 예로 예수는 의심할 바 없는 진정한 예언자였으나 그의 가르침이 후대 기독교도들에 의해 크게 왜곡되어 그의 본래 가르침을 이해할 수 없게 되었습니다. 물론 기독교의 성서에는 여전히 좋은 말씀들이 존재하긴 하지만, (예수가 하나님이고 또한 하나님의 아들이라는) 완전히 잘못된 가르침 때문에 진정한 성서로 간주될 수 없게 되었습니다.

꾸란에 언급된 예언자들로는 아담, 아브라함, 노아, 모세, 다윗, 예수 그리고 무함마드(그들 모두에게 평화가 깃들기를) 등이 있습니다. 이 중 마지막 예언자가 무함마드이고, 무함마드에게 계시된 메시지가 바로 꾸란입니다. 꾸란은 인류를 위한 진정하고도 정통성 있는 하나님의 가르침으로서, 무함마드에게 계시되었을 때의 형태 그대로 지금까지 보존되어 있습니다.

우리는, 인류의 역사에 대한 우리의 관점이 우리 세계관의 일부라는 사실을 알게 되었으며 우리는 또한, 단순하고 원시적인 시대보다 더 복잡한 도구와 기술, 생활 방식 등을 사용하는 것이 꼭 진보의 역사로만 기록되지는 않는다는 사실도 알게 되었습니다. 역사는 ‘올바른 길’이라는 기준에 초점을 두고 고찰되어야 합니다. 이 올바른 길이란 본질적으로 조물주를 인정하는 것과 선천적인 도덕관념에 따라 살아가는 것을 포함합니다. 어떤 이는 이 곧은 길을 따르며 살아갈 것이고, 다른 이는 곧은 길에서 벗어나 방황하다가 다시 돌아오기도 할 것입니다. 또 다른 이는 구부러진 길로 빠져 방황하다가 결국 올바른 길을 영영 찾지 못할 수도 있을 것입니다.

예언자들과 그들을 따르는 사람들의 역할이 바로 그러한 사람들을 올바른 길, 즉 한 분이신 하나님에 대한 믿음과 섬김으로 불러들이는 일입니다. 그것은, 다른 말로 표현하자면, 올바른 믿음과 그 믿음에 따른 올바른 행동으로 사람들을 이끄는 일이라고 할 수 있습니다. 도구의 사용이나 생산 방식 등의 변화와 같이 단순히 유물론적인 관점에서 인간과 인류의 역사를 바라보는 것이 흥미로울 수는 있으나 그렇게 크게 의미 있는 일은 아닙니다.

꾸란의 세계관

꾸란이 우리에게 주는 가르침과 세계관에 대한 몇 가지 인식들을 살펴보겠습니다. 간단한 방법은 꾸란의 첫 장을 읽어 보는 것입니다. 꾸란의 첫 장은 일곱 개의 짧은 절들로 이루어져 있습니다. 꾸란의 ‘계시’와 ‘메시지’들로 이루어진 이 절들은 하나님의 하나되심과 창조의 목적을 나타냅니다. 꾸란의 첫 장은 세 부분으로 이루어집니다. 첫 번째 부분인 1~4절은 다음과 같습니다.

1. 가장 자비로우시고 가장 자애로우신 하나님의 이름으로.

2. 무한한 영광은 온 우주의 주님이신 하나님께 있습니다.

3. 가장 자비로우시고 가장 자애로우신 분.

4. 심판의 날의 주권자.

위 네 절은 하나님에 대한 진실을 설명하고 있습니다. 그 분은 모든 피조물의 창조주이시자, 주인이시며, 왕이자 우리를 부양하시는 분이십니다. 전능하시고 영광되신 하나님은 모든 것 위에 계시며, 그분의 피조물들에게 선하시고, 인자하시며 자비로우신 분이십니다.

하나님은 심판의 날의 주인이십니다. 심판의 날은 인간의 지각으로는 알 수 없는 그 무엇이 존재함을 알려줍니다. 즉 현세 너머에 존재하는 어떤 세계가 있음을 나타내는 것입니다. 또 심판의 날은, 인류의 창조에는 어떤 목적이 존재하며, 우리가 이 세상에 태어나 생명을 부여 받은 데 대해 하나님께 응답해야 함을 의미합니다. 또한 그것은 하나님의 절대적인 공정함과 정의로우심을 나타내는 것이기도 합니다. 이 모든 은혜와 은총들에 대한 감사와 찬미는 오직 하나님만이 받으실 수 있습니다.

두 번째 부분인 5절은 다음과 같습니다.

5. 저희들은 당신만을 경배하며 당신께만 도움을 요청합니다.

이 절은 첫 번째 부분과 논리적 연장선상에 있으며 인간과 조물주이신 하나님과의 관계가 어떠한 것이어야 하는지, 즉 어떤 관계가 올바르고 납득 가능한 것인지를 설명합니다. 이는 주인과 종의 관계로서 오직 하나님만을 경배의 대상으로 삼는 것을 의미합니다.

이 말을 하는 자는 유일신 하나님 외에 다른 그릇된 신들을 섬기는 것을 그만두어야 하며, 여기에는 자기 자신의 욕망과 하나님의 뜻을 거스르려고 하는 성향들도 포함됩니다.

세 번째 부분인 6-7절은 다음과 같습니다.

6. 저희들을 올곧은 길로 인도하여 주십시오.

7. 그 길은 당신께서 은총을 베푸신 자들의 길로서, 당신의 노여움을 산 자들의 길도 아니며 방황하는 자들의 길도 아닙니다.

이 두 절은 우리를 부양하시는 조물주로부터 인간이 필요로 하는 가르침과 도움이 무엇인지를 알려주고 있으며, 하나님을 향한 탄원과 간청으로써 꾸란 제 1장의 끝을 맺고 있습니다.

꾸란의 나머지 부분은 이 기도에 대한 응답입니다. 꾸란의 길은 이 기도에 대한 응답이며 꾸란의 길은 곧 올바른 길입니다.

꾸란 제 1 장 개경장 (수라툴 파티하)

1. 가장 자비로우시고 가장 자애로우신 하나님의 이름으로.

2. 무한한 영광은 온 우주의 주님이신 하나님께 있습니다.

3. 가장 자비로우시고 가장 자애로우신 분.

4. 심판의 날의 주권자.

5. 저희들은 당신만을 경배하며 당신께만 도움을 요청합니다.

6. 저희들을 올곧은 길로 인도하여 주십시오.

7. 그 길은 당신께서 은총을 베푸신 자들의 길로서, 당신의 노여움을 산 자들의 길도 아니며 방황하는 자들의 길도 아닙니다.

꾸란의 목적 및 내용

총체적으로 말하자면 꾸란은 “인류를 위한 가르침” 그 자체입니다. 꾸란은 특정 지역이나 특정 시대만을 위한 것이 아닙니다. 꾸란은 모든 사람들을 대상으로 한 하나님의 말씀입니다. 특히, 하나님을 의식하고 인간의 지각 범위를 벗어난 이면의 존재를 믿는 사람들을 위한 말씀입니다. 꾸란은 첫 시작 페이지부터 인간에게 총체적인 진실을 대면하게끔 하고 있습니다.

하지만 꾸란은 맹목적인 믿음을 요구하지는 않습니다. 꾸란은 ‘생각하는 사람들’에게 보내진 말씀입니다. 그들은, 보고 들을 수 있는 것들과 우리를 둘러싼 세계, 다시 말해 땅과 산, 구름과 하늘, 태양, 달, 궤도를 도는 행성들, 낮과 밤의 교체, 가물던 땅이 단비로 말미암아 파릇한 새 생명을 얻게 되는 것 등에 주의를 기울이는 사람들입니다.

꾸란은 우리 자신의 삶의 시초에 대해 생각해볼 것을 주문합니다. 난자와 만나게 되는 한 방울의 정액, 어머니 자궁 내벽에 매달린 수정란, 태아의 성장, 뼈의 생성, 정해진 시간이 지남에 따라 뼈가 살로 덮이고 그에 이어지는 새 생명체의 탄생 등에 대해 숙고해보라고 합니다.(꾸란 제22장 5절 참조). 꾸란은 또한 우리에게 이 새로운 생명체가 건강하게 성장하고 그 후 늙고 쇠약해져 죽음에 이르게 되는 단계들에 대해 생각해 볼 것을 촉구합니다. 꾸란은 우리의 눈과 혀, 입술에 대해 관찰하고 생각해 볼 것을 주문합니다. 또 우리가 뿌리는 씨와 우리가 마시는 물, 우리가 먹는 음식, 우리가 지피는 불, 그 외 셀 수 없이 많은 창조의 표식(Sign)들과 조물주의 자비와 은총에 대해서 생각해 볼 것을 권고합니다.

<이성을 사용하는 사람들을 위해>

“진실로, 하늘들과 땅의 창조, 밤과 낮의 교체, 인간에게 득이 되는 것을 싣고 바다 위를 항해하는 배, 하나님께서 하늘로부터 물(비)이 떨어지게 하시어 그것으로써 죽어있던 대지에 생명을 부여하심과 그곳(대지)에 모든 종류의 움직이는 생명체를 퍼뜨리심, 바람 방향의 변경, 하늘과 땅 사이의 순종하는 구름에는 이성을 사용하는 자들을 위한 징표가 있노라.”

(꾸란 제 2장 164절)

“너희들은, 너희들이 땅에 뿌리는 것을 보았는가?” (꾸란 제 56장 63절)

“너희들은, 너희들이 마시는 물을 보았는가?” (꾸란 제 56장 68절)

“너희들은, 너희들이 지피는 불을 보았는가?” (꾸란 제 56장 71절)

꾸란은 우리에게 계속해서 관찰하고, 생각해보고 또 질문해보길 주문합니다. 왜 우리 인간은, 영원하고 자비로우시며 인자하시고 사랑으로 충만하신 하나님을 믿어야 하는가? 왜 사람들이 믿는 다른 신들은 안 되는 것인가? 유물론자들이나 하나님의 존재를 부정하는 다른 사람들의 주장이 왜 잘못된 것인가? 이러한 질문들에 대한 대답이 꾸란의 거의 대부분을 차지하고 있습니다.

꾸란은 시종일관 믿음과 하나님에 대한 지각(God Consciousness)에 이르는 올바른 길로서의 지식과 이성을 강조합니다. 지식 있는 하나님의 종들만이 진정으로 하나님을 경외하는 사람들입니다. (꾸란 제 35장 28절)

하나님과 창조

우리는 천지창조가 얼마나 방대하고 복잡한 작업인지를 알고 있습니다. 미세하기 그지없고 육안으로는 보이지도 않는 양자(Proton)와 중성자로부터 광대한 은하계에 이르기까지, 그 모든 것들은 우리의 경탄과 경외심을 불러 일으킵니다. 우주는 그 규모가 광대무변함에도 불구하고 한편으로는 질서정연하기까지 합니다.

그러나 꾸란에 따르면 우리가 보고, 듣고, 느끼고, 맛볼 수 있는 것만이 진실의 전부는 아닙니다. 관측 가능한 광대한 우주만이 존재하는 것의 전부는 아닙니다. 하나님의 창조는 인간의 지식이나 경험의 범위를 초월합니다. 꾸란은 인간이 존재하기 이전의 지구 창조에 대해 언급하고 있습니다. 영적 존재로 창조된 천사들에 대한 이야기도 있고, 우리가 살고 있는 이 세상 외에 영원한 내세의 삶에 대한 이야기도 있습니다. 우리가 볼 수 없는 것이라는 이유만으로 이 모든 것들을 부정하고 믿지 않는 것은 하나님의 창조 능력을 의심하는 것과 같습니다. 이는 마치, 쭉 뻗은 길 하나를 보면서 그 길 끝 모퉁이에 나 있는 다른 길은 보지 못한 채, 이 큰 길 외에는 아무런 길도 없다고 말하는 것과 같습니다. 보이지 않는다는 이유만으로 그 길 외에 다른 길은 없다고 부정하는 것은 올바르지 않습니다.

천지창조는 일회성 작업이 아닙니다. 하나님께서는 이 우주를 창조신 후 쉬시거나 주무시는 분이 아니십니다. 그러셨다면 하나님은 신이 아니었을 것입니다. 하나님께서는 자신의 피조물들을 계속 유지하고 관리하고 계십니다. 그러므로 하나님께서는 모든 피조물을 멸망시키실 수도 있고 새 생명을 부여할 수도 있으며 새로운 피조물을 만들어내실 수 있습니다.

꾸란은 하나님께서 창조하신 우주 안의 모든 피조물에 대해 언급하고 있습니다. 태양은 자신의 궤도를 따라 운행하고 있으므로 달을 앞지를 수 없습니다. 모든 천체들은 하나님께서 정하신 법칙에 따라 운행합니다. 식물들이 무성하게 자라기 위해선 햇빛이 필요합니다. 새들과 벌들은 하나님에게서 부여받은 놀라운 방향감각 덕분에 먹이를 구할 수가 있습니다. 사람들은 산소가 없으면 살 수 없습니다. 모든 피조물들은 각자에 맞는 특별한 법칙이나 규범을 따르며 살아갑니다. 벌은 바다에서 살 수 없습니다. 물고기는 땅에서 살 수 없습니다. 이들은 각각 하나님께서 정하신 법칙에 따라 살아갑니다. 즉 이들 각자는 하나님의 뜻에 복종하며 살아가고 있는 것입니다. 이것이 바로 “이슬람”이라는 아랍어의 정확한 뜻이 됩니다. 하나님이 마련해주신 법칙에 따라 살아가는 모든 것들은 복종의 상태, 즉 이슬람으로 살아가는 것이며 이는 문자 그대로 ‘복종하는 자’라는 뜻의 “무슬림”이라고 할 수 있는 것입니다.

생명체에 필요한 빛과 따스함을 가진 태양, 궤도를 운행하는 달, 봄에 활짝 핀 수선화, 가을에 땅에 떨어져 또 다시 땅과 하나가 되려는 황금빛 낙엽, 기독교인, 유대인, 힌두교도, 불교도, 이슬람 신자, 혹은 공기를 호흡하며 살아가는 사람이면 누구든지 모든 피조물들은 근본적으로 모두 하나님의 법칙과 규범에 따라 사는 무슬림이라고 할 수 있습니다.

그러나 인간은 한 가지 관점에서 다른 피조물들과 구별됩니다. 태어나고 살고 죽는 자연의 법칙에 따라야 한다는 점은 같지만, 인간은 우주를 이해하고 자신에 맞게 자신의 환경을 바꿀 수 있는 지혜와 능력을 부여 받았습니다. 더욱이 인간에게는, 하나님의 존재를 인정하고 하나님께서 주신 가르침을 따를 것인지 아니면 타고난 아름다운 천성과 태어난 목적을 거스를 것인지를 선택할 수 있는 자유가 주어졌습니다.

자유 의지에 따라 하나님을 믿고 그분의 가르침을 따를 것을 선택한 사람들은 이슬람적인 삶의 의식 속에서 살게 됩니다. 그들은 더 이상 다른 피조물들과 같은 수동적인 무슬림이 아닌 능동적인 무슬림이 되는 것입니다.

‘이슬람’은, 꾸란이 묘사하는 세계관과 그 안의 모든 가르침들을 지칭하는 말입니다. 무슬림은 의식적으로 이러한 세계관을 받아들이고 그 안의 가르침을 따르는 사람들을 가리킵니다.

개인의 가장 중요한 특징

이제 여기서 개개인을 구별함에 있어 가장 중요한 본성 혹은 특징이 무엇인지 이야기해 볼까 합니다.

오늘날 세상을 살아가는 많은 사람들이 중요하게 생각하는 개인의 특징은 백인인지, 흑인인지, 황인인지 하는 피부색입니다. 어떤 사람들에게는 경제적, 사회적, 정치적 배경이 중요합니다. 즉 그들은 상대방이 가난한지 부자인지, 지배자인지 피지배자인지, 압제자인지 박해자인지를 따집니다.

또 어떤 사람들에게는 출생지, 언어, 국적 등이 제일 중요하고, 또 다른 사람들에게는 귀족인지, 중산층인지 아니면 노동자 계급인지가 중요합니다.

그러나 우리에게 있어서 가장 중요한 특징은 이러한 것들이 아닙니다. 이슬람에서 한 개인의 언어나 피부색 등은 아무런 사회적, 경제적 혹은 정치적 의미를 갖지 않습니다. 이런 것들은 단순히 개개인을 식별 가능케 하는, 하나님의 창조 능력을 보여주는 징표에 지나지 않습니다.

우리에게 있어서 가장 중요한 특성은 우리가 하나님을 믿느냐 믿지 않느냐에 있습니다. 지식과 인식을 가진 사람은 존재에 대한 모든 진실을 접하게 될 때면 자신의 삶을 조물주에 의지하고 조물주를 인정하게 됩니다. 이러한 사람들을 가리켜 ‘하나님을 믿는 사람’이라 말합니다.

신앙을 아랍어로 “이만(Iman)”이라고 합니다. 이는 문자 그대로 “알다”, “믿다”, “의심의 그늘에서 벗어나 확신하는 것”을 의미합니다. ‘이만’은 비이성적이고 맹목적인 믿음을 의미하지 않습니다.

아랍어로 믿는 자를 “무슬림(Muslim)” 혹은 “무으민(Mu’min)”이라고 합니다. 무으민은 하나님의 유일하심과 그분의 속성, 예언자들에게 계시된 그분의 법칙과 가르침, 그리고 보상과 응벌에 대한 하나님의 공정한 법칙을 바로 알고, 흔들리지 않는 믿음을 갖고 있는 진정한 무슬림을 의미합니다.

신앙(이만)이 없다면 완전하고 진실된 이슬람은 존재할 수 없습니다. 반대로 자신이 조물주에 의지할 수밖에 없는 존재임을 부정하고, 나아가 조물주의 존재마저도 부정하는 사람들을 불신자라고 합니다.

불신은 아랍어로 “쿠프르(Kufr)”라고 합니다. 문자 그대로의 뜻은 “감추다” 또는 “속이다” 입니다.

하나님을 부정하는 사람은 “카피르(Kafir: 속이는 사람)”라고 합니다. 왜냐하면 불신을 통해 자신의 타고난 본성을 숨기고 있기 때문입니다. 카피르는 또한 “감사할 줄 모르는 사람”, “자신의 주인이자 창조주이신 하나님의 은혜를 인정하기를 거부하는 사람”이라는 뜻도 내포하고 있습니다. 따라서 믿지 않는다는 것은 부자연스럽고 불합리한 일인 것입니다. 이 모두는 이슬람에서 그리고 이슬람 신자들의 삶에서 가장 중요한 선언인 샤하다(Shahadah; 신앙고백)로 귀결됩니다. 샤하다는 이슬람으로 입교를 원하는 자가 반드시 말해야 하는 아랍어 구절입니다.

샤하다(Shahaadah : ‘라 일라하 일랄라’(하나님 이외에는 경배 받을 존재가 없다), ‘무함마둔 라수룰라’(무함마드는 하나님의 사도이다)

“샤하다(Shahaadah)”는 아랍어로 “증인” 또는 “증언”이라는 뜻을 가집니다. 샤하다의 첫 부분은 단 네 단어의 아랍어로 표현됩니다. “라 일라하 일랄라(Laa ilaaha illallaah)”, 즉 ‘하나님 이외에는 경배 받을 존재가 없다’는 뜻입니다.

“라 일라하 일랄라”의 문장 구성은 매우 단순하지만, 그 뜻을 살펴볼 때면 상당히 심오하고 광범위한 의미를 지니고 있음을 발견하게 됩니다. 이 문장은 아마도 세상에서 가장 자주 반복되어 사용되는 말일 것입니다. 이 문장은 두 부분으로 이루어져 있는데 하나는 부정이고 다른 하나는 긍정입니다.

첫 번째 부분 – 라 일라하(Laa ilaaha) (경배 받을 존재가 없다) – 은 거짓된 다른 신들의 존재를 부정하고 우상 숭배를 비난합니다. “일라(ilaah)”라는 말은 ‘신’ 또는 ‘숭배를 받는 모든 것들’을 의미하며, 사람이건, 물체건, 이념이건 간에, 그것이 사랑의 감정으로 말미암은 것인지 두려움과 경외심에서 나온 것인지에 상관없이 숭배와 신앙의 대상이 되는 모든 것을 지칭합니다.

무지의 시대에 사람들은 태양, 달, 나무, 돌, 불, 지배자, 예언자, 성직자, 랍비, 성인을 비롯한 다른 사람들을 신으로 섬겼습니다. 또한 꾸란에서 경고하듯(25:43), “일라(ilaah)”는 우리의 변덕과 욕망을 지칭할 수도 있습니다. 변덕스러운 감정과 열정에 완전히 굴복한다는 것은 결국 그러한 감정과 격정을 숭배하고 그것들을 신으로 삼는 것과도 같다고 할 수 있습니다. 한 예로 자만심과 허영심은 자칫 우리의 “신”이 되어 철저히 이기적인 행동으로 우리를 몰아가고, 우리의 타고난 도덕성과 책임감을 짓밟고 유린할 수도 있습니다.

꾸란은 “쉬르크(shirk)”에 대해서도 언급하고 있습니다. 이는 어떤 것을 하나님과 대등하게 두고 이를 숭배하는 행위인데 가장 극악무도한 행위로서 “엄청난 부정”이자 “최악의 죄”이므로 용서 받을 수 없는 일이라고 꾸란은 말하고 있습니다. 누군가 예언자 무함마드(하나님께서 그에게 자비와 평화를 베풀기를)에게 하나님께서 보시기에 가장 중대한 죄가 무엇인지를 물은 적이 있었는데, 그는 이렇게 대답하셨습니다. “(하나님이 우리를 창조하신 분이라는 사실에도 불구하고) 하나님과 대등한 존재를 두는 것, 즉 쉬르크(shirk)”라고 대답하였습니다. 쉬르크가 그토록 중죄인 것은 하나님에 대한 은총과 자비를 부정하는 행위이기 때문입니다.

샤하다의 두 번째 부분 - 일랄라(illallaah)(하나님 이외에는) – 은 유일무이한 신이자 조물주, 모든 존재의 지지자를 뜻하는 아랍어인 ‘알라(Allah,하나님)’만이 섬김을 받을 자격이 있으며, 그분의 가르침만이 진정으로 따를 가치가 있음을 강조합니다.

타우히드(Tawheed)

“하나님의 하나되심을 말하거나 증언하는 것”을 일컫는 아랍어 단어로는 “타우히드(Tawheed)”가 있습니다. 타우히드란, 창조주는 오직 하나님 한 분밖에 없음을 선언하고 동시에 그분 한 분 만을 경배하는 한편 그분과 유사한 이름과 속성을 지닌 존재를 부정하는 것을 말합니다. 타우히드는 세 개의 큰 부분으로 이루어집니다:

1. 전 우주의 창조주이시며 통제자이신 분은 하나님 오직 한 분이라는 것을 믿고 확증하는 것.

2. 오직 하나님만을 섬기고 그분께 복종해야 함을 선언하는 것.

3. 그 분의 이름과 속성은 유일무이하며 그분과 유사한 존재가 없음을 확증하는 것.

이는 의식 있는 무슬림들의 세계관의 기초를 이루며 모든 사람들이 받아들여야 할 합리적이고 건전하며 정확하고 자연스러운 입장이라고 할 수 있습니다.

타우히드는 가장 자비로우시고 인자하시며, 사랑과 용서와 전능과 공정함으로 모든 영광과 찬양을 받아 마땅하신 하나님에 대해 절대적으로 복종하는 것이며 그로 인해 우리는 진정한 자유와 만족감을 느끼게 됩니다.

타우히드는 또 강력한 해방력을 가지고 있습니다. 타우히드는 그릇된 신들을 숭배하는 것으로부터 인류를 자유롭게 합니다. 또한 타우히드는 독재자의 억압과 압제로부터 인간을 해방시키는데, 피조물에 대한 복종이 하나님에 대한 불복종을 수반할 때, 타우히드는 그러한 피조물에 대한 복종을 금지하고 있기 때문입니다.

또 타우히드는 하나님과 인간 사이에 직접적인 유대관계를 구축함으로써 사제 및 성직자들의 중재와 간섭, 혹은 성인들에 대한 숭배행위로부터 인간을 해방시킵니다.

타우히드는 인간의 정신과 양심을 온갖 종류의 미신과 환상으로부터 해방시키고, 점쟁이나 주술, 마법 등의 악마의 손아귀로부터 인류를 구해 줍니다.

또 타우히드는 자기기만, 자만 및 자족감에서 오는 오만함으로부터 인간을 해방시킵니다.

따라서 타우히드는 하나님에 대한 복종과 개인의 존엄 및 자유를 독특한 형태로 혼합시키고 있다고 할 수 있습니다.

최후의 사도

이제 우리는 무슬림들의 증언인 샤하다의 두 번째 문장(‘무함마둔 라수룰라’ : 무함마드는 하나님의 사도이시다)에 이르렀습니다.

이 부분은 무함마드가 하나님의 사도라는 것을 선언하기 위함입니다. 이러한 선언이 진정 의미하는 것이 무엇이며, 이것이 우리 인류에게 중요한 이유는 무엇일까요? 위에서 언급된 샤하다는 다음의 사항을 확증하고 있습니다.

1. 예언자 예수로부터 6~7세기 이후에 살았던, 무함마드라 불리는

사람이 하나님으로부터 선택을 받아 하나님의 가르침을 사람들에게 전하였다.

2. 그는 사람들을 하나님의 길로 인도하도록 선택된 하나님의 예언자인 동시에 이전 예언자들의 임무를 최종적으로 완결 짓는 마지막 예언자이다.

3. 그의 임무는 모든 인류를 위한 것이었다.

무함마드 이후로는 예언자가 없습니다. 이는 그에게 계시된 꾸란이 하나님의 완전한 가르침이기 때문입니다. 하나님은 꾸란을 통해, 꾸란이 계시된 그대로의 형태로 영구 보전될 것이라고 인류와의 성약을 맺으셨습니다. 즉 꾸란은 이전에 존재했던 다른 성서들처럼 바뀌거나 왜곡되지 않을 것이라는 뜻입니다. 실제로 꾸란은 계시되었을 때 그대로의 상태로 보존되어 왔으며, 앞으로도 유일무이하고 진정한 진리의 가르침이자 진실의 매개체로서 남아있게 될 것입니다.

무함마드가 하나님의 사도라고 말하는 것은 이 모든 것들을 선언하는 것 그 이상이라고 할 수 있습니다. 샤하다는 이슬람이 삶의 체제이자 방식임을 인정하는 것이며 더 나아가 이슬람을 삶 속에서 실천하기 위해 예언자 무함마드를 모범으로 삼겠다는 뜻이기도 합니다. 꾸란이 하나님의 말씀이 구현된 그분의 마지막 성서라면, 마지막 예언자 무함마드의 삶과 그가 인류에 보여준 모범은 하나님의 말씀이 이행되는 방식을 보여주는 것이라고 할 수 있습니다. 예언자께서 보여주신 본보기의 중요성은 꾸란에서도 강조되고 있습니다.

“진실로 하나님의 사도에게는 그대들을 위한 훌륭한 모범이 있으니 (그 모범은) 하나님과 최후의 날을 바라고 하나님을 많이 기억하는 자를 위한 것이라.” (꾸란 제 33장 21절)

“...사도가 그대들에게 준 것은 받고 그가 그대들에게 금한 것은 멀리 하라...” (꾸란 제 59장 7절)

예언자 자신도 자신의 임종 직전 아래와 같이 말씀하신 바 있습니다.

“나는 이제 그대들에게 두 가지를 남겨두니 만일 그대들이 이를 굳건히 지킨다면 절대 방황하지 않을 것이라. 그것은 하나님의 책(꾸란)과 내가 보여준 모범(순나)이니라.”

하나님의 말씀은 꾸란에 기록되어 있으며, 예언자의 모범인 순나는 하디쓰(예언자 무함마드의 언행) 모음집에 따로 기록되어 있습니다. 하디쓰의 구성 요소는 예언자의 행동, 예언자의 말씀, 그리고 예언자가 동의한 타인의 언행 이 세 가지이며 무슬림은 하디쓰를 통해, 꾸란에 기록된 하나님의 말씀을 생활 속에 실천하는 방법을 터득하게 됩니다.
메시지와 방법

자으파르 이븐 아비 딸립(Ja’far ibn Abi Taalib)이 아프리카의 아비시니아 왕에게 들려준 이야기에는, 예언자 무함마드(하나님께서 그에게 자비와 평화를 베푸시길)의 임무와 삶의 방식이 잘 드러나 있습니다. 예언자의 교우 중 몇몇 무슬림들은 메카 불신자들의 박해를 견디다 못해 홍해를 건너 아비시니아로 피난을 떠났고 자으파르는 그 무리의 대변인으로서 아비시니아 왕 앞에 섰습니다.

“오, 왕이시여,” 그가 말했습니다. ‘과거 우리는 우상을 숭배하며, 죽은 동물의 살을 뜯어 먹고, 추악한 일들을 저지르며 살았습니다. 또 친족들을 돌보기를 게을리하고 이웃에게 죄를 저지르고, 강자가 약자를 억압하는 무지한 사람들이었습니다.

그러던 중, 하나님께서 우리 중 한 명을 사도로 선택하여 그분의 말씀을 보내셨는데 그의 성실함과 정직함, 믿음직한 성품은 이미 우리에게 잘 알려져 있었습니다.

그는 우리를 불러모아 유일하신 하나님께 예배를 드리고, 우리와 우리 선조들이 일삼던 우상 숭배를 그만둘 것을 명하셨습니다.

그는 우리에게 진실된 말을 하고, 주어진 일에 최선을 다하고, 가족과 친족들을 보살피고, 이웃을 친절히 대하며, 피를 먹거나 부정한 음식을 섭취하지 말라고 하였습니다.

그는 또 수치스러운 행동이나 거짓된 말을 금했습니다. 그는 우리에게 하나님만을 믿고 하나님과 대등한 존재를 두지 말며 예배를 드리고 희사금을 낼 것을 명하셨습니다. 우리는 그가 진실하다고 생각했고, 따라서 그를 믿고 그가 전하는 하나님의 말씀을 믿었습니다.”

예언자의 임무 및 그의 삶의 방식에 대한 자으파르의 말에서 가장 강조되어야 할 요점은 바로 타우히드(유일신론)의 세계관입니다. 우리가 인간으로서 타고난 곧은 길을 가기 위해서는 하나님에 대한 정확한 지식과 신앙을 갖는 것이 최우선입니다. 이 지식을 통해 인간은 하나님의 지혜와 권위를 수용할 수 있게 되는 것입니다. 타우히드는 정확한 행동의 출발점이 되는 것입니다.

예언자 무함마드(하나님께서 그에게 자비와 평화를 베푸시길)가 제시한 이러한 지침, 즉 ‘신앙은 행위의 출발점’ 을 알아볼 수 있는 예로, 그의 아내 아이샤가 들려주는 이야기를 소개합니다. 아이샤에 따르면, 예언자께서는 술을 마시거나 간음하지 말라는 이야기로 먼저 말을 꺼내시는 법이 없었다고 합니다. 그는 항상 하나님에 대한 이야기로 먼저 말문을 여셨으며 청중들이 하나님에 대한 굳건한 믿음을 가진 후에야 비로소 술을 마셔서는 안되고 간음을 저질러서는 안 된다고 가르치셨으며, 따라서 그의 교우들은 그의 말씀을 어려움 없이 잘 따를 수 있었습니다. “만일 예언자께서 (교우들이 신앙을 갖추기 이전에) 술을 마시지 말고 간음을 하지 말라는 명령부터 내리셨다면, 우리는 아마도 절대로 그렇게 할 수 없다고 대꾸했을 것입니다.”

자으파르의 말에서 우리는 예언자께서 정직, 친절, 관용, 공정함 등과 같은 모든 내재적인 도덕 가치들을 장려하셨다는 것을 알 수 있습니다. 또 그는 모든 혐오스러운 것과 거짓 증언, 파렴치함, 무지, 압제 등을 비난하셨습니다.

또 자으파르의 증언을 통해 우리는 예언자의 진실함에 대해 살펴볼 수 있습니다. 무함마드는 예언자가 된 후 뿐만 아니라 그 이전에도, 그는 항상 진실하고 믿을 만한 사람이라는 확고부동한 명성을 누렸었습니다. 이 때문에 그는 각각 앗-싸디끄(As-Sadiq:) 및 알-아민(Al-Ameen: 믿을 만한 자)이라고 불렸습니다.

무함마드의 아내 아이샤가 “그분의 성품이 곧 꾸란이다.”라고 말한 것처럼, 사실 그의 내면에는 이미 예언자로서의 임무를 수행하기 위한 자격 조건이 갖추어져 있었다고 해도 과언이 아닙니다.

예언자를 부정하는 것은 꾸란을 부정하는 것과 같으며 꾸란을 부정하는 것은 하나님의 가르침을 얻을 수 있는 유일한 원천을 부정하는 것과 같다고 할 수 있습니다.

예언자 무함마드(하나님께서 그에게 자비와 평화를 베푸시길)

“유사 이래 어떠한 인간도 자발적이건 비자발적이건 간에 그토록 숭고한 목적에 스스로를 구속한 적은 없었습니다. 이는 그 목적 자체가 인간의 능력을 이미 초월한 것이었기 때문입니다. 그 목적이란 인간과 그의 조물주 사이를 이간하는 미신을 타파하고, 하나님을 인간에게로, 인간을 하나님에게로 되돌리며, 물질적이고 왜곡된 우상들이 범람하는 혼돈 속에서 합리적이고 성스러운 신성(神性)을 회복하는 것이었습니다.”

“어떤 인간도 그토록 미천한 방법으로 인간의 능력을 넘어선 임무에 착수한 바 없었으니, 그(무함마드)는 그러한 위대한 뜻의 착상뿐 아니라 그 실행에 있어, 그 자신과 사막 한 구석에 살고 있던 한 무리의 교우를 제외하고는 그 어떠한 도구와 원조에도 의지하지 않았습니다. 어떠한 인간도 그토록 거대하고 지속적인 혁명을 달성한 적은 없었습니다.”

“목적의 위대함과 물리적 수단에의 낮은 의존도, 그리고 놀라운 성과가 인간의 천재성을 판가름하는 진정한 기준이라면 인류의 근대 역사상 어느 누가 무함마드에 필적할 수 있겠습니까? 유명한 사람들이라고 해봐야 무기, 법률, 왕조를 시작한 사람들이 고작이고, 그러한 것들은 종종 사람들의 시야에서 곧 무너져 사라지고 마는 물질적인 힘에 불과한 것들이었습니다. 그러나 이 사람은 백성과 군대, 왕조 및 제국을 움직였을 뿐 아니라, 인간이 거주하는 지구의 삼분의 일에 달하는 수십억 명의 사람들을 움직였으며 더 나아가 제단과 거짓 신들을 타파하고, 종교, 사상, 신념 그리고 수많은 영혼을 움직였습니다. 글자 하나 하나가 법이 되어버린 단 한 권의 책을 토대로, 그는 모든 언어와 인종이 하나가 된 정신적인 국가를 탄생시켰습니다. 무슬림 국가의 영원한 특징으로서 그가 우리에게 남겨준 것은 거짓 신에 대한 증오와 유일하신 하나님에 대한 열정입니다. 전 지구상 인구의 3분의 1이 이슬람의 교리를 따르게 한 것은 진정 기적이라고 할 수 있습니다. 아니, 이것은 한 인간의 기적이 아니라 이성(理性)이 이루어낸 기적이라고 해야 할 것입니다.”

“그의 삶, 그의 명상, 그의 나라에서 널리 퍼져 있던 미신들에 대해 통렬한 비판, 그리고 그 당시 맹위를 떨치고 있던 우상 숭배의 관행에 대한 용맹한 도전, 메카에서의 13년을 견뎌내며 보여준 확고부동한 결의, 민중의 조롱과 냉소, 그리고 같은 핏줄으로부터의 핍박을 감내한 강한 인내심, 이 모든 것들을 겪은 후에 단행한 메디나 이주, 그리고 그 곳에서의 쉼 없는 설교, 역경 속에 치른 전쟁들, 성공에 대한 신념, 온갖 재난과 불행을 극복한 초인적 생존, 승리를 위한 인내, 제국이 아닌, 단 하나의 사상을 위한 그의 전력투구, 그의 패기와 끊임없는 기도, 하나님과의 신비한 대화, 그의 죽음 및 그 후의 승리 – 이 모든 것들은 그의 신념을 더욱 공고히 하였고 그의 강한 신앙심으로 인해 이슬람의 메시지는 흔들림 없이 지속될 수 있었습니다.”

“철학자, 연설가, 사도, 입법가, 전사, 사상의 정복가, 합리적 교리와 성상 없는 제식(祭式)의 복구자, 스무 곳의 육상 제국을 건립하고, 한 곳의 정신적 제국을 세운 자, 그가 바로 무함마드입니다. 인간의 위대함을 측정할 수 있는 모든 기준들을 고려해보아도 우리는 이렇게 물을 수밖에 없을 것입니다. “과연 그보다 위대한 사람이 있는가?”

(프랑스 학자 라마르틴(Alphonse de LAMARTINE) 1854년,

터키의 역사(Histoire de la Turquie)

우리는 이제 꾸란의 중요성과, 시대와 장소를 불문하고 모두를 만족시킬 수 있는 타당한 세계관을 형성함에 있어 예언자 무함마드(그분에게 평화가 깃들기를)가 보여준 모범의 중요성을 알게 되었습니다. 꾸란은 인류를 향한 하나님의 완전한 최후의 메시지이기에, 그리고 무함마드 이후에는 예언자가 존재하지 않기에, 꾸란의 의미 및 꾸란이 우리 삶에 가지는 의미를 발견, 혹은 재발견하는 것은 특히 중요한 일입니다. 동쪽에 살든지 서쪽에 살든 지 또는 남쪽이든지 북쪽이든지, 소위 선진국에 살든지 개발도상국이나 빈국에 살든지, 남자든지 여자든지, 젊은 사람이든지 늙은 사람이든지, 꾸란은 그들 모두를 위한 메시지를 갖고 있습니다. 즉 꾸란은 당신을 위한 메시지인 것입니다.

꾸란의 내용과 꾸란이 인간들에게 갖는 의미를 잠깐 들여다보았을 뿐이지만, 우리는 하나님의 하나되심과 하나님만을 인정하고 섬겨야 하는 인간의 임무가 얼마나 중요한 것인지를 확인할 수 있었습니다. 우리는 인간의 본성과 인간 삶의 목적, 그리고 인간에게 열린 다양한 선택의 기로와 운명에 대해 꾸란이 무어라 이야기하는지 조금 더 자세히 알아보고자 합니다. 즉 다른 말로 하면 이렇습니다. “우리는 누구인가? 우리는 이 세상에서 과연 무엇을 하고 있는가? 우리는 어디에서 와서 어디로 가는가?”

인간의 본성

이슬람의 세계관에 따르면, 하나님께서는 인간(남자와 여자)을 창조하실 때 선천적으로 선하고 죄가 없는 순수한 상태로 창조하셨다고 합니다. 이러한 상태를 아랍어로 “피뜨라(인간의 창조본성, Fitrah)”라고 합니다. 갓 태어난 아기는 완전히 순수합니다. 갓난아기는 부모나 조상의 죄악을 짊어지지 않은, 완전히 깨끗한 상태로 출발하게 되는 것입니다.

“그러니 하나님 한 분만을 경배하는 종교(이슬람)를 위해 그대의 얼굴을 굳건히 하라. (그 종교는) 하나님께서 두신 창조 본성(피뜨라)으로, 그분께서는 인간을 ‘피뜨라’의 상태로 창조하셨노라. 하나님의 창조에 변질이 있어서는 안되노라. 그것이 올바른 종교이나 많은 이들이 알지 못하더라.”

{꾸란 제 30장 30절}

예언자 무함마드(그분에게 평화가 깃들기를)께서 말씀하시기를,

“모든 아이들은 피뜨라(Fitrah)의 상태 즉 무슬림으로 태어나노라. 그러나 부모가 그들을 유대인, 기독교인 또는 조로아스터교인 (불을 숭배하는 자)으로 변화시키노라.” (부카리가 전함)

주해: 이 하디쓰에서 “부모” 라 함은 “사회적 영향” 또는 “환경”과 같은 보다 폭넓은 의미를 갖습니다. 위에 언급된 종교들은 예언자 당시의 가장 잘 알려진 종교들로, 인간의 내재적이고 선천적인 기질을 앗아가는 다른 종교나 세계관으로 대치 해석될 수 있습니다.

선과 악

인간은 진실 및 선과 거짓, 악을 구별할 수 있게 해주는 내재적인 도덕관념을 가지고 태어났습니다. “선”은 하나님을 기쁘게 하고 인간에게도 이로운 모든 것으로 정의할 수 있습니다. 또한 “악”은 하나님의 분노를 유발할 뿐만 아니라 인간에게도 해로운 모든 것으로 정의할 수 있습니다. 비록 하나님께서 인간을 선천적으로 선한 상태로 창조하기는 하셨지만, 그분께서는 또한 인간에게 선과 악 모두를 행할 수 있는 능력을 부여하셨습니다. 즉, 하나님께서는 우리에게 선행과 악행을 선택할 수 있는 자유를 주신 것입니다. 선과 악의 존재는 따라서, 인간이 선택하는 자유 및 행동에 대한 책임과 밀접한 관계에 있습니다. 악은 인간의 의도와 행동으로부터 오는 것입니다. 악은 하나님에게서 오는 것이 아니며, 하나님께서는 악에 대한 책임이 없으십니다.

태어날 때와 같은 순수하고 죄 없는 상태를 유지하기 위한 인간의 주된 임무는 악을 피하고 멀리하는 것입니다. 이것이, 꾸란에서 타끄와(Taqwa; 하나님에 대한 경외심)를 끊임없이 강조하고 있는 이유입니다. 타끄와는 하나님을 의식하고 하나님께서 마련하신 한계를 넘지 않도록 주의하는 것을 뜻합니다. 이것은 악과 유혹에 대한 방어라고도 할 수 있습니다. 타끄와를 잘 유지함으로써 인간은 그가 타고난 창조본성의 상태에서 크게 벗어나지 않게 됩니다. 앞서 말했듯이 인간은 자신이 타고난 선한 본성을 거스를 수 있는 능력을 가졌기 때문에 그러한 본성을 지킨다는 것이 종종 힘든 일이 되기도 합니다. 인간은 인간 특유의 나약함을 지니고 있습니다. 이 같은 나약함을 꾸란에서는 아랍어로 “다으프(da’f)”라고 칭하고 있으며 “옹졸함” 또는 “좁은 마음”으로도 번역될 수 있습니다. 지각 있는 사람이라면 자신의 선한 본성을 따르고 선한 의도와 행동을 통해 이 착한 본성을 공고히 해나가기 마련입니다. 그러나 인간은 종종 스스로 어리석은 생각을 하며 또한 다른 우매한 피조물에 의해서 나약해지고 마음이 편협해지기도 합니다. 이는 자만이요, 이기심이요, 타인에 대한 증오심이요, 또 다른 형태의 죄악이라고 할 수 있습니다. 이로 인해 탐욕과 약탈, 파괴, 강탈전과 같은 또 다른 형태의 불공정함이 발생합니다.

악에 탐닉하면 할수록 인간의 순수한 마음은 녹슬어 악에 파묻히게 되고, 결국에는 그 어떤 좋은 것도 그 닫힌 마음에 선한 영향을 끼칠 수 없는 상태에 이르게 됩니다. 이러한 상태가 되기 전이라면, 아직은 참회와 선행을 통해 본래의 선한 본성으로 “회귀”할 수 있는 기회가 남아있을 수도 있습니다. 이것이 바로 꾸란의 용어 ‘타우바’(Tawbah; 회개)가 뜻하는 것으로, 자신의 본래의 선한 상태로 회귀함을 가리킵니다. 이슬람이 죄지은 자들에게 주는 기본 조언은 타우바를 하라는 것입니다.

자유와 책임

우리는 인간이 이기적이고 파괴적인 존재로 창조되지 않았다는 것을 알게 되었습니다. 인간은 절망과 좌절 속에 살도록 헛되이 창조된 것이 아닙니다. 인간은 하나님의 존재를 인정하고 그분을 섬기는, 숭고하고도 자연스런 목적을 가지고 창조되었습니다. 하나님은 인간에게 지적 능력을 부여하시고 지구를 관리하는 하나님의 “칼리파(Khalifah; 계승자)”가 되는 영광을 허락하셨습니다. 따라서 인간은 다른 피조물보다 고결하고 위대한 지위를 누리게 되었습니다. 하나님의 칼리파가 됨으로써, 인간은 다른 피조물에 대한 특별한 역할과 책임을 가지게 되었습니다. 이 신뢰, 즉 “아마나(Amanah)”를 통해 하늘과 땅의 모든 것이 인간의 책임 안에 놓이게 되었습니다.

인간에 대한 이 같은 신뢰는 인간에게 하나님께 의지하고 자신의 본래의 순수함 및 다른 피조물과의 조화를 지켜나가며 살 것을 요구하고 있습니다. 인간이 이와 같이 우주의 조화를 위해 일할 때 그는 완전한 의미의 무슬림이 되며 주위에 이익을 주는 존재가 됩니다. 반면에 인간이 이러한 자연의 법칙을 거스르게 되면 불화와 불합리, 죄악이 발생하게 되며, 그는 곧 사악한 존재가 됩니다.

인간은 선택할 수 있는 지적 능력과 자유를 얻은 덕분에 자신의 행동에 대한 책임의 의무도 함께 가지게 되었습니다.

미래의 삶

지혜로우시고 공정하시며 자비로우신 하나님이 세상의 고결한 사람들과 악한 사람들을 똑같이 대하실 것으로 기대한다는 것은 있을 수 없는 일입니다. 따라서 하나님께서 우리 각자의 행동에 대한 책임을 물으실 심판의 날과 내세가 있음을 믿는 것은 당연하고도 타당한 것입니다. 인간의 의무와 책임은 꾸란의 주된 주제가 되고 있습니다.

꾸란에서는 내세가 바람직하고도 또 가능한 것이라고 말하고 있습니다. 만일 선한 자들이 보답을 받고 악한 자들이 벌을 받는 내세가 없다면 정의란 존재하지 않을 것이며, 하나님께서 인간을 창조하여 그에게 책임감을 부여하고, 인간의 책임을 상기시키기 위해 예언자들을 보낼 이유도 목적도 없게 되는 것입니다.

“내가 너희들을 장난으로 창조하였다고 생각했던가? 그리고 너희들이 나에게로 돌아오지 않을 것이라고 생각했던가?” (꾸란 제 23장 115절)

꾸란은 내세 및 부활에 대해, 만일 인간을 창조하신 분이 하나님이라면 그분께서 죽은 인간을 재창조하는 것은 어렵지 않다고 말하고 있습니다. 따라서 사후의 삶도 이슬람의 세계관에 있어 중요한 한 부분이 되는 것입니다.

이 짧은 설명을 통해 우리는 꾸란이 현실에 대한 포괄적이고 조화로운 관점을 제시하고 있음을 알 수 있습니다. 이는 곧 하나님의 본성과 우주의 본질, 그리고 인간의 본질을 설명합니다. 꾸란은 인간에게 열려 있는 다양한 선택의 기로와 운명을 제시합니다. 꾸란은 선과 악의 본질을 다룹니다. 또 개인의 행복과 불만의 원인에 대해서도 고찰하고, 사회와 문명에 대해 논하며, 문명의 발생, 쇠퇴와 몰락 및 그 이면의 진정한 원인에 대해서도 지적합니다. 꾸란은 인간에게 자신의 본성과 책임을 명심하고, 영원한 평화와 기쁨이 있는 내세를 믿을 것을 촉구합니다. 꾸란은 또한 하나님이 지정하신 한계를 넘어서는 자가 겪게 될 고통과 응벌에 대해서도 경고하고 있습니다.

꾸란은 단순한 보편적인 방식으로 사람들에게 선을 행하고 악을 삼가라고 하지 않습니다. 꾸란은 사람들이 자신들의 정신적, 신체적, 사회적, 정치적, 그리고 경제적 선을 위해 어떤 좋은 일을 할 수 있는지 그 방법을 구체적으로 제시하고 있습니다. 꾸란은 또, 어떠한 과정을 통해 개인과 전체의 존립이 파괴될 수 있는지에 대해서도 자세히 설명하고 있습니다.

이슬람은 이러한 꾸란의 덕목을 통해 그 실체를 굳건히 유지하고 있는 것입니다. ‘샤리아’(Sharee’ah)라는 이슬람법에는 생활 속에 당장 실천 가능한 상세한 법률 사항 뿐만 아니라, 합법적인 것과 금지된 것들을 규정하는 확고하고 포괄적인 원칙도 포함되어 있습니다. 샤리아가 금지하는 모든 것들은 인간과 사회, 그리고 환경에 유해한 것으로 생각해도 무방합니다.

이슬람은 오늘날의 개인과 인류 전체에 영향을 끼치는 많은 문제를 해결할 수 있습니다. 그러나 이슬람이 제시하는 해답은 당장의 문제에 대한 일련의 해결책이 아닌, 모든 인간을 현세와 내세에서의 선(善)으로 인도해 주는 자연스러운 길이라고 해야 할 것입니다. 이 길은 진실을 알고자 하고 그 진실에 따라 삶을 가꾸어나고자 하는 사람이라면 누구든지, 언제든지 다가갈 수 있는 열린 길입니다.

“그리고 동쪽과 서쪽이 하나님께 있도다. 너희들이 어디를 향하든 그곳에는 하나님의 얼굴이 있노라. 진실로 하나님께서는 모든 것을 아우르시는 분이시며 모든 것을 아시는 분이시라.” (꾸란 제 2장 115절)

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하나님의 사도 무함마드
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간추린 이슬람
한국 무슬림이 바라본 "이슬람의 13 교리"