영성, 몸-마음, 젠더, 생태, 평화 Scapbook

2021/07/01

[얼나의 성자 다석 류영모] 3-100

5개국어 글로벌 경제신문

[지역혼의 재발견 - (1) 광주정신] 이것이 잃어버린 '광주소리'다 ...명창 박동실을 들어보라 박동실(朴東實 1897∽1968) 박동실(朴東實 1897~1968)은 판소리를 통해 항일운동을 한 행동하는 명창이자 이론가였다. 그가 1945년 광복 전후에 창작한 열사가(烈士歌) 중 ‘윤봉길 열사가’의 한 대목을 보자. 윤봉길(尹奉吉) 열사가 1932년 4월 29일 상하이(上海) 홍커우(虹口)공원에서 폭탄을 터트려 시라카와(白川) 대장을 비롯한 일본군 수뇌부를 폭사시킨 그 사건의 그 장면 말이다. “(휘모리) 군중 속에서 어떤 사람이 번개 같이 일어서서 백천 앞으로 우루루루루. 폭탄을 던져 후닥툭탁 와그르르르 불이 번뜻. 백천이 넘어지고 중광이 꺼꾸러지고 야촌이 쓰러지고 시종관이 자빠지다 혼비백산. 오합지졸이 도망하다 넘어지고 뛰어넘다 밟혀죽고…그 때여 윤봉길 씨 두 주먹을 불끈 쥐고…하하 그놈들 잘 죽는다.… 대한독립 만세를 불러노니…” 이 노래를 듣고 조선 사람이라면 누구나 통쾌했을 것이다. 마침 광복이 아닌가.(‘윤봉길 열사가’는 광복 이후 창작됐다는 게 정설이다) 판소리하면 우리는 신재효(申在孝 1812~1884)가 정리한 전승 5가(歌), 곧 수궁가, 심청가, 적벽가, 춘향가, 흥부가를 떠올린다. 박동실은 이 5가를 잘해서 명창이고, 덧붙여 판소리까지 만든 사람이다. 문외한도 술자리에서 한번쯤은 들었을 사철가(사절가)도 그의 작품이다. “이산저산 꽃이 피니 분명코 봄이로다/봄은 찾아왔건마는 세상사 쓸쓸허드라/나도 어제 청춘일러니 오날 백발 한심 허구나/…. “이산 저산 꽃이 피니, 분명코 봄…” 1945년 10월, 광주시 광주극장에선 이 지역 국악인들이 다 모여 해방 기념 공연을 가졌다. 마지막에 출연진 전원이 나와 ‘해방가’를 불렀고, 관객들도 일어나 노래에 맞춰 춤을 추었다. “반가워라 반가워/ 삼천리 강산이 반가워/모두들 나와서 손뼉을 치면서/활기를 내어서 춤을 추어라/이런 경사가 또 있느냐/…/반가워라 반가워라/새로운 아침을 맞이하세/…” 이 해방가도 박동실이 작사 작곡한 것이다(박선홍, 『광주 1백년 2』, 2014년). ‘사철가’와 ‘해방가’는 단가(短歌)여서 완창에 몇 시간씩 걸리는 전승 판소리와는 구별된다. 박동실은 전승 5가에 터를 잡은 양반‧특권층의 판소리를 시대와 함께 하는 판소리, 민족성이 깃든 판소리, 대중성이 살아 있는 판소리로 바꾸었다. 윤봉길 외에도 ’열사가‘의 대상 인물인 이준(李儁 1859~1907), 안중근(安重根 1879~1910), 유관순(柳寬順 1902~1920)의 항일 행적을 비장미 넘치는 판소리에 담음으로써 본격적인 창작 판소리의 시대를 열었다. 그만큼 판소리의 외연을 넓힌 것(정병헌, ‘명창 박동실의 선택과 판소리사적 의의’ 2002년). 물론 ‘열사가’는 광복 전후 문화‧예술계에 불어닥친 항일과 일제 잔재 청산의 분위기 속에서 만들어졌다. 따라서 어디까지가 박동실의 창작물이고, 어디까지가 구전(口傳)인지에 대해선 논란이 있다. 박동실은 1950년 9‧28 서울 수복 후 월북해버려 확인할 수도 없었다. 그럼에도 ‘열사가’는 판소리라는 전통음악의 그릇에 항일이라는 시대정신을 담았다는 것만으로도 민족적, 예술적 의의가 심대하다. 그를 빼고 예향(藝鄕), 광주의 정신을 논할 수 없는 이유다. 박동실은 담양 객사리 241번지에서 태어났지만 제적등본에 따르면 부모는 광주 본촌면 용두리현 북구 용두동 467번지에 살다가 도중에 담양으로 옮겼다고 한다. 1929년 어머니 배금순(裵今巡)이 사망한 곳도 광주 용두리였다고 한다(박선홍, 앞의 책). ‘하얀나비’를 부른 김정호의 외조부 박동실은 대대로 소리하는 집안 출신이다. 9살 때부터 아버지(박장원)에게서 판소리를 배웠는데 아버지와 외할아버지(배희근)도 명창으로 이름을 날렸다. 박동실은 명창 김소희와 같은 집안인 김이채와 결혼해 1남3녀를 뒀다. 이 중 둘째딸(숙자)의 아들, 곧 박동실의 외손자가 ‘이름 모를 소녀’ ‘하얀 나비’ 같은 히트곡을 남긴 송라이터 가수 김정호다. 그는 1985년 34세에 폐렴으로 요절할 때까지도 꽹과리와 북을 손에서 놓지 않았다고 한다. 박동실은 김채만에게 서편제를, 부친에겐 동편제를 배웠다. 제자 한애순(韓愛順1924~2014)은 “선생님은 동편과 서편을 섞어서 소리가 맛있었다.”고 회고했다(배성자, ‘박동실 판소리 연구’, 2008년). 박동실은 스승 김채만(金采萬 1865~1911)의 영향을 주로 받았다. 김채만은 담양의 전설적 명창 이날치(李捺治 1820~1892)를 잇는 서편제의 대가. 그에게서 뻗어나간 소리를 ‘광주소리’라고 하는데, 박동실이 이를 계승 발전시켰다(이경엽, ‘박동실과 담양 판소리의 전통’, 2019). 그의 ‘심청가’가 대표적인 서편제, 박동실제(制) 광주소리다. 서편제는 광주, 나주, 보성, 고창 등 호남의 서남부 평야지역에서 발달한 유파로, 세련된 기교와 섬세한 감성이 부각된다. 동편제는 구례, 남원, 순창, 곡성 등 호남 동부 내륙지방의 유파로 선이 굵고 꿋꿋한 소리제의 특성을 갖는다. 흔히 동편제는 담담하고 채소적(菜蔬的)이며, 천봉월출격(千峯月出格)이고, 서편제는 육미적(肉味的)이며, 만수화란격(萬樹花爛格)이라고들 한다(한국민속예술사전). 박동실은 1930년대 중반, 담양 창평 출신의 후원자 박석기(朴錫驥 1899~1953)를 만나면서부터 후학 양성에 전념하게 된다. 박석기가 담양군 남면 지실마을에 국악초당을 짓고 그를 선생으로 초빙했기 때문이다. 모두 30여명을 가르쳤는데 공부에 게으르면 나이 불문하고 체벌을 가할 만큼 엄격했다고 한다. 김소희, 한애순, 김녹주, 한승호, 박귀희, 장월중선, 김동준, 임춘행, 박후성, 임유앵 등 당대의 명창들이 다 그의 제자다. “어화 세상 벗님네들 이내 한말…” 박동실은 1950년 6‧25전쟁이 나자 월북한다. 친일파의 득세와 소리꾼에 대한 홀대 탓으로 추정된다. 광복 이후 국악계도 일제 청산 문제를 놓고 좌우 갈등을 겪었다. ‘열사가’를 창작한 박동실로서는 친일파가 다시 득세하는 꼴은 견디기 어려웠을 것이다(정병헌, ‘담양소리의 역사적 전개’, 2019년). 박동실의 조카 박종선은 “큰아버지가 북에 간 것은 소리꾼 신분보다 인간적인 대우를 받고 싶었기 때문일 것이다.”고 말했다(김기형, ‘박종선 명인 대담’, 2001년). 박동실은 북에서 인민의 전투적 투쟁심을 고무하는 단가와 장가(長歌) 수십 편을 창작한다. 창극 ‘춘향전’을 현대화하기도 했다. 전통적인 성악 유산을 수집 정리하고 여러 편의 논문도 발표했다. 1957년 9월 김일성이 차려준다는 환갑상과 함께 공훈배우의 칭호를 받았고, 1961년 7월 예술인 최고의 영예인 인민배우가 된다. 그러나 1964년 김일성이 판소리가 양반의 노래이고 듣기 싫은 탁성(濁聲)을 낸다며 불쾌감을 드러낸 이후 판소리는 사라진다. 대신 혁명가극이 등장하고, 박동실은 1968년 12월 4일 71세로 생을 마감한다. 박동실이 월북하면서 그에 관한 모든 게 금기(禁忌)가 됐다. 제자들은 1988년 박동실이 해금(解禁)될 때까지 그에게서 판소리를 배웠다는 사실조차 숨겨야 했다. 판소리의 한 맥(脈)이 끊긴 것이다. 그러나 끊어지면 이어지고, 이어지면 끊어지는 게 세상사. 소리는 梨大 출신 명창에게 이어지고 박동실이 죽기 하루 전날. 남쪽 그의 고향 담양에선 한 여자아이가 태어난다. 그 아이가 명창 권하경(權夏慶‧53). 그는 박동실의 제자 한애순에게 소리를 배워 지금 ‘박동실제 판소리보존회’ 회장을 맡고 있다. 전병헌에 따르면 “한애순은 박동실의 소리를 가장 완벽하게 보유한 명창으로, 그가 광주예술고에서 판소리 선생으로 있을 때 학생이었던 권하경을 만나 박동실제 ‘흥보가’와 ‘심청가’를 그대로 전승했다.”고 한다. 실로 절묘한 인연이다. 환생? 권하경은 ‘흥보가’ 이수자로 국가무형문화재 5호이자, ‘명인’이다. 전남대 예술대 국악과를 거쳐 이화여대 대학원에서 ‘심청가 진계면조에 관한 연구’로 박사학위까지 받았다. 담양창극예술단장, 담양소리전수관장도 맡고 있는 그는 요즘 전주와 서울을 오가며 아이들에게 판소리와 남도민요, 고법(鼓法)과 장구 등을 가르친다. 그에게 판소리의 미래에 대해 물었다. “유네스코(UNESCO)는 2003년 우리 판소리를 무형문화유산으로 지정했지만 박동실 등 주요 명창의 소리는 제대로 계승되지 못했습니다. 죄송함과 책임감을 동시에 느낍니다. 판소리는 한문, 역사. 음악 등 많은 분야를 알아야 할 수 있는 종합예술입니다. 삶의 희로애락을 잘 녹여서 관객에게 전달하려면 끊임없이 공부하고 연습해야 합니다. 흰 종이 위에 한 일(一)자만 그려도 인생이 보이는 판소리를 관객에게 들려주고 싶습니다.” 이경엽 교수는 “박동실제 판소리를 특화한 판소리 감상회를 열어 자연스럽게 관광 상품화해야 한다.”면서 ”음원자료가 특히 중요한데 지금껏 알려진 박동실의 녹음자료는 ‘오케이 레코드’ 12227번에 수록된 ‘흥보가’ 중 ‘흥보치부가’가 유일하다고 지적했다. 정병헌은 “박동실이 월북해 담양소리가 위축됐지만 결과적으로 담양소리는 북한으로 그 영역을 넓힌 셈”이라면서 “남북 사이에 장차 예술교류가 활발해질 때를 대비해 이제라도 담양소리를 복원하고 발전시켜야 한다.”고 했다. ‘사철가’ 끄트머리에서 박동실은 “…국곡투식(國穀偸食-나라의 곡식을 훔쳐 먹음) 허는 놈과 부모불효 허는 놈과 /형제화목 못허는 놈 차례로 잡어다가/저세상 먼저 보내버리고/나머지 벗님네들 서로 모아앉아서/한잔 더먹소 덜먹게 허면서/거드렁거리고 놀아보세”.라고 노래 한다. 남북이 그런 날이 올랑가 모르겠다. 명창 권하경(權夏慶‧53)2021-06-24 21:01:30
다석 류영모의 생존 직제자 임락경 "그는 3%의 성자"다석이 1981년 91세로 숨을 거둔 지 어언 40년이 넘게 흘러갔다. 다석을 스승으로 모시고 직접 가르침을 받은 제자들은 거의 모두 세상을 떠났다. 다석의 문하에서 배운 제자는 박영호 임락경(1945~ ) 두 사람뿐이다. 임 목사는 열일곱 살에 광주 동광원에 들어가 1년에 두 차례씩 동광원에 와서 강연을 하던 다석을 만났다. 서울 구기동에 살던 다석은 계명산 자락에 있는 벽제 동광원에도 자주 와서 말씀을 전했다. 임 목사는 양주 장흥의 동광원 남자 수도원에 있을 때 계명산을 넘어가 다석의 동광원 강의를 들었다. 임 목사는 다석의 구기동 집에도 박영호 선생과 함께 거의 한 달에 한 번씩 찾아갔다. 순창은 행정구역으로는 전북에 속하지만 지리적으로는 광주에 가깝다. 임 목사가 순창에서 초등학교를 졸업하고 고향을 떠나 찾아간 곳이 동광원이었다. 그는 정확한 연도를 기억하지 못하고 화폐개혁(1962)을 한 해라고 말했다. 임락경 소년은 동광원에서 최흥종 목사(1880~1966)를 만났다. 최 목사는 광주 YMCA 초대 회장을 지냈고 평생을 나환자 돌봄과 빈민구제, 독립운동과 교육에 헌신한 광주의 별이다. 그는 최 목사와 이현필 선생 그리고 다석을 인생의 사표(師表)로 삼았다. 당시 한국은 6·25 전쟁을 겪고 나서 먹을 것이 모자라 대부분 가정에서 1일1식을 했고 좀 여유가 있는 집이라야 1일2식을 하던 때였다. 임 목사는 춘궁기에 2일1식을 한 적도 있었다고 한다. 다석을 알기 전부터 1일1식을 실천한 셈이다. 빈한한 가정에서 태어난 소년으로서 중학교 진학은 꿈도 꿀 수 없었다. 대신 가르침을 얻고자 찾아간 곳이 광주 동광원이다. “남원에 셋이서 공동경영하는 삼일 목공소가 있었습니다. 순창 고향교회의 오북환 장로, 서재선 배영진 집사, 세 분이 목공소를 했습니다. 이현필 선생이 남원을 찾아오면서 크게 감화를 받은 오국환 서지선 집사가 이 선생을 따라가는 바람에 목공소가 해체되다시피 했습니다. 서 집사는 젊은 나이에 돌아가셨습니다. 배영진 집사는 고향교회에서 장로로 있으면서 이현필 류영모 함석헌 선생과 현동완 YMCA 총무님 말씀을 자주 했습니다. 내가 이 이야기를 듣고 ‘조금만 더 크면 이분들을 찾아뵈어야겠다’는 생각을 했습니다. 이른 나이에 동광원에 들어갔는데, 군 생활을 마치고 갔더라면 이현필 최흥종 선생은 못 뵐 뻔했지요. 다석은 해방 이후부터 매년 광주 동광원에 강사로 왔습니다. 강의가 끝나면 선생님과 같은 방에서 잤지요. 새벽 2시에 함께 일어나 같이 요가를 했죠. 가난해서 강사 숙소가 없었던 게 어쩌면 행운이었어요.” 젊은 시절 다석을 댁으로 찾아뵌 임 목사. 다석은 전주 근교에 있던 절 용흥사를 매입해 동광원에 기증했다. 다석이 지은 ‘진달네’라는 시 제목에서 따 진달네 교회라는 이름을 지었다. 다석의 붓글씨를 새겨 현판을 걸었다. 무등산 결핵요양원에서 건강을 회복한 사람들이 전주 진달네 교회로 옮겨와 닭을 기르고 산양 젖을 짜 콜라병에 담아 팔며 자급자족했다. 임 목사도 1969년 군에서 제대한 후 진달네 교회에서 3년 동안 살았다. 다석이 광주 동광원에 강의를 오면 임 목사가 전주로 모시고 가서 진달네 교회에서 하룻밤 묵고 서울로 올라갔다. 다석은 30만원에 절을, 20만원에 인근 산 13 정보를 사서 결핵이 나은 수도자들이 밭을 일구고 살도록 했는데 다석이 세상을 뜬 후 동광원 운영자가 가톨릭 전주교구에 기증했다. 임 목사는 진달네 교회에서 나와 강원용 목사의 크리스챤 아카데미, 가톨릭 농민회 활동을 했다. 그 뒤 화천에서 ‘시골교회’를 개척했다. 군대생활을 할 때 일요일마다 예배 보러 갔던 교회가 있던 마을이었다. 화천과의 인연은 지금까지 55년 넘게 지속되고 있다. 전북 정읍 옥정호반에 있는 근사한 한옥 건물은 화천 시골교회의 부설 요양원 ‘사랑방’이다. 손자의 난치병 치유에 감사한 할머니가 헌금한 돈으로 지었다. 난치병 환자들이 임 목사로부터 민간요법을 배우고 실천하는 곳이다. 임 목사는 낮이면 일하느라 전화를 잘 받지 않았고 저녁에는 묵묵부답. 문자 메시지도 씹었다. 심중식 귀일연구소장과 유희영 군산 YMCA 사무총장의 도움을 받아 인터뷰 날짜를 힘들게 잡았다. 그날 인터뷰어가 서울에서 촬영 기자와 인턴 기자를 태우고 네 시간 운전을 해서 정읍 사랑방에 내려갔다. 그리고 두 시간 인터뷰하고 한 시간 식사하고 다시 다섯 시간 운전을 해서 돌아오는 당일치기 강행군이었다. 임 목사는 밭일을 하던 허름한 옷차림새로 서울서 찾아간 손님을 맞았다. -교회 이름이 하필 시골교회입니까? “내가 최흥종 목사를 알게 되면서 시골교회의 역사가 시작됐습니다. 최 목사는 결핵 환자들과 함께 살았죠. 1980년대 되니까 관절염, 뇌성마비, 전신마비 환자들이 생기더라고요. 그런 사람들이 하나둘 모여서 30명이 됐습니다. 그 당시만 해도 장애인들끼리 사는 건 시설 인가가 나지 않아서 불법이었어요. 교회 차원에서 하면 규제가 덜했죠. 그래서 교회 간판을 걸었습니다. 장로가 교회를 하고 있다간 목사가 바뀌면 끝나니까 ‘내가 목사가 되자’는 생각을 했죠. 늦게 신학을 배워서 목사가 되고 교회 이름을 ‘망할 교회’라고 지으려고 했지요. 수용할 장애인들이 없어져 교회가 망해버려야 좋은 세상이 되거든요. 그런데 신도들이 교회 이름이 마음에 들지 않는다고 화를 냈습니다. 지금 같으면 그냥 밀어붙였을 텐데 그땐 초년 목사라…고향 없는 사람들이 모여서 예배를 보니까 ‘시골 향’ 자를 따서 시골교회라고 했죠. 2010년도까지 30~40년 잘 지냈는데, 지금은 장애인들이 갈 곳이 정말 많아요. 그런데 암환자들이 갈 곳이 없어요. 그래서 이곳 사랑방은 시골교회의 암환자 교육관으로 지은 거예요. 암 환자들 교육을 내가 1년에 30회 이상 나갔습니다. 이 건물에서 암환자들이 모여 숙식까지 할 수 있죠. 여기는 교회라기보다는 사랑방으로 생각하면 좋겠습니다. -광주 YMCA 총무를 지낸 최흥종 목사는 어떤 분이었나요? “다석보다 10년 연상으로 광주 YMCA를 창립하셨죠. 최 목사는 조선이 망해가던 말기에 의병을 살려내기 위해 순검을 했다더군요. 체포된 의병 수십 명을 다음 날 처단해야 하는데 한밤에 최 순검이 ‘너희를 풀어줄 테니 나를 묶어 놓고 도망가라’ 했답니다. 아침에 의병이 다 달아나버린 것이 알려져 난리가 났는데 최 순검은 ‘나 혼자 지키라고 하면 어떡하냐’고 발뺌을 했습니다. 순검을 그만두고 나와서 독립운동을 했는데 3·1운동 때 광주 지역 책임자였어요(최 목사는 서울종로경찰서에서 체포돼 징역 3년을 받았다). 그땐 나병 환자들이 갈 곳이 없었어요. 최흥종 목사가 나병환자들을 위한 시설을 지으라고 선산을 내놓았습니다. 최 목사는 젊은 시절 주먹이 세다고 소문이 나서 나환자들을 지켜주는 데 도움이 됐다고 합니다. 광주에 가면 최 목사가 돌봐준다고 하니 나환자들이 광주로 우르르 몰려왔죠. 도지사한테 나환자를 수용할 집을 지어달라고 여러 차례 건의했는데, 답이 없자 총독부를 찾아가기로 했습니다. 광주에서 걸어서 서울을 향해 출발했습니다. 처음에는 150명이 출발했는데 중간에 숫자가 불어나 500명이 모이더래요. 그것을 ‘구나(救癩)행진’이라고 하는데요. 총독부에선 깜짝 놀랐죠. 그래서 만들어준 곳이 여수 요양원입니다. 여수 요양원 박물관에 가면 최흥종 목사 사진이 걸려 있습니다. 소록도 박물관에도 최 목사 사진이 있죠. 다석 선생이 광주에 올 때면 최흥종 선생과 무척 가깝게 지냈죠.” -다석의 말씀을 직접 들은 사람들이 세상을 뜨고 없어서 보물 같은 존재가 되셨는데요. 다석의 강연은 어땠습니까? “다석 기념 학회나 기념 발표할 때 후진들이 글로만 읽고 발표하니까 다석의 모습을 흉내도 못 내요. 촬영 기자가 왔으니 내가 그 모습을 한번 보여주고 싶습니다. ‘기니디리미비시이지치키티피히’ ‘아야 어여 오요 우유 으이 아오’” 임 목사는 손가락으로 하늘을 가리키며 노래를 하듯 목소리를 높였다. “이건 음성으로 설명하지 않고는 무슨 뜻인지 몰라요. 책에 그저 써놓아도 모르죠. 다석 선생이 하던 모습으로 표현할 수 있는 사람이 없어요. 다석 선생님은 주시경 선생이 큰 실수를 했다고 했죠. 지금의 한글 자모 24자에 옛글자 4자를 그대로 두었더라면 외국어를 표기하는 데도 거리낌이 없었을 것이라는 아쉬움이 있었죠.” 우리가 보통 하는 ‘가나다라마바사…’를 다석은 ‘기니디리’로 대신한 모양이다. 다석은 한글을 사랑했고 한글학자들과 가까워 사전 편찬 비용도 내주었다. 임락경 목사가 개척한 화천 시골교회. 여느 교회와 다르게 한옥으로 지었다. <광명시민신문 제공> -다석에 대해 ‘내가 삶의 큰 빚을 진 스승’이라고 말했던데요. “원래 큰 나무 밑에선 나무가 큰 줄 모르는 거예요. 최초에 최흥종 목사님 영향을 받았고, 이현필, 다석 선생님의 가르침을 받았는데. 세 분 다 나로선 빚쟁이죠.” 이현필의 일생을 알고 나면 보통 사람들이 도저히 따라가기 힘든 성자라는 생각을 하게 된다. 심중식 귀일연구소장 인터뷰 때 가보니 벽제 동광원에 웅장하게 이현필 기념관을 짓고 있었다. 완공 단계에 접어들었다. 이현필 선생은 생전에 그런 기와 집에서 하룻밤도 자보지 못했을 것이다. -심중식 소장이 임락경 목사가 한옥으로 크게 짓자고 해서 그렇게 됐다고 말하더군요. 이곳에 와서 보니 사랑방도 호수가에 한옥으로 멋지게 지었네요. “불교는 어느 나라에 들어가든지 그 나라 건축양식으로 사찰을 짓고 그 나라 옷을 입고 그 나라 악기를 쓰거든요. 기독교는 어느 나라에 가든지 뾰족집 짓고 그 나라 풍속을 안 따라요. 일본에 갔더니 사찰과 신사 건물이 구분 안 될 정도로 비슷해요. 스님들은 일본 정장을 입고 있습니다. 우리나라에서는 한복 잘 입으면 중 옷 같다고 하지요. 다석도 평소에 한복 입고 머리 깎고 다니니 중 같다고 했는데 그게 아니거든요. 건물을 이렇게 지어놓으니 교회가 아니라 절간 같다고 하는데…. 기독교는 여기서 진 거예요. 불교는 건물 하나를 지어놓고 예불도 드리고 교육도 하고 밥도 먹고 잠도 자고 다 하거든요. 그런데 기독교는 이렇게 하려면 건물을 5채 지어야 해요. 예배당 따로, 교육관 따로, 숙소, 식사 따로…. 1채로 해결하는 것이 우리 전통 한옥 방식이죠. 화천의 시골교회도 이렇게 한옥으로 지었어요.” -초등학교만 졸업했다고 하는데요. 책도 10여 권 쓰고 목회자로 활동하시고…. 독학으로 공부를 많이 했다는 인상을 받습니다. “나는 낮에는 한 번도 책을 본 적이 없어요. 지금도 그래요. 밤에 공부했죠. 낮에는 일해야 하죠. 오늘도 여러분들 오기 전까지 부지런히 일했어요. 그리고 아직까지 책 열 권을 안 사봤어요. 아직 삼국지도 안 읽어봤어요. 내 앞에 없으니까. 처음부터 끝까지 읽어본 책이 100권이 안 됩니다. 책 한 권 사고 싶어도 계속 지킨 전통이 깨질까 봐 안 사고 있어요. 대부분 남의 책을 빌려 읽었어요. 공책도 남이 쓰던 것을 썼죠. 밤에 조카나 동생들이 연필로 쓴 헌 공책에 나는 펜으로 덧입혀서 쓰면 되거든요. 학교 안 다니고 공부하는 게 쉬운 게 아니에요. 학교 다닌 사람보다 노력을 배로 해야 해요. 나중에 교수들 하고 회의를 해도 거침없이 말할 수 있어야 하니까.” -김성훈 상지대 총장이 국제환경유기농센터를 설립하면서 임 목사를 교수로 임명했는데 ‘초등학교 졸업자가 대학 교수가 된 것은 처음’이라고 소감을 말했더군요. “김성훈 농림부 장관 때 마침 내가 정농회 회장이었죠. 친하게 지냈어요. 상지대 총장 취임식 날 갔더니 친환경 농업과를 세운다고 하더라고요. 이후에 일부러 찾아갔어요. 친환경 농업과를 설립하는데 친환경 농업이 무언지도 모르는 교수랑 운영하시겠냐고 물었어요. 실제 친환경 농업을 실천한 사람이 교수가 되어야 한다고 했더니, 총장이 학장에게 각 도에 한 명씩 임명하라고 했어요. 강원도의 임락경 등에게 교수 임명장 수여식을 하고 나서 김 총장이 ‘가보로 보관하십시오’라고 해서 화천 집에 임명장을 보관하고 있죠. 미국에서 한 달간 강의 초청이 왔는데 농민과 목사 타이틀로는 비자가 안 나왔어요. 그런데 교수재직 증명서 내니까 금방 나오더라고요. 그래서 미국 가서 한 달간 강의했죠. 서부에서 동부까지 주파했습니다. 가자마자 미주한국일보와 기자 회견했죠. 이현주 목사와 제가 같이 갔어요. 강의는 주로 교민들을 상대로 했죠. 김동성이라는 사람이 중학교 때 나를 따랐는데 미국서 방송을 하고 있었죠. 한인 투표율이 15%였는데, 김동성이 한인 유권자 센터를 만들어서 65%로 끌어올렸어요. 미국 정치인 중에 김동성을 모르는 사람이 없어요. 버락 오바마가 상원의원 때 찾아왔대요. 김동성은 오바마 당선에도 도움을 주고 미국에서 훨훨 날았죠. 김동성을 뉴욕서 만났는데 ‘선생님 내일 방송하셔야 한다’ 하더라고요. 미국에서 방송한다는 것이 신났죠.” -초등학교 학력으로 목사는 어떻게 되셨습니까? “야간 신학대학을 정식으로 다녔습니다. 호헌총회 신학대학입니다. 대한예수교장로회 신학대학이지요.” 대한예수교장로회에도 교단이 많다. 호헌총회는 그중에서도 군소교단이다. 신학대학들은 고졸 학력을 기본으로 요구하지만 농어촌 목회자 특별전형은 학력을 따지지 않는다. 임 목사는 정농회 회장을 했고 상지대 초빙교수를 한 경력으로 특별전형을 통과했다. -기성 대형 교회의 문제점이 무엇이라고 생각하나요? “기독교 방송에서 추석특집이 나가는데, 목사님 교단이 무엇인지 제일 궁금하대요. ‘대한예수팔아 장사회’라고 적어두고 다신 물어보지 말라고 그랬어요. 다른 목사한테 항의가 오면 어떡하냐기에 ‘나한테 바꿔주라’고 했어요. 전화 바꿔주면 ‘당신은 예수 팔아서 장사 안 하냐?’고 물어보려고 했거든요. 상품이 같으면 싸워요. 가게가 나란히 있어도 상품이 다르면 싸우지 않죠. 예수 팔아 장사하는 사람은 나와 싸우겠지만 거룩하게 신앙생활하는 사람들이 나에게 시비를 걸겠느냐 하고 글을 썼더니 다시 한 통화도 안 와요. 그래서 나는 기독교 방송에서 인정해준 대한예수팔아장사회예요. 어디든지 97대 3이라고 하더라고요. 진리를 제대로 하는 것은 3%래요. 제대로 생활하는 사람, 교회, 절이 3%래요. 거기에 다석이 들어간다고 생각합니다. 불교에서 이판사판이 있는데, 이현필 스승님은 ‘이판’이죠. 이판은 청렴결백하게 고기 한 점도 안 먹고 기도만 하는 스님을 말하고, 절 크게 짓고 시주를 좋아하는 걸 사판이라고 하는데요. 나는 이때까지 이판이 훌륭하고 사판은 안 된다고 생각했어요. 불교를 지금까지 유지한 것은 이판이죠, 기독교도 마찬가지죠. 이판 같은 사람이 있으니까 유지됐고, 사판 같은 사람이 욕을 먹었습니다. 그랬더니 <영성가 이야기> 책 쓰기 며칠 전에 훌륭한 사판 스님을 만나서 깜짝 놀랐어요. 이판은 자기 밥벌이도 못 한대요. 포교는 누가 하고 절은 누가 지키냐는 것이죠. 그래서 ‘아 사판 중에서 훌륭한 사람이 있고 이판 중에서도 못된 사람이 있구나’하고 판단했어요. 내가 판단하기엔 사판 중에서도 이판 냄새가 나고 이판 중에서도 사판 냄새가 나야 해요. 이판 쪽으로만 가면 외골수가 되고, 사판 쪽으로만 가면 안 되죠. 둘 다 겸할 수 있는 것이 원칙입니다. 다석은 두 가지를 겸했죠.” 다석 묘소 앞에 선 임락경 목사. -다석은 수행에서 ‘몸성히’를 강조했는데요. 어려서 콜레라로 죽을 고비를 넘긴 뒤론 병을 앓은 적이 없지요. 비결이 궁금합니다. “다석은 체조와 요가를 했는데요. 그 시절에도 인도 요가가 있었다면 굉장히 잘했을 거예요. 다석은 스스로 창안한 요가를 했어요(임 목사는 유튜브 동영상용으로 시범을 보였다). 그 체조를 새벽 2시부터 4시까지 하세요. 두 시간 동안 그 체조만 하는데, 선생님이 허리가 좀 굽으셨거든요. 꼿꼿이 영감님이 왜 그런가 봤더니 앞으로 구부린 체조만 한 거죠. 지금 같으면 뒤로도 펴고 다양한 요가를 했을 텐데…. 그리고 바지 입을 때 손으로 벽 짚지 마라. 목욕탕에서 때 밀어 달라고 하지 마라. 이렇게 생활에서도 요가를 했죠. 내가 한번 선생님께 병원에 간 일이 있냐고 물어봤어요. 그랬더니 2층에서 떨어졌을 때 ‘내가 왜 낮잠을 자지?’ 하고 돌아보니 병원이라고 했어요. 그때 이후론 병원 신세를 진 적이 없었대요. 일제 강점기에 아들 며느리가 모두 홍콩 독감에 걸렸는데 다석은 안 걸렸답니다. 눈병도, 감기도 안 걸렸다고 해요.” -다석의 건강법인 1일1식에 대해서는 어떻게 생각하는지요? “다석 선생님의 1일1식을 따라 해봤어요. 1식도 해보고 2식도 해보고…. 정오가 되기 전에 밥 안 먹기로 결심한 적이 있는데, 아침 4시에 일어나서 타작을 하고, 5시에 밥 먹으러 가면서 산행하는데 배가 고파서 무거운 짐을 들 수가 없더라구요. 밥을 먹으니 둘러멜 수 있었어요. 그래서 일하는 사람이 1일1식은 못 할 일이라고 생각했습니다. 땀 흘리는 일을 안 하는 불한당(不汗黨) 이론에 휘말릴 필요는 없겠다 싶어서 다석 선생께 물어봤어요. 그랬더니 “일하는 사람은 제때 먹어!”라고 했어요. 무릎 꿇고 앉은 모습을 따라 하니까 “그렇게 앉지 마! 일하는 사람은 그러면 안 돼!”라고 했어요. 항상 예외는 있더라고요. 당시에는 다석 선생님을 따라 한다고 1식을 굉장히 오래 했죠. 그런데 일을 못 하겠더라고요. 다석 선생님은 항상 땀 한 번 안 흘리고 사신 것에 미안해해요. 돈을 안 벌어보고 사셨다고 내가 스승을 불한당이라고 하죠. 종로 집에서 태어나 살다가 한 번 이사 가서 십 여 년 살고, 이사 한 번 또 가서 20년 정도 살고, 환갑 지나서 아들이 먹여 살리니까 평생 돈을 안 벌어보셨지요.”<인터뷰어 황호택 논설고문·정리=이주영 인턴기자> <임락경 약력> -1945년생 -1958년 순창 유등국민학교 졸업 -1962년 동광원 입소 -1966~1969 화천에서 육군 복무 -1969~1971 전주 진달네 교회 생활 -1972년 벽제 동광원에서 생활하며 다석을 자주 찾아뵘 -1979년 3월 크리스챤 아카데미 사건으로 구속 수사받음 -2006~2012년 정농회 회장 -2005~2012년 상지대 국제친환경유기농센터 초빙교수 -1980년 화천에 시골교회 세움 -2018년 정읍 옥정호반에 사랑방 개소2021-06-16 17:24:04
[중국 심장에 우뚝선 한국로펌] ①광장 "중국기업 韓 상장 60% 우리 손에"내년은 한·중수교 30주년이다. 중국은 우리나라 최대 교역국이자 전략적 협력 동반자 지위를 굳건히 하고 있다. 많은 우리 기업이 중국에 진출하는 것과 맞물려 국내 대형 법무법인(로펌)들도 2004년부터 현지에 사무실을 열었다. 한·중수교 30주년을 앞두고 국내 로펌 진출 성과와 계획을 현지 변호사에게 직접 들어본다. <편집자 주> 법무법인 광장 중국 북경사무소 한·중 변호사들. 왼쪽부터 시계 방향으로 이해실(중국)·권현희(중국)·강윤아(한국)·장봉학(중국)·최산운(중국) 변호사. 중국 기업을 상대로 한 성과도 늘고 있다. 세계 게임업계 매출 상위 10위권 기업인 릴리스게임즈와 창유, 선전거래소에 상장한 반도체기업 지앙수야커·배터리제조기업 닝더스다이(CATL), 상하이거래소에 상장한 배터리소재기업 화유구에 등이 한국에 법인을 세울 때 법률 자문을 맡았다. 특히 중국 기업의 한국 상장 부문에선 독보적인 성과를 거두고 있다. 10곳 중 6곳이 광장 북경사무소 도움 아래 성공적으로 상장을 마쳤다. 국내 상장 첫 해외기업인 화풍방직을 비롯해 중국식품포장·에스앤씨엔진그룹·글로벌SM테크·차이나하오란·완리인터내셔널·차이나크리스탈신소재 등이 대표적이다. 광장은 이런 성과를 바탕으로 현지 경쟁력을 높여가고 있다. 강 변호사는 "처음 진출했을 땐 우리 기업 자문 비중이 컸지만 지금은 중국 업체 의뢰가 전체의 절반 이상을 차지한다"며 "앞서 도움을 받았던 중국 회사가 다른 현지 기업을 소개하는 사례가 점점 늘고 있다"고 전했다. 해외 로펌 특성상 중국 내부에선 소송이나 대관 업무를 할 수 없다. 광장은 중국 로펌과 협업해 이런 한계를 극복하고 있다. 국제중재 부문도 강화 중이다. 한국과 중국 기업 간 싱가포르국제중재센터 분쟁이나 중국 업체가 우리 기업을 상대로 제기하는 대한상사중재원 분쟁 중재를 대리한다. 한국에서 민·형사소송이 제기되면 서울 본사에 있는 광장 중재팀·송무팀과 협업해 대응하기도 한다. 강 변호사는 "한국과 중국 모두 대륙법이지만 구체적인 내용은 아주 다르다"며 "북경사무소는 중국 경험이 풍부한 한국 변호사와 우리나라 법률 이해가 높은 중국 변호사가 한·중 양국 기업에 최고 수준의 법률서비스를 제공하고 있다"고 말했다. 그러면서 "수요가 있다면 상하이나 선전에도 사무실을 여는 걸 고려하고 있다"고 덧붙였다.2021-06-16 03:00:00
다석같은 큰 스승 다시보기 어렵습니다 정 신부는 <나는 다석을 이렇게 본다> 책 머리에 고은 시인의 <만인보> 중 <유영모>를 옮겨 놓았다. 고은의 시는 다석의 삶을 시적으로 잘 표현했는데 마지막 연이 걸린다. 여기저기 도토리 나무 솎아 베는 나무꾼만 못함이여 무슨 큰 뜻이 있는 듯하나 그저 부질없음이여 -고은의 시가 다석이라는 큰 인물에 대해 불경스러운 표현을 쓴 것 아닌가요? “세계 위인들을 칭송하는 찬탄사도 많고 헐뜯는 말도 많아요. 서울대 법대생 제자가 하루는 다석 선생을 찾아가 물었어요. ‘부처님과 예수님을 비교하면 누가 더 훌륭합니까?’ 다석이 간단하게 대답했습니다. ‘비교 연구해야 하는 일이 참으로 많지만, 비교 연구해서는 안 되는 일도 있는 것이다. 지금 질문이 그러하다.’ 내가 그 책 앞에 고은 시인과 박영호 선생의 시를 함께 실었습니다. 박 선생은 다석을 칭송하는 시를 쓰죠. 그러니 다른 사람들의 눈에 안 들어오는 것이죠. 제자들은 다석이라면 껌뻑 죽습니다. 다석에 대해 조금이라도 비판적인 이야기를 하면 아주 언짢아 해요. 고은 시인은 다석을 주제로 다룬 시에서 무언가 있는 것 같은데 파고 들어가보면 잡히는 것이 없다고 했거든요. 다석을 균형 있게 보라는 소리겠죠. 고은 시인이 근자에 여류 시인 몇 사람에게 고발당했잖아요. 시 한 수 배우러 온 아가씨를 괴롭혔다는 말도 있지요. 나는 개인적으로 사람은 양면성을 지니고 있다고 생각합니다.” -성서신학자로서 다석의 예수 이해가 기독교 전통 안에서 수용 가능할 수 있다고 보는지요? 다석이 기독교 전통 밖으로 나갔다고 보는지요? “수용 가능하지 않습니다. 다석 스스로 정통이 아니라고 말했어요. 일제 강점기 말기에 김교신이 이끈 무교회주의자들이 있습니다. ‘우리는 교회에 모여서 북적거리는 것 싫다’ ‘우리끼리 모여서 목사 없이 설교 없이 성경공부 하겠다’는 무리였죠. 다석은 그 무리에도 끼지 못했어요. 그러니까 15살에 종로5가 연동교회에 다니다가 5년 후 20세에 평안북도 정주 오산학교 선생을 하면서 ‘목사한테 배운 것과 다른 길이 있구나’하고 전통적인 성경 버리고 성경의 진수를 뽑아서 ‘내 맘대로 톨스토이’ 기독교를 새로 세웠거든요, 오산에서 선생으로 있을 적에 동료 선생이 이광수입니다. 그분이 갖고 있던 톨스토이 전집을 빌려서 읽고 정통을 떠나서 이단 기독교인이 된 것이죠. 본인 스스로 ‘이단 기독교인’이라고 그랬습니다. ‘예수에게는 신성과 인성이 있다고 보는 것이 정통 기독교지만, 나는 예수를 무한히 존경해서 나한테는 진짜 스승은 예수 한 분이지만’ 예수님을 일컬어서 대덕사(大德師)라는 칭호를 드린다.’ 덕이 대자로 있는 분이라는 뜻이죠. 부처님이나 공자님에게는 그런 칭호를 안 드렸죠. ‘일생 동안 내가 예수 공부하면서 살지만 그렇다고 해서 예수가 신은 아닌 거다. 예수를 신으로 모시는 것은 과공(過恭)이다’고 보셨어요. 그러니까 전통 기독교를 벗어난 분이죠. ‘그런데 무교회주의자들이 성경을 열심히 공부하는 모임에 가서 내 속 이야기를 하게 되면 충격을 받을 것이다. 사람들이 신앙을 잊어버릴지도 모른다. 그러니까 난 거기에 안 간다’ 하셨죠. 딱 한 번 거기에 가서 설교를 한 적은 있지만 그 얘기까지 하면 너무 기니 생략하지요.” 정양모 교수 정년 퇴임식에서. 왼쪽 끝이 김성수 성공회 대주교, 한 사람 건너 유달영 성천문화재단 이사장, 바로 그 오른쪽이 정 신부. -다석에 대한 김흥호 식 이해와 박영호식 이해 중 어느 것이 다석 본래 사상과 더 가깝다고 평가하는지요? “제가 다석학회를 2005년에 조직하면서 다석의 직제자(直弟子) 두 분을 고문으로 모셨어요. 김흥호 박영호, 이 두 분은 다석이 정통 기독교인이냐, 정통 기독교에서 벗어났느냐를 두고 의견이 갈립니다. 김흥호 목사는 아버지도 목사, 본인도 목사였죠. 그는 이화여대 기독교 학과의 교수였고 교목이었습니다. 그러다 보니 정통 기독교를 옹호할 수밖에 없는 것이죠. 정통 기독교인 가운데서 진짜 기독교인이 우리 선생님 다석이라는 입장일 것이에요. 다석에 대해 비정통이라고 하면 용서 못하죠. 그에 비해 박영호 선생은 무교회주의자, 좋게 얘기하면 다석식 기독교인이죠. 박 선생은 다석이 ‘예수의 신성을 이야기 안했다. 기독교 관점에서 이단자’라고 얘기합니다. 다석 학회 고문으로 두 분을 모시고 있었는데 누구 편을 들어야 할지 10년은 고민했을 것입니다. 다석 강의를 총정리해서 현암사에서 초판을 펴냈습니다. 그리고 두 번째 다석의 저작물은 20년 동안 쓴 다석일지입니다. 절반은 우리말 시조이고, 나머지 절반은 한시입니다. 이분은 우리 말보다 한시가 더 자유로웠던 것 같아요. 한문도 어렵지만 우리말 표현도 옛 말투이고 신조어를 남발했습니다. 세종대왕이 만들어낸 28개의 글자가 부족하다며 더 만들어냈어요. 다석 시조를 읽다가 포기하는 사람도 봤어요. 우리말이지만 불통(不通)이라는 것이죠. 그래서 ‘안 되겠다. 내가 한문에 약하지만 공부해서 밝혀 내야겠다’고 생각했죠. 다석 시조 2500수를 2006년부터 작년까지 십 수년 동안 붙잡고 늘어졌습니다. 다석의 시조 원문, 윤문, 풀이, 이렇게 2500번을 반복해서 원고를 쓰다 보니까 만 페이지가 넘어요. 인쇄해서 800페이지짜리 1,2,3권으로 나옵니다. 그거를 십 수년 동안 매달리고 나서 ‘이게 내 한계다, 내가 아는 것은 이 정도다. 내가 미처 못 본 것은 후학이 알아서 해주길 바란다’고 썼습니다. 그런데 이건 안 팔리는 책이죠. 현암사에 돈을 들고 가서 책을 내달라고 했더니 그 돈으론 어림도 없다고 합니다. ‘몇 천만원 가지곤 안 됩니다. 적자가 너무 커요. 일억 이상 가져오세요’라고 해요. 내가 연금 받아서 겨우 먹고 사는데 그럴 돈이 없잖아요. 그보다 작은 출판사를 찾아갔어요. 길 출판사라고, 거의 알려지지 않은 곳인데 5000만원 줄 테니까 책을 좀 내달라 했더니 기꺼이 내주겠다고 했어요. 그래서 잘 하면, 금년 말에 1,2,3권으로 다석 시조풀이가 나올 것입니다.” 인터뷰어가 “크게 출판기념회도 해야겠어요. 좋은 일이니 사람들에게 알려야죠”라고 했더니 정 신부는 “출판사가 할 일이죠”라고 말했다. 신부도 돈이 들어가는 일에는 기가 죽는 모양이다. -정 신부가 고른 다석의 명언 4가지 중에 “사람을 숭배해서는 안 된다. 그 앞에 절을 할 분은 하나님뿐이다. 종교는 사람 숭배하는 것이 아니다”면서 예수를 하나님과 같은 자리에 올려놓은 것에 대해 비판적으로 얘기했던 데요. 가톨릭이 예수의 어머니인 마리아를 숭배하는 것은 합당하다고 보는지요? “기원후 430년, 제3차 에베소 공의회에서 ‘마리아는 하느님의 어머니’라는 교리를 만든 게 시초입니다. 지중해 사람들, 특히 이탈리아 사람들이 어머니에 대한 공경심이 지극해요. 그것이 예수의 어머니에 대한 공경으로 나타나는 것이 아닐까요. 어머니가 노년기에 접어들게 되면 어머니는 한 집안의 왕초입니다. ‘맘마미아!’ 내 어머니에 대한 존경심이 있죠. 가톨릭과 정교회는 예수님을 공경한다고 하지만 예수님은 두려운 면이 있지만, 성모님은 다 사랑하고 공경하지요. 예수 이외에는 별 볼 일 없다는, 예수 중심의 신심(信心)을 강조하는 교회가 개신교 아닌가요. 그런데 다석은 ‘어머니를 우리가 공경하듯이 성모님을 공경하는 건 당연하다’고 했죠. 다석 말씀에 따르면 한국 아버지는 아들이나 딸이 ‘학교 가는 길에 무언가를 사야 한다’고 말하면 꽥하고 소리를 지르지만, 어머니가 아버지에게 가서 돈을 얻어다 준다는 것이에요. 다석의 경험이에요. 어머니가 간청을 전해준다는 것이죠. 그걸 가톨릭에서는 전구(轉求)라고 합니다. 간청을 아버지 하느님께 전해준다. 우리 일상에서도 아버지를 대하기는 거북하니까 어머니에게 이야기하는 거지요. 그런 인간의 심정이 가톨릭과 정교회의 성모 마리아에도 고스란히 담겨있는 것이며, 비방할 필요가 없다는 것입니다. 다석이 정통 기독교인이라면 이런 말을 죽어도 안 하겠지요. 다석은 자신이 자라난 집안 환경을 생각할 적에 ‘아버지에게 바로 말했다간 혼이 날 수 있으니 어머니에게 말하는 것이 낫더라. 어머니에게 기도하는 것이 나는 이해가 된다’고 한 거죠. 다석이 서양 개신교를 뛰어 넘은 겁니다.” -다석어록 중 ‘사람을 숭배해서는 안 된다’는 말이 다석에게도 그대로 적용되는 가요? “그렇지요. 너무 높이는 것도 안 되죠. 다석 영감도 평생 새벽 3시에 일어나서 세수와 맨손체조 하고 난 뒤 4시부터는 명상에 들어가서 아침 점심 굶고 저녁 드실 때까지 명상을 하셨잖아요. 생각이 딱 떠오르면 시조 한 수를 짓고, 어떤 때에는 생각이 정리 안 되면 날짜만 적었어요. 생각이 용솟음치면 하루에 시조 7수까지 지은 적도 있습니다. 보통은 하루에 시조 1수 또는 한시 1수였죠. 제자들이 말하기를 ‘선생님은 암탉 같아요. 하루에 시를 한 수씩 낳아요’라고 했습니다. 동서고전이나 어떤 사건을 읽고 우리가 무엇을 깨우쳐야 하는지 골똘히 생각해서 탁 트이면 시 한 수가 나오는 것입니다. 참 대단한 어른입니다. 평생 그렇게 사셨거든요. 목사들이 광화문에 모여서 데모하고, 주일마다 목청 돋우어서 설교하고, 굉장히 많은 말을 쏟아 내는데, 언제 명상할 시간이 있겠어요. 다석 닮은 분을 우리 시중에서는 찾아볼 수가 없어요.” -데레사 수녀에게 성녀라는 칭호를 쓰는데. 다석에게도 성자라는 표현을 써도 되지 않을까요? “가톨릭이 공인한 성인은 따로 있죠. 마더 데레사는 공인된 성녀입니다. 한국에서 순교한 1만 천주교 신도들 가운데 로마 교황청에서 103명을 간추려 성인품(聖人品)에 몇 년 전에 올렸어요. 교황청에서 신심이 돈독한 사람이 있다더라 해서 조사를 시작하면 짧게 10년, 길게 몇 십 년, 아주 길게는 몇 백 년 걸립니다. 교황청은 어느 누구가 성인이라고 소문이 나면 진짜 성인인지 조사해서 3단계 칭호를 줍니다. ‘가경자(可敬者)’ ‘복자(福者)’ 그 위에 ‘성인’. 일반 대학에서의 학사, 석사, 박사처럼 나눈 것인데 부질없는 짓이죠. 내면의 됨됨이를 어떻게 조사해서 알겠어요. 이승에서 조사해본들 부질없는 일입니다. 사람의 인품을 등급 매기는 것은 할 짓이 아니라고 생각합니다. 위대한 스승으로 받들면 되지, 큰 칭호를 주려고 애쓸 필요가 없습니다. 다석 같은 분이 5000만 국민 가운데서 다시는 태어나지 않을 것 같아요. 아버지가 가죽을 취급하는 피혁방을 크게 했어요. 아버지는 다석을 위해 적선동에 솜공장을 차려주셨어요. 아버지 3년상을 치르고 나서 가게를 팔아 북한산 밑 구기동 농장으로 이사했습니다. 피혁방과 솜공장을 할 적에 ‘이렇게 수를 부리면 돈이 좀더 벌린다’라는 생각이 있었다고 합니다. 사람이 정직하게 사는 법은 농사밖에 없다고 했죠. 그때만 해도 대학을 나오면 자동적으로 좋은 자리를 차지했어요. 그리고 배운 사람들이 어리숙한 사람들을 등쳐 먹기 일쑤였죠. 그래서 상당히 경제적 여유가 있었음에도 아들 셋 다 고등학교까지 보내고 대학 공부를 안 시켰어요. 그리고 내 아들, 내 제자들은 ‘장가가지 말라’ ‘대학 가지 말라’ ‘오로지 농사를 지어라’하는 세 가지 유언을 남겼죠.” 정양모 신부(오른쪽)을 자택에서 인터뷰하는 황호택 고문. -다석은 종로 상인이던 아버지로부터 많은 재산을 상속받았는데요. 그런데 다석이 자식들에겐 왜 그렇게 했을까요? “부자인 선대에서 물려받은 토지가 상당 부분 있었어요. 소작인들이 찾아와서 생활이 어렵다고 하니 공짜로 땅을 다 넘겨주었어요. 다석은 ‘대학 나오지 말라’ ‘관공서에 취직할 생각하지 말라’ ‘농사지어라’라고 했죠. 그런데 첫째와 셋째는 아버지 말을 안 들었습니다. 첫째는 미국으로, 셋째는 일본으로 이민 갔죠. 90세가 넘을 때까지 거기서 살다가 몇 년 전에 다 죽었습니다. 첫째 셋째 아들은 아버지를 이해하지 못한 거죠. 아버지 장례식에 오지 않았습니다. 그렇지만 한국에서 오는 지인들을 만나면 ‘우리 아버지가 특이한 분인데 어떻게 생각하느냐’ ‘부귀영화를 멀리 했지만 대단히 생각이 고귀한 분’이라는 말을 했답니다. 둘째 아들이 가장 오래 살았습니다. 둘째 아들이 다석학회 연구 활동에 보태 쓰라고 돈을 보낸 적도 있습니다. 미국 아들과 일본 아들도 둘째 아들을 통해 아버지 연구를 위해 쓰라며 돈을 보내주었습니다. 큰돈은 아니지만 가족들의 돈으로 다석학회를 운영한다고 보면 맞습니다. 둘째 아들이 아버지의 뜻을 따라 농사를 짓겠다고 했지만 이미 소작인들에게 땅을 다 나눠주어서 농사 지을 땅이 없는 거예요. 그래서 강원도 화전민 땅에 가서 밭을 일구고 그 옆에 삼형제와 아버지, 어머니가 묻혀있습니다. 부인 목포댁이 다석의 괴팍한 뜻을 다 따랐지만, 두 가지에선 대들었다고 합니다. 아이들이 모두 서울에서 경기고 휘문고 나와서 출중한 데다가 대학 공부시킬 돈이 있는데도, 대학 가면 틀림없이 아랫사람을 짓밟을 가능성이 크다며 안 보냈거든요. 자녀교육을 놓고 목포댁이 다석과 대판 싸웠다고 해요. 다석이 천안 광덕에 있는 땅을 소작인에게 거저 주다시피 했지요. 목포댁은 ‘자식들 농사지으라고 해놓고 땅을 다 남 줘버리면 우리 아들은 어떻게 하느냐’고 불만을 토로한 거죠.” 인터뷰어가 “다석은 세속을 초월한 사람”이라고 거들자 정 신부는 “다석은 출세, 돈벌이, 공명심, 세 가지 욕심을 다 끊은 분”이라고 말했다. -다석과 함석헌 선생의 관계에 대해서도 많은 이야기가 있습니다. 함석헌 선생을 통해 다석을 알게 된 분들이 많지요. 그런가 하면 다석과 함석헌 이 두 분을 모두 따르는 사람도 있고, 그 중 한 분을 더 따르는 사람도 있습니다. 두 분에 대한 평가는 어떤지요? “두 분 다 위대하고. 두 분 다 기이한 면이 있죠. 다석이 오산학교 교장 그만두고 떠날 때 ‘내가 이곳에 온 것은 자네 하나를 만나려는 것인가 봐’라고 할 정도로 제자 함석헌을 애지중지했지요. 함 선생에 대해 우리는 듣기 좋게 ‘실덕(失德)’이라고 말합니다. 성천 유달영 선생한테 자세한 이야기를 들었습니다. 성천도 다석의 제자 중 한 분입니다. 함 선생이 민주화 운동을 하기 전에도 반반한 여자만 보면 가만히 두지 않았다는 겁니다. 다석 일지에 보면 아마 50번 정도 제자를 나무라는 이야기가 나와요. 독한 표현은 안 나와요. 함석헌이라고 이름도 잘 안 나옵니다. ‘함’이라고만 나오죠. 제자 이름을 최대한 노출 안 시키려고 하면서도 새벽 3시에 일어났을 적에 ‘그도 일어났을까’ ‘내가 저를 생각하듯이 저도 나를 생각할까’라고 생각하죠. 제자가 괘씸하지만 잊을 수 없었어요. 함석헌 선생이 등장하는 시조가 50편 이상 나오지 않을까 합니다. 아주 많습니다. 곰곰이 들여다보면 함석헌을 그리워하는 시조라는 것을 알 수 있어요. 그 사정을 잘 아는 성천(유달영)이 ‘함석헌이 자꾸만 여자를 탐하는 것은 병적이다. 정상적인 사람은 그렇지 않다’고 했어요. 정신과 의사에게 보내서 치료를 받게 해야 했는데 우리가 손가락질만 했다'고 후회하는 말을 했습니다. 안타까운 이야기죠. 나처럼 자세히 아는 사람이 많지 않을 것입니다. 나는 다석 일지를 통독했지요. 다석을 존경하는 사람, 제자 함석헌을 존경하는 사람, 둘 다 존경하는 사람이 있을 텐데요. 위대한 민주운동가 함석헌을 공개적으로 나무란 다석이 옳지 않다고 하는 사람도 있고요. 제각각입니다.” 조카뻘 되는 먼 친척이 1980년대 초에 함 선생의 여자관계를 폭로한 책을 안전기획부의 지원을 받아 발간한 적이 있다. 함 선생의 제자인 김용준 전 고려대 교수는 2005년 11월호 <신동아> ‘황호택이 만난 사람’ 인터뷰에서 그 책에 ‘따라다니는 여자는 모두 건드리는 것으로 묘사돼 있다’는 질문을 던지자 “함 선생님을 접해보면 알지, 어떻게 따라다니는 여자를 전부 건드려요”고 반론을 폈다. -함 선생의 여자관계에 대한 팩트는 어느 쪽이 맞는가요. “내가 성천 선생님에게 듣기로는 안기부에서 터뜨린 것이 사실이라고 합니다. 민주화 운동을 포기 안 하면 여성 행각 다 폭로하겠다고 했데요.” 인터뷰어가 “안기부가 협박을 한 거군요”라고 묻자 정 신부는 “네. 없던 사실이 아니라 실제로 여성편력이 화려한 것을 찾아낸 것이죠”라고 답했다. “함 선생에게 ‘민주화운동을 그만두지 않으면 여자관계를 폭로해 만천하의 웃음거리로 만들겠다’고 했답니다. 함 선생은 안기부의 협박을 받고 고민하다가 ‘폭로하라’고 했답니다. 내가 다석의 제자이고 함 선생과도 아주 가까운 성천 선생한테 직접 들었습니다.” 다석 연구와 대중화의 장애물은 그가 쓰는 단어의 난해성(難解性)이다. 훈민정음에도 없는 글자를 새로 만들고 소리글자인 한글을 뜻글자로 활용해 이해하기가 어렵다. -다석 낱말사전은 박영호 선생과 함께 편찬 작업을 하고 있다고 들었습니다. ”아니에요. 박영호 선생한테 완전히 맡겼습니다. 종로2가 YMCA 회관에서 한 강의 1년치를 속기사가 기록했습니다. 아주 악필(惡筆)이에요. 그것을 그냥 읽을 수가 없어서 다석학회에서 고쳐 쓰는데 꼬박 1년이 걸렸어요. 그러고 난 다음에 박영호 선생에게 부탁했습니다. '선생도 연세가 높고, 나도 나이가 지긋하니 우리가 아니면 앞으로 할 사람이 없을 것 같습니다.' 박영호 선생은 다석 낱말사전 하고, 나는 다석 시조 2500수를 맡았지요. 나는 일을 마쳐서 금년 말에 책이 나오기를 기다리고 있죠. 이 책이 나오면 석 박사 공부하는 사람들은 더 편해지겠죠. 이제 한시를 다루는 분이 나와야 하겠습니다. 대만문화대학에서 중국문학박사를 하신 분에게 한시를 맡아달라고 말해보았는데, 중국 사람들이 쓰는 한문과 뜻이 상당히 다르다는 것입니다. 문법도 다르고. 도저히 접근을 못 하겠다고 합니다.” 파티마의 성모 프란체스코 수녀원에서 수녀들과 함께 한 정양모 신부. -서강대 재직시절 예수회와 갈등으로 학교를 떠나셨다면서요? “서강대가 예수회 재단입니다. 예수회수도원 원장, 총장, 이사장, 세 우두머리가 다 예수회원이에요. 서강대학교에서 종교학과를 세우고 난 뒤에 강의계획표를 짜다 보니 박사 학위를 가진 교수가 부족했어요. 예수회원 교수 중 한 명을 제외하고는 박사학위가 없던 사람들입니다. 그래서 나와 서공석 신부, 장익 신부를 불렀어요. 나는 서강대에서 1998년부터 20여년간 근무했어요. 예수회는 그동안 젊은 예수회원들을 외국으로 보내서 박사를 많이 배출했죠. 그러니까 자기네 사람을 쓰고 싶었겠죠. 예수회 재단에서 나와 서공석 신부한테 나가주면 좋겠다고 했죠. 정교수에게 정년을 3년 앞두고 나가 달라는 것은 법적으로 절대 안 될 일이죠. 그쪽에서 나가주기를 간절히 원했지만 내가 법원으로 가져가면 승소하지요. 그러나 천주교 신부가 교수 자리를 두고 법원에서 다툰다는 것이 얼마나 꼴사나운 일이 되겠어요. 정나미가 떨어졌죠. 예수회에서 나를 배척하는 구나 하는 생각이 들었어요. 그래서 법원에 안 가고 사표를 쓰고 나왔어요. 나와서 집에서 1년 정도 쉬고 있는데 성공회대학 이재정 총장이 교파가 다른 데도 나를 교수로 불러줘서 정년퇴직까지 잘 지냈어요. 아마 한국종교 역사상 타교파 대학에 가서 교편을 잡은 사람은 나 혼자일 겁니다. 앞으로도 좀처럼 나오지 않을 거예요.” -이번에 나오는 다석 시조풀이 책에 붙인 다석 연보(年譜)를 만드는데 공을 들였다고 들었습니다. “다석이 잘 안 알려진 분이거든요. 전기로 쓰자면 너무 기니까 연보로 쓴 것이죠. 연보 가운데 가장 감동적인 것은 끝부분 ‘출가(出家)하고 임종’이지요. 그분이 87세가 되었을 적에 출가한 적이 있잖아요. 예수님과 톨스토이 두 분 다 객사(客死)했죠 .” 인터뷰어가 여기서 예수는 객사가 아니라 사형당한 거라고 끼어들자 정 신부는 “집안에서 안 죽으면 객사지요”라고 받았다. “두 분이 모두 객사를 했는데, 어떻게 내가 집에서 편하게 죽을 수가 있는가. 그래서 민증(신분증)을 주머니에 넣고 소나무 숲을 찾아간 거예요. 예수님과 톨스토이의 중생을 생각하며 객사 결심을 한 거라고 생각합니다. 91세로 돌아가셨잖아요. 둘째 아들에게서 딸만 넷이 태어났어요. 다석을 추모하는 모임이 성천문화재단에서 매년 있는데 둘째 아들의 둘째 딸 유희원이 꼭 대표로 참석합니다. 둘째 아들과 며느리가 다석의 임종을 지켜봤어요. 3년 동안 말이 없으셨는데 숨을 몰아쉬다 말고 “아들에게 내 몸을 일으켜 다오”라고 했습니다. 아들이 상반신을 일으켜 주니까 한마디 말도 없이 묵언하던 분이 전력을 다해 ‘아바디’라고 큰 소리를 지르며 돌아가시더라. 하느님에 대한 그리움이 사무쳤다고 해야 할까. 왜 아버지라고 하지 않고 ‘아바디’라고 평안도 말씀을 하셨을까. 김흥호 박영호 선생, 두 분의 풀이가 조금 달라요. 박영호 선생은 ‘아 밝으신 분이여 디디고 서시오’라는 뜻으로 아바디라고 했다는 것입니다. 기록에는 안 남아있어요. 저도 박영호의 뿌리죠. 다석은 ‘내가 죽으면 관을 사지 말아라. 화장터로 가져 가거라”고 했지만 후손들이 유언을 들어주지 않았죠. 화장 대신에 토장을 해서 세 번 옮겼어요. 화장하라는 유언을 안 들어준 게 잘 됐다고 제자들이 말합니다. 선생님 묻혀 있는 곳에 제자들이 참배를 가거든요. 화장해서 뿌렸으면 갈 데가 없었을 거예요. 제자들은 장례식 때 다석의 유언을 지켜야 한다고 했지만 둘째 아들이 안된다고 했습니다. 그렇게 해서 묘소가 남아있게 됐죠. 기일(忌日)에 제자들이 모여 참배할 수 있다는 것만 해도 조그만 뜻이 있겠다 싶어요." 정 신부에게 마지막으로 “다석을 어떤 분이라고 한 문장으로 정리할 수 있느냐”고 묻자 “동방의 큰 스승”이라는 말로 인터뷰를 마무리했다. “이분도 참 외로운 분이었잖아요. 스승이 전혀 없고. 하루 종일 성경 한 구절, 어느 한 단락 물어볼 곳이 없고 참고서가 없으니 혼자 명상을 할 수밖에 없었죠. 항상 명상에 빠져 있던 분이시죠.” 인터뷰를 끝내고 정 신부는 인근의 단골 추어탕 집으로 안내했다. 정 신부는 추어탕 대신에 미꾸라지 튀김을 주문했고 나도 따라갔다. 함께 간 여성 두명(인턴기자와 영상팀 AD)은 처음에는 다른 음식을 찾다가 추어탕으로 돌아왔다. 남의 이야기들 듣는 직업을 가진 사람은 뭐든지 맛있게 잘 먹어야 한다. <인터뷰어=황호택 논설고문·정리 이주영 인턴기자>2021-05-05 16:29:26
문재인 대통령이 맛본 인생의 쓴맛은 문재인 대통령이 29일 오후 광주광역시 광산구 광주글로벌모터스에서 열린 준공 기념행사에서 근로자와 대화를 하고 있다. “저는 제가 살아오면서 인생에서 가장 힘들고 어려웠을 때 경험했던 쓴맛, 그게 제 성장에 큰 도움이 되었던 것 같습니다. 아마 그게 언제냐 이렇게 말씀드려야 될지 모르겠는데 제가 대학 다니다가 유신 반대 시위로 학교에서 제적당하고 구속이 되었었는데 그때 구치소라는 곳을 갔을 때 정말 참 막막했습니다. 그러니까 정상적인 삶에서 어느 날 갑자기 전혀 다른 세상으로 떨어지게 된 것이었는데, 그때 그 막막했던 그 시기의 쓴맛들, 그게 그 뒤에 제가 살아오면서 이제는 무슨 일인들 감당하지 못하겠느냐, 무슨 일이든 다 해낼 수 있다 이런 자신감도 주고 제 성장에 아주 큰 도움이 된 것 같습니다.” 문재인 대통령이 지난달 29일 광주 광산구 빛그린산단 내 광주글로벌모터스(GGM) 공장 준공식에 참석해 GGM 사원 6명과의 간담회 중에 나온 발언이다. 문 대통령은 경희대 재학 시절 박정희 전 대통령의 장기 집권 계획에 반대하는 시위를 하다 구속됐었다. 입사 당시 인공지능(AI) 역량 면접을 받으면서 “살아오면서 가장 성장에 도움이 됐던 경험이 무엇이냐”는 질문을 받았다는 한 직원이 문 대통령에게도 똑같은 질문을 하자 이같이 답변했다. GGM 공장은 현재까지 385명의 직원을 채용했는데, 이들은 인공지능(AI) 역량면접을 거쳐 입사했다. 예상치 못한 답변에 사회자가 “지금 답변은 AI도 미처 예상 못 했을 것”이라고 말했다. 문 대통령은 이에 “인생은 단맛이 아니라 쓴맛이라고 생각한다”면서 “여기 계신 분들은 입사 이전까지 쓴맛을 다 겪으셨을 테니까 앞으로는 이제 단맛만 보시기 바란다”고 격려했다. 문 대통령은 간담회에 앞서 기념 축사에서 더불어민주당 대표 시절을 떠올리며 “광주에서 열렸던 광주형 일자리 모델 토론회에 참석을 했었다”고 회상했다. 문 대통령은 대선 후보 시절부터 강조해 온 지역상생형 일자리를 강조했다. 지역상생형 일자리는 줄어든 임금을 정부·지자체가 주거·문화·복지·보육시설 등 후생 복지비용으로 지원하는 형태다. 문 대통령은 “지난 대선 때 ‘광주형 일자리 모델을 반드시 실현할 뿐 아니라 그것을 전국적으로 확산시키겠다’고 공약했다”면서 “정말 오랜 세월 동안 끈질기게 노력해서 기어코 성공시킨 우리 광주 시민들, 또 우리 광주시 정말 대단하다. 정말 존경하고 감사드린다”고 말했다. 광주형 일자리는 전국 1호 모델이다. 광주지역 노·사·민·정은 4년 반 동안의 노력 끝에 지난 2019년 1월 광주시와 현대자동차가 투자 협약을 맺었다. 문 대통령은 투자협약식에 참석한 이후, 2년 3개월 만에 광주형 일자리 현장인 GGM 공장을 다시 방문했다. 현재 상생협약은 경남 밀양, 대구, 경북 구미, 강원 횡성, 전북 군산, 부산, 전남 신안까지 총 8개 지역에서 체결됐다. 8개 지역을 합하면 직접고용 1만2000명(간접 포함 시 13만명)과 51조1000억원의 투자가 기대된다. GGM은 전국 첫 지역 상생형 일자리 모델이다. 이번에 1998년 삼성자동차 부산공장 준공식 이후 23년 만에 국내에 첫 완성차 공장을 지었다. 자동차 양산 시점은 오는 9월이 목표다. 문 대통령은 “오늘의 성공은 광주의 성공에 그치는 것이 아니다. 광주형 일자리 모델의 성공을 본받아서 방식은 조금씩 다르지만 전국 곳곳에 상생형 일자리가 생겨났고 그것이 우리나라의 새로운 노사관계, 새로운 노사문화를 제시하고 있다”면서 “광주는 대한민국 민주주의의 상징인데, 거기에 더해서 ‘상생’을 상징하는 도시까지 됐다”고 평가했다. 문 대통령은 상생형 일자리와 관련해 “지금 이 순간에도 새로운 상생형 지역일자리 모델을 찾으려는 노력이 전국 각지에서 계속되고 있고 몇 곳은 올해 안 협약체결 목표로 하고 있다”면서 “총 51조원 투자와 13만개 고용창출을 예정하고 있다”고 밝혔다. 또한 “광주형 일자리 정신은 지역균형 뉴딜로도 이어졌다”면서 “지역과 주민 이익 공유에서부터 행정구역의 경계를 뛰어넘는 초광역 협력까지, 다양한 시도가 모색되고 있다”고 설명했다. 문 대통령은 “이제 대한민국은 광주형 일자리 성공을 통해 얻은 자신감으로 함께 더 높이 도약하는 포용혁신국가를 위해 나아갈 것이고, 정부도 적극 뒷받침하겠다”면서 “다양한 지원을 통해 상생형 일자리를 우리 경제의 또 하나의 성공전략으로 키우겠다”고 약속했다.2021-05-01 06:00:00

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[얼나의 성자 다석 류영모] (19)그분은 오직 '사랑'을 말했을 뿐이었다 - 아주경제

[얼나의 성자 다석 류영모] (19)그분은 오직 '사랑'을 말했을 뿐이었다 - 아주경제

[얼나의 성자 다석 류영모] (19)그분은 오직 '사랑'을 말했을 뿐이었다
이상국 논설실장입력 : 2020-02-10

다석 류영모, 톨스토이, 우치무라와 종교 본질에 대한 입장들

[우치무라 간조]

임종 때도 일본 융성을 말한 우치무라

우치무라 간조는 70세인 1930년에 눈을 감으며 "인류의 행복과 일본국의 융성과 우주의 완성을 기원한다"는 말을 남겼다. 예수와 일본을 늘 함께 생각했던 애국적인 신념을 드러낸 유언이었다. 그가 일본을 비판할 때도, 거기엔 깊은 애국심이 바탕으로 깔려 있었다.

그가 남긴 사상인 '무교회주의'는 평생 투쟁적으로 살았던 신앙적 삶의 기반 같은 것이었다. 또한 세상에 남겨놓은 결실이기도 하다. 그는 이런 말을 했다. "무교회주의는 나의 신앙이다. 혹자가 감리교회 신자이고 혹자는 침례교회 신자이고 혹은 성공회 신자이고 회중교회 신자인 것과 마찬가지로 나는 무교회 신자이다."

우치무라의 무교회주의는 다석 류영모가 교회를 탈피하면서 주창했던 비정통 기독교와는 어떻게 다른가. 이 문제에 대한 제대로 된 접근은 류영모 신앙이 지닌 독보적이고 근본적인 가치를 돋을새김하는 길이기도 할 것이다.

류영모는 톨스토이의 신학적 입장과 마찬가지로 '교회' 자체가 성서에는 없는 기업적 시스템이며, 예수의 초인적 면모나 '기적' 또한 믿음을 돋우고자 후세에 덧붙인 가필일 뿐이라는 신념을 지니고 있었다. 그렇기에, 교회를 중심으로 교파를 형성하고 그 밖의 신앙행위를 이단으로 배격하는 서양기독교의 골격에서 스스로 이탈하고자 했다.

그는 정통을 표방하는 교회들을 비판함으로써 이런 생각을 실천한 것이 아니라, 스스로 교회를 나와 성서 속의 기본적이고 핵심적인 가르침을 가려내고 동양적 통찰과 함께 적용하여 그 보편성을 실천하는 길을 걸었다.

우치무라 '무교회'는 서양식 기독교에 대한 반대

그러나 우치무라의 경우, 삿포로 농학교에서 놀라운 형제애를 체험했던 '7인형제의 작은 교회'의 함의를 신앙적 신념으로 발전시켰다. 교회와 목사 중심의 서양 기독교가 아니라, 교인들이 신앙적으로 평등하며 자발적인 형식으로 움직이는 '교회 아닌 교회'를 실천한 것이다. 일본 기독교에 서양 전통을 그대로 적용하는 것이 적절하지 않다는 뿌리 깊은 애국적 주체성의 발로이기도 했다.

그의 무교회는 교회를 반대한 것이 아니었다. 교회의 제도주의와 성례전주의를 거부한 것이다.

제도주의는 평신도와 성직자를 구분하는 계급시스템이다. 믿음 안에서 신도들은 철저히 평등하다는 얘기다. 또 신앙을 형식에 가두거나 교파적 신조가 구원을 독점한다고 주장하는 교파주의 혹은 배타주의를 비판했다. 예수 이후에 생겨난 인위적인 형식과 구분들이 본질적인 신앙을 오히려 훼손하거나 왜곡한다고 본 것이다.

성례전주의는 세례와 성만찬에 대한 새로운 해석이었다. 세례는 죄를 정화시키는 기적적 힘이 있는 의식이 아니라, 그리스도 안에서 다시 태어나는 신앙생활의 상징이라고 생각했다. 또 그리스도의 수난을 기념하는 성만찬은 구원의 조건이 아니라 기독교인들이 형제·자매로 거듭나는 신앙행위라고 해석했다.

우치무라는 말했다. "나에게 교회는 없지만 그리스도는 있다. 그리스도가 있기 때문에 내게도 교회가 있고, 그리스도가 나의 교회다." 그는 새로운 '교회' 운동을 실천하기 위해 성서를 새롭게 읽을 것을 제안했고, 그것이 '성서연구회'다. 기존의 기독교계에서는 성서를 연구한다는 시도 자체가 불경이었다.

[김교신]

조선산 기독교를 주창한 김교신

김교신(1901~1945)은 기독교를 계속해서 새롭게 표현하는 영적인 것으로 이해한 우치무라의 주장들을 '진정한 복음'이라고 믿었다. 복음의 진리를 일본 역사현실 속에서 실천하려는 우치무라는 그에게 진정한 기독교적 예언자로 여겨졌다. 그는 1927년부터 조선성서연구회 5명과 함께 '성서조선'을 발행한다. 이 잡지는 1942년 일제에 의해 폐간된다. 그는 이 잡지에서 '조선산 기독교'를 주창한다.

일본은 그가 독립운동을 한 혐의로 체포해 감옥으로 보냈다. 1944년 전염병에 걸린 조선노동자를 간호하다가 감염되어 세상을 떠났다. 이후 '조선 무교회'는 친구였던 함석헌에 의해 주도된다. 그러나 함석헌은 해방 정국과 한국전쟁의 격랑 속에서 우치무라의 무교회를 벗어나 새로운 역사 현실 속으로 들어간다.

우치무라는 당시 조선에 대해 과감한 우호적 발언을 하기도 했지만, 3·1운동의 일제 탄압과 관동대지진의 대학살에 대해선 침묵했다. 김교신이 조선의 독립문제에 대해 질문하자 "영국과 스코틀랜드 관계처럼 되면 좋지 않겠느냐"는 답변을 하기도 했다. 그는 기독교적 평등관을 실천하고자 했지만, 일본에 대한 애착을 넘어선 보편적 투철함은 지니지 못했다고 볼 수 있다. 이런 까닭에 "우치무라는 조선의 영적인 세계까지 노리는 영적 제국주의의 야심가"라는 맹렬한 국내 비판(김린서)까지 받기도 했다.

류영모는 비교적 우치무라에 대한 말을 아꼈지만, 자신과의 차이를 이렇게 말했다. "그는 외국 선교사에 반대하여 사도신경 정신에 입각해 교회 본래의 정통신앙을 세우고자 했죠. 나와 톨스토이는 (교회를 벗어난) 비정통신앙입니다."

[레프 톨스토이]
나와 톨스토이는 우치무라와 다르다

이 뒤에 이어질 류영모의 말을 대신해준 건 에드윈 헤치('허버트강연집')였다. "예수의 산상수훈과 사도신경 사이는 하늘과 땅 차이가 있다. 예수의 가르침은 불과 100년 사이에 다른 종교가 됐다. 정치화하고 세속화했다. "

레프 톨스토이는 이렇게 말하고 있다. "산상수훈인가 사도신경인가? 우리는 두 가지를 동시에 믿을 수 없다. 그러나 성직자들은 후자를 택했다. 사도신경은 교회에서 기도로 가르쳐지며 읽혀지지만 산상수훈은 심지어 교회에서 읽혀지는 복음 구절에서도 제외되고 그래서 전체 복음서가 읽혀지는 날을 제외하고는 교회의 집회에서 신도들은 결코 듣지 못한다."

이게 얼마나 엄청난 말인지, 기독교도들조차도 제대로 인식하지 못한다. 신앙의 뿌리를 이루고 있는 산상수훈과 사도신경이 이렇게 택일을 해야 하는 선택지인지, 그것이 지니는 논리적 갈등이나 모순이 무엇인지에 대해 치열하게 석명해야 하기 때문이다. 톨스토이는 감히, 왜 저런 질문을 던져 1800년 기독교 역사를 흔들고 있는 것일까.

예수의 참 메시지는 산상수훈

산상수훈은 성경 마태복음 5-7장을 가리키는 말이다. 산상수훈은 '성서 중의 성서'라고도 불리며, 예수가 선교활동 초기에 갈릴리의 작은 산(가버나움) 위에서 제자들과 군중에게 행한 설교다. 이 설교는 예수의 윤리적 가르침을 집약적으로 드러내고 있어서 기본적인 기독교 윤리지침으로 꼽힌다. 내용은 '8개의 복'과 사회적 의무와 자선행위, 기도, 금식, 이웃사랑에 대한 가르침이다. 참된 신앙생활의 내면적 본질이 무엇인지를 간명하게 말하고 있는 대목들이기도 하다.

심령이 가난한 이는 복이 있나니 천국이 그의 것임이요 / 슬퍼하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것이요 / 순종하는 자는 복이 있나니 땅을 기업으로 받을 것이요 / 옳음에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그가 배부를 것이요 / 연민을 지닌 자는 복이 있나니 그가 연민을 받을 것이요 / 마음이 맑은 자는 복이 있나니 그가 하느님을 볼 것이요 / 평화롭게 하는 자는 복이 있나니 하느님 아들이란 얘길 들을 것이요 /옳음을 위해 핍박받는 자는 복이 있나니 천국이 그의 것이다 <'산상수훈' 중에서>

'복이 있나니'의 앞에 있는 8가지 조건들은 역설에 가까운 것들이다. 우리가 생각하는 복된 삶은 '더 많은 것을 소유하는 것'과 '내가 잘되는 것'이 중심이다. 그러나 이 8복은 모두 남과의 관계를 말하고 있으며, 공동체나 집단의 가치를 위해 헌신하는 것을 말하고 있으며, 자기의 것을 덜어내는 것을 말하고 있다.

산상수훈은 8복을 말한 뒤 "너희는 세상의 소금이며 세상의 빛"이라고 한다. '세상'이라고 표현된 것은 예수의 가르침을 받지 않은 사람까지 포함한 모든 사람들이며, 소금과 빛은 가르침을 받은 사람들이 해야할 역할을 말한다. 소금의 역할은 세상의 부패를 막는 역할과 세상의 맛을 내는 역할이다. 빛의 역할은 어둠의 세상을 밝히는 역할과 모든 존재에게 생명을 부여하는 역할이다. 현재의 역할과 미래의 역할을 겹친 비유로 말하고 있다. 소금이 그 맛을 잃거나 등불을 등경 위에 두지 않고 말 아래 두면 무슨 소용이 있겠느냐면서, 예수는 소금답고 빛답게 사는 것이 기독교적인 삶이라고 말해준다.

사도신경, 신앙 '이단'의 판단 근거

한편 사도신경은 사도(apostle)가 전해준 신경(creed)으로 기독교 공동체가 공식적으로 고백하는 신앙고백과 규범을 가리킨다. 사도는 예수의 제자를 중심으로 한 초대교회의 메시지 전달자들을 말한다. 2세기의 교회에서 정리된 세례의 믿음 고백 형식이 3세기 이래로 전하여 사도신경의 기본이 되었다. 4세기에 접어들면서 처음으로 사도신경이란 이름으로 불렸으며, 10세기에 완결된 형태로 서방종교에서 사용된다. 사도신경은 사도가 직접 만든 것은 아니지만, 그들의 전승에 기초해서 만들었으므로 권위있는 것으로 받아들여졌다. 사도신경은 이단을 판단하는 기초근거가 된다.

사도신경은 이런 형식을 지닌다. (1)나는 전능하신 하느님, 창조주를 믿습니다 (2)나는 그의 유일한 아들, 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서 나셨고, 본디오 빌라도에게 고난을 받으시고 십자가에 못박혀 죽으셨으며 장례 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨고 하늘에 오르시어 전능하신 하느님 오른편에 앉아계시다가 살아있는 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다. (3)나는 성령을 믿습니다. (4)나는 거룩한 공교회와 성도와 교제와 죄를 사함과 몸의 부활과 영생을 믿습니다.

사도신경은 '내가 지금 여기서 믿는다'는 실존적 신앙을 강조하고 그 믿음이 전승되어온 것임을 강조한다. 이 강조는 이단과의 차이점을 부각시키는 것이기도 하다. 이단은 예수를 통해 계시해준 하느님이 아니라 개인적인 체험과 믿음 위에 세운 신앙이라는 논리다. 사도적 전승이 아니라는 점이 이단을 가르는 핵심이다.

그러나 톨스토이는 이렇게 말한다. "1800년 전 이교도들이 사는 고대 로마세계 한가운데 이상하고도 새로운 가르침이 나타났다. 이 가르침은 예수라는 사람으로부터 비롯되었다. 그의 가르침은 옛 종교의 모든 규칙 대신 오직 내면적 완성과 진리, 그리고 그리스도의 화신인 사랑을 내세웠다. 이 가르침은 그 내면적 완성의 결과, 즉 예언자들이 예언한 외면적 완성인 신의 나라를 보여주었다. 이 가르침에는 진리, 교리와 진리의 일치 말고는 아무런 증거도 없었다. 이 가르침에는 사람을 변호하여 정당화하고 그를 구원한다는 행위는 없었다." 즉, 예수의 가르침은 산상수훈의 내면적 완성과 사랑만이 본질이었다는 것이다.

[다석 류영모]복음서에는 오늘날의 '교회'가 없었다

사도신경에 나오는 실존적 신앙고백의 핵심에는 예수가 말한 '무욕과 사랑'은 전혀 없고 오직 인간과 다른 초인적인 기적에 대한 강력한 신뢰를 재확인하는 내용들만 담겨 있다는 것이 톨스토이의 생각이다. 이런 그의 생각은 '교회'라는 현재의 개념이 비성서적이며 비기독교적이라는 주장으로 나아간다. 복음서에서는 교회라는 말이 딱 두 차례 나오는데, 단순한 모임을 가리킬 뿐 신앙의 기관이나 시스템을 가리키는 의미는 전혀 없었다. 그런데 가톨릭이나 그리스 정교회의 교리문답은 교회가 예수 그리스도에 의해 설립되었다고 주장하고 있다.

톨스토이가 교회를 문제 삼는 더 큰 까닭은 스스로를 무오류로 주장하고 '이단'을 설정하는 개념으로 활용하여 예수의 진정한 가르침에 대한 추구를 억압하고 공격하기 때문이다. 그는 교회가 자임했던 '사람과 신의 중재자'는 처음부터 필요하지 않았다고 말한다. 그리스도가 스스로 가르침을 인간 각자에게 알려주러 왔는데 왜 또 다른 중재가 필요하단 말인가. 그리스도의 진실에 다가갈수록 교회가 세워놓은 교리들이 인위적이고 형식적인 허구임이 밝혀질 수밖에 없다. 교회에 대해 이렇게 놀랄 만한 발언을 쏟아낸 이가 대문호이자 종교사상가인 톨스토이였다. 이 땅에서 톨스토이의 이 같은 사상을 깊이있게 이해하고 그것을 한국에서 구체적이고 확장적으로 실천하고자 한 사람이 다석 류영모였다.

다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호
증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장
@아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀

The Marriage of Buddhism and Deep Ecology - Theosophical Society in America

The Marriage of Buddhism and Deep Ecology - Theosophical Society in America

The Marriage of Buddhism and Deep Ecology

By C. Jotin Khisty

Originally printed in the Spring 2009 issue of Quest magazine.
Citation: Khisty, C. Jotin. "The Marriage of Buddhism and Deep Ecology." Quest 97. 2 (Spring 2009): 64-69.

In 2005, people all across the world sat up in their seats to watch Al Gore's film An Inconvenient Truth. They were stunned to see the environmental degradation and destruction that has occurred and the profound threat it poses to all life on the planet. Then, in October 2007, many of us jumped with joy when Gore and the U. N. Panel on Climate Change were jointly awarded the 2007 Nobel Peace Prize. This recognition gave us hope of a way to work through our political, economic, and environmental systems in order to reverse the effects of decades of indifference and damage to our planet.

One of the paramount reasons for this degradation is not hard to find. The organizing principle of society for at least the last hundred years has been: What will make the economy grow larger and produce greater profit? But with a new consciousness on the horizon and a transformation of the human heart all around the world, it is very likely that for the next hundred years, the organizing principle may be: What will make the planet more sustainable? This has to be the new lens through which we look at the world. After all, the voyage of discovery lies not in seeking new vistas but in having new eyes.

This article aims to explore the connections between two important disciplines: spiritual systems, particularly Buddhism, and deep ecology. Spiritual systems are more than a belief in a transcendental deity or a means to an afterlife. They are a way of understanding both the cosmos and our role in its preservation. In this way they are closely connected with ecology, which embraces a cultural awareness of kinship with and dependence on the natural environment for the continuity of all life.

Buddhism, one of the world's great spiritual systems, offers a well-developed philosophy of our connection with nature. Deep ecology is focused on the survival and self-renewal of all living beings. (It is so called in contrast to "shallow" ecology, which is essentially anthropocentric and technocratic.) Celebrating the marriage of spiritual systems and deep ecology fosters a moral and cultural awareness of the kinship of the natural environment and the continuity of life.

We hear of ecological disasters occurring around the world almost on a daily basis. Almost all of these crises are a result of human neglect, apathy, and greed. They range from resource depletion, species extinction, pollution growth, climate change, to population explosion and over consumption. As far back as 1992, the Union of Concerned Scientists, consisting of over 100 Nobel laureates and 1600 other distinguished scientists from seventy countries, warned us of the deepening ecological crisis caused by human activities on this planet. They warned that a great change in the stewardship of the earth and the life on it is required if vast misery is to be avoided and our global home on this planet is not to be irretrievably mutilated (Uhl, 124).

Almost all such warnings have been ignored and ridiculed by our politicians. One prominent source of disinformation about global warning, for instance, has been the Bush-Cheney administration. It has silenced scientists working for the government about the extreme danger we are facing, and has appointed "skeptics" recommended by oil companies to government positions as our principal negotiators. The world has been thunderstruck by the arrogance and ignorance of such political leaders and their cronies (Gore, 264).

The reasons for this disconnection from nature, especially in the West, are not hard to detect. Spiritually and psychologically we live inside a bubble of the "self," as though we are "in here" and the rest of the world is "out there." According to Buddhist thought, this sense of separation manifests itself in the form of the Three Poisons—greed, ill will, and delusion. Examples of these poisons can be seen everywhere in the current ecological crisis. Greed rooted in untrammeled economic growth and consumerism is the secular religion of advanced industrial societies. Similarly, the military-industrial complex promotes ill will, fear, and terror, while propaganda and advertising systems are well known for deluding the public about everything under the sun. A fundamental question of our time is whether we can counter these forces by developing attitudes of respect, responsibility, and care for the natural world and so create a sustainable future.

From its origins in India about 500 years before the birth of Christ, Buddhism spread throughout Asia and is now exerting an ever-increasing influence on Western culture. We in the West are awakening to the fact that there is a more ancient science of mind than our own. The well-known philosopher Alan Watts pointed out that historically the Buddha (563-483 BCE) was the first great psychologist and psychotherapist. He not only recognized the meaning of existential anxiety or suffering that we all experience but offered ways of treating it. Many psychologists, psychiatrists, and scientists regard the discovery of Buddhist philosophy in the West today as a kind of second renaissance (Varela, 22).

Contrary to popular belief, Buddhism is in essence a philosophy and not a religion. Buddhist philosophy over the centuries has been very carefully thought out and documented by some of the best scholars and practitioners across the world. A starting point is the central tenet concerning the interconnectedness of all life—human beings, animals, plants, birds. Buddhist ethical teaching emphasizes that this interdependence comes with a moral component. For humans, that means maintaining a sense of universal responsibility in whatever we do.

The cornerstone of all Buddhist teachings is the Four Noble Truths. The first truth is that of suffering (or existential anxiety), starting with birth and continuing on through aging and then on to the inevitability of death. The second truth is the realization that human craving and greed are at the very root of our suffering. The third truth stresses that it is possible to eliminate craving, greed, and suffering by transforming the mind. The fourth truth is the Eightfold Path, the Buddhist formula of practices for cultivating this transformation, leading to the extinction of both craving and suffering (Rifkin, 101). Buddhists assert that mindful awareness of existential anxiety produces compassionate empathy for all forms of life.

Two other concepts form the bedrock of Buddhist thinking: impermanence and interdependence. All phenomena are impermanent, because everything is in transition. Interdependence refers to the fact that everything is a part of everything else.

The philosophical roots of the deep ecology movement can be found in the writings of Henry David Thoreau, Theodore Roszak, Lewis Mumford, Rachel Carson, and others, going back to Baruch Spinoza and the Buddhist philosophers. But it was in 1972 that the Norwegian philosopher Arne Naess coined the term to distinguish it from "shallow" anthropocentric and technocratic ecology. Since then, Naess has spelled out a comprehensive platform describing the meaning and scope of deep ecology, as outlined in an eight-point summary:

1. The well-being of human and nonhuman life on earth have value in themselves.
2. The interdependence, richness, and diversity of life forms contribute to the realization of these values.
3. Humans have no right to reduce this richness and diversity except to satisfy vital needs.
4. Present human interference with the nonhuman world is excessive, and the situation is rapidly worsening.
5. The flourishing of human life and cultures is compatible with substantial decrease of the human population. Moreover, the flourishing of nonhuman life requires such a decrease.
6. Policies must therefore be changed. The changes in policies will affect basic economic and technological structures.
7. Ideological change is required in order to emphasize quality of life rather than striving for an ever-higher standard of living.
8. Those who subscribe to the foregoing points have an obligation to help implement these changes (Naess, 68).

To imagine oneself as a separate ego, separate from everything else, locked up in a bag of skin, is a hallucination. Everything is indeed connected with everything else. Given the profound similarity of Buddhist thought to deep ecology, it is not difficult to realize that the "egocentricity" of an apparently isolated self needs to be replaced by "ecocentricity."

How can we harness this obvious interconnection between Buddhist thought and deep ecology in order to tackle the urgent problems that continue to threaten the sentient beings on this planet? As Vaclav Havel, the former president of the Czech Republic, wrote: "The only option for us is a change in the sphere of the spirit, in the sphere of human conscience. It's not enough to invent new machines, new regulations, and new institutions. We must develop a new understanding of the true purpose of our existence on earth. Only by making such a fundamental shift will we be able to create new models of behavior and a new set of values for the planet" (Uhl, 307).

Like Havel, scores of philosophers, economists, and politicians have recognized that the advancing human crisis is result of the lack of deep spiritual roots, brought on to a great extent by the divorce of spiritual meaning and identity from life. But how can we wake up to face this human crisis?

Today there is already evidence of an emerging cultural shift as millions of people and their leaders are stirring, as if from a trance, to deal with these issues. Here are some possible avenues of approach:
Collective awakening. Spiritual awakening in an individual is sometimes called the "opening of the third eye." When this awareness occurs collectively, it can be called the "opening of the fourth eye." Evidence of this collective awakening started in the 1960s and has matured in subsequent years, dealing head-on with problems as diverse as postmodern anomie, free-market globalization, and global terrorism.
Building sustainable systems. The great challenge of our time is to build and nurture sustainable communities—social, cultural, and physical. This goal is best attained in four steps: (1) introducing "ecoliteracy" in order to understand how ecosystems evolve for sustaining the web of life; (2) moving toward "ecodesign" by promoting organic farming, energy- and resource-efficient industries, nonmotorized transportation, and low-cost housing, and by reducing energy consumption; (3) thinking in terms of relationships, contexts, patterns, and processes for ecodesign; (4) striving for resource efficiency, service-flow economy, and energy conservation in order to reduce ecological degradation (Capra, 230-32). So far the records in these areas of nurturing have been deplorable.
Transforming the world economy. According to free-market capitalism, all values are monetary values determined by buyers of goods and services in a competitive market. The prime movers of this system are the transnational corporations (TNCs), whose economic powers frequently surpass that of many sovereign states. To grow, these TNCs must make enormous profits and consume the world's raw materials. TNCs and their advocate, the World Trade Organization (WTO), have been largely able to get what they want because of their influence in manipulating the global market for their own profit. Poor countries and the poorer sectors of the world are the worst victims of the WTO. Today, one-third of all economic activity worldwide is generated by only 200 corporations, which are linked to each other by strategic alliances. While the WTO was initially hailed by nations rich and poor as an organization that would produce huge economic benefits which would trickle down to everybody, it failed to live up to this promise, instead creating fatal consequences such as the breakdown of democracies, the rapid deterioration of the environment, and increasing poverty and alienation.

Consumerism is now recognized as the most successful religion of all time, winning more converts more quickly than any previous belief or value system in human history. Philosopher David Loy has pointed out that the strategies of the WTO and the World Bank have been exposed, with the result that there are regular riots whenever their meetings are held. These two organizations are clearly ill-suited for building a just, sustainable, and compassionate society that can nurture sufficiency, partnership, and respect for life and its values. Naturally, a new kind of civil society, organized to counterbalance globalization is gradually emerging, embodied in powerful nongovernmental organizations such as Oxfam and Greenpeace.
Transforming ethics. Activists devoted to peace and social justice acknowledge that there is a spirit of coerciveness that is present in all cultures, manifesting particularly in violence and crime. This coerciveness can be counteracted by several strategies.

Creative nonviolence in the tradition of Mahatma Gandhi and Buddhist ethics is one well-documented possibility. Essentially this means that one does not struggle against the opponent but rather against the situation. Political and social adversaries are seen as potential partners rather than as enemies. Satyagraha, or nonviolent resistance, also pioneered by Gandhi, is one form of such creative nonviolence. The principle of ahimsa (harmlessness)—the refusal to kill any living beings—has also been put to use in stopping armed conflicts.

It is said that when people saw the Buddha soon after his enlightenment, they were so struck by the extraordinary peacefulness of his presence that they stopped to ask: "What are you? Are you a god, a magician, or a wizard?" Buddha's reply was stunning. He simply said: "I am awake." His answer became his title, for this is what the word buddha means in Sanskrit—one who is awakened. While the rest of the world was deep in "sleep," dreaming a dream known as the waking state of life, the Buddha shook off the slumber and woke up (Smith and Novak, 3-4).

Although the Buddha's wake-up call was issued a very long time ago and has since been repeated time and time again by almost every known spiritual system, it is unfortunate that a mistaken metaphysics has led us to an alienation between us and the earth and between us and other sentient beings. It is essential that we reestablish and restore an awareness of this interdependence. Naturally, such a transformation requires profound reeducation at every stage of our lives. Private foundations, nongovernmental organizations, businesses, academic institutions, and religious organizations have an equal stake in setting priorities in this endeavor. In this context the advice of the Dalai Lama is particularly poignant:

The Earth, our Mother, is telling us to behave. . . . If we develop good and considerate qualities within our own minds, our activities will naturally cease to threaten the continued survival of life on Earth. By protecting the natural environment and working to forever halt the degradation of our planet, we will also show respect for Earth's human descendants—our future generations—as well as for the natural right to life of all of Earth's living things. If we care for nature, it can be rich, bountiful, and inexhaustibly sustainable.

It is important that we forgive the destruction of the past and recognize that it was produced by ignorance. At the same time, we should reexamine, from an ethical perspective, what kind of world we have inherited, what we are responsible for, and what we will pass on to coming generations (Hunt-Badiner, v).

References

Capra, Frithjof. The Hidden Connection. New York: Doubleday, 2002.
Gore, Al. An Inconvenient Truth. Emmaus, Pa.: Rodale, 2006.
Hunt-Badiner, Allan, ed. Dharma Gaia: A Harvest of Essays in Buddhism and Ecology. Berkeley, Calif.: Parallax, 1990.
Jones, Ken. The New Social Face of Buddhism: A Call to Action. Boston: Wisdom, 2003.
Loy, David R. A Buddhist History of the West: Studies in Lack. Albany: State University of New York Press, 2002.
Naess, Arne. "The Deep Ecology Movement." George Sessions, ed., Deep Ecology for the Twenty-First Century. Boston: Shambhala, 1986.
Rifkin, Ira, and David Little. Spiritual Perspectives on Globalization: Making Sense of Economic and Cultural Upheaval. Woodstock, Vt.: Skylight Paths, 2003.
Smith, Huston, and Philip Novak. Buddhism: A Concise Introduction. New York: Harper Collins, 2003.
Tucker, Mary Evelyn, and John A. Grim. "Introduction: The Emerging Alliance of World Religions and Ecology." Daedalus, Fall 2001.
Uhl, Christopher. Developing Ecological Consciousness: Paths to a Sustainable World. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 2004.
Varela, Francisco, Evan T. Thomson, and Eleanor Rosch. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. Cambridge: MIT Press, 1991.
Watts, Alan. Buddhism: The Religion of No-Religion. Boston: Tuttle, 1995.

C. Jotin Khisty, Ph. D., is professor emeritus in the department of civil, architectural, and environmental Engineering at the Illinois Institute of Technology. He has published extensively in the areas of urban planning, transportation engineering, and systems science.

The Marriage of Buddhism and Deep Ecology - Theosophical Society in America

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