2021/05/24

Jubilee (biblical) - Wikipedia

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Jubilee (biblical)

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Israeli stamp commemorating the Jewish National Fund and quoting Leviticus 25:23: "The land must not be sold permanently…"

The Jubilee (Hebrewיובל‎ yōḇel; Yiddishyoyvl) is the year at the end of seven cycles of shmita (Sabbatical years) and, according to biblical regulations, had a special impact on the ownership and management of land in the Land of Israel. According to the Book of Leviticus, Hebrew slaves and prisoners would be freed, debts would be forgiven, and the mercies of Yahweh would be particularly manifest.

Rabbinic literature mentions a dispute between the Sages and Rabbi Yehuda over whether it was the 49th year (the last year of seven sabbatical cycles, referred to as the Sabbath's Sabbath), or whether it was the following (50th) year.[1] The Jubilee ("Year of Release") deals largely with land, property, and property rights.

The biblical rules concerning Sabbatical years are still observed by many religious Jews in Israel, but the regulations for the Jubilee year have not been observed for many centuries. According to the Torah, observance of Jubilee only applies when the Jewish people live in the land of Israel according to their tribes. Thus, with the exile of the tribes of ReubenGad, and Manasseh (about 600 BCE), Jubilee has not been applicable.[2]

Etymology[edit source]

The Septuagint used the phrase "a trumpet-blast of liberty" (ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia), and the Vulgate used the Latin iobeleus; the English term Jubilee derives from the Latin term.

Early modern biblical scholars believed that the Latin term derived from the Hebrew term yobel, used in the Masoretic Text, which in turn derived from yobhel, meaning ram;[3] the Jubilee year was announced by a blast on a shofar, an instrument made from a ram's horn, during that year's Yom Kippur.[4]

An alternative etymology notes that the Latin verb iūbilō, "shout for joy," predates the Vulgate, and proposes that instead the Latin jubilo (meaning shout, from Proto-Italic *), as well as Middle Irish ilach (victory cry), English yowl, and Ancient Greek iuzō (ἰύζω: shout), derived from a Proto-Indo-European root *yu- (shout for joy).[5] In this theory, the Masoretic Hebrew term for "jubilee" is a borrowing from neighboring Indo-European languages.

Origin and purpose[edit source]

The Levites sound the trumpet of Jubilee (1873 illustration)

Leviticus 25:8–13 states:

You shall count off seven Sabbaths of years, seven times seven years; and there shall be to you the days of seven Sabbaths of years, even forty-nine years. Then you shall sound the loud trumpet on the tenth day of the seventh month. On the Day of Atonement you shall sound the trumpet throughout all your land. You shall make the fiftieth year holy, and proclaim liberty throughout the land to all its inhabitants. It shall be a jubilee to you; and each of you shall return to his own property, and each of you shall return to his family. That fiftieth year shall be a jubilee to you. In it you shall not sow, neither reap that which grows of itself, nor gather from the undressed vines. For it is a jubilee; it shall be holy to you. You shall eat of its increase out of the field. In this Year of Jubilee each of you shall return to his property. (WEB)

Ancient Near Eastern societies regularly declared noncommercial debts void, typically at the coronation of a new king or at the king’s order.[6] Biblical scholars once argued that the Jubilee was an obvious development of the Sabbatical year.[7] Rather than waiting for the 50th or 49th year, the Deuteronomic Code requires that Hebrew slaves be liberated during their 7th year of service,[8] as does the Covenant Code,[9] which some textual scholars regard as pre-dating the Holiness code;[10] the Book of Ezekiel, which some textual scholars also regard as earlier than the Holiness Code, refers to a year of liberty (שנת דרור), during which property is returned to the original owner (or their heirs),[11] (earlier written mentioning in Sum: ama-gi, ama-ar-gi, 'return to the mother') but the word דרור is used by Jeremiah to describe the release of slaves during the Sabbatical year,[12] which various scholars take to imply that Ezekiel must have been referring to the sabbatical year.[7] Scholars suspect that the transfer of these regulations to 49th or 50th year was a deliberate attempt to parallel the fact that Shavuot is 50 days after Passover, and follows seven weeks of harvest;[7] this parallel is regarded as significant in Kabbalah.[13]

According to the documentary hypothesis, originally proposed by Julius Wellhausen, the Biblical chapters that contain the Jubilee and Sabbatical-year legislation (chapters 25 and 27 of Leviticus) were part of the so-called "P" or Priestly Code that Wellhausen believed represented the last stage in the development of Israel's religion.[14] Wellhausen dated those chapters to a late exilic or post-exilic period though many modern proponents of the Documentary Hypothesis have arrived at different datings.

Wellhausen's theory that the Jubilee and Sabbatical-year legislation was written in the exilic or post-exilic period, specifically after the time of Ezekiel, has always been challenged by scholars who have maintained the traditional position of Judaism and Christianity for the Mosaic authorship of Leviticus. Recently, however, the theories of Wellhausen and others who date the Jubilee and Sabbatical-year legislation to the exilic period or later have also been challenged by scholars who generally do not have a conservative view of the Bible. Yehezekel Kaufmann has argued that the book of Ezekiel quotes from the Sabbatical and Jubilee legislation of the Book of Leviticus, which must have been in existence before Ezekiel's writings.[15] This argument has been expanded by Risa Levitt Kohn. Kohn examined in detail the 97 terms and phrases that are shared between Ezekiel and the Priestly Code.[16][17] She concludes:

In each of these examples, the direction of influence moves from P to Ezekiel. A term or expression with a positive connotation in P takes on a negative overtone in Ezekiel. Ezekiel parodies P language by using terms antithetically. It is virtually impossible to imagine that the Priestly Writer would have composed Israelite history by transforming images of Israel's apostasy and subsequent downfall from Ezekiel into images conveying the exceptional covenant and unique relationship between Israel and YHWH. Indeed, it is difficult to imagine that the Priestly Writer could have turned Ezekiel's land of exile (ארץ מגוריהם) into Israel's land of promise, Israel's enemies (קהל עמים) in to a sign of fecundity, or Israel's abundant sin (במאד מאד) into a sign of YHWH's covenant. It is, however, plausible that Ezekiel, writing in exile, re-evaluated P's portrayal of Israel's uniqueness, cynically inverting these images so that what was once a "pleasing fragrance to YHWH" symbolizes impiety and irreverence.[18]

John Bergsma provides a further argument against an exilic or post-exilic date for the codifying of the Jubilee and Sabbatical-year legislation, saying that the Sitz im Leben (life situation) of the exilic or post-exilic period is not at all addressed by this legislation.

Finally, if the only purpose of the jubilee legislation was to serve as a pretext for the return of the exiles' lands, certainly much simpler laws than the jubilee could have been written and ascribed to Moses. All that would be necessary is a short statement mandating the return of property to any Israelite who returned after being exiled. In point of fact, precisely such brief, pointed laws are extant in the Mesopotamian codes, for example, the code of Hammurabi §27 and the Laws of Eshnuna §29. But on the contrary, the jubilee legislation never addresses the situation of exile. The only form of land alienation addressed in the text is sale by owner. If the priesthood in the early Persian period really wanted a legal pretext for the return of lost lands, they would surely have written themselves a law that directly addressed their situation.[19]

Bergsma therefore points out the incongruity of Wellhausen's ascribing an exilic or post-exilic date to the Jubilee and Sabbatical-year legislation, since this would conflict with the Sitz im Leben of Israel during, and after, the exile. In addition, Bergsma shows that the problem that this legislation was addressing was a problem recognized by the kings of Babylon in the second millennium BC, which naturally suggests the possibility of a much earlier date of codification. These Babylonian kings (to whom could be added Ammi-Saduqa[20]) occasionally issued decrees for the cancellation of debts and/or the return of the people to the lands they had sold. Such "clean slate" decrees were intended to redress the tendency of debtors, in ancient societies, to become hopelessly in debt to their creditors, thus accumulating most of the arable land into the control of a wealthy few. The decrees were issued sporadically. Economist Michael Hudson maintains that the Biblical legislation of the Jubilee and Sabbatical years addressed the same problems encountered by these Babylonian kings, but the Biblical formulation of the laws presented a significant advance in justice and the rights of the people. This was due to the "clean slates" now being codified into law, rather than relying on the whim of the king. Furthermore, the regular rhythm of the Sabbatical and Jubilee years meant that everyone would know when the next release was due, thereby giving fairness and equity to both creditor and debtor.[21][22] Hudson therefore maintains that not only was the Levitical legislation a significant advance over the prior attempts to deal with indebtedness, but this legislation was also eminently practical, in contradiction to many Biblical interpreters who are not economists and who have labeled it "utopian".

Regulations[edit source]

The biblical regulations concerning the Jubilee year appear in Leviticus 25. According to these regulations, the Jubilee was to be sounded once 49 years had been counted,[23] raising an ambiguity over whether the Jubilee was within the 49th year, or followed it as an intercalation in the 7-year sabbatical cycles; scholars and classical rabbinical sources are divided on the question.[7][13]

The biblical requirement is that the Jubilee year was to be treated like a Sabbatical year, with the land lying fallow, but also required the compulsory return of all property to its original owners or their heirs, except the houses of laymen within walled cities, in addition to the manumission of all Israelite indentured servants.[13]

The biblical regulations state that the land was to rest a "Sabbath" when the Children of Israel came to the land God was giving them Israel.[24] The Seder Olam Rabbah (second century AD), stated that this verse meant that the counting was not to start until after the Israelites had gained control of Canaan, which the Seder Olam, based upon received tradition, placed at 14 years after their entry into the land.[25] This interpretation has been largely adopted in later rabbinic scholarship. One reason for this interpretation of the Levitical text was that if counting started before the land was completely conquered, it would require the Israelites to return the land to the Canaanites within 50 years; similar nationalistic concerns about the impact of the Jubilee on land ownership have been raised by Zionist settlers.[13] From a legal point of view, the Jubilee law effectively banned sale of land as fee simple, and instead land could only be leased for no more than 50 years. The biblical regulations go on to specify that the price of land had to be proportional to how many years remained before the Jubilee, with land being cheaper the closer it is to the Jubilee.[26]

Length of the Jubilee cycle[edit source]

Since the 49th year was already a sabbatical year, the land was required to be left fallow during it, but if the 50th year also had to be kept fallow, as the Jubilee, then no new crops would be available for two years, and only the summer fruits would be available for the following year, creating a much greater risk of starvation overall;[7] Judah the Prince contended that the jubilee year was identical with the sabbatical 49th year.[27] However, the majority of classical rabbis believed that the biblical phrase hallow the fiftieth year,[28] together with the biblical promise that there would be three years worth of fruit in the sixth year,[29] implies that the jubilee year was the 50th year.[13] The opinion of the Geonim, and generally of later authorities, was that prior to the Babylonian captivity the Jubilee was the intercalation of the 50th year, but after the captivity ended the Jubilee was essentially ignored, except for the blast of the shofar, and coincided with the sabbatical 49th year;[13] the reason was that the Jubilee was only to be observed when the Jews controlled all of Canaan, including the territories of Reuben and Gad and the eastern half-tribe of Manasseh.

The length of the Jubilee cycle continues to be of interest to modern scholarship, as does the question of the practicality of the legislation, and whether it was ever put into effect on a nationwide basis. Regarding the length of the cycle, three significant scholarly studies devoted to the Jubilee and Sabbatical years agree that it was 49 years, while disagreeing somewhat on the interpretation of the other issues involved. These major studies were those of Benedict Zuckermann,[30] Robert North,[31] and Jean-François Lefebvre.[32] The reasons given by these authors to support a 49-year cycle are both textual (examining all relevant Biblical texts) and practical.

Calendrical document 4Q319 from the Dead Sea Scrolls "represents a calendrical system based on the weekly rotation of the twenty-four priestly courses during a six-year period and constructed into six consecutive Jubilees, i.e. 294 years.".[33]

Textual and practical considerations[edit source]

An example of the textual argument is given by North in his comparison of Leviticus 23:15–16 with Leviticus 25:8–11. The first passage establishes the timing, in days, for the Festival of Weeks (Shavuot), while the second prescribes the timing, in years, for the Jubilee.[34] In the first passage, the start of counting for the Festival of Weeks is said to be "the day after the Sabbath" (mimaharat ha-shabatLeviticus 23:15), and is to end "the day after the seventh Sabbath" (mimaharat ha-shabat ha-sheviyitLeviticus 23:16). These seven weeks would constitute 49 days in most modern methods of reckoning. Nevertheless, verse 16 says that they are to be reckoned as 50 days. This method of reckoning (sometimes called "inclusive numbering") is fairly common in Scripture; for example, the Feast of Tabernacles is to last for seven days (Leviticus 23:34–36), but the last day is called the eighth day (v. 36). North found this comparison between Leviticus 23 (Feast of Weeks) and Leviticus 25 (Jubilees) to be "the strongest possible support for the forty-ninth year"[34] as the Jubilee year. His conclusion that the Jubilee was identical with the seventh Sabbatical year was followed by Lefebvre, for this as well as additional reasons.[35]

The consideration that the Jubilee was identical with the seventh Sabbatical year solves the various practical problems, as also addressed by these authors. If the Jubilee were separate from, and following the seventh Sabbatical year, then there would be two fallow years in succession. Lefebvre points out, however, that there is no support in Scripture for two voluntary fallow years in succession, even though some have misinterpreted Leviticus 25:21–22 as if this refers to a Jubilee year following a Sabbatical year, which is not the sense of the passage. Lefebvre shows that this cannot be the case because planting is mentioned for the eighth year; it is the year after a Sabbath, a year in which planting and harvesting resume.[36] Another practical problem that would occur if the Jubilee cycle were 50 years is that, after the first cycle, the Jubilee and Sabbatical cycles would be out of phase unless the seventh Sabbatical cycle was stretched to eight years. But Scripture gives no instructions for making such an adjustment. Instead, it is assumed that the two cycles will always be in phase so that the shofar can be sounded in the seventh year of the seventh Sabbatical cycle.[37]

In contrast, the consideration that the Jubilee year is an intercalated year separate and distinct from the Sabbatical cycles resolves an issue of the requirement for observation of the Torah of both Leviticus 25:3 and Leviticus 25:11. For in the former passage, the command is that sowing and pruning must occur for 6 consecutive years, whereas in the latter, the command is to neither sow, nor reap nor gather from untended vines in the Jubilee year. If the Jubilee year is the 50th year as confirmed by Leviticus 25:10–11, it must necessarily be a separate year from the first 49 years comprising the whole of the first seven Sabbatical cycles. Therefore it cannot be identical with the seventh Sabbatical year, as 49 does not equal 50. Were the Jubilee year to be considered identical with year 1 of the following Sabbatical cycle, the requirement of observing 6 consecutive years of sowing and pruning could not be observed as only 5 years would therefore be available for sowing and reaping, not the specified six as Leviticus 25:3 requires. A lot of the misunderstanding comes from not carefully reading the original Hebrew text. There was no requirement in the Law to observe 6 consecutive years of sowing. The command stated that you may sow for 6 years but in the 7th year the land must observe a sabbath rest. It would be a double negative to command the land to be sowed for 6 years in cases of famine and war.

Historical considerations[edit source]

Although not cited by these authors, two historical arguments also argue for a 49-year cycle. The first is that the Samaritans celebrated a 49-year cycle.[38] Although the Samaritans stopped counting for the Jubilee some hundreds of years ago, according to a recent report an effort is underway to determine the date when counting ceased in order to resume. The counting will again be according to a 49-year cycle.[39] A second historical argument has been presented to the effect that the two instances of a Jubilee mentioned in the Babylonian Talmud (tractates Arakin 12a and Megillah 14b) appear to be proper historical remembrances, because the known calculation methods of rabbinic scholarship were incapable of correctly calculating the dates of the Jubilees mentioned.[40] Rabbinic (Talmudic) scholarship always assumed non-accession reckoning for kings, whereby the first partial year of a king was double-counted both for him and as the last year of the deceased king. This reckoning would give 47 years from the Jubilee mentioned in the 18th year of Josiah (Megillah 14b) to the Jubilee that took place 14 years after Jerusalem fell to the Babylonians (Arakin 12a), whereas the correct difference was 49 years (623 BC to 574 BC). This has been presented as additional evidence that the cycle was 49 years, and further that the cycles were being measured until the last Jubilee in the days of Ezekiel, when the stipulations of the Jubilee year, long neglected except in the counting of the priests, could no longer be observed because the people were captive in a foreign land.[41]

The date when counting began[edit source]

The Seder Olam Rabbah recognized the importance of the Jubilee and Sabbatical cycles as a long-term calendrical system, and attempted at various places to fit the Sabbatical and Jubilee years into its chronological scheme. As mentioned above, the Seder Olam put forth the idea that the counting for these cycles was deferred until 14 years after entry into the land. The reasons for this are given in Seder Olam chapter 11. In Joshua chapter 14, Caleb mentions that he was 40 years old when he was sent out as a spy in the second year of the 40-year wilderness journey, and his present age was 85,[42] which meant he received his inheritance seven years after entering Canaan. Rabbi Jose assumed that everyone else received their inheritance when Caleb did, or had already received it, so that the allotment of the land to the tribes was finished at this time. Because the division of the land took seven years, the conquest that followed must also have taken seven years. "One has to say that 14 years Israel spent at Gilgal, seven when they were conquering and seven when they were distributing." Then, after putting up the Tabernacle at Shiloh, "At that moment, they started to count years for tithes, Sabbatical years, and Jubilee years."[43]

Another explanation has been offered for Rabbi Jose's postponement of counting until 14 years had elapsed. In this same chapter 11 of the Seder Olam, Rabbi Jose stated (for unknown reasons) that Israel's time in its land must have lasted an integral number of Jubilee periods. If this were true, one of those periods should have ended at the beginning of the exile in 587 BC. Yet Rabbi Jose also believed that Ezekiel 40:1 marked the beginning of the seventeenth Jubilee, and this was 14 years after the city fell. In other words, the Jubilee came 14 years too late, according to the idea that the time in the land must comprise an integral number of Jubilee cycles. Rodger Young proposes that the knowledge of when a genuine Jubilee was due was the real reason for the supposition of a delay before the start of counting:

The reason for the fourteen-year delay in Seder ‘Olam 11 is that Rabbi Yose (primary author of the Seder ‘Olam) had the idée fixe that the total time that Israel spent in its land must come out to an exact number of Jubilee cycles. If that had been the case, then we should have expected that 587 BC, when the exile began, would have been at the end of a Jubilee period. However, Rabbi Yose cited Ezek 40:1 as designating the time of the seventeenth Jubilee, and since he knew this was fourteen years after the city fell, he presumed that counting had been delayed for fourteen years so that he could account for the fourteen years between the fall of the city and the observance of the seventeenth Jubilee. He also mentioned the previous Jubilee, in the time of Josiah. As much as he would have liked to put these last two Jubilees fourteen years earlier in order to be consistent with his idée fixe, Rabbi Yose could not do it because he knew these were historical dates, not dates that came from his own calculation.[44]

An alternative account is that counting started at the entry into the land. This follows from a straightforward reading of the relevant text in Leviticus:

The LORD then spoke to Moses at Mount Sinai, saying, "Speak to the sons of Israel, and say to them, 'When you come into the land which I shall give you, then the land shall have a sabbath to the LORD. Six years you shall sow your field, and six years you shall prune your vineyard and gather in its crop, but during the seventh year the land shall have a sabbath rest, a sabbath to the LORD ... You are also to count off seven sabbaths of years for yourself, seven times seven years, so that you have the time of the seven sabbaths of years, namely, forty-nine years. You shall then sound a ram's horn abroad on the tenth day of the seventh month; on the day of atonement you shall sound a horn all through your land. You shall thus consecrate the fiftieth year and proclaim a release through the land to all its inhabitants. It shall be a jubilee for you (Leviticus 25:1–4, 8–10, NASB).

The Talmud states that the people of Israel counted 17 Jubilees from the time they entered the Land of Canaan until their exile at the destruction of the First Temple.[45] If counting is measured back 17 cycles from Ezekiel's Jubilee (Ezekiel 40:1)[46] that began in Tishri of 574 BC, based on Thiele's computation,[47] the first year of the first cycle would have been 1406 BC. According to the religious calendar that started the year in Nisan, and in accordance with Joshua 5:10 that places the entry in the land in Nisan, Nisan of 1406 BC is the month and year when counting started. But 1406 BC is the year of entry into the land that is traditionally derived by another method, namely taking Thiele's date of 931/930 BC for the start of the divided kingdom after Solomon's death, in conjunction with 1 Kings 6:1 (Solomon's fourth year was 480th year of Exodus-era), to derive the date of the Exodus in 1446 BC. The method of determining the date of the Exodus and entry into Canaan from the Jubilee cycles is independent of the method of deriving these dates from 1 Kings 6:1, yet the two methods agree.[48]

The Jubilee in Jewish tradition[edit source]

A different approach is taken in the Talmud (Arakhin 12a–b) which, like Seder Olam, assigns only 410 years to the First Temple,[49] preceded by 480 years from the exodus to its building by Solomon (1 Kings 6:1) in 832 BC (by the rabbinic accounting) and its destruction in 422 BC. The Talmud (Arakhin 12b) accounts for 40 years of wandering in the wilderness, and 7 years taken to conquer the land of Canaan and 7 years to divide the land among the tribes, putting the first Jubilee cycle precisely 54 years after the exodus (i.e. in 1258 BC), and saying that the people of Israel counted 17 Jubilees from the time they entered the Land of Canaan until their departure, and that the last Jubilee occurred 14 years after the First Temple's destruction (i.e. in 408 BC).[50][51] Talmudic exegete, Rashi, explains in the Talmud (Arakhin 12b) that the year of the First Temple's destruction (422 BC) was actually the 36th year in the Jubilee cycle, and that fourteen years later (408 BC) would have been the next Jubilee.[52] This time span, taken together (from 1258 BC to 408 BC), accrues to 850 years, during which time the people counted seventeen Jubilees.

The historian Josephus, however, had a different tradition, writing in his work Antiquities (10.8.5) that the First Temple stood 470 years,[53] which would, of necessity, offset the number of Jubilee cycles. Moreover, Josephus' reckoning of the timeline of events does not always align with Seder Olam, the book on which rabbinic tradition is so dependent. The discrepancies between Josephus and Seder Olam have led some scholars to think that the dates prescribed in Seder Olam are only approximations, as Josephus brings down supportive evidence by making use of two basic epochs, the Olympiad era counting and the Seleucid era counting, drawn principally from other writers, to verify the historicity of many of these events. In spite of their differences in the general span of years, there is not necessarily disagreement between Josephus and Seder Olam when Josephus refers to dates of Sabbatical years during the Second Temple period, as the time-frame for these dates overlap those mentioned in Seder Olam (chapter 30) for the GrecianHasmonean, and Herodian periods.

Theological significance[edit source]

The text of the Book of Leviticus argues that the Jubilee existed because the land was the possession of Yahweh, and its current occupiers were merely aliens or tenants, and therefore the land should not be sold forever.[54] Midrashic sources argue that the Jubilee was created to preserve the original division of land between the Israelite tribes,[55] as evidenced by the rabbinical tradition that the Jubilee should not be imposed until the Israelites were in control of Canaan.[13] Leviticus also states that the Israelites were the servants of Yahweh,[56] which classical rabbis took as justification for the manumission of Israelite slaves at the Jubilee, using the argument that no man should have two masters, and thus, as the servants of Yahweh, the Israelites should not also be the servants of men.[55]

A further theological insight afforded by the Jubilee cycles is explained in Andrew Steinmann's monograph on Biblical chronology. Steinmann has an extended discussion of the evidence for various pre-exilic Sabbatical years, and how they all occurred an integral number of seven-year periods before Ezekiel’s Jubilee (see the Historical Sabbatical Years article). He also notes that the date of the entry into the land implied by Ezekiel's Jubilee (the seventeenth) is in exact agreement with the date calculated from 1 Kings 6:1 and Joshua 5:6. These chronological considerations are usually neglected in discussions of the legislation for the Jubilee and Sabbatical years, but Steinmann stresses their theological importance as follows:

This illustrates one of the principles stated in the preface to the present book: that some historical insights will remain obscured until the chronology of the period under discussion is determined properly. The Jubilee and Sabbatical cycles provide such historical insight. But they do more: they also offer theological insights on such important matters as the date and historicity of the Exodus and the origin of the Book of Leviticus. If, as has been argued, the times of the Jubilee and Sabbatical cycles were known all the time that Israel was in its land, and, further, that the only adequate explanation that has yet been given for Ezekiel’s Jubilee being the seventeenth Jubilee is that the counting for these cycles actually started 832 years earlier, in 1406 BC, then it is logical to conclude the Lev 25–27, the texts that charter the Sabbatical years and the Jubilees, were in existence in the late fifteenth century BC.[57]

See also[edit source]

References[edit source]

  1. ^ Babylonian Talmud (Rosh Hashanah 9a). MaimonidesMishne Torah (Hil. Shmita ve-Yovel 10:7), in this case, rules in accordance with the Sages that the Jubilee is to be reckoned in the 50th year during the Seven-year cycle, with the new Seven-year cycle beginning afresh in the 51st year. This opinion agrees with that of Philo of Alexandria, who wrote in the chapter, On the Virtues (ch. XIX, vs. 100), "In this fiftieth year (Jubilee), all the ordinances which are given relating to the seventh year are repeated, and some of greater magnitude are likewise added, for instance, a resumption of a man's own possessions which he may have yielded up to others through unexpected necessity; for the law does not permit any one permanently to retain possession of the property of others, but blockades and stops up the roads to covetousness for the sake of checking desire, that treacherous passion, that cause of all evils; and, therefore, it has not permitted that the owners should be for ever deprived of their original property, as that would be punishing them for their poverty, for which we ought not to be punished, but undoubtedly to be pitied" (End Quote)
  2. ^ Yovel | Yovel | Jubilee Year
  3. ^ Dictionary - AlHaTorah.org
  4. ^ Leviticus 25:9
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  51. ^ This last Jubilee, which happened 14 years after the First Temple's destruction, is taken from a verse in Ezekiel 40:1, explained by rabbinic exegetes to be referring to a Jubilee, and which fell out 14 years after the destruction of Jerusalem.
  52. ^ RashiArakhin 12b, s.v. צא מהן שבע שכיבשו וכו
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Bibliography[edit source]

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도道 > 동양고전(1980) | 바보새함석헌

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도 道
 
 
= 道
 
이걸 이왕에 할려면 한문자가 문제 아니오? 한문자가 문제니까 그걸 조금 얘길하고 지나갈려고 그래 저렇게 써놨어요.
도(道)라고 그랬는데 아무래도 도란 글자가 처음에 시작이요, 노자에서는 그러니까 ‘도’자를 저렇게 쓰면 전자(篆字)라고 그러잖아요? 전자로 쓰면 저렇게 쓰는 건데 그거는 이쪽 변이 머리 수(首) 사람의 머리 수고 저짝을 탁바침이라고 그러잖아요?
‘ ’는 사람의 머리털을 표시한 거고 ‘ ’는 사람의 머리라고 하는 글자인데, ‘ ’ 이게 본래 사람의 코를 그린 거야요. 사람이 숨을 쉬는 것이 가장 필요하니까. 그리고 그위에다가 하나를 더해서 ‘머리(首)’라는 겁니다.
머리에 털을 그려서 ‘ ’ 이럭하고 그걸 그리고는 ‘彡’ 이것은 두인 변(彳)이라고 하는 거. 간다고 할 때, 옐 행(行) 그럴 때 이거는 간다는 가야요. 그다음에 ‘止’ 요거는 본래 사람의 발꿈치를 그렸는데 辶요거는 간다는 거고 ‘止' 요거는 멎는다는 거 가다가 멎었다가, 가다가 멎었다가 ’道’ 이렇게 탁받침하는 것,
도(道)라는 건, 길이라는 글자가 많이 있어요 많이 있어도 도(道)는 한번 가다가 돌아오고 그러는 거 아니고, 일단 사통팔달(四通八達)이라, 한편으로 곧장 이렇게 떠나서 여기서부터 가는 그것을 도(道)라고 그래. 한문 주에 그렇게 있어요.
도(道)자 처음이 그렇다는 거나 알라고 노자는 그거를 굉장히 중요하게 썼으니까, 우리말로 번역을 한다면 “길”이라고 번역하는 건 물론 좋겠지요. 이따금 가다가 돌아가신 유영모 선생님의 번역, 우리나라 노자 번역본이 여럿이 나와 있지 않아요?
아마 이거는 참고하기가 어려워 그렇지 번역하는데는 제일 참고가 될 겁니다. 왜 그런고 하니 우리나라 사람의 결점이 번역을 천지(天地)면 천지라고, 하늘 땅이라고 그렇게 번역해야 옳은데 하늘 땅이라고 그러지 않고 천지라, 오랜 세월을 두고 한문을 써 버릇해서 그것이 우리 글이 돼서 물론 그렇지요. 아주 그렇게 우리말이 된 거는 구태여 이제와서 고칠 수도 없지. 그렇게 되겠어요?
그렇지만 왜 그걸 우리말로 옮겨보도록 힘을 쓰는가. 나는 될수록은 그래 보자는 사람인데 유 선생님은 더구나…… 이 번역에는 순전히 순수하게 우리말로 써 보려고. 우리말인데 우리말이 어디 그대로 잘 쓰여요? 그러니까 옛날에 있던 선생님 쯤 되면 90에 돌아가셨는데 서울에 나셔서 서울에 계시다가 돌아가셨으니까 잘 우리 말수를 안다고 그럴 수 있지요. 나 같은 거는 지방에서 나서 그래도 나이 관계로 해서 옛날 말을 가지고 있는 거 있는데, 지금은 그게 많이 없어져 가니까 아쉽지요 그런데 선생님은 될수록은 그걸 많이 살려 써 보려고, 여기 번역하는 데는 더구나 왜 그런고 하니 이 깊은 뜻을 해석해 보려면 자연히 그럴 수밖에 없어요.
그게 도(道) 도(道), 그러기만 하면 알 것 같으면서도 모를 것 같은데 도가 뭐냐? 물론 도가 뭐냐 하는거는 노자를 다 읽고야…… 읽어도 한번만이 아니고 여러번 여러번 읽고 난 다음에야 내 나름대로 우리말로 뭐로 하는 거 좋겠냐 그렇게 파악이 될꺼야요.
선생님은 그럭하신 결과 ‘길’이라고 그렇게 번역하셨고 다른 분이 또 거기 따라 그렇게 하신 줄 압니다.
그런데 지금 형편으로 하면은 노자가 특별히 그걸 도를 도(道)라고 한데는 의미를 넣어서 한거니까 서양 사람들조차도 “웨이(way)”라고 번역한 사람도 있어요 Way라고 번역한 사람도 많이 있지만, 또 독일 사람도 그렇고, 영어로 번역하는 사람도 그렇고 '다오(Tao)' 중국 발음대로 '다오(道)' 그대로 번역한 사람도 많이 있어요. 그건 얼마나 도(道)라고 하는 그 글자가 내포하는 의미가 넓고 깊고 여러 가지 사상이 들어있다 하는걸 증거하는 걸로 그저 웨이(way)로 만, way라고 해도 상당히 그것도 넓게 의미를 가진다고 그럴 수도 있지만 그거 만 가지고는 부족을 느끼니까 그랬을꺼요.
우리 말로도 그런지 몰라. 이 번역에서도 우선은, 이담은 또 몰라도 지금까지는 나도 도(道),도(道), 그렇게 해 내려 갑니다.
길이라고 번역하신 거는 물론 생각이 많으셔서 그랬다고 하는건 보실꺼고, 그 말만 아니라 이거를 가지신 분은 물론 좋고 못가지신 분은, 원한다면 과히 어렵지 않게 더 만들 수도 있어요. 그러니까 그건 이따가라도 차차 알아서 필요하면 요새 이거나 인쇄를 하려면 쉬우니까.
그럭해서 참작을 하면 알 말도 있고 모를 말도 있고 하여간 참고가 많이 될꺼라고 하는, 그렇게 생각해 보는 동안에야만. 그저 한문으로 이럭하고 의미나 통하면,
 
“도를 가히 도라 할만한 것은 상도(常道)가 아니고(道可道非常道),이름이 가히 이름할 만한 것은 상명(常名)이 아니다.(名可名非常名), 무명(無名)은 천지의 비롯이요(無名天地之始) 유명(有名)은 만물의 어미다.(有名萬物之母)”
 
이렇게만 하는 것보다는 우리 말로 옮겨 볼려고 우리 말에 적당한 말이 무엇일까 그리고 하면 거의 다 죽어가는 말인데도 이제 살려 낼만한 말이 있고,또 다 죽었어도 어느 의미로 다른 말들을 요렇게 모아서 그 의미를 살려 부활을 시켜내 그럴 수도 있고, 그러노라면 그것이 일반 통용에는 아마 잘 안 되겠지요. 늘 써오는 씨도 그런 중의 하나인데, 그래도 씨은 그만하면 잡지로, 요새는 끊켰지만 계속을 해가면 상당히 보급을 해갈 가능성이 많이 있어요.
그건 실례의 하나입니다만 이걸 읽어 가는데는, 선생님이 그저 보통말로 기탄없이 말한다면 선생님으로서도 좀 벽(癖)이 있어. 그렇게 꼭 하고 선생님 자신도 남들이 날보고 궤변이라고 그럴런지 몰라 그러나 “궤변이라도 좋아.” “난 그럭하는 것이 좋으니까 그런다고 그럭하시는 거 있어요.”
그걸 참고해 볼만한 거야요. 아주 독특하게 그저 남 하는대로만 하는 것이 아니라 독특하게 독창성이 아주 강하시던 선생님이신데, 장자는 하신 것이 없고 이거(늙은이=老子)는 해놓고 돌아가셨으니까 좋지요. 알 것도 있고 모를 것도 있지만 참고가 많이 돼요
 
어원(語源)을 캐야한다
그것과 겸해서 하나는 한문자를 이렇게 써 놓은거는, 한문자를 반드시 여러 분들이 자전을 좋은 걸 구해서, 그런데 자전(字典)이 좋은 게 없어요. 우리나라에. 그러니까 그게 참 문제예요. 그런 줄이나 알았다가 이다음에 그런 거라도 한번 사업을 하면 다른 저서도 있지만 자전을 하나 잘 내면 그건 문화에 큰 공이 될 수 있어요 그걸 할라면 공부를 여러 해 많이 해야 될꺼예요 아주 우리나라 자전에 나쁜 것은, 나도 못하면서 다른 사람만 시비하는 것 같지만 어원(語源)을 당초 찾지 않아요. 왜 그런지. 본래가 우리나라 사람의 난 자꾸 결점 얘기 합니다마는, 다른 데도 있지만 깊이가 부족해 그런지 남의 나라 사전 보면 다 어원이 반드시 있잖아요 이 말이 어째서 뭣에서 나왔다고 하는 건데, 그런 걸 도무지 안 할라고. 알 수가 없어요. 왜 그거 자전을 내지 않는다면 모르지만 한글을 그렇게 오래만에 살려내서, 수백 년 만에 빛을 다시 봐서 살아나게 된 거는 물론 고마운데, 그러면 그게 거의 다 없어져가는 그 어원을 캐서, 그러면, 이 어원 캐는데 그게 그저 글자만 아니라 그게 곧 중국사상이 뭐냐? 동양사상이 뭐냐? 거기서 나와요. 의미가 있어 된거니까. 그렇게 어원 안캐고…… 영어도 보시면 여러분이 반드시 어원 찾아보도록. 할라다가 나도 그렇게 못 하고 있기는 있지만 그래도 말 볼 때에는 될수록은 지금도 찾아봅니다만, 큰 사전 보시오. 반드시 거기는 어원이 어디서 왔다고 그러는거 있지 않아요.
영어도 영국에서 시작만이 아니라 희랍에서 시작된 거 있고 로마나 라틴에서 된거 있고 그걸 찾아 올라가는데 얼마나 의미가 깊어져요? 그런데, 우리 말에는 그걸 당초 안해놓은거. 그런 얘기할라면 자연히 육서(六書)라는 소리 많이 하지 않아요? 한문 글자를 해석 하는데 육서라고 여섯 가지로
 
1. 상형(象形), 한문글자는 모양을 보고 그려서 된거니까, 상형(象形) 2. 지사 (指事), 모양만이 아니고 또 어떤 거는 그 일에, 그 뜻을 그려서 한 것도 있고 3. 회의(會意)는 그런 것도 있지만 그 의미를 붙여서, 4. 성형(聲形), 소리를 어떡하면 표시해서 할까. 그렇게 한거 있고 5. 전주(轉注), 전주는 그 다음에는 위의 네 가지가 거론되는 거고 그 네 가지되는 걸 기초로 해가지고 한문글자를 만드는데 전(轉)은 바퀴가 굴러굴러 간다는 말이고 주(注)자는 물을 붓는거니까 수레바퀴가 차차 굴러서 이리가고 저리가고 하는 모양으로, 물이 흐르려면 이리 흘렀다 저리 흘렀다 하는 모양으로 본래 의미는 이거지만 이것이 굴러굴러서 이런 의미가 되게 됐다 그런 의미로 전주(轉注)라는 거 있고. 6. 가차(假借) 가차라는 거는 음을, 그거는 본래 글자를 어떻게 쓸 수가 없으니까 다른 음을 빌어가지고 그걸 표시를 하는거.
서양에서도 보면 옛날 고대 글자 난데가 여러 곳이 있지만, 서양역사 배우면 이집트에서 난, 그림글자라는 거 상형문자(象形文字)지요. 상형문자면서도 거기 표음문자로, 음(音)을 표시하는 문자로 돼. 그것도 겸해 있어.
또 이쪽에 순전히 표음문자처럼 된 거는 설형문자(模形文字)라는 거. 메소포타미아 지방에서 된 삼각으로 콕콕 찔러서 나온 거. 그 다음 인도에서 산스크릿(sanskrit), 산스크릿에서 여러 가지 갈래로 나온 글도 있고 그렇잖아요. 아라비아는 아라비아 글자대로 따로 있고 우리는 오다가 지금으로부터 한 4,5백 년 전 가서야 비로소 글자가 됐고 그런데 여기는 상형(象形)을 하느니만큼 생각이 많이 들어있어요 실예로 여러분 흥미를 가지고 그러도록 하라고해야 하겠는데, 아까 말대로 자전이 없어. 조그만 옥편이라도 쉽게 글자가 음이 뭔지 그 것만 알고 그만두지 말고 이걸 어째서 이런 이름을 했나? 그런걸 될 수 있는 대로 찾아보는, 그래야겠는데, 우리나라 자전은 그렇고, 우리나라 글을 알려면 간접으로 한문으로 표시하는게 많으니까, 한문만은 할라면 어느 정도 그건 할 수 있어. 중국 사람들은 옛날부터 그걸 했어요 설문(設文)이라는 거 그런 책인데, 후대에 이 사림들이 연구해 내려온 건데, 거기 설명하는 법이 육서(六書)라고해서 이렇게 돼 있으니까 가령 형상(形象)을 된 것을 안써도 다 아는 거지만 예로 들어본다 그런다면 나무 목(木)자라면 나무를 그린거, 해(日)라면 해 대로 그린거,달(月)은 달대로 그린거, 동녘 동(東)자는 나무인데(木) 아침에 해(日)가 올라올 때에 나무에 이렇게 해가 걸려있으면 동쪽(東)이라고, 그런거라든지. 울명(鳴)자는 새(鳥)가 입(口)으로 운다해서 입구(口)를 표시하고 그랬는데, 자전은 우리거는 어원을 설명한 거 없구요. 일본사람의 사전을 구하는 수밖에 없지요 일본사람은 벌써부터 어원(語源)한 것들이 있어요. 그 중에 지금까지 내가 아는 걸로는 보통 큰 대자전(大字典)이라고 한게 어원이 나와 있는데, 수십 년이 됐으니까 반드시 신판(新版)이 있을꺼예요 요새건 나는 보지도 못하고 옛날 것만 가지고 있는데, 그걸 구하시면 일본말은 몰라도 보통사람 보기에도 자세히 아주 재미있는게 많이 있어요. 참고하시면 좋고,
그 다음은 중국 사람이 낸 것도 있는데 중국사전은 내가 가지고 있지 않아 모르겠소마는, 지금 있는 걸로는 대사전이 역시, 내가 일본 가 있을 때도 선생님으로 섬겨 보고 그러고 했던 일이 있는 분이니까 한문도 많이 하셨던 이니까 한화대사전(漢和大辭典)이라고 하는거 모로하시(諸橋)라고 13권으로 된거. 우리나라에 해적판으로 지금도 아마 사려면 살 수 있을까? 요새는 좀 사기 어려울까? 몇 해 전까지만도 샀는데 돈 좀 많이 들죠. 그걸 가졌으면 그걸로도 못찾는 것도 있을런지 모르죠. 하지만 대개는, 웬만치 보는데는 못찾을 것 없이 다 나올 겁니다. 어원만 아니라 비교적 잘 설명된거로 그런거 있어요. 중국말을 배운다면 중국에서 좋은거 많이 구할 수 있겠지요. 보통은 그런데.
어쨌거나 “어원 찾으라”고 하는 그것은 권하고 싶어. 그럭해야 어째서 그런 글자가 됐으며 그런걸 아는 동안에 그 글자의 뜻만이 아니라 간접으로 중국 사람이 이런 애기, 더구나 그렇지 않고 중국사람 학자도 그런 말 하는 사람이 있다는데, “한문자는 사실은 우리나라 사람이 만든거라”고. ‘한국도교사’ 쓴 이능화(李能和)씨 말을 들으면 자기가 그런 학자를 만나 들었다고 하는 얘기도 있어요. 노상 헛말이 아닌데, 중국 북부, 황하연안에서 먼저 생기잖았어요. 양자강 연안도 있지만 그건 후이고 중국문화가 먼저 발달한 거는 황하연안인데, 황하연안에서 산동지방, 산동반도 그 부근, 공자도 거기서 나셨지, 맹자도 거기서 났고.
거기서 조금 서남쪽으로 가면 한동안 은(殷)나라가 있다가 은나라 후에 주(周)나라가 생겨서 삼대사대에 가장 문화 발달했다고 하는게, 완전히 됐다는게 주나라 시대인데, 그 은나라시대의 문자라고 하는게 지금 제일 고문으로 알려져 있어요
 
이왕 하려면 깊이 알아보자
그 은(殷)나라 사람이 상당히 우리나라 사람과 관계가 많아요. 어떤 사람들은 그건 아예 우리 민족이 들어가서 세웠다고 그렇게 말하고 그러는 사람도 있지 않아요? 한동안 소송까지도 일으키고 그러던 사람도, 요새는 어떻게 됐는지 모르겠소만, 꼭 그런지 아닌지는 이거는 좁은 의미의 국수주의가 거기 들어 가지고 그런 점도 있으니까 그런 건 좀 찬성을 못하지만 아무러나 고대걸 찾아보자고 하는 노력은 대단히 좋아요. 그러니까 기자조선 얘기도 그렇찮소 한 동안 말썽이 많았다가 흐지부지 그러고 말았어. 하지만 기자조선을 후대에 와서 잘못돼 가지고 지금 있는 평양에다가 찾을라니까 그게 안 돼. 나는 평양에 어렸을 때 살았으니까 잘 아는데, 기자가 정주했다는 말도 있고 기자의 능도 있고 하지만 그건 후대의 다 가작이고 사실이 아니고, 중국의 사신이 나오니까 그렇게 뵈기 위해 만든거고 그런데, 노상 기자라는 가상이 없는 걸 그렇게 얘기가 있겠어요?
옛날의 우리 글자라든지 문화의 근원을 찾아 생각해보는데, 많이 생각할 점이 있을꺼예요.
보통 말하면 중국서 쓰게 됐고 중국에서 우리가 다시 역수입을 해서 우리도 한문자를 쓰게 됐고, 한문자 쓰게 되는 바람에 우리나라 말 많이 없어졌고 글자도 있었던 것을 쓰지 못하고 있다가 겨우 몇백 년 전에 와서야 한글 다시 쓰게 됐다, 이렇게 된거니까.
그럼 사상적으로 제 본래 근본을 찾아본다고 그러는데서도 국수주의(國粹主義)가 아니고라도, 국수주의 같은 좁은 생각은 아니지만, 어째거나 역사는 근원이 있어서 나오지 중가운데 없는 데서 공연히 우연하게 나오는 그런거 어디 있어요? 그러니까 그걸 찾지 않고는 본래 이렇게 된거를 알기가 어려울꺼야요.
그러니까 모르는 거는 모르더라도 아는데까지만 알아보노라면 직접으로 간접으로 생기는 것이 많이 있어요 그러니까 이왕 노자 얘기가 나왔으니까 이것도 중국에서도 어려운 고전 중의 하나인데, 보통 쓰는 한문보다는 좀 해석이 어렵지 않소? 그러니까 그게 뜻만 알고 지나간다, 이왕 하는걸 그러지만 말고 일반으로 한문으로 볼 때에는 글자에 어원(語源)을 찾는 그런 버릇을 붙여서, 영어에서도 영어 단어가 나오면 그게 어떻게 돼서 희랍어원이 있고 라틴어원이 있어서 그런게 들어와서 됐는지 그 유래를 찾아보든지 해서 공부하는데 깊이 가 있게 되는, 그게 유익이 될꺼니까 그래 그걸 첨부를 해 말을 합니다.
구하기 어려운 줄은 알지만 나는 나대로 또 이왕 여러분이 오셨으니까 내가 알 수 있는 데까지 찾을 수 있는 데까지는 찾아서, 아는 데까지는 여러분에게 소개를 할꺼요. 하지만 여러분 자신이 찾으면 더 좋은거고. 또 내가 잘 모르는 거 있더라도 서로 피차 알려주고 그러면 좋으니까 그때그때 해간다, 그런 생각을 마시고 이왕 할려면 뿌리깊이 될 수 있는 데까지 깊이 알아보자고 그렇게 노력을 하세요.
그래서 오늘 이왕 그런 말이 나왔으니까 내가 여러분에게 한문자 흥미가 나기 위해서 조금 얘기를 합시다.
 
얼마나 고심해 만든 글자인가
오늘 도가도(道可道) 도는 길이라고 하는데 우선 글자만을 우선 봅시다. 도가도(道可道) 도는 길이란 말인데 길은 이자 사람의 머리를, 사람의 주되는 것은 머리 아니요? 머리를 그리고는 그 다음에는 가다가 멎다가, 가기도하고 멎기도 한다, 탁받침이라는건 그런 걸로 그걸 표시해 그랬다, 그렇게 알면 그게 도(道) 그러던 것보다도 좀 재미가 있지 않아요?
그리고 노자(老子)라고 하는 노(老)자는, 늙을 노자는 어떻게 된 글자냐 하면 그것도 맨 위에는 터럭(毛)을 그리고, 그 다음은 사람 인(人)을 그리고 사람 인은 본래 " ”,그 다음엔(匕) 요거 셋을 요렇게 합했던 것이 지금 늙을 노(老)로 이렇게 됐지만. 위에는 머리터럭을 그리고 사람의 머리가 허옇게 세니까, 아래는 사람 인(人)하고 왜 비(匕) 요렇게 하냐 그러면 요거는 사람 인(人)을 뒤집은 거야요. 사람 인을 정자로 쓸 때는 이렇게 써요 "인(亻)” 이게 사람을 모로 보고 그린건데,"匕” 이거는 “亻” 요것을 뒤집어요. 뒤집으면은 변화(變化)라고 할 때 화(化)자 모양으로 뒈졌다, 죽었다, 나쁜 의미로 뒈졌다, 뒈진다, 그러지만 그거는 지금 말로 하면 아주 물리적인 변화만이 아니라 화학적인 변화인데, 캐미칼 체인지(chemical change), 아주 질이 달라져요(웃음) 형상만이 달라지는 것이 아니라 질적으로 달라져. 그런걸 하느라고 될 화(化)자가 사람 인(人)을 하고 사람을 거꾸로 누운 것을 그린 것은 이젠 뒈졌다, 죽어서 아주 달라졌다, 그런 건데 노(老)자는 이제 그런데 가까우니까 그래서 머리털이 허옇게 세서 그런 사람, 차차 몸이 달라져서 죽기에 가까운 그런 뜻으로 노자(老子)라고 쓴거고
그 다음에 도가도(道可道) "可”자가 나오잖아요. 옳을 가(可)자는 뭐냐? 본래는 " ”이렇게썼어. 옳다 글타는 입으로 하니까 옳거니 글커니 말은 입으로 하니까 그래 입(口)을 그리고, 요게 뭐냐 그러면 본래는 “ ” 요렇게 쓴 글자래. 그런데 이것도 “ ” 이렇게 된 것을 뒤집은 거야요. 그러니까 “ ” 이건 뭐냐 그러면 기운이 막혔어. 입에서 기운이 나가는 것을 막혔다고 해서 표시하는걸 이렇게 썼는데, 막힌 것에 반대니까 쑥쑥 잘 나가. 그러니까 옳은 것을 옳다고 그대로 표시한다고 하는 뜻으로 이제 그렇게 가(可)자를 만들었다는거야요.
또 도가도비상도(道可道非常道), 아닐 비(非)자도 왜 이렇게 했나? 이거는 새털을 “ ” 이렇게 그린 거야요.
새란 놈이 하늘에서 날다가 땅에 내려앉으려고 할 때에는 날개를 “ ” 이렇게 했어. 그게 아니라고 하는, 날다가 그만두고 모양이 달라진다고 하는 그런 의미에서 비(非)자라고 하는, 아닐 비자(非)는 그걸 표시 했다는거고.
또 명가명(名可名)이라, 이름 명(名)자는 위에는 저녁 석(夕)자예요 위에는 저녁이고 아래는 입구(口)고, 옛날 불이 없을 때에는 원시시대에 낮에는 서로 얼굴이 뵈지만 밤이 되어 굴 속에 들어가, 너는 이 굴에 들어가고 나는 이 굴에 가고 어드메 들어가 자겠는데, 그런데 무슨 일이 생기면 부득이 하는게 이름을 부를 수밖에 없어. “나 나다! 나야!” 우리 말에 “나는 나다” 그래서 아마 “나”가 됐는지 몰라요. 그래 그 나라고 하는 이름, 저녁 석(夕)을 하고 저녁에는 불도 아무 것도 없으니까 “나”라는 말을 할 수 밖에 없어. 그러게 입구(口)를 해서 이름(名)이라는 말로 표시했다는 말.
하늘(天)이라는 건 물론 한일(一)하고 큰대(大), 가장 큰 거니까 세상에 있는 것 중에 가장 큰 거라고 하는걸 한일 (一)하고 큰대(大)를 해서 했고
땅이란 따지(地)라, 지(地)라는 건 흙토(土)변에다 잇기야(也)로 했는데, 그건 발음 표시야요 그 다음에 오다가 좀 발달한 다음에 어떻게 됐겠지. 다른 경우에는 요건 “他” 요렇게 할 때는 발음이 타(他)하는데, 그래 지(地)라고 하는거 나왔다는거고.
그 다음에 차양자는 동출이명(此兩者同出異名)이라. 다르다고 하는 이(異)자가 나오잖아요 다르다고 할 때 왜 이(異)자를 이렇게 했나? 본래 요거는 " ” 요러한 글자가 있어요 줄비( )자인데 준다는 글자 두사이에 가운데( ) 요런 손이 둘이 들어갔어. 주는걸 갈라서 여기하나 주고 여기 하나 주고, 그런데서 다를 이( )자가 다르다는 게 그렇게 만들어졌다고
그 다음 동(同)이라, 같을 동자는 왜 그렇게 했나? 같을 동(同)에 하나(一) 건너 그은 것은 “ ” 이런 글자가 있고 여기다 입구(口)로 하고 같다 다르다 할 때 물론 입으로 하니까 입구(口)를 쓰고 “ ” 요거는 모든 학자가 뜻이 같애요. 입구 없는 거는 모두 다 의견이 합치한다, 그런 건데 “동(洞)”자나 “합(合)”자나 그런 의미로 그렇게 됐다는거.
그 다음은 마지막에 있는 검을 현(玄)자가 나왔으니까 검을 현자는 왜 까맣다는 걸 "玄” 이렇게 했나? 이건 본래 ‘ ’ 요런 글자예요. 요거는 어릴 유(幼) 자의 “幺” 요것과 마찬가지야. 요거는 뭐이 조그마 해서 잘 보이지 않는 거야요. 요거는 사람의 갓난 애기 난 모양을 그린 거야요 또 그렇잖으면 실타래 엮어서 하는 모양, 요걸 검을 현(玄)자,
그것만 해도 재미가 나지 않아요? 옛날 사람 글자 하나 만들 때 얼마나 고심해 만들었나?
 
 
 
씨알의소리 1990. 9월 116호
저작집30; 24-413
전집20;없음