신사고 운동(영어: New Thought)은 19세기 미국에서 시작된 치료 운동이다. 범신론적 경향을 특징으로 한다.

신사고에는 매우 단순한 메시지가 두 가지 있다. 사람들은 그 내면 깊숙한 곳에 엄청난 힘을 지니고 있다는 것이다. 부정적인 생각을 떨쳐버리면 이런 힘의 문을 열 수 있다는 것이다.

이것을 처음 부르짖은 사람은 피니어스 P. 큄비(1802~1866)로 알려져 있다. 그는 최면술사로, 질병은 마음의 문제라는 견해로 정신요법과 건강의 생각을 발전시킨 신사고 운동의 아버지다.

데일 카네기의 《인간관계론》은 번영 지향적인 신사고로 인기를 끌었다.

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분류: 신사고 운동
범신론
신흥 종교
서양의 밀교

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ニューソート

뉴소트

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"

뉴소트 ( New Thought , 신사고), 뉴소트운동 ( New Thought Movement )은 19세기 후반에 미국 에서 시작된 기독교에서의 조류의 하나로 일종의 이단적 종교·영성운동이다. 이상주의 적인 신학, 낙관적인 세계관, 개인의 행복·건강·물질적인 성공에 초점을 맞춘 종교적 의식을 공유하는, 완만하게 연결되는 다양한 종교 공동체의 모임이다 ^[1] . 물질에 대한 마음의 힘, 정신의 우위성에 중점을 두는 것으로, 이론적으로도 실천적으로도 종교적 관념론 의 일종이다 ^[1] . 현세이익의 추구를 계명하는 기독교 개신교계 칼 반주 의에의 반발을 배경으로 태어났다 ^[2] .

뉴소트는 미국의 메스메리스트 ^{[주 1]} ( 최면 치료가)·심리치료가 피니어스·퀸비 ^[3] 나 크리스천 사이언스 의 창시자 메리·베이커·에디 의 사상을 중심으로 하고 있었다. 초절주의자 인 랄프 월드 에머슨 의 철학을 지지해 서서히 사회에 침투해 갔다 ^[4] . 미국의 대항문화의 흐름을 추구 하는 뉴에이지 의 원류의 하나이며, 후의 컬트 나, 통속심리학 , 자기 계발 운동이나 자기 계발서 에의 영향도 크다 ^[5]^[1] .

개요 [ 편집 ]

엠마 커티스 홉킨스

엠마누엘 스웨덴보르그

피니어스 퀸비

메리 베이커 에디

뉴소트 운동은 그리스도인 과학 의 창시자 메리 베이커 에디 (1821-1910)에 배우고 많은 사람들에게 그 이론과 테크닉을 가르친 엠마 커티스 홉킨스 ( 영어판 ) (1849-1925)가 창시자로 여겨지는 ^[1] . 에디와 그리스도인 사이언스, 메스멜리스트(최면치료가)·심리치료가인 피니어스 퀸비 와 그의 제자들, 뉴잉글랜드의 마인드·큐어 운동, 정신·힐링을 실천하는 다양한 독립한 그룹이나 개인 등이 전신 또는 선구자이다 ^[1]^[5] . 16세기 신학자·의사·인문주의자 세르베투스( 미셸 ·셀베 ) 나 17-18세기의 과학자·신학자·신비가 엠마누엘·스웨덴보르그 를 인정한다 . 방향도 있다 ^[4]^[6] .

당시 금욕· 숙명론 을 설교하는 칼빈주의 가 고조되고( 제3차 대각성 ) 뉴소트는 이에 대한 반발로 태어났다. 19세기 후반의 미국은 산업화의 진전에 의해 ' 금피카 시대 '라고 불리는 호경기가 도래했지만, 칼빈주의적 금욕주의는 김피카 시대의 배금주의를 격렬하게 비판하고 있었다 ^[7] . 스웨덴보르크의 사상은 카르반주의적 금욕주의에 대한 안티테제로서 지지를 모으게 되어, 이것이 뉴소트로 확대·발전해 갔다 ^[8] . 또한 여전히 문제가 많았던 정통의학에 대한 거부반응도 배경에 있다고 한다 ^[6] .

퀸비는 환자의 마음의 존재가 질병에 영향을 미치고 있으며 질병의 본질은 환자가 가지는 잘못된 신념이며, 신념을 바로잡으면 질병이 치료된다고 생각 ^했다 . 인간에게는 현재의식과 현재의식이 있어, 「하나님에게 선택되지 않은 인류의 대부분이 지옥에 떨어진다」라고 하는 정통파 기독교가 심은 공포심이 인간의 잠재의식에 들어가, 그것이 굳어진 것이 종양이 되는 것이고, 공포심에서 해방되면 종양도 사라진다고 생각한 것이다 ^[8] . 그의 사상은 분명히 스웨덴 볼그의 사상의 연장선 위에 있다 ^[7] . 뉴소트 운동에서는 마음이나 사고의 성향이 건강이나 경제 상태로 나타난다(생각은 현실이 된다)고 생각하고, 잠재의식이나 사고를 바꾸는 것으로 현실을 직접적으로 바꾸려고 시도한다.

이 운동은 원래 마인드 큐어 (정신요법)나 정신과학 (마음의 과학) 등의 이름으로 알려져 있었다. 마인드 큐어는 19세기 후반에 뉴잉글랜드 에서 시작되어 1880년대에 뉴잉글랜드 전체에 퍼졌다. 철학자와 심리학자의 윌리엄 제임스 는 마인드 큐어 운동의 가장 특징적인 점은 보다 직접적인 영감( 직관 , 영감 )을 중시하는 것이며, 이 신앙의 지도자들은 건전 정신상태가 가지는 만능의 힘을 직감적으로 믿고, 용기, 희망, 신뢰의 압도적인 유효성을 믿고, 의혹, 두려움, 걱정, 부정적인 정신상태의 모든 것과 관련된 것을 멸시해 왔다고 말한다 ^[10] .

긍정적 싱킹 , 자기 계발 (셀프 헬프), 대체의료 , 신앙요법, 심령주의 , 로망주의 , 초절주의 , 페미니즘 , 유토피아 주의 등이 비논리적으로 합체한 복잡한 신앙체계이며 논리적으로 일관성 있는 교리라고는 말하기 어렵다 ^[6] . 기독교 과학, 신지학, 심령주의 (스피리츄어리즘) 등을 포함한 「메타피지컬」의 전통과 날아가는 광의의 운동 중에서 가장 큰 것이다 ^[1] .

뉴소트는 성서의 내용을 기존과는 다른 입장에서 해석하려고 하는 것으로, "인간의 의식은 우주와 연결되어 있다"고 생각하고 그 근거를 성서에 요구하는 것이 주류이다 ^[11] .

그 주장에는 "원래 ' 원죄 '는 존재하지 않고, 모든 사람들이 그리스도의 힘을 내포하고 있다",

"정통적 종교 철학은 수백 년간 실수를 계속해왔다"라는 것이 포함되어 있다 했다. 그 가르침을 이단시하는 사람이 있는 한편, 종래의 금욕적 기독교 사상에 의문을 품고 있던 사상가, 노동자, 영세 농장이나 공장의 경영자들은 촉발되었다 ^[9] .

1916년에 선언된 국제 뉴소트 동맹 ( 영어판 ) 의 설립 이념에서는 “최고의 존재의 무한성, 인간의 신성, 그리고 건설적 사고의 창조력과 영감·전력·건강·성공의 근원인 내면의 존재의 목소리를 따르는 것을 통해 인간의 무한한 가능성을 가르치는 것"이라고 적혀 있다 ^[5] .

많은 그룹은 기본 원칙에 합의했지만 마음과 물질의 관계에 대해서는 다른 생각을 가지고 있었다 ^[5] . 뉴소트 그룹은 물질을 통제하는데 있어서 마음이 가장 중요한 역할을 한다고 믿었지만, 그리스도인 과학은 절대적인 관념론 의 입장이며 물질의 존재를 완전히 부정하고 있다 ^{. 5]} . 그럼에도 불구하고 뉴소트의 각 그룹은 낙관주의 와 인간의 신성화라는 신념에서 일치했다 ^[5] . 건강한 마음과 몸은 인간과 신의 일체성을 인식함으로써 달성된다고 생각되었다 ^[5] . 여성에게 중요한 역할을 부여하고 여성의 영성을 칭양했다 ^[5] .

마틴 A 라슨 은 뉴소트의 주장을 다음과 같이 요약한다 ^[12] .

인간의 심정과 의식과 생명은 우주와 직결되어 있다.
모든 질병의 본질은 자기 의식에 대한 무지 때문입니다.
원죄는 존재하지 않고 만인이 '그리스도'의 힘을 내포하고 있다.
모든 인류에게 기쁨과 성장과 발전과 행복의 기회가 이미 주어진다.
인간은 내면의 '신'의 일부를 현현하기 위해 무한한 발전을 이루고 있다.
정통적 종교 철학은 수백 년 동안 실수를 계속해왔다.
사랑의 힘은 신의 의지의 지상 표현이다.

「생장 의 집 」의 창설자 타니구치 마사하루 가 광명 사상 으로 번역하고 있는 것처럼, 기분을 밝고 긍정적으로 적극적으로 유지하는 것으로 운명이 열린다고 하는 포지티브 싱킹 (적극 사고, 끌어당기는 법칙 )이나, 디바인・과학교회 ( 영어판 ) 의 목사 조셉 머피 의 성공법칙(일본에서도 저작이 베스트셀러가 되고 있다) 등도 뉴소트의 일환이며, 이른바 성공 철학 의 면이 있다.

“신은 (인격신이 아니라) 영적인 존재로, 우주의 모든 것을 채우고 있으며, 인간도 사물도 그 일부이다”라는 뉴소트의 신학사상에는 대중화하기 쉬운 면이 있어 상상력 덧붙여 세속적인 해석이 이루어져, “우주에 존재하는 모든 것은 에테르 상(보이지 않는 미립자상)의 원질(물을 구성하는 근본이 되는 것)으로 이루어져, 인간이 사고로 그 에테르에 일하면, 그것이 물건으로 변화해 끌려 온다는 생각으로 바뀌고, 또한 "인간이 더 나은 상황을 생각해 그리면 원하는 상황을 끌어낼 수 있다"는 자기 계발 사상이 태어난 ^[13] . 인간의 삶이 자신의 생각대로 자유롭게 바뀔 수 있다고 믿는다면, 성공하는 것도 괴로운 상황에 빠지는 것도 전혀 당인의 자기책임이 된다 ^[13] . 이러한 자기 계발 사상의 '긍정적 지향'과 '자기책임'의 측면은 미국인의 정신에 잘 어울렸다 ^[13] . 이런 뉴소트의 교리에 대해서는, 「『자신이 구세주가 되어 타인에게 그것을 부탁하지 말아라』다. 이것이야말로 미국의 독립정신이 아닌가」라는 매운 비평도 있다 ^[5] .

앤 스타일스는 뉴소트의 마술적 사고 와 장미색의 회상 ( 영어판 ) (과거를 미화하는 인지 바이어스 의 일종)은 지금도 우리와 함께 있다고 말하고 있다 ^[14] .

뉴소트와 다양한 서브그룹은, 그 역사의 길이와 미국 문화에의 넓은 영향에도 불구하고, 학술 연구의 주제가 되는 것은 적다 ^[1] .

운동에 미치는 영향 [ 편집 ]

랄프 월드 에머슨

엠마 커티스 홉킨스에 배운 마인드 큐어 운동의 활동가들은 그리스도인 과학이 어떻게 효과를 발휘하는지에 대한 고찰을 깊게 하고 초절주의자 의 저작, 특히 랄프 월드 에머슨 의 저작에 답 를 발견했다 ^[15] . 유니테리안 의 가정 출신인 에머슨은 스웨덴 볼그의 사상을 높이 평가하고 있었다. 그의 초절주의는 인간이 만물 속에서 신성을 찾아내는 힘을 갖고, 개인 안에 신적 존재가 내재하는 신비한 존재라고 생각하고 내적 신성과 일체화하는 것의 중요함 성을 설명하는 것이다. 마음이 건강에 미치는 영향을 나타내는 메스멜의 일과 에머슨의 영적·정신적인 가르침이 마인드 큐어에서 합체되었다 ^[16] . 에머슨의 초절주의 철학을 도입하여 정신 치유의 영적 근거를 보여줌으로써 운동이 심화되고, 19 세기의 뉴 잉글랜드 에서는 다양한 조직과 개인이 정신 치유를 실시하고 방법을 가르치고 배우는 마인드·큐어 운동이 고조되었다 ^[16] .

윌리엄 제임스는 『종교적 경험의 제상』(1902년)으로, 이 「새로운 사상( 뉴소트 )」에는 다양한 종파가 있어, 각각 호명이 있지만, 편의적으로 이 운동을 「마인드·큐어 "운동"이라고 부르며 단순화하고 말하면 전치해 해설을 했다. 제임스는 미국적이고 전형적인 “건전한 마음의 종교” “마음을 치료하는 종교”인 마인드 큐어가 싱크레티시즘 임을 지적하며, 그 교리의 근원으로서 기독교의 네 가지 복음서 에머슨의 사상을 비롯한 뉴잉글랜드의 초절주의 철학 , 조지 버클리 의 이상주의적 철학( 주관적 이상주의 ( 영어판 ) ) 대중의 낙관적 과학 진화론이 있고, 힌두교 가 영향을 미치고 있다고 분석하고 있다 ^[10] . 힌두교에서는 특히 베단타 가 중요했다 ^[1] . 또, 19세기 후반의 헤겔 협회나, 종교의 세속화 (쇠퇴)도 관련되어 있다 ^[1] .

역사 [ 편집 ]

프란츠 안톤 메스멜

찰스 필모어

마텔 필모어

노나 L. 브룩스

프란츠 안톤 메스멜 이 시작한 메스 메리즘 (동물 자기 요법)은 인간의 트랜스 상태를 이용하는 것으로 최면 요법 으로 발전했지만 메스 메리즘 자체는 공적인 의료 세계에서는 인정되지 않았다. 그러나 그 연구를 통해 메스멜의 치료 성공에는 의사와 환자 모두의 정신 상태가 관련된다는 이해가 탄생했다 ^[15] . 이 생각은 "마인드 큐어"라고 불리게 되었다 ^[15] . 마인드 큐어는 의사와 환자의 공동 작업이며, "영적 치료"라고도 생각되었다 ^[15] . 마인드 큐어의 원리는 비교적 간단하며, 첫째로, 유도가있는 명상 과 이미지 시각화와 같은 기술은 진리를 계시로 개인에게 가져온다. 둘째, 실천자는 자신의 의지 을 포기하거나 '해방한다(let go)', 셋째, 실천자는 잠재의식 을 의식적인 삶과 건강에 긍정적인 영향을 줄 수 있는 미개발 자원으로 보는 것이다 ^[17] . 최면술이나 형이상학적인 치유 등의 실험적인 수법이 이루어졌다 ^[17] .

1890년까지 수년간, 마인드큐어는 의사가 적극적으로 관여하지 않아도 성공할 것으로 생각되었다 ^[15] . 마인드 큐어의 방법으로 스스로 자신을 치유할 수 있다면, 그 테크닉을 배우는 교실에 참가하면, 병이 되어도 치료를 받을 필요는 없다는 것이다 ^[15] . 이 기술의 지도를 개발한 것은 그리스도인 과학 의 창시자 메리 베이커 에디 이며, 그녀에게 배우고 독립한 엠마 커티스 홉킨스 ( 영어판 ) 가, 이 기술을 수천명의 사람들이 이용할 수 있다 이렇게 했다 ^[15] . 그녀가 뉴 소트 운동의 시작이라고 말한다 ^[5] . 홉킨스는 기독교 유니티파 ( 영어판 ) 의 설립자 찰스 필모어(유니티파) ( 영어판 ) , 공동 설립자로 아내 마텔 필모어 ( 영어판 ) , 종교과학 ( 영어판 ) 의 설립자어니스트 홈즈 ( 영어판 ) , 디바인 사이언스 교회 ( 영어판 ) 의 설립자 노나 L. 브룩스 ( 영어판 ) 와 중요한 역할을 한 그녀의 자매 (브룩스 자매)와 영향력있는 저작 집 등, 당시의 뉴소트의 대부분의 조직의 창시자·중요인물을 지도했다^[15] .

워렌 펠트 에반스

감리교 교회 의 목사가 스웨덴 보르크의 가르침을 봉사하는 신교회 의 신자가 된 워렌 펠트 에반스 ( 영어판 ) 가 영적 치유의 사상과 방법을 문장으로 한 최초의 미국의 저작가라고 말 1869년에 출판된 그의 저서 『The mental cure (정신치료)』는, 제일 최초의 뉴소트의 책이라고 생각되고 있다 ^[16] . 아마도 그의 사상은 스웨덴 보르그, 메스멜, 에머슨의 연구를 통해 형성되었을 것이며, 퀸비와의 만남을 통해 정리된 것이라고 생각되고 있다. (그가 퀸비의 학생이었는지는 논쟁이 있다.) ^[16] 에반스는 특히 새로운 가르침을 제시한 것은 아니지만, 저작으로 중심이 되는 개념을 정의하고, 스웨덴보르그의 정신적·영적 세계와 물리적 세계의 대응에 대한 생각을 뉴 소트 전체에 퍼뜨렸다 ^[16] . 그의 책은 기독교 유니티의 설립자 찰스 필모어가 그 가르침을 발전시키는 기초를 제공했다 ^[16] . 유니티파는 초절주의에서 태어나 뉴소트 운동의 일부가 되었다.

1890년대를 통해 다양한 신흥그룹이 전국적인 회의를 열고 1899년에 전국대회가 개최되었다 ^[5] . 1914년에 국제 뉴소트 동맹 ( 영어판 ) 이 결성되었고, 1940년대에는 종교과학연구소, 형이상학건강학교, 첨단사상교회 등 18개의 뉴소트 섹트와 교회가 활동하고 있었다 ^[5] . 이러한 운동 중 일부는 단일 조직으로서 성공을 거두었으며, 특히 영향력이 있었던 것은 1889년에 설립된 디바인 사이언스 교회와 유니티의 학교이다 ^[5] . 유니티파는, 설립자의 필모어 부부의 지도하에, 마케팅과 광고의 현대적인 테크닉을 구사해 융성했다 ^[5] .

또한, 마인드 큐어 운동에 대해 분석한 미국의 플러그 마티즘 철학의 조 윌리엄 제임스는 협심증에서 불면증까지 100-200개의 치료 세션을 실시하고 있으며, 1894년과 1898년 매사추세츠 주 의회 에서의 의사 면허에 관한 토론으로, 마인드·큐어를 옹호했다 ^[18]^[17] . 제임스의 철학에는 뉴소트의 영향이 보인다고 한다 ^[8] .

스와미 비베카난다

초절주의의 에머슨은 인도 사상에 영향을 받고 있어 범신론·만물 모두 동원의 입장에 서는 뉴소트는, 동양 사상 전반과 친화성이 높았다. 뉴소트의 대부분은 설득을 주된 기법으로 했지만, 1893년 시카고의 세계 종교 회의에서 힌두교의 도사 스와미·비베카난다 가 인기가 되고 나서, 인도의 심신 훈련법도 미국에 전해져 인도 사람 요가 행자 라마차라카를 자칭 호흡법의 저작을 간행한 윌리엄 워커 앳킨슨 ( 영어판 ) (1862 – 1932)과 같이 뉴소트 중에는 호흡법을 도입한 것도 있었다 ^[19] . 앳킨슨의 사상은 서양 에소테리시즘( 비교 )의 생명에너지 개념을 인도 사상 에 읽은 것으로, 알기 쉽게 실천적이고 당시 베스트셀러가 되어 서양에서는 현재도 읽혀지고 있다 ^[19] .

뉴소트는 뉴잉글랜드에서 시작되었지만, 1904년경에 로스앤젤레스에 수입되어, 1915년경부터 대부분의 지도자는 태평양 해안에 기관을 설립해, 캘리포니아 가 중요한 거점이 되었다 ^[5] .

조직·단체 [ 편집 ]

뉴소트 단체의 대부분은 서로 완만하게 연결되는 단립의 그리스도 교회의 형태를 취하는 경우가 많다. 유니티파, 그리스도인 과학, 디바인 과학 교회가 가장 큰 세력이다 ^[10] . 일본의 신종교 , 생장 의 집도 뉴소트의 종교로 간주되고 있다.

뉴에이지 이후에는 뉴소트 사상에 뉴에이지 ^[주2] 의 개념을 부여한 형태의 자기계발 단체도 구미를 중심으로 다수 존재하고 있다.

일본에서는 어코스 인 미라클스 (ACIM, 기적 강좌)의 분파, 닐 도널드 월시 의 일파, 분파 등이 난립하고 있다. 각 신봉자가 모여 공부회라고 칭한 독서회 등도 활발하다.

여성 [ 편집 ]

뉴소트는 조직적인 히에랄키가 아니라 영성 (영성)과 치유에 초점을 맞추었기 때문에 여성도 지도적 지위에 착수할 수 있었다 ^[6] . 여성관이 보수화하고 있던 빅토리아 시대의 당시, 그 외에서는 여성이 그러한 입장에 서는 것은 거의 실현 불가능했다 ^[6] .

뉴소트에서는, 각각의 어른중에, 신성한 내면인 「소년(Man Child)」이 존재한다고 하는 생각이 추진되고 있었다. 여성들은 자신의 욕망이나 야심을 이 안인 '소년'에서 온 것으로 생각함으로써 가부장제 의 현상을 깨지 않고 자신의 권위를 주장할 수 있었다 ^[14] .

문학·아동 문학에의 영향 [ 편집 ]

앤 스타일스는 세기 말의 작가와 그 작품에 있어서 필수적인 맥락으로 뉴 소트에 주목해 『소공자』『소공녀』『 비밀의 화원』의 프랜시스 호지슨 버넷 , 『나사의 회전』의 헨리 제임스 (윌리엄 제임스의 남동생), ' 빨간머리 앤 '의 루시 모드 몽고메리 , ' 노란 바탕화면 '의 샬럿 파킨스 길만 ( 영어판 ) 등 중요한 작가 아동 문학 작가가 뉴 소트에 익숙하고 작품에 영향을 준 것으로 분석했다 ^[14] .

뉴소트와의 관계를 잘 다루는 작가는 버넷이다. 그녀는 '비밀의 화원'(1911년)을 쓰고 있을 때, 마인드 큐어와 포지티브 싱킹의 정신에 흥미를 가진 것이 기록에 남아 있다 ^[6] . 그녀는 메리 베이커 에디의 친구이자 에디의 저작을 읽었습니다 ^[14] . '소공녀'에서는 몰락한 주인공 사라가 프린세스의 이미지를 하고 안심감을 느낄 수 있는 장면이 있지만 스타일스는 그 대처는 뉴소트의 일반적인 실천이라고 지적하고 '사라・승무원은 긍정과 부정, 창조적 시각화, 악에 대한 무저항, 주위에서 명상적으로 끌어당기는 방법을 이용하는 점에서 충실한 뉴소트의 신봉자인 것 같다”고 평가하고 있다 ^{[14 ] ]} . 또한 '비밀의 화원'의 콜린은 자기 이미지를 좋게 함으로써 질병을 극적으로 개선시킨다. 『빨간머리의 앤』이나 『소공자』의 동기 넘치는 주인공들은, 주위의 현실과는 관계없이 완고한까지 낙관주의를 관철해, 상황이 호전해 간다 ^[6] .

스타일스가 다룬 작가 중 버넷, 길만, 몽고메리의 3명은 우울증 , 불면증 , 양극성 장애 로 고통받고, 정당의학에 의한 치료 중, 견경이 없는 약의 처방이나 과도한 휴식요법 를 경험했다 ^[6] . 또, 시설에의 수용이나, 몸을 해칠 수 있는 부인과의 치료법의 트라우마에 시달린 사람도 있다 ^[6] . 몽고메리는 마인드 큐어를 시도해 사람들에게 권해하기도 했다. 또한 그들은 그리스도인 과학과 뉴소트의 신봉자라고 표명하지 않았고, 몽고메리와 길만에게는 그리스도인 과학을 비판한 문장도 있다 ^[14] .

후세에 미치는 영향 [ 편집 ]

협의의 뉴소트 자체의 현재의 세력은, 운동이 고조되고 있던 1세기 전의 예상보다 훨씬 소규모이지만, 특히 성공의 복음을 통해서, 넓은 범위에 영향을 주었다 ^[5] . 그 원리와 신학은 1950년대 이후 대체요법 운동이나 뉴에이지 운동의 다양한 신앙과 실천의 베이스, 지지가 되고 있다 ^[1] .

그 현대적인 계승자에게는 번영의 신학 ( 영어판 ) 과 '긍정적인 싱킹의 힘'의 신념이 포함된다고 생각되며, 뉴소트 운동은 '긍정적인 싱킹'이라는 말을 통해 보급되어 미국 의 가치관 ^[20] 과 성공 철학과 자기 계발 의 뿌리 중 하나로되어있다 ^[21] . 통속 심리학과 자기 계발 운동 (셀프 헬프 운동)의 선구자이며 개신교 주류파에서 여성의 목사 임명과 나폴레옹 힐 과 노먼 빈센트 필 의 이상주의적인 자기 계발서 베스트셀러 책, 대중 문화 , 개신교 주류파에서 번영과 성공에 관한 가르침의 전개 등에 영향을 미치고 있다 ^[1] . 현대의 자기 계발 이나 비즈니스서의 원류이며 일본인에 대한 영향도 크다.

스웨덴보르그의 신비 사상을 더욱 추진한 영적계 뉴소트의 흐름이 있어, 그 라이터에, 론다 번의 인터뷰 영화 「더 시크릿」에 당초 참가하고 있던 채널러 자기 계발서 작가의 에스터 힉스 ( 영어 버전 ) 등이 있다 ^[22] .

오자키 슌스케는, 1950년대의 미국에서의 선의 유행은, 배경에 뉴 소트의 영향이 있는 것이 아닐까 추측하고 있다 ^[23] . 또한, 마인드플루네스 는 불교 와 뉴소트의 믹스라고 말하고 있다 ^[23] .

뉴소트에는, 후의 뉴에이지 에서 볼 수 있는 모티프가 많아, 친숙한 것과 힌두교등의 이국정서를 조합한 뉴소트와 신지학 이라는 2개의 영성 운동이, 많은 컬트 나 교리의 원형 되고 있다고 지적되고 있다 ^[5] . 작가인 캐리 맥윌리엄스는 “후의 교리와 컬트의 대부분은 신지학과 뉴소트라는 두 가지 수입된 운동의 구성요소에서 진화 했다 . 현실적인 금계정은 뉴소트의 지도자들로부터 가져온 것이다.”라고 말하고 있다 ^[5] .

일본 [ 편집 ]

오리슨 스웨트 마덴 ( 영어판 ) (1850 - 1924)과 윌리엄 워커 앳킨슨 ( 영어판 ) (1862 – 1932, 일컬어 요기 라마차라카), 랄프 월드 트라 인 ( 영어판 ) (1866 - 1958) 번역서가 메이지 후기부터 쇼와 초기에 출판되었다^[2]^[19] . 라마차라카 명의의 저작은, 일본에서는 대정기에 저작이 번역되어, 플라나 요법으로서 영술 등 민간 요법 에 도입되었다^[19] . 마덴, 앳킨슨은 나카무라 텐카제 , 트라인은 타니구치 마사하루 나 교세라 의 창업자 이나모리 카즈오 등에 영향을 주었다^[2]^[19] .

제임스 앨런 의 영향을 받은 경영 컨설턴트 오컬티스트인 후나이 유키오 는 앨런은 데일 카네기 , 나폴레옹 힐 등 자기 계발·성공 철학의 교조적 인물의 거의 모두에 영향을 주고 현대 일본인은 많거나 적은 영향을 받고 있다고 말한다 ^[24] .

오자키 슌스케는 일본의 스피리츄얼계 뉴소트의 라이터로서 「물로부터의 전언」의 에모토 승 을 올리고 있다. 미국의 자기 계발계의 세계에서 에모토는 인간의 사고가 사물에 영향을 미친다는 뉴소트의 사상을 과학적으로 증명한 것으로 높게 평가되고 있다 ^[25] .

각주 [ 편집 ]

주석 [ 편집 ]

↑ 메스메리즘 은 프란츠 안톤 메스멜 에 시작되는 치료법으로 최면술의 기초가 되었다.
↑ 「채널링」이라고 불리는 샤먼 적인 입신 행위에 의해 초래되는 큰 존재・고차의 자기로부터의 「계시」를 중심으로 하는 신비주의 사상・종교적 조류.

출처 [ 편집 ]

^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k “ New Thought Movement ”. Encyclopedia . 2022년 7월 23일에 확인함.
↑ ^a ^b ^c 가와카미 히데오 저 「「비즈니스서」와 일본인」 PHP 연구소, 2012년
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참고 문헌 [ 편집 ]

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오자키 슌스케 「미국에 있어서의 「자기 계발본」의 계보」「외국어 연구」 제49권, 아이치 교육 대학 외국어 외국 문학 연구회, 2016년, 67-84페이지, NAID 120005730612 .

외부 링크 [ 편집 ]

자기 계발 세미나의 역사 자기 계발 세미나에 관한 정보 - 자기 계발 세미나와 뉴 소트의 관계에 대해 상세히 설명.
종교와 과학에 대해 - 뉴에이지 비판을 통한 일고찰 - 시부자와 미츠키 니치렌종 현대 종교 연구소
미국의 뉴 에이지 운동의 원류와 그 특징 (전반) 무라카와 치히코
Open Directory: Society: Religion and Spirituality: New Thought - 영문 관련 링크집.

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[3] 메스메리즘 은 프란츠 안톤 메스멜 에 시작되는 치료법으로 최면술의 기초가 되었다.

[21] 「채널링」이라고 불리는 샤먼 적인 입신 행위에 의해 초래되는 큰 존재・고차의 자기로부터의 「계시」를 중심으로 하는 신비주의 사상・종교적 조류.

[encyclopedia-1] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k “ New Thought Movement ”. Encyclopedia . 2022년 7월 23일에 확인함.

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[漆原-10] 칠원 직행 저 「비즈니스서를 읽어도 덱하는 사람이 될 수 없다」

[Tampa_Bay_Times-11] MAUREEN BYRNE (1999년 8월 7일). “ New Thought opens mind to the God living inside us ”. Tampa Bay Times . 2022년 7월 19일 에 확인함.

[12] Yu Renli의 "비정상적 현상의 주요 사건 과정", Chengjia Study Room, 2001

[13] 라슨(1990)

[FOOTNOTE尾崎201674–75-14] 오자키 2016 , pp. 74–75.

[Valint-15] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f 알렉산드라 발린트. “ 아동 문학과 '마인드 큐어'의 부상: Anne Stiles의 Fin de Siècle에서의 긍정적 사고와 사이비 과학(리뷰) ”. 프로젝트 뮤즈 . 2022년 7월 24일 .

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[Sutton-19] Emma Kate Sutton (2012년). “ Interpreting "Mind-Cure": William James and the "chief task…of the science of human nature" ”. PubMed . 2022년 7월 20일에 확인함.

[吉永-20] 요시나가 진이치 “민간 정신 요법 서지(메이지·다이쇼 편)”, “심리주의 시대에 있어서의 종교와 심리 요법의 내재적 관계에 관한 종교 철학적 고찰” 연구 대표자 이와타 후미아키(오사카 교육 대학 교육 학부 조교수) 헤세이 13~2005년도 과학 연구비 보조금(기반 연구(B)(1)) 연구 성과 보고서 헤세이 16년 3월

[22] 마치야마 토모히로「미국은 오늘도 스테로이드를 치는 USA 스포츠 광소곡」< 슈에이샤 > 2009년 2월.

[23] 하야미 켄로 『자신 찾기가 멈추지 않는다』〈소프트뱅크 신서 064〉 소프트뱅크 크리에이티브, 2008년 2월. ISBN 978-4-7973-4499-8 .

[FOOTNOTE尾崎201678-24] Osaki 2016 , p. 78.

[FOOTNOTE尾崎201677–78-25] 오자키 2016 , pp. 77–78.

[26] 후나이 유키오 「인간의 본연 우리의 본질은 우주의지와 일체, 희망을 가지고 살자」 1998년, PHP연구소

[FOOTNOTE尾崎201677-27] Osaki 2016 , p. 77.

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