2023/06/07

Philokalia - Wikipedia 필로칼리아 - "명상적인 삶의 실천"

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동방 기독교

필로칼리아(그리스어: φιλοκαλία "아름다운", "좋은", "사랑")는 
성령에 의해 4세기부터 15세기 사이에 쓰여진 문서 모음을 의미한다. 동방 정교회의 헤시카주의 전통에 따라 "명상적인 삶의 실천"이라는 의미에서 사제들의 지도와 가르침을 위해 쓰여졌다. 문서들은 주로 18세기에 거룩한 산의 성 니코데모스와 코린토스의 성 마카리오스에 의해 수집되었다.

이 작품들은 필로칼리아에 포함되기 전에 그리스 정교회의 기독교 수도원 문화에서 개별적으로 알려졌지만 이들 문서 모음에 포함된 사람들은 여러 언어로의 번역으로 인해 훨씬 더 많은 독자층을 갖게 되었다. 초기에 제작된 번역본은 1793년 파이시 벨리치콥스키(러시아어: Паисий Величковский)의 교회 슬라브어 번역본, 1857년 이그나티 브랸차니노프(러시아어: Игнатий Брянчанинов)의 러시아어 번역본, 1877년 페오판 자트보르니크(러시아어: Феофан Затворник)의 5권짜리 러시아어 번역본이 있다. 이들 문서는 루마니아어, 이탈리아어, 프랑스어, 독일어, 스페인어, 핀란드어, 아랍어로 번역되었다.



Philokalia - Wikipedia

Philokalia

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The Philokalia (Ancient Greekφιλοκαλίαlit.'love of the beautiful', from φιλία philia "love" and κάλλος kallos "beauty") is "a collection of texts written between the 4th and 15th centuries by spiritual masters"[1] of the mystical hesychast tradition of the Eastern Orthodox Church.

They were originally written for the guidance and instruction of monks in "the practice of the contemplative life".[2] The collection was compiled in the 18th century by Nicodemus the Hagiorite and Macarius of Corinth based on the codices 472 (12th century), 605 (13th century), 476 (14th century), 628 (14th century) and 629 (15th century) from the library of the monastery of Vatopedi, Mount Athos.[3]

Although these works were individually known in the monastic culture of Greek Orthodox Christianity before their inclusion in the Philokalia, their presence in this collection resulted in a much wider readership due to its translation into several languages. The earliest translations included a Church Slavonic language translation of selected texts by Paisius Velichkovsky (DobrotolublyeДобротолю́бїе) in 1793, a Russian translation[4] by Ignatius Bryanchaninov in 1857, and a five-volume translation into Russian (Dobrotolyubie) by Theophan the Recluse in 1877. There were subsequent RomanianItalianFrenchGermanSpanishFinnish and Arabic translations.[5][6][7]

The book is the "principal spiritual text" for all the Eastern Orthodox churches.[8] The publishers of the current English translation state that "the Philokalia has exercised an influence far greater than that of any book other than the Bible in the recent history of the Orthodox Church."[9]

Philokalia (sometimes Philocalia) is also the name given to an anthology of the writings of Origen compiled by Basil of Caesarea and Gregory of Nazianzus. Other works on monastic spirituality have also used the same title over the years.[8][10]

History[edit]

Nikodemos and Makarios were monks at Mount Athos, a mountainous peninsula in northern Greece, historically considered the geographical center of Orthodox spirituality and home to 20 monasteries. The first edition, in Greek, was published in Venice in 1782, with a second Greek edition published in Athens in 1893. All the original texts were in Greek—two of them were first written in Latin and translated into Greek in the Byzantine era.[5]

Paisius Velichkovsky's translation into Church SlavonicDobrotolublye (published in Moscow in 1793), included selected portions of the Philokalia and was the version that the pilgrim in The Way of a Pilgrim carried on his journey. That book about a Russian pilgrim who is seeking advice on interior prayer helped popularize the Philokalia and its teachings in Russia. Velichkovsky's translation was the first to become widely read by the public, away from the monasteries—helped by the popularity of The Way of a Pilgrim, and the public influence of the startsy at Optina Monastery known as the Optina Elders. Two Russian language translations appeared in the 19th century, one by Ignatius Brianchaninov (1857) and another by Theophan the Recluse's Dobrotolubiye (1877). The latter was published in five volumes and included texts that were not in the original Greek edition.[5][6][11]

Velichkovsky was initially hesitant to share his translation outside of the Optina Monastery walls. He was concerned that people living in the world would not have the adequate supervision and guidance of the startsy in the monastery, nor would they have the support of the liturgical life of the monks. He was finally persuaded by the Metropolitan of St. Petersburg to publish the book in 1793. Brianchanivov expressed the same concerns in his work, warning his readers that regular practice of the Jesus Prayer, without adequate guidance, could potentially cause spiritual delusion and pride, even among monks. Their concerns were contrary to the original compiler of the Philokalia, Nicodemos, who wrote that the Jesus Prayer could be used to good effect by anyone, whether monastic or layperson. All agreed that the teachings on constant inner prayer should be practiced under the guidance of a spiritual teacher, or starets.[12]

The first partial English and French translations in the 1950s were an indirect result of the Bolshevik revolution, which brought many Russian intellectuals into Western Europe. T. S. Eliot persuaded his fellow directors of the publishing house Faber and Faber to publish a partial translation into English from the Theophan Russian version, which met with surprising success in 1951. A more complete English translation, from the original Greek, began in 1979 with a collaboration between G. E. H. PalmerKallistos Ware, and Philip Sherrard. They released four of the five volumes of the Philokalia between 1979 and 1995.[13] In 1946, the first installment of a ten volume Romanian translation by Father Dumitru Stăniloae appeared. In addition to the original Greek text, Stăniloae added "lengthy original footnotes of his own" as well as substantially expanding the coverage of texts by Saint John of the LadderSaint Dorotheos of GazaMaximus the ConfessorSymeon the New Theologian, and Gregory Palamas. This work is 4,650 pages in length.[14] Writings by the Trappist monk Thomas Merton on hesychasm also helped spread the popularity of the Philokalia, along with the indirect influence of J. D. Salinger's Franny and Zooey, which featured The Way of a Pilgrim as a main plot element.[15]

Teachings[edit]

The collection's title is The Philokalia of the Niptic Fathers,[16] or more fully The Philokalia of the Neptic Saints gathered from our Holy Theophoric Father, through which, by means of the philosophy of ascetic practice and contemplation, the intellect is purified, illumined, and made perfect.[8] Niptic is an adjective derived from the Greek Nipsis (or Nepsis) referring to contemplative prayer and meaning "watchfulness". Watchfulness in this context includes close attention to one's thoughts, intentions, and emotions, with the aim of resisting temptations and vain and egoistic thoughts, and trying to maintain a constant state of remembrance of God. There are similarities between this ancient practice and the concept of mindfulness as practiced in Buddhism and other spiritual traditions.[17][18] The Philokalia teachings have also influenced the revival of interior prayer in modern times through the centering prayer practices taught by Thomas Keating and Thomas Merton.[19]

Philokalia is defined as the "love of the beautiful, the exalted, the excellent, understood as the transcendent source of life and the revelation of Truth."[20] In contemplative prayer the mind becomes absorbed in the awareness of God as a living presence as the source of being of all creatures and sensible forms. According to the authors of the English translation, Kallistos WareG. E. H. Palmer, and Philip Sherrard, the writings of the Philokalia have been chosen above others because they:

...show the way to awaken and develop attention and consciousness, to attain that state of watchfulness which is the hallmark of sanctity. They describe the conditions most effective for learning what their authors call the art of arts and the science of sciences, a learning which is not a matter of information or agility of mind but of a radical change of will and heart leading man towards the highest possibilities open to him, shaping and nourishing the unseen part of his being, and helping him to spiritual fulfilment and union with God."[20]

The Philokalia is the foundational text on hesychasm ("quietness" or "stillness"), an inner spiritual tradition with a long history dating back to the Desert Fathers.[8] The practices include contemplative prayer, quiet sitting, and recitation of the Jesus Prayer. While traditionally taught and practiced in monasteries, hesychasm teachings have spread over the years to include laymen.[11] Nikodemos, in his introduction, described the collected texts as "a mystical school of inward prayer" which could be used to cultivate the inner life and to "attain the measure of the stature of the fullness of Christ." While the monastic life makes this easier, Nikodemos himself stressed that "unceasing prayer" should be practiced by all.[2]

The hesychast teachings in the Philokalia are viewed by Orthodox Christians as inseparable from the sacraments and liturgy of the Orthodox Church, and are given by and for those who are already living within the framework of the Church. A common theme is the need for a spiritual father or guide.[21]

Timeline of editions and translations[edit]

  • 4th-15th centuries The original texts are written by various spiritual masters. Most are written in Greek, two are written in Latin and translated into Greek during Byzantine times.[5]
  • 1782 First edition, Greek, published in Venice, compiled by Nikodemos and Makarios.[5]
  • 1793 Church Slavonic translation of selected texts, Dobrotolublye, by Paisius Velichkovsky, published in Moscow. This translation was carried by the pilgrim in The Way of a Pilgrim. First to be read outside of monasteries, with a strong influence on the two following Russian translations.[5][6]
  • 1857 Russian language translation, by Ignatius Brianchaninov.[5]
  • 1877 Russian language translation, by Theophan the Recluse, included several texts not in the Greek original, and omitted or paraphrased some passages.[5]
  • 1893 Second Greek edition, published in Athens, included additional texts by Patriarch Kallistos.[5]
  • 1946-1976 In 1946, the first installment of a twelve volume Romanian translation by Father Dumitru Stăniloae appeared.[5][22]
  • 1951, 1954 First partial English translations by E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer in two volumes: Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart and Early Fathers from the Philokalia. These were translated from Theophane's Russian version, and published by Faber and Faber.[5]
  • 1953 "Small Philokalia" is published in FrenchPetite Philocalie de la prière du cœur (ed. Jean Gouillard, Points / Sagesses)
  • 1957-1963 Third Greek edition, published in Athens by Astir Publishing Company in five volumes. Modern English translation based on this edition.[5]
  • 1963 Parts of the Philokalia is published in Italian for the first time (La filocalia. Testi di ascetica e mistica della Chiesa orientale, Giovanni Vannucci, Libreria Editrice Fiorentina, Firenze)
  • 1965 First translation of selected texts from Philokalia is published in Finnish by name Sisäinen kauneus. Rukousta koskevia poimintoja Filokaliasta. (Inner Beauty. Selected texts from the Philokalia on Prayer.) from German translation of Kleine Philokalie. The translation was made by Irinja Nikkanen and it was published by Pyhäin Sergein ja Hermanin veljeskunta (Brotherhood of sts. Sergius and Herman).[23]
  • 1979-1995 English translation by Kallistos WareG. E. H. Palmer, and Philip Sherrard, of the first four of the five Greek volumes, from the Third Greek edition. This was published by Faber and Faber.[5]
  • 1981-1993 A Finnish translation was made from the original Byzantine Greek text by Valamon ystävät ry (Friends of Valamo monastery registered association) in four volumes. Translation was made by nun Kristoduli, Irinja Nikkanen and Matti Jeskanen. An appendix (fifth volume) by nun Kristoduli was published at 1998.[23]
  • 1982-1987 An Italian translation by M. Benedetta Artioli and M. Francesca Lovato of the Community of Monteveglio and P. Gribaudi is published in Turin in four volumes.
  • 1988 Little Philokalia on prayer of heart (Piccola filocalia della preghiera del cuore) in Italian is translated by Jean Gouillard and published in Milan.
  • 1998 A Polish translation of Philokalia by Józef Naumowicz is published in Kraków.
  • 2020 An English translation by Anna Skoubourdis of the fifth volume of the Philokalia is published by Virgin Mary of Australia and Oceania.

Contents[edit]

This listing of texts is based on the English translation of four volumes by Bishop Kallistos WareG. E. H. Palmer, and Philip Sherrard. Some works in the Philokalia are also found in the Patrologia Graecae and Patrologia Latina of J. P. Migne.[citation needed]

Volume 1[edit]

  1. On Guarding the Intellect: 27 Texts
  1. Outline Teaching on Asceticism and Stillness in the Solitary
  2. Texts on Discrimination in respect of Passions and Thoughts
  3. Extracts from the Texts on Watchfulness
  4. On Prayer: 153 Texts
  1. On the Eight Vices: Written for Bishop Kastor
    1. On Control of the Stomach
    2. On the Demon of Unchastity and the Desire of the Flesh
    3. On Avarice
    4. On Anger
    5. On Dejection
    6. On Listlessness
    7. On Self-Esteem
    8. On Pride
  2. On the Holy Fathers of Sketis and on Discrimination: Written for Abba Leontios
  1. On the Spiritual Law: 200 Texts
  2. On Those who Think that They are Made Righteous by Works: 226 Texts
  3. Letter to Nicolas the Solitary
  1. On Watchfulness and Holiness: Written for Theodoulos
  1. Ascetic Discourse
  1. On Spiritual Knowledge and Discrimination: 100 Texts
  1. For the Encouragement of the Monks in India who had Written to Him: 100 Texts
  2. Ascetic Discourse Sent at the Request of the Same Monks in India: A Supplement to the 100 Texts
  1. On the Character of Men and on the Virtuous Life: 170 Texts

This piece by Anthony was changed to an appendix in the English translation by Palmer, Sherrard, and Ware (1979, p. 327), because of their view that the language and the general idea is not explicitly Christian and may not have been written by Antony.

Volume 2[edit]

  1. A Century of Spiritual Texts
  2. Theoretikon
  1. Four Hundred Texts on Love, with a foreword to Elpidios the Presbyter
  2. Two Hundred Texts on Theology and the Incarnate Dispensation of the Son of God (written for Thalassios)
  3. Various Texts on Theology, the Divine Economy, and Virtue and Vice
  4. On the Lord's Prayer
  1. On Love, Self Control, and Life in accordance with the Intellect (written for Paul the Presbyter)
  1. On the Virtues and the Vices
  1. On the Practice of the Virtues, Contemplation and the Priesthood

Volume 3[edit]

  • Forty Texts on Watchfulness
  1. A Gnomic Anthology: Part I
  2. A Gnomic Anthology: Part II
  3. A Gnomic Anthology: Part III
  4. A Gnomic Anthology: Part IV
  1. The Ladder of Divine Graces
  1. Book I: A Treasury of Divine Knowledge
    1. Introduction
    2. The Seven Forms of Bodily Discipline
    3. The Seven Commandments
    4. The Four Virtues of the Soul
    5. Active Spiritual Knowledge
    6. The Bodily Virtues as Tools for the Acquisition of the Virtues of the Soul
    7. The Guarding of the Intellect
    8. Obedience and Stillness
    9. The Eight Stages of Contemplation
      1. The First Stage of Contemplation
      2. The Second Stage of Contemplation
      3. The Third Stage of Contemplation
      4. The Fourth Stage of Contemplation
      5. The Fifth Stage of Contemplation
      6. The Sixth Stage of Contemplation
      7. The Seventh Stage of Contemplation
      8. The Eighth Stage of Contemplation
    10. That there are No Contradictions in Holy Scripture
    11. The Classification of Prayer according to the Eight Stages of Contemplation
    12. Humility
    13. Dispassion
    14. A Further Analysis of the Seven Forms of Bodily Discipline
    15. Discrimination
    16. Spiritual Reading
    17. True Discrimination
    18. That we should not Despair even if we Sin Many Times
    19. Short Discourse on the Acquisition of the Virtues and on Abstinence from the Passions
    20. How to Acquire True Faith
    21. That Stillness is of Great Benefit to those Subject to Passion
    22. The Great Benefit ofTrue Repentance
    23. God's Universal and Particular Gifts
    24. How God has done All Things for our Benefit
    25. How God's Speech is not Loose Chatter
    26. How it is Impossible to be Saved without Humility
    27. On Building up the Soul through the Virtues
    28. The Great Value of Love and of Advice given with Humility
    29. That the Frequent Repetition found in Divine Scripture is not Verbosity
    30. Spurious Knowledge
    31. A List of the Virtues
    32. A List of the Passions
    33. The Difference between Thoughts and Provocations
  2. Book II: Twenty-Four Discourses
    1. Spiritual Wisdom
    2. The Two Kinds of Faith
    3. The Two Kinds of Fear
    4. True Piety and Self-Control
    5. Patient Endurance
    6. Hope
    7. Detachment
    8. Mortification of the Passions
    9. The Remembrance of Christ's Sufferings
    10. Humility
    11. Discrimination
    12. Contemplation of the Sensible World
    13. Knowledge of the Angelic Orders
    14. Dispassion
    15. Love
    16. Knowledge of God
    17. Moral Judgment
    18. Self-Restraint
    19. Courage
    20. Justice
    21. Peace
    22. Joy
    23. Holy Scripture
    24. Conscious Awareness in the Heart
  1. Spiritual Perfection
  2. Prayer
  3. Patient Endurance and Discrimination
  4. The Raising of the Intellect
  5. Love
  6. The Freedom of the Intellect

Volume 4[edit]

  1. On Faith
  2. 153 Practical and Theological Texts
  3. The Three Methods of Prayer [attributed to him]
  1. On the Practice of the Virtues: One Hundred Texts
  2. On the Inner Nature of Things and on the Purification of the Intellect: One Hundred Texts
  3. On Spiritual Knowledge, Love and the Perfection of Living: One Hundred Texts
  1. On Inner Work in Christ and the Monastic Profession
  2. Texts
  1. On Watchfulness and the Guarding of the Heart
    1. From the Life of Our Holy Father Antony
    2. From the Life of St Theodosios the Cenobiarch
    3. From the Life of St Arsenios
    4. From the Life of St Paul of Mount Latros
    5. From the Life of St Savvas
    6. From the Life of Abba Agathon
    7. From Abba Mark's Letter to Nicolas
    8. From St John Klimakos
    9. From St Isaiah the Solitary
    10. From St Makarios the Great
    11. From St Diadochos
    12. From The Ascetical Homilies by St Isaac the Syrian
    13. From St John of Karpathos
    14. From St Symeon the New Theologian
    15. From Nikiphoros Himself
  1. On Commandments and Doctrines, Warnings and Promises; on Thoughts, Passions and Virtues, and also on Stillness and Prayer: 137 Texts
  2. Further Texts
    1. On Passion-Imbued Change
    2. On Beneficent Change
    3. On Morbid Defluxions
  3. On the Signs of Grace and Delusion, Written for the Confessor Longinos: Ten Texts
    1. On How to Discover the Energy of the Holy Spirit
    2. On the Different Kinds of Energy
    3. On Divine Energy
    4. On Delusion
  4. On Stillness: Fifteen Texts
    1. Two Ways of Prayer
    2. the Beginning of Watchfulness
    3. Different Ways of Psalmodizing
  5. On Prayer: Seven Texts
    1. How the Hesychast Should Sit for Prayer and Not Rise Again Too Quickly
    2. How to Say the Prayer
    3. How to Master the Intellect in Prayer
    4. How to Expel Thoughts
    5. How to Psalmodize
    6. How to Partake of Food
    7. On Delusion and Other Subjects
  1. To the Most Reverend Nun Xenia
  2. A New Testament Decalogue
  3. In Defence of Those who Devoutly Practise a Life of Stillness
  4. Three Texts on Prayer and Purity of Heart
  5. Topics of Natural and Theological Science and on the Moral and Ascetic Life: 150 Texts
  6. The Declaration of the Holy Mountain in Defence of Those who Devoutly Practice a Life of Stillness

Volume 5[edit]

This volume was published in English translation in 2020. These are the contents of the modern Greek translation.[24]

  1. Method and precise canon for those who choose the hesychastic and monastic life: 100 chapters
  1. Kefalaia (Chapters): 81 chapters
  1. On Hesychastic Practice
  1. On union with God, and Life of Theoria[25]
  1. Chapters on the Sacred and Deifying prayer
  1. On the Words that are Contained in the Sacred Prayer
  • Anonymous
  1. Interpretation of "Kyrie Eleison" (Lord Have Mercy)
  1. Discourse on Faith and teaching for those who say that it is not possible for those who find themselves in the worries of the world to reach the perfection of the virtues, and narration that is beneficial at the beginning.
  2. On the Three Ways of Prayer

Translations[edit]

See also[edit]

References[edit]

  1. ^ Ware, Kallistos; Sherrard, Philip, eds. (1979). The Philokalia: the complete text. London: Faber. p. 10. ISBN 0-571-13013-5.
  2. Jump up to:a b Ware (1979), pp. 14-15.
  3. ^ "Philokalia: Definition, History, and Source"The Ascetic Experience. 2020-01-28. Retrieved 2020-01-28.
  4. ^ "Orthodox Thought"orthodoxthought.sovietpedia.com. Retrieved 2017-03-24.
  5. Jump up to:a b c d e f g h i j k l m Ware (1979), pp. 11–12.
  6. Jump up to:a b c Johnson, Christopher D. L. (2010). The Globalization of Hesychasm and the Jesus Prayer. Continuum Advances in Religious Studies. Continuum International Publishing Group. p. 39. ISBN 978-1-4411-2547-7.
  7. ^ Cook (2011), pp. 10.
  8. Jump up to:a b c d Palmer, G. E. H.; Ware, Kallistos; Allyne Smith; Sherrard, Philip (2006). The Philokalia: The Eastern Christian Spiritual Texts—selections Annotated & Explained (SkyLight Illuminations). Skylight Paths Publishing. pp. vii–xiv. ISBN 1-59473-103-9.
  9. ^ Ware (1979), Publisher's blurb from back cover.
  10. ^ English translation online here
  11. Jump up to:a b Witte, John F.; Alexander, Frank S. (2007). The teachings of modern Orthodox Christianity on law, politics, and human nature. New York: Columbia University Press. p. 6. ISBN 978-0-231-14265-6.
  12. ^ Johnson (2010), p. 38.
  13. ^ Ware, Kallistos (2008). René Gothóni, Graham Speake (ed.). The Monastic Magnet: Roads to and from Mount Athos. Peter Lang. pp. 148–149. ISBN 978-3-03911-337-8.
  14. ^ Binns, John. An Introduction to the Orthodox Christian Churches (2002). Cambridge University Press, pp. 92-93. ISBN 0521661404
  15. ^ Johnson (2010), pp. 41-42.
  16. ^ Ware (1979) pp. 367-368
  17. ^ Dowd, E. Thomas; Stevan Lars Nielsen (2006). The Psychologies in Religion. Springer Publishing Company. p. 55. ISBN 978-0-8261-2856-0.
  18. ^ Braud, William; Anderson, Rosemarie (1998). Transpersonal research methods for the social sciences: honoring human experience. Thousand Oaks: Sage Publications. p. 243. ISBN 0-7619-1013-1.
  19. ^ Palmer, G. E. H.; Allyne Smith (2006). Philokalia: the Eastern Christian spiritual texts. SkyLight Paths Publishing. p. 14. ISBN 978-1-59473-103-7.
  20. Jump up to:a b Ware (1979), p. 13.
  21. ^ Ware (1979), p. 16.
  22. ^ Binns, John. An Introduction to the Orthodox Christian Churches (2002). Cambridge University Press, pp. 92-93. ISBN 0-521-661404
  23. Jump up to:a b sisar Kristoduli; Matti Jeskanen; Irinja Nikkanen ja Maria Peltonen, eds. (2003). Filokalia - V osa. Valamon Ystävät r.y. pp. 5–7. ISBN 951-96833-5-6.
  24. ^ Φιλοκαλία των Ιερών Νυπτικκών (translated into modern Greek by Antonios G. Galitis) (in Greek) (3 ed.). Thessaloniki: Perivoli tis Panagias publishers. 2002.
  25. ^ "On Union With God and Life of Theoria, part translated into English". Retrieved 2010-06-02..

Further reading[edit]

  • Paschalis M. Kitromilides, "Philokalia's first journey?" in Idem, An Orthodox Commonwealth: Symbolic Legacies and Cultural Encounters in Southeastern Europe (Aldershot, 2007) (Variorum Collected Studies Series: CS891).
  • Bingaman B & Nassif B (eds) (2012) The Philokalia. A Classic Text of Orthodox Spirituality. Oxford: Oxford University Press.

External links[edit]

Internet Archive: Powell, Robert

Internet Archive: Digital Library of Free & Borrowable Books, Movies, Music & Wayback Machine

小原克博 - Wikipedia

小原克博 - Wikipedia

小原克博

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』

小原 克博(こはら かつひろ、1965年11月20日 - )は、日本牧師宗教学者同志社大学神学部教授2010年8月より、同志社大学一神教学際研究センター長[1]。専門は、比較宗教倫理学、キリスト教思想、一神教研究[1][2]

経歴[編集]

大阪府出身[3]1989年、同志社大学神学部卒業。1996年、同志社大学大学院博士課程修了、博士(神学)取得[2]

日本基督教団牧師であり、1997年から1999年にかけて、日本基督教団奈良教会の協力牧師を務めた[4]

地域における住民運動にも関与しており、滋賀県の旧志賀町における広域廃棄物処理施設建設計画に反対する住民運動組織「志賀町産廃施設計画問題・住民ネットワーク」(現在の「しが廃棄物問題住民ネットワーク」)が2002年に結成された際にはその代表となり[5]2003年に施設反対の立場から山岡としまろが町長選挙に出馬した際には後援会長を務めた[6]

著書[編集]

単書[編集]

  • 『神のドラマトゥルギー ── 自然・宗教・歴史・身体を舞台として』教文館、2002年
  • 『宗教のポリティクス ── 日本社会と一神教世界の邂逅』晃洋書房、2010年
  • 『一神教とは何か 寛容か、不寛容なのか』平凡社新書、2018

共著[編集]

翻訳[編集]

  • E・シュヴァイツァー『新約聖書への神学的入門(NTD補遺2)』日本基督教団出版局、1999年。

出典・脚注[編集]

  1. a b “トップの一言 同志社大一神教学際研究センター長・小原克博さん”朝日新聞(朝刊) (朝日新聞社): p. 26(京都府・2地方). (2010年9月11日) 2012年4月25日閲覧。
  2. a b 研究者情報”. 同志社大学. 2012年4月25日閲覧。
  3. ^ 『読売年鑑 2016年版』(読売新聞東京本社、2016年)p.316
  4. ^ 日本基督教団奈良教会年表(一部)”. 日本基督教団奈良教会. 2012年4月25日閲覧。
  5. ^ 志賀町産廃施設計画問題・住民ネットワークの歩み”. しが廃棄物問題住民ネットワーク. 2012年4月25日閲覧。
  6. ^ “選挙管理委員会告示 滋選委告示第124号”滋賀県公報 (滋賀県) (号外): p. 1. (2003年11月5日) 2012年4月25日閲覧。

外部リンク[編集]








「小川原正道著『日本の戦争と宗教 1899-1945』」、『秋田さきがけ』2月9日、『京都新聞』2月16日、『沖縄タイムス』2月22日ほか(共同通信配信) | 書評 | 研究活動 | 小原克博 On-Line

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書評「大貫隆・金泰昌・黒住真・宮本久雄編『一神教とは何か――公共哲学からの問い』」、『福音と世界』2006年9月号 | 書評 | 研究活動 | 小原克博 On-Line

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書評「大貫隆・金泰昌・黒住真・宮本久雄編『一神教とは何か――公共哲学からの問い』」、『福音と世界』2006年9月号
投稿日2006年8月15日カテゴリ書評タグ一神教
 本書は、二〇〇四年一月に開催された「京都フォーラム」主催による第五二回公共哲学京都フォーラム「唯一神教と自・他論」で発表された内容に基づき、編集されたものである。そのことは「凡例」に記されているが、そもそも「京都フォーラム」や、それが目指している「公共哲学」についてなじみのない一般読者にとっては、本書を読み進めながら、その意図を察することを求められることになる。しかし、公共哲学が直接のテーマになっているわけではないので(本書の副題は「公共哲学からの問い」となっているが)、それについて理解せずとも、各章を味わうことはできる。
 本書は、九つの発題と二つの総合討論、一つの発展協議から構成されている。また、各発題の続きには討論が付されているので、全体として討論の占める割合はかなり大きい。討論はあまり編集上の整理はされずに掲載されているので、実際の雰囲気を伝えているだけでなく、本書に登場する第一線の研究者たちの目下の関心事やこだわりを随所に感じ取ることができ、興味深い。ただし、すべての討論が必ずしもかみ合っているわけではない。中には、誤解されたり、不愉快な質問をされたりして、怒りの様子がにじみ出ているような箇所もある。討論には確かに粗密の差があるが、全体としては、発題の論点を再確認できるという意味で有益であろう。
 本書の主タイトルは「一神教とは何か」である。そのテーマに対し、各発題が「自・他論」という焦点を緩やかに共有しながら、それぞれの専門的見地からアプローチしている。論文調の堅牢な発題もあれば、発題のテープ起こしが、ほぼそのまま原稿化されているようなものもあり、スタイルは様々である。分量も多いものからコンパクトなものまで差があるが、ここで各発題の論旨を詳細に追っていく紙面の余裕はないので、それぞれにおいて興味深いと思われる論点を中心に概要を紹介しておく(敬称略)。
 発題Ⅰ「新約聖書における神と自他――人格主義的神学と場所論的神学」(八木誠一)。ここで八木は、人格とコミュニケーションの関係において、人格を成立させているのが人格主義的神学だけでなく、場所論的関係もまた重要な役割を果たすことを強調する。前者の論理にのみ依存することを八木は問題視するが、場所論を適切に視野に入れることによって神義論的な問題を回避できるだけでなく、それがまたイエスの立場であり、仏教との親近性へと開かれていく道であることを指摘する。
  *
 発題Ⅱ「旧約聖書の宗教はいかなる意味で「一神教」的であったのか」(山我哲雄)。本書の中で、もっとも正面から一神教の概念整理に取り組んでいる発題である。ヤハウェ唯一神観が後代に成立してから、それ以前にあった旧約の伝承が「検閲」されたり、「校閲」されたりしてきたということを、様々な「検閲漏れ」、すなわち多神教的なイメージを取り上げながら紹介している。また、唯一神観の成立史をわかりやすく描写している。
 発題Ⅲ「人間の淵――ハーヤー存在とアウシュヴィッツ的解釈学」(宮本久雄)。アウシュヴィッツを根源悪のメタファーとして、あるいは解釈学的枠組みとして用いながら、旧新約聖書の様々なテキストを素材に用いて、物語のプネウマ的解釈を提示していく。そこで主題となる存在者は、空間的自己同一性を強調する西欧的存在論と区別される形で、ヘブライ的存在ハーヤーとして位置づけられる。
 発題Ⅳ「救済史の物語と神義論――一神教の落とし穴」(大貫 隆)。ここで「一神教の落とし穴」とは、一神教という枠組みの中で民族や共同体の「大きな物語」が救済史として語られるとき、不可避的に神義論が胚胎し、その中で、個人の苦難が忘れ去られてしまう事態のことを指している。またヨブ記と同様、モーセ契約が失効しているようなユダヤ教黙示思想においても、歴史は直線的に進むプロセスと理解されているのに対し、洗礼者ヨハネ、イエス、パウロがそれとは反対の方向、すなわち、救済史の神学から「新しい創造」の神学への転換の道(「宇宙の晴れ上がり」)を示していると大貫は語る。
 発題Ⅴ「アウグスティヌスの神研究――日本を公共性へと開く「神論」への途を求めて」(加藤信朗)。加藤は「神の国」が、その市民でありたい願う人々によって作られる共同体であり、神聖政治ではないことに注意を払いながら、我々が「地の国」に生きることの意義を説く。またそれが、日本の自己閉鎖性を克服していく道であることを示唆する。
 発題Ⅵ「唯一神と人格神」(鶴岡賀雄)。唯一神教における神の特質を、その唯一性より、むしろ、ペルソナ性に注目して描写している。旧約聖書や十字架のヨハネを援用し、我汝関係、「一」性、「二」性などの人称言語の作法を通じて、ペルソナ性と「私たち」としての共同体の関係を明らかにしようと試みている。
 発題Ⅶ「日本思想における「一神教的なもの」」(黒住 真)。一神教と多神教を対立的にとらえるのではなく、経験的な次元では、相互に関係性があると語る。日本神話や日本宗教の中にも一神教的なものの考え方があることを指摘すると同時に、近現代における一神教と多神教のあり方に対しては、歴史的な批判が必要であると主張する。
 発題Ⅷ「イスラーム政治思想における自と他」(池内 恵)。キリスト教には「神のものは神へ、カエサルのものはカエサルへ」という発想があるのに対し、イスラーム教において政治と宗教を分けることができないと言われる。その言説にまつわる誤解を解きながら、その根拠や歴史的経緯について、イスラーム政治思想の立場から語っていく。また、イスラーム教における自・他論の代表例としてジハード理解を取り上げ、さらに、イスラーム社会内部においても、善や共同体の秩序をめぐって、絶えざる緊張関係があることを指摘する。
 発題Ⅸ「シーア派少数派における神観と他者認識」(菊池達也)。シーア派の中のイスマーイール派や、その分派であるドゥルーズ派に焦点を当てることによって、少数派と多数派との間に生じる他者認識を考察している。イスラーム教内部における正統と異端をめぐる緊張は今なお存在しており、その状況に対して、西欧的な公共空間の概念(公と私の区別)を安易に持ち込むことはできないと菊池は主張する。
 以上の概要からも察せられるように、必ずしも、それぞれの発題の間に有機的な関連があるわけではない。しかし討論を通じて、全体に通底するような課題を模索する努力は十分にうかがうことができるし、また時には発言の中から先鋭的な見解を聞き取ることもできる。研究者同士が交わす熱い議論に関心がある方は、本書を存分に堪能することができるであろう。
  *
 最後に、本書が設定している課題、すなわち「一神教とは何か」という問いに対して、本書の内容が、全体としてどの程度応えているのかを最後に考え、あわせて、今後の課題についても言及したい。冒頭で、本書は一神教を外側からではなく「内側からその生きた現実を証し語ろうとする」と明確に述べられている(ⅰ頁)。本書の大半は聖書学や思想史で占められており、多様な一神教世界の葛藤や生々しい現実は、そもそも射程の範囲外であるのは、本書が(公共)哲学的関心を基盤にしていることから、ある程度やむを得ないと言える。しかし、本書全体を通じて感じ取られる一神教は、あくまでもキリスト教の視点や関心から整理された一神教であり、複雑に絡み合ったユダヤ教・キリスト教・イスラーム教の内側からその生きた現実を語る、ということにはなっていない。討論の中で大貫が「一神教という言い方は、私は自分自身のものとして、あまりリアリティがないのです」(三二七頁)ともらす言葉は、他の参加者にも共有される感覚であろうし、だからこそそこに、キリスト教と一神教の間を橋渡ししようとする本書の意図があるのは理解できる。しかし、キリスト教から(抽象化された)一神教概念への熱い思い入れは感じられても、現実の生きた他者としての一神教世界、具体的にはユダヤ教やイスラーム教からキリスト教がどのように見られているのかについての考察は、ほとんどない(ちなみにユダヤ教に関する発題は一つもない)。討論の中で池内が「ほとんどの先生方のまことに高度な議論が、往々にして他者性を失いがちだということに気づくたびに、そう感じます」(四二五頁)と語るのを、皮肉として受けとめるべきではないだろう。
 もちろん、日本社会の中で一神教世界の現実に開かれていくことは容易ではない。しかし、討論の中でも、しばしば指摘されていた日本社会の自閉性を、まずは日本の神学の自閉性として自覚し、それを克服していく道を見いだすべきであろう。たとえば、聖書学者の発題の中には、組織神学を専門とする私にとっても啓発的な内容が多々あった。専門性の中に自閉するのではなく、キリスト教がマイノリティであるからこそ可能となる、越境的な「宇宙の晴れ上がり」(大貫)を、日本の神学的地平にも見出したいと感じさせる一書であった。
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서평 「오오즈키 타카시, 김태창, 쿠로스미 마코토, 미야모토 히사오 편 「일신교란 무엇인가――공공 철학으로부터의 질문」, 「복음과 세계」 2006년 9월호
게시일: 2006년 8월 15일카테고리 서평태그 일신교


 본서는, 2004년 1월에 개최된 「교토 포럼」 주최에 의한 제52회 공공 철학 교토 포럼 「유일 신교와 자·타론」에서 발표된 내용에 근거해, 편집된 것으로 있다. 이것은 「범례」에 기재되어 있지만, 원래 「교토 포럼」이나, 그것이 목표로 하고 있는 「공공 철학」에 대해 익숙하지 않은 일반 독자에게 있어서는, 본서를 읽으면서, 그 의도를 찰것을 요구된다. 그러나 공공 철학이 직접적인 주제가 되어 있는 것은 아니기 때문에(본서의 부제는 「공공 철학으로부터의 질문」이 되고 있지만), 그것에 대해 이해하지 않아도, 각 장을 맛볼 수는 있다.
 본서는 9개의 발제와 2개의 종합토론, 1개의 발전협의로 구성되어 있다. 또, 각 발제의 계속에는 토론이 붙어 있기 때문에, 전체로서 토론이 차지하는 비율은 꽤 크다. 토론은 그다지 편집상의 정리는 되지 않고 게재되고 있기 때문에, 실제의 분위기를 전하고 있을 뿐만 아니라, 본서에 등장하는 제일선의 연구자들의 현재의 관심사나 고집을 곳곳에 느끼는 수 있고 흥미 롭습니다. 다만, 모든 토론이 반드시 맞물리는 것은 아니다. 그 중에는 오해되거나 불쾌한 질문을 하거나 하여 분노의 모습이 흩어져 있는 곳도 있다. 토론에는 확실히 조밀한 차이가 있지만, 전체적으로는, 발제의 논점을 재확인할 수 있다는 의미로 유익할 것이다.
 이 책의 주요 제목은 "일신교란 무엇인가"이다. 그 주제에 대해, 각 발제가 「자・타론」이라고 하는 초점을 완만하게 공유하면서, 각각의 전문적 견지로부터 어프로치하고 있다. 논문조의 견고한 발제도 있고, 발제의 테이프 발생이 거의 그대로 원고화되고 있는 것도 있어, 스타일은 다양하다. 분량도 많은 것부터 컴팩트한 것까지 차이가 ​​있지만, 여기서 각 발제의 논지를 상세하게 쫓아가는 지면의 여유는 없기 때문에, 각각에 있어서 흥미롭다고 생각되는 논점을 중심으로 개요를 소개해 둔다 경칭 약어).
 발제Ⅰ「신약성경에 있어서의 신과 자타――인격주의적 신학과 장소론적 신학」(야기 세이이치). 여기서 야기는 인격과 커뮤니케이션의 관계에 있어서, 인격을 성립시키고 있는 것이 인격주의적 신학뿐만 아니라, 장소론적 관계도 또한 중요한 역할을 한다는 것을 강조한다. 전자의 논리에만 의존한다는 것을 야기는 문제시하지만, 장소론을 적절히 시야에 넣음으로써 신의론적인 문제를 회피할 수 있을 뿐만 아니라, 그것도 예수의 입장이며 불교와 친근성으로 열려가는 길임을 지적한다.
  *
 발제Ⅱ「구약성경의 종교는 어떠한 의미로 「일신교」적이었는가」(야마가 테츠오). 이 책 중에서 가장 정면에서 일신교의 개념 정리에 임하고 있는 발제이다. 야하웨 유일 신관이 후대에 성립하고 나서, 그 이전에 있던 구약의 전승이 「검열」되거나 「교열」되어 왔다는 것을 다양한 「검열 누설」, 즉 다신교적인 이미지 를 다루면서 소개하고 있다. 또한 유일하게 신관의 성립사를 알기 쉽게 묘사하고 있다.
 발제Ⅲ「인간의 후치――하야 존재와 아우슈비츠적 해석학」(미야모토 히사오). 아우슈비츠를 근원악의 메타파로 혹은 해석학적 틀로서 이용하면서, 구신약성서의 여러가지 텍스트를 소재에 사용하여 이야기의 푸네우마적 해석을 제시해 나간다. 그래서 주제가되는 존재자는 공간적 자기 동일성을 강조하는 서구적 존재론과 구별되는 형태로 히브리적 존재 하야로 자리 매김된다.
 발제Ⅳ「구제사의 이야기와 신의론――일신교의 함정」(오오즈키 타카시). 여기서 「일신교의 함정」이란, 일신교라는 틀 안에서 민족이나 공동체의 「큰 이야기」가 구제사로서 말해질 때, 불가피하게 신의론이 배태해, 그 중에서, 개인의 고난이 잊혀져 버리는 사태를 가리키고 있다. 또한 욥기와 마찬가지로 모세계약이 해지된 유대교 묵시사상에서도 역사는 직선적으로 진행되는 과정으로 이해되고 있는 반면 세례자 요한, 예수, 바울이 그와 반대 방향, 즉 구제사의 신학에서 '새로운 창조'의 신학으로의 전환의 길('우주의 맑음')을 나타내고 있다고 오오츠키는 말한다.
 발제 Ⅴ 「아우구스티누스의 신 연구――일본을 공공성으로 여는 「신론」에의 길을 찾아라」(카토 신로). 가토는 '신의 나라'가 그 시민이 되고 싶은 사람들이 만든 공동체이며, 신성정치가 아니라는 점에 주의를 기울이면서 우리가 '땅의 나라'에 사는 것의 의의를 전한다. 또한 그것이 일본의 자기 폐쇄성을 극복해 나가는 길임을 시사한다.
 발제 Ⅵ 「유일신과 인격신」(쓰루오카 가오). 유일한 신교에서의 신의 특질을, 그 유일성보다는 오히려, 페르소나성에 주목해 묘사하고 있다. 구약성서나 십자가의 요한을 원용하고, 가성관계, '1'성, '2'성 등의 인칭언어의 작법을 통해 페르소나성과 '우리'로서의 공동체의 관계를 밝히려고 시도 있다.
 발제 Ⅶ 「일본 사상에서의 「일신교적인 것」」(쿠로스미 마코토). 일신교와 다신교를 대립적으로 파악하는 것이 아니라 경험적인 차원에서는 서로 관계성이 있다고 말한다. 일본 신화나 일본 종교 중에도 일신교적인 것의 사고방식이 있다는 것을 지적하는 동시에 근현대에 있어서의 일신교와 다신교의 본연의 자세에 대해서는 역사적인 비판이 필요하다고 주장한다.
 발제 Ⅷ 「이슬람 정치 사상에 있어서의 자신과 다른」(이케우치 메구미). 기독교에는 "하나님의 것은 하나님으로, 카이사르의 것은 카이사르에게"라는 발상이 있는 반면, 이슬람교에서 정치와 종교를 나눌 수 없다고 한다. 그 언설에 관련된 오해를 풀면서 그 근거와 역사적 경위에 대해 이슬람 정치사상의 입장에서 말해 간다. 또 이슬람교에 있어서의 자·타론의 대표예로서 지하드 이해를 거론하고, 또한 이슬람 사회 내부에 있어서도, 선이나 공동체의 질서를 둘러싸고, 끊임없는 긴장 관계가 있는 것을 지적한다.
 발제 Ⅸ 「시아파 소수파에 있어서의 신관과 타자 인식」(키쿠치 타츠야). 시아파 속 이스마일파와 그 분파인 드루즈파에 초점을 맞추어 소수파와 다수파 사이에 발생하는 타인 인식을 고찰하고 있다. 이슬람교 내부의 정통과 이단을 둘러싼 긴장은 여전히 ​​존재하고 있으며, 그 상황에 대해 서구적인 공공 공간의 개념(공과 나의 구별)을 안이하게 반입할 수 없다고 기쿠치는 주장한다 .
 위의 개요에서 알 수 있듯이, 반드시 각각의 주제 사이에 유기적인 관련이있는 것은 아닙니다. 그러나 토론을 통해 전체에 통저하는 과제를 모색하는 노력은 충분히 엿볼 수 있고, 또 때로는 발언 속에서 선예적인 견해를 들을 수도 있다. 연구자들끼리 교제하는 뜨거운 논의에 관심이 있는 분은 본서를 마음껏 즐길 수 있을 것이다.
  *
 마지막으로, 본서가 설정하고 있는 과제, 즉 「일신교란 무엇인가」라는 질문에 대해, 본서의 내용이, 전체적으로 어느 정도 응하고 있는지를 마지막으로 생각해, 아울러, 향후의 과제에 대해서 또한 언급하고 싶다. 서두에서 본서는 일신교를 바깥에서가 아니라 “안쪽에서 그 살아있는 현실을 간증하고 말하고자 한다”고 명확하게 말하고 있다(ⅰ페이지). 본서의 대부분은 성서학이나 사상사에서 차지되고 있어 다양한 일신교 세계의 갈등이나 생생한 현실은 원래 사거리의 범위 밖인 것은, 본서가 (공공) 철학적 관심을 기반으로 하고 있다 그래서 어느 정도 부득이하다고 말할 수 있다. 그러나 본서 전체를 통해 느껴지는 일신교는 어디까지나 기독교의 시점이나 관심에서 정리된 일신교이며, 복잡하게 얽힌 유대교·기독교·이슬람교 안에서 그 살아있는 현실을 말한다는 것에 되지 않았습니다. 토론 속에서 오오츠키가 「일신교라는 말은, 나는 자신의 것으로서, 별로 리얼리티가 없는 것입니다」 브로시, 그래서 그곳에 기독교와 일신교 사이를 다리려고 하는 본서의 의도가 있는 것은 이해할 수 있다. 그러나 기독교에서 (추상화 된) 일신교 개념에 대한 뜨거운 생각은 느껴지더라도 현실의 살아있는 타인으로서의 일신교 세계, 구체적으로는 유대교와 이슬람교에서 기독교가 어떻게 보이고 있는지에 대한 고찰은 거의 없다 (덧붙여서 유대교에 관한 발제는 하나도 없다). 토론 속에서 이케우치가 「대부분의 선생님의 진정으로 고도의 논의가, 흔히 타자성을 잃어 경향이 있다는 것을 깨달을 때마다, 그렇게 느낍니다」(425페이지)라고 말하는 것을, 아이러니하게 받아들여서는 안 된다.
 물론 일본 사회 속에서 일신교 세계의 현실로 열려가는 것은 쉽지 않다. 그러나 토론 속에서도 종종 지적되고 있던 일본 사회의 자폐성을, 우선은 일본의 신학의 자폐성으로서 자각해, 그것을 극복해 나가는 길을 찾아내야 할 것이다. 예를 들어, 성서학자의 발제 중에는 조직신학을 전문으로 하는 나에게도 계발적인 내용이 많이 있었다. 전문성 속에 자폐하는 것이 아니라, 기독교가 마이너리티이기 때문에 가능하게 되는, 월경적인 「우주의 맑음」(오오츠키)를, 일본의 신학적 지평에도 찾아내고 싶게 하는 것 책이었다.