2021/11/16

Paul and the Language of Faith - Kindle edition by Gupta, Nijay K., Dunn, James D. G.. Religion & Spirituality Kindle eBooks @ Amazon.com.

Follow the Author

Nijay K. Gupta
+ Follow

Paul and the Language of Faith Kindle Edition
by Nijay K. Gupta (Author), James D. G. Dunn (Foreword) Format: Kindle Edition

Kindle
from AUD 26.86Read with Our Free App
Paperback
AUD 42.49
5 Used from AUD 36.17 7 New from AUD 39.00

A dynamic reading of Paul’s faith language, outlining its subtle nuances as belief, trust, and faithfulness.

Faith language permeates the letters of Paul. Yet, its exact meaning is not always clear. Many today, reflecting centuries of interpretation, consider belief in Jesus to be a passive act. In this important book, Nijay Gupta challenges common assumptions in the interpretation of Paul and calls for a reexamination of Paul’s faith language. Gupta argues that Paul’s faith language resonates with a Jewish understanding of covenant involving goodwill, trust, and expectation. Paul’s understanding of faith involves the transformation of one’s perception of God and the world through Christ, relational dependence on Christ, as well as active loyalty to Christ. Pastors and scholars alike will benefit from this close examination of Paul’s understanding and use of faith language. For Gupta, Paul’s understanding involves a divine-human relationship centered on Christ that believes, trusts, and obeys.

240 pages

Next page

Editorial Reviews

About the Author

James D. G. Dunn (1939–2020) was a renowned New Testament scholar and the longtime Lightfoot Professor of Divinity at Durham University. His numerous books include The Theology of Paul the Apostle, Jesus according to the New Testament, and the magisterial Christianity in the Making trilogy.--This text refers to the paperback edition.
Review
Michael F. Bird
— Ridley College
“Nijay Gupta presents here the best contemporary exploration of the meaning of ‘faith’ and ‘believing’ in the Christian Bible. He leaves no stone unturned as he covers topics like faith as doctrine, virtue, allegiance, trust, obedience, and fidelity, among other things. Along the way Gupta cracks open a few hoary chestnuts like the ‘faithfulness of Christ’ and faith as a social boundary marker, always with clarity and acumen. All in all, a wonderful exposition of the meaning of faith in the biblical world.”

Matthew V. Novenson
— University of Edinburgh
“Nijay Gupta has again proved himself to be one of the best and most interesting young exegetes now working. In this impressive book, he gives us, among other things: an up-to-date, incisive treatment of the pistis christou debate; an argument for ‘covenantal pistism’ as a gloss for Paul’s pattern of religion; and a bridge from the classic interpretations of Luther and Calvin to recent proposals from Benjamin Schliesser, Teresa Morgan, and others. Throughout, Gupta writes with a historical critic’s keen eye for textual detail and a theologian’s sense of the considerable stakes of these discussions. Paul and the Language of Faith is a reliable guide for students and a valuable resource for scholars.”

James D. G. Dunn
— from the foreword
“A clear discussion of the biblical, particularly Pauline concept of faith, its breadth and its specifics. Reading it with care will strengthen and perhaps correct the reader’s understanding of faith. Who could ask for more?” --This text refers to the paperback edition.

Product details

ASIN ‏ : ‎ B091L31CZ8
Publisher ‏ : ‎ Eerdmans (February 4, 2020)
Publication date ‏ : ‎ February 4, 2020
Language ‏ : ‎ English
File size ‏ : ‎ 2062 KB
Text-to-Speech ‏ : ‎ Enabled
Screen Reader ‏ : ‎ Supported
Enhanced typesetting ‏ : ‎ Enabled
X-Ray ‏ : ‎ Not Enabled
Word Wise ‏ : ‎ Not Enabled
Print length ‏ : ‎ 240 pages
Lending ‏ : ‎ Not Enabled
Best Sellers Rank: #627,717 in Kindle Store (See Top 100 in Kindle Store)
#280 in Paul's Letters (Kindle Store)
#339 in Christian Hermeneutics
#459 in Christian New Testament Criticism
Customer Reviews:
4.9 out of 5 stars 26 ratings

Videos
Help others learn more about this product by uploading a video!Upload video

About the author
Follow authors to get new release updates, plus improved recommendations.

Follow

Nijay K. Gupta

Nijay K. Gupta serves as associate professor of New Testament at Portland Seminary (George Fox University, Oregon).

He has written several books including: Worship That Makes Sense to Paul (Walter de Gruyter, 2010), Prepare, Succeed, Advance: A Guidebook for Getting a PhD in Biblical Studies and Beyond (Wipf & Stock, 2011), Colossians (Smyth & Helwys, 2013), 1-2 Thessalonians (Cascade, 2016), and The Lord's Prayer (Smyth & Helwys, 2018). He has also written numerous academic articles for journals such as Journal for the Study of the New Testament and The Catholic Biblical Quarterly. Gupta is a member of the Studiorum Novi Testamenti Societas and serves on the boards of Ex Auditu, Journal for the Study of Paul and His Letters, and the monograph series Biblical Interpretation (Brill). He is co-editor of the planned second edition of the Dictionary of Paul and His Letters (InterVarsity Press).

Please visit his blog: www.cruxsolablog.com

Customer reviews
4.9 out of 5 stars

Top reviews from the United States

W.B. Bowes
5.0 out of 5 stars Excellent study on an important concept!Reviewed in the United States on July 25, 2020
Verified Purchase
Nijay Gupta is a prolific writer, and this is another helpful resource to add to the list that he has produced. It follows the trend in recent scholarship (perhaps best exemplified in Theresa Morgan's 'Roman Faith and Christian Faith' of a few years ago) to view the term and concept of "faith" differently.

That is, Gupta argues that

faith simply cannot be reduced to a notion of intellectual assent,

but exists on a spectrum of various different meanings as informed by the Jewish and Greco-Roman ideas of it in Paul's first-century milieu.

The book goes through several of Paul's letters, noting how nuances and complexities in Paul's use of faith-language significantly impact the theological conclusions we take from his work. Overall, it was an excellent, well-researched study - and strikes a balance between readable and technical. I recommend it.

2 people found this helpful

HelpfulReport abuse

Antwan
5.0 out of 5 stars Understanding the usage of the language faith in its Biblical context is simply put, a must know.Reviewed in the United States on March 24, 2020
Verified Purchase
A very well written book that has tremendous scholarship available for people of various levels of biblical understanding. However, written in such a way that anyone who thirsts for a better understanding of the faith language in the New Testament will benefit. I appreciated how Dr. Gupta showed with mastery the complexity and usage of πίστις in this much-needed work.

HelpfulReport abuse

Kindle Customer
5.0 out of 5 stars Faith Is Not BlindReviewed in the United States on March 5, 2020

Just go online to any atheist community or atheist-Christian debate and watch what is said about faith. Faith is believing without evidence. Faith is saying things you know aren’t true. When I meet these people, I ask them about the word pistis in the New Testament, which is commonly translated faith, though not always, and ask if they have any evidence for their claim that that is how pistis was understood.

Oddly enough, they have none.

I guess they believe without evidence.

So when I saw that a New Testament scholar had published a book on pistis like this, I had to get it immediately. Gupta decided to do his research after hearing students in his seminary even speak the same way. I have heard this happen before remembering one Christian responding to an atheist he couldn’t answer by saying “I have faith!”

Gupta mainly wants to focus on how faith is used in the Pauline literature, but he does explore how it is used in literature outside of the New Testament for that. The findings are entirely consistent with my own research over the years. Faith generally refers to loyalty. It is an essential that holds society together. One is expected to have good faith when making contracts and covenants. Faith refers to the reliability of something.

Faith is also an action that one does. If you have faith, you will perform in such and such a way depending on the referent of said faith. An easy-believism would not have made any sense to Paul or anyone in the ancient world. If you believe that Jesus is Lord in the true sense of faith, you should live accordingly. Yes. Even the demons in James do that. They live consistently in trembling knowing judgment is coming.

So it is in Scripture that faith is not just signing a doctrinal statement. It is saying that you are loyal to King Jesus. Now to be sure, sometimes, faith can be used in a different sense. It can be used to describe the content of what one believes, such as one who keeps the faith, but that can just as well mean that such a person has remained loyal to King Jesus.

There is a section on what is meant by the faith of Christ as it were. Does it mean Christ’s faithfulness or does it mean our trust in Christ? I won’t spoil for those who haven’t read the book. If you are interested in that debate, you do need to see this book.

Those who are atheists should consider reading this book as well, at least the section on pistis outside of the New Testament and even in Jewish writings like Josephus. Those who say faith is blind are referring to a more modern Western look at the word. They are not referring to anything that can be found in the New Testament.

If there was one thing I would change about this book, it would be to cover more of Hebrews. You might say that this book is about Paul and what he meant by pistis, but sometimes Gupta does go to Revelation and the Gospels. Should Hebrews 11:1 not have been covered at least one time in all of this? I consider this a major oversight and I hope that in future editions, this important passage will be covered.

Despite that, the book is highly educational on the meaning of faith. If you are a Christian who uses faith in the sense of blind belief even when you don’t have evidence, stop. If you are an atheist who thinks faith is the same thing, stop. Both of you are ignoring the historical context of the word.

In Christ,
Nick Peters
Deeperwatersapologetics.com

7 people found this helpful

HelpfulReport abuse

Em3
5.0 out of 5 stars Timely and Rooted in the World of the BibleReviewed in the United States on February 5, 2020

When it comes to the concept of "faith," evangelicals can be guilty of providing one-dimensional definitions that don't quite fit the biblical paradigm. Yet faith in *both* testaments, argues Gupta, is much more multifaceted, much more layered, than we've often been led to believe. While Gupta acknowledges that sometimes the New Testament authors use the Greek word "pistis" to refer to belief, there are other times when they use it to mean other things (sometimes faithfulness for example). And yet our English translations don't really reflect this.

When Christians think of faith, they often think of the New Testament, and Gupta challenges this common dismissive-ness of the of the Old Testament. The author brings the reader through some extrabiblical literature to provide us with a more robust and well-rounded (and historically accurate) presentation of *pistis.*

Full of great exegesis, well-researched and well-argued, I would recommend *Paul and the Language of Faith* to pastor and scholar (and student!) alike.

3 people found this helpful

HelpfulReport abuse

Jonathan R. Wright
5.0 out of 5 stars A Rich and Helpful Investigation of πίστις LanguageReviewed in the United States on February 6, 2020

Dr. Gupta demonstrates his prowess as a biblical scholar by thoroughly and creatively examining how πίστις was used in various ancient contexts. From this investigation, anyone interested in Pauline studies will be aided in comprehending clearer, more precise categories for what Paul means when he uses πίστις (faith, faithfulness, belief, loyalty...etc.). For an overview of this work, check out our interview for New Books in Biblical Studies.

3 people found this helpful

HelpfulReport abuse

J.B. Guarnieri
5.0 out of 5 stars ἐκ πίστεως εἰς πίστινReviewed in the United States on March 24, 2020

Without exception, each chapter was a page turner, and the insights within those pages not only answered many of my own questions, they also opened whole new areas of thought. I especially appreciated chapter 10's treatment of "faith of Jesus Christ," chapter 3's overview of the various meanings of pistis, chapter 6.'s strange wisdom, and how faith and works interact in Paul's language.

This is a great book for those who would like a juicy commentary, rich with spiritual power as well as intellectual piquancy, and bonus--every word counts in this slim, yet packed volume.

2 people found this helpful

HelpfulReport abuse

See all reviews
===

Average rating4.50 · Rating details · 26 ratings · 3 reviews

Search review text

All Languages

More filters | Sort order

Sejin,

Sejin, start your review of Paul and the Language of Faith

Write a review

Scott

Nov 04, 2020Scott rated it really liked it

In Paul and the Language of Faith, Nijay K. Gupta explores the varied and polyvalent meaning of pistis and pistis cognates in the New Testament. Through an analysis of pistis language in the ancient Greek-speaking world, the Septuagint, and Second Temple-period, Gupta establishes the varied ways writers used pistis and its cognates. The major takeaway is that reducing faith language to either mere “belief” or only “faithfulness” is to miss the important ways in which faith language can modulate toward different shades of meaning based upon its usage.

With chapters on the history of interpretation, faith language in the Jesus tradition, and the major books of the Pauline corpus, Gupta surveys a broad territory under 200 pages. And while certain sections get in the weeds of certain debates in New Testament scholarship, the writing style is clear enough for readers with little familiarity of the literature to understand the thrust of Gupta’s argument.

Along the way, Gupta’s analysis shines light on other disputed issues in New Testament studies including understandings of divine and human agency; the fraught pistis Christou debate; the apocalyptic turn; and much more. Not only will readers have a fuller understanding of faith language for the exegesis of difficult texts, but Gupta’s analysis is a model of a bright future for New Testament studies; namely, how asking some basic questions—how might ancient audiences understand the fluidity of faith language?—can shed needed light on hotly disputed issues.

Reader’s of Paul and the Language of Faith will come away with a greater appreciation of the subtle ways in which Paul’s usage of pistis can have shades of meaning that are sometimes glossed over in English translation. Gupta is to be commended for his lucid treatment of an issue that is at the heart of the Christian faith—faith itself.

(less)

flag2 likes · Like · comment · see review

Bob

May 31, 2020Bob rated it really liked it

Shelves: christian-bible-study

Summary: A study of the word pistis, often translated as "faith" as used in the writings of Paul, the rest of scripture, as well as in literature contemporary to the time, showing the rich nuances of meaning that must be determined by context.

In recent Pauline scholarship, perhaps no matter has been discussed more than how pistis, the word most often translated as "faith" might be understood. Underlying this are concerns of faith versus works, our understand of the continuity and distinction between Old Covenant and New, the place of human agency, and divine providence in our salvation, and epitomizing all of this, how one translates the Pauline phrase pistis Christou. Traditionally this has been translated "faith in Christ" but equally, it could be translated "the faithfulness of Christ," depending on one's interpretation of the genitive form of Christou.

Nijay K. Gupta takes a different slant on this discussion. He focuses in closely on the usages of the word pistis in both biblical texts and literature roughly contemporary to it. In so doing, he helps us to see that it is a word rich in meaning, variously reflecting ideas of trust, faithfulness, doctrinal beliefs, loyalty, and more, and that its meaning must be understood contextually, keeping all these valences of meaning in mind.

After laying out the issues he will deal with and his approach, Gupta surveys the scholarly understanding of "faith" in Paul from early and medieval times, through the Reformation, and into the modern era. Then he looks back to Jewish and non-Jewish writings, and shows that these also used the word, and that Paul did not write in a vacuum. He considers the gospels, which were still in oral tradition or beginning to be written and not likely accessible to Paul. In these he finds usages that reflect seeking, believing, trusting, and obeying. While faith looks to the efficacy of Jesus' acts, it is not passive, but often acts on what is believed to be true.

The remainder of the book (chapter 5 onward) is devoted primarily to the Pauline corpus. Here, likewise, Gupta shows that pistis manifests in a variety of closely related nuances. In 1 Thessalonians and Philippians, the emphasis is on a faith(fulness) in adversity, in persecution and in imprisonment. Gupta also parallels Paul's teaching to that of the letters to the churches in Revelation. In 1 Corinthians, Gupta shows that "Faith is recognition of and a living into a poverty of self-generated, self-reliant knowledge and wisdom. It is a clinging to the 'strange wisdom' of God in Christ Jesus." In 2 Corinthians, faith looks not at material forms or idols but believes and lives into unseen realities, in this case a believing faith.

In his treatment of Galatians, Gupta explores the question of agency. In dealing with the question of faith and works, Gupta moves beyond the New Perspective's Covenantal Nomism, which involves faith and the obligations of faith under the covenant, to what he calls Covenantal Pistism, where the focus is on the covenantal relationship with Christ, and the centrality of his mediatorial work, where faith is living "in Christ." He then turns to the faith language of Romans 1:16-17, and argues for this reflecting the idea of trusting faithfulness that commits one's life and existence to God.

Gupta engages, rather briefly, in a discussion of pistis Christou in light of his prior development of the idea of pistis. So often, this discussion runs along either-or categories of human faith, almost as a work, or the initiative of the faithfulness of Christ. He opts for a third way of understanding pistis Christou as participation in the faithfulness of Christ by a relationship of utter trust in Christ's saving work. The translation shorthand for this, somewhat awkward, is "Christ-relation(ship)."

His final chapter then is one of synthesis, weaving together his ideas of faith as trust, belief, and faithfulness and his ideas of Christ-relation. This statement about human agency near the end seemed to me to capture the various strands of this study:

I don't want to belabor the point, but this retrospective discussion of the divine-human agency question, with special interest in faith language, can help to reconceive of the matter as more than a formula (what amount of divine or human contribution equals salvation?). This is a non-starter for Paul. Christ is all in all!, he would say. But we cannot discount the way πιστις functions for Paul anthropologically, epistemologically, and socially as the way believers relate to God through the Christ-relation, which is necessarily thoughtful and participatory (socially, volitionally, existentially, etc).

Gupta offers us a valuable work that moves us beyond the either-or discussions of faith and faithfulness, of sovereign grace and human agency in Paul to one that both magnifies the faithfulness of Christ and the all-embracing life of faith in relation to Christ who has acted efficaciously on our behalf on the cross. He points the way to the richness of faith in Christ, not merely affirming doctrines, or praying prayers but a life of devoted loyalty and trust in all things, because of the surpassing great work of the Faithful One.

________________________________

Disclosure of Material Connection: I received a complimentary review copy of this book from the publisher. The opinions I have expressed are my own. (less)

flagLike · 1 comment · see review

Joel Wentz

Oct 15, 2020Joel Wentz rated it really liked it

A wonderful, concise-yet-deeply-scholarly summary of the use of the word "pistis" in both the Greco-Roman context and specifically in Paul's epistolary writing. Full review forthcoming from Englewood Review of Books. (less)

====
Customers who bought this item also bought
Page 1 of 27Page 1 of 27
Previous page

Paul and the Power of Grace
John M. G. Barclay
4.9 out of 5 stars 66
Kindle Edition
1 offer from AUD 23.72

Power in Weakness: Paul's Transformed Vision for Ministry
Timothy G. Gombis
4.7 out of 5 stars 39
Kindle Edition
1 offer from AUD 20.23

A Beginner's Guide to New Testament Studies: Understanding Key…
Nijay K. Gupta
4.8 out of 5 stars 60
Kindle Edition
1 offer from AUD 23.72
Next page
Create your FREE Amazon Business account to save up to 10% with Business-only prices and free shipping.

2021/11/15

Namgok Lee 이 싸움의 열쇠를 쥐고 있는 것은 이른바 움직이는 중도층

(5) Facebook

Namgok Lee

tSpt105gtf518n2hogia ·

역사를 긴 안목으로 보는 것이 정말 중요할 때가 있다.

혼돈이 심한 과도기일수록 그렇다.

나에게는 지금이 그런 시기로 보인다.

어떤 혼돈과 후퇴도 인류의 자유를 향한 긴 여정(旅程)에서 부침(浮沈)하는 현상들이다.

일부가 심리적 내전에 가까운 죽기살기 식의 편가름에 휘말려 있고, 마치 그것이 정치의 중심 무대를 장악하고 있는 것으로 보이지만, 이 싸움의 열쇠를 쥐고 있는 것은 이른바 움직이는 중도층이다.

내가 ‘중도’라고 하지 않고 ‘움직이는 중도층’이라고 하는 것은 지금의 현실을 반영하는 것이다.

중도는 그 시대를 관통하여 적중(的中)하는 목표지만, 그 목표는 뛰어난 철인(哲人)에 의해서가 아니라 국민 대중의 움직이는 여론에 의해서 접근해가는 것이 민주주의고, 그 민주주의는 인류가 발전시킨 현재로서는 최상의 시스템이기 때문이다.

결국 국민의 정신적 정치적 성숙이야말로 역사를 낙관하게 하는 중심축이라고 할 수 있다.

무엇과 무엇이 부딪치는가?

기이하게 벌어지는 현상들의 바탕에는 꿈들이 있다.

크게 보면 평등에 대한 꿈, 자유에 대한 꿈, 정의와 공정에 대한 꿈, 행복에 대한 꿈들이 있다.

제도적 독재에 반대하는 민주화 시대를 지나, 이제 실질적 불평등과 양극화, 합법적 불공정과 위선, 포퓰리즘에 의한 유사 독재, 사이비 보수와 사이비 진보를 퇴출하는 과정을 통과하고 있는 것으로 나에게는 보여온다.

그 꿈들 자체는 진지하고 참되다.

다만 그 꿈들을 투사하고 있는 대상과 정치 현실이 상당히 낙후한 것이 지금의 현실로 나타나고 있고, 그 동안 여러 차례 증명된 87체제의 제도적 모순이다.(국가의 일반적 수준과 정치 수준의 괴리)

평등에 대한 이상과 정의와 공정이라는 이상이 크게 대립하는 것처럼 나타나고 있지만, 언젠가는 통합되어야 실현할 수 있는 꿈이다.

정의와 공정이 없이 평등의 꿈을 실현할 수 있는가?

평등이라는 지향이 없이 공정과 정의가 실질을 가질 수 있는가?

아마도 이번 대선은 87체제 속에서 우리가 나타낼 수 있는 가장 기묘한 모습으로 치루어질지 모르지만, 그 외형 속에서 진지하고 참된 꿈들이 미몽이나 환상에서 벗어나 성숙해지는 과정으로 되리라고 본다.

우리의 치부(恥部)와 환부(患部)가 샅샅히 들어나 치유의 과정으로 이어진다면, 치열할수록 좋다.

이제 제 7공화국을 출범시킬 때가 다가오고 있다.

그것을 앞당기는 마지막 선거가 되기를 바란다.

치열하게 들어내서 정치를 교체하며, 민주주의와 다원성을 바탕으로 통합하며, 나아가 문명을 전환하는 21세기형 선진국으로 발돋움할 수 있기를 바란다.

내 개인적인 생각이지만 보수는 자유민주주의의 기치를 보다 뚜렷하게 하고, 진보는 사회민주주의를 선명하게 하여 그 두 가치가 상호보완하는 대연합정치에 한번은 성공하기를 바란다.

(☆자유민주주의와 사회민주주의는 둘 다 서양에서 발전한 것이다.

이 둘을 동양에서 한 단계 더 융합 조화할 수 있는 나라가 한국으로 보인다면 그보다 가슴 뛰는 전망이 있을까?)

그것이 파란만장한 비운의 역사를 끝내고, 새로운 문명을 선도하는 나라로 도약하는 관문으로 나에게는 보인다.

그 밑천을 이미 장만했는데, 그것을 살리지 못한다면 얼마나 한스러운 일이 될 것인가?

그렇게 되지 않으리라고 믿는다.

이 시대를 살아가는 노인의 한 사람으로 이렇게라도 정치에 참여한다.

===

6 comments

김종근

조중동, 포털 등의 왜곡된 언론이 수구 기득권 세력, 토착 왜구들 편에 서있기 때문에 희망을 걸기 어렵다는 생각입니다.

기후변화의 심각성도

미래에 대한 기대를 하기 어렵다고 봅니다.

· Reply · 14 h

김경일

움직이는 중도ᆢ최근 백락청교수 글을보니 변혁적 중도라는 표현이 있던데 느낌이 비슷 합니다.

· Reply · 14 h

Kwon-kyun Suhk

중도의 가치는 존재 마땅함 진리를 추구하는 인식의 틀이

자리 잡고 있는 것입니다.

지식 의식을 넘어 인식의 단계까지.

· Reply · 14 h

천유근

크게 공감가는 글입니다.

무엇보다 언론의 치중이 큰 문제로 보입니다. 뭉틀거려 한줄 자막으로 생색내는 기래기들, 개탄스럽습니다.

경직되지않게, 넘치지도 않게 잘 살기 : 벗님글방 : 휴심정 : 뉴스 : 한겨레

경직되지않게, 넘치지도 않게 잘 살기 : 벗님글방 : 휴심정 : 뉴스 : 한겨레

경직되지않게, 넘치지도 않게 잘 살기

등록 :2021-11-11

실상사 작은학교의 공부모습. 사진 실상사작은학교 제공

내가 살고 있는 지리산 산내면은 귀촌 귀농의 발원지라고 할 수 있다. 도시의 삶을 정리하고 새길을 찾은 사람들이 깃들어 살고 있다. 그 가족들이 대략 600명 정도 된다고 하니 새로운 삶터가 하나의 문화로 자리 잡아가고 있다고 해도 넘치는 말은 아닐 것이다. 산내 초등학교에는 100명의 새싹들이 공부하고 있다. 전교생 모두 십여명 안팍인 면소재지의 초등학교에 비하면 놀라운 일이다. 초등학교 이전에 부모를 따라 온 학생, 귀촌한 부모 덕분에 이곳에서 출생한 학생들이다. 벌써 이곳에서 출생한 훤민이와 금강이는 벌써 17세가 되어 대안학교인 작은학교 5학년이다. 이제 산내면에서 집을 구하기는 하늘의 별따기가 되었다. 좋은 일이고 반가운 일이 아닐 수 없다.

지금도 이곳에 온 사람, 오고자 하는 사람들이 끊어지지 않고 있다. 얼마 전에는 우리 공동체에 살고자 하는 사람들이 ‘공동체 산책’을 마무리했다. 공동체 산책은 이곳 활동가로 살기로 발원한 사람들이 100일 동안 실습 하는, 일종의 인턴과정이다. 책을 읽고 강의를 듣고, 농장에서 일하고, 선배들과 대화하면서 평생을 살 수 있는 힘을 시험하고 기른다. 나는 백일동안 그들과 함께 공부하고 밭에서 일하며 이런저런 많은 얘기를 나눴다. 나눴다고 말했지만 주로 내가 말을 많이 했다. 그만큼 해주고 싶은 말이 많기 때문이다. 그럼에도 지적이나 훈계로 받아들이지 않은 그분들이 고맙기 그지없다.

지리산 실상사 스님들과 재가자들이 함께 하는 걷기. 사진 실상사 제공

“농촌으로 오는 사람들은 자연과 친해져야 합니다. 그리고 친해져야 할 것이 하나가 더 있습니다.” 밭 고랑을 만들고 씨앗을 넣으면서 내가 묻는다. “그게 뭐예요” 인턴 학생이 묻는다. “그건, 노동친화적 인간이 되는 것입니다. 몸 쓰는 일이 정신에 스며들고, 몸으로 하는 일이 힘들지만 즐거워야 합니다.” 이어 말한다. 오늘날 사람들은 몸 쓰는 즐거움의 맥락과 핵심을 잘 모르는 것 같다고. 이를테면, 돈을 지불하면서 헬스장에서 운동하는 일을 몸 쓰는 기쁨이라고 생각하는 것, 둘레길을 걷거나 텃밭 정도를 돌보는 정도를 몸을 쓰는 일이라고 여기는 것이다. 그런 것들도 나름 의미와 쓸모가 있겠지만, 진정한 몸씀, 몸살림은 그것을 넘어서야 한다고 말한다. 오랜 시간 노동을 통하여 흠뻑 젖는 땀의 쾌감을 느껴야 한다는 것이다. 자연도 빛나고 노동도 빛나야 한다.

조언의 필수품이 하나 더 있다. 그것은 ‘생각의 힘을 빼는’ 일이다. 이 무슨 뜻인가? 귀촌 귀농한 분들 중에는, 청년이건 성인이건 간혹 특정 ‘이념’의 틀에 갇혀 사시는 분들이 보인다. 가령 이렇다. 민주적 시민성을 강조한다. 생태적 삶을 지향하며 다양한 지식과 이론을 말한다. 성인지 감수성을 논하고 전파한다. 수직적 관계에서 수평적 평등을 주장한다. 모두 옳은 말씀이다. 그런데 그런 이념과 신념을 가지고 농촌에 깃들어 사는 사람들이 간혹 마을 사람들과 관계가 그리 좋지 않은 경우가 있다. 어떤 귀촌 귀농인은 이웃과 담을 쌓고 사는 이도 있다. 그들은 이렇게 말한다. 시골 사람들이 의식도 낙후되어 있고, 그리 친환경적으로 살고 있지도 않고 있다고 폄하한다. 그러면서 사사건건 지적질하고 싸운다. 그러는게 정의고 공정이라고 말한다.

전북 남원 산내면 실상사 농장에서 일하다 흥겨운 한때를 보내는 법인 스님과 청년들. 사진 실상사 제공

옆에서 보기에 참 딱하다. 존중하면서 함께 살고자 하지 않고 시골 사람들이 온통 문제점 투성이고 계몽과 교화의 대상으로 보이는 모양이다. 이런 분들의 이력을 보면 대개 도시에 살면서 과도하게 학습과 운동이 몸에 박힌 분들로 보인다. 이념의 과잉은 태도의 경직으로 이어진다. 그래서 귀촌한 인턴들에게 생각의 힘을 빼라고 주제 넘게 말을 보태곤 한다. 보다 겸손한 자세, 진정한 존중, 늘 함께 사이 좋게 살고자하는 마음이 토대라고 말을 건넨다. 그런데 사명감에 충실해서인지 정의와 평등, 공정과 자유가 지나치게 넘치고 힘이 들어가 있다. 그러니 사이가 잘 풀릴 수가 없다.

이념의 과잉과 태도의 경직! 우리 사회 곳곳에 발견되고 있다. 설령 좋은 의도라 할지라도 경직과 과잉은 어떤 사태를 해결하지 못한다. 좋은 세상을 가꾸고자 하는 사람들의 진지한 화두가 아닐 수 없다.

글 법인 스님/실상사 한주 &실상사작은학교 철학선생님 &조계종 전 교육부장 &참여연대 전 공동대표

원문보기:
https://www.hani.co.kr/arti/well/well_friend/1019018.html?fbclid=IwAR2k7KhwU6hKJMHHqhn5YtXRCfIRGmMDnsEZnGGOltYLj38YICIkXSLTbs8#csidx5f8a4d171a4faf9a0f5ca7f4c7ec206

당처불공

당처불공

원불교대사전
당처불공

[ 當處佛供 ]

원불교 불공법의 하나. 사실불공 또는 실지불공(實地佛供)이라고도 한다. 불공이란 불교적 의미로써 ‘부처님께 헌공하는 공물’이라는 뜻이다. 그러나 원불교에서 말하는 불공의 의미는 직접 법신불전에 서약하고 기도하는 기도형 불공뿐만이 아니라, 보은ㆍ작복하는 실천적 신앙생활까지를 망라한 광범위한 의미가 있다. 소태산대종사는 불상숭배의 폐단을 지적하고 앞으로의 시대는 인격 신앙에서 진리신앙으로 전환하게 될 것을 예견한다. 그리하여 등상불을 모실 것이 아니라 천지 만물 허공법계를 다 부처님으로 모시는 의미로 법신불일원을 신앙의 대상으로 제시한다.

소태산은 “일원상을 신앙의 대상으로 하고 그 진리를 믿어 복락을 구하나니 일원상의 내역을 말하자면 곧 사은이요, 사은의 내역을 말하자면 곧 우주만유로서 천지 만물의 허공법계가 다 부처 아님이 없나니 우리는 어느 때 어느 곳이든지 항상 경계심을 놓지 말고 존엄하신 부처님을 대하는 청정한 마음과 경건한 태도로 천만사물에 응할 것이며, 천만 사물의 당처에 직접 불공하기를 힘써서 현실적으로 복락을 장만할지니 이를 몰아 말하자면 편협한 신앙을 돌려 원만한 신앙을 만들며 미신적 신앙을 돌려 사실적 신앙을 하게 한 것이다”(《대종경》 교의품4)라고 말했다.

사은이 법신불의 응화신이므로 우리의 행동에 응하여 죄복을 나타내는 권능자로서의 처처불상임을 믿고, 어느 곳 어느 때에서나 그 대상과 일과 성질에 따라 정신ㆍ육신ㆍ물질 세 방면으로 직접적인 불공을 들여 사사불공을 함으로써 현실적으로 복락을 장만하자는 것이 당처불공 또는 사실불공의 취지이다.

[네이버 지식백과] 당처불공 [當處佛供] (원불교대사전)

2021/11/14

진실에 대한 희롱과 폭력: 검찰의 고발사주, 성남시의 대장동 개발을 중심으로 박 재 순

(3) Facebook

Jaesoon Park

3 h ·

진실에 대한 희롱과 폭력: 검찰의 고발사주, 성남시의 대장동 개발을 중심으로

주필 박 재 순

이제 가을에서 겨울로 접어들고 있다. 가을은 ‘갈’, ‘갈림’(바뀜)이다. 가을은 푸른 잎이 빨갛고 노란 단풍으로, 거죽(육체)이 속알(정신)로 갈리는(바뀌는) 때다. 겨울은 ‘겨를’(여유, 한가한 시간)이다. 겨울에는 겨를을 얻어 쉬며 새 삶을 기다리고 준비한다. 여름은 열매가 열리는 ‘열음’의 계절이고 가을은 열매가 속으로 익어가는 때다. 생명의 속알을 품고 죽음 같은 겨울잠을 자고 난 씨알만이 눈부신 생명의 ‘봄’을 볼 것이다.

우리 말 참과 거짓은 생명철학을 담고 있다. 거짓은 거즛(거죽)에서 온 말인데 거죽에 매인 것을 뜻한다. 참은 속알이 차오르는 ‘알 참’, 성숙을 뜻한다. 거짓(껍질)과 참(알맹이)은 긴밀하게 결합되어 있으면서 맞서 있다. 껍질(거죽)은 알맹이를 보호하기도 하지만 가리고 숨기고 억누르기도 한다. 알맹이는 거죽(껍질)에서부터 자라기 시작한다. 알맹이가 자라는 동안 껍질은 알맹이를 보호하는 구실을 하지만 알맹이가 다 자라면 껍질은 쪼개지고 벗겨져야 한다.

씨알이 새 생명을 싹틔우려면 껍질은 흙 속에서 깨지고 썩고 죽어야 한다. 속알(참)을 알려면 거죽을 뚫어보아야 한다. 거죽이 속알을 가리고 억누를 때는 서슴없이 거죽을 벗기고 찢고 깨트려야 한다. 씨알은 언제나 거죽, 거짓을 뚫고 속알, 참을 볼 줄 알아야 한다.

1 진실에 대하여

인간 사회에서 진실은 언제나 거짓에 둘러싸여 있으며 거짓에 의해서 억눌리고 짓밟히고 희롱당하며 파괴되고 있다. 우리는 거짓과 표면을 볼 뿐 진실과 속 알맹이를 보기 어렵다. 거짓과 표면은 번쩍이고 속 알맹이 진실은 거짓 속에 묻혀서 보이지 않는다. 그렇다고 진실이 없는 것은 아니다. 우리가 거짓에 홀려서 진실을 보지 못할 뿐이다. 진실은 언제나 있고 인간은 진실을 보고 느끼고 알고 표현하고 실현할 수 있는 감성과 지성과 영성을 가진 존재다.

진실은 언제나 참되고 좋고 아름다운 것이다. 밤하늘에 반짝이는 별은 존재(우주)의 숭고함, 아름다움, 신비를 드러낸다. 그 숭고함과 아름다움과 신비를 느끼고 아는 나의 마음(맑은 지성과 거룩한 영성)은 고결함과 거룩함을 알고 느끼고 표현하고 실현할 수 있다.

물질, 생명, 정신의 모든 존재와 사실은 저마다 존재의 깊이와 뜻, 소중함과 아름다움을 지니고 있다. 그러므로 동학의 2대 교주 최시형은 하늘과 인간뿐 아니라 사물과 생물도 경외하라는 뜻에서 경물(敬物)을 말하였다. 자연 만물과 생명과 정신이 만들어가는 역사와 사회의 모든 사실은 저마다 깊은 사연과 의미를 지니고 있으며 인간사회와 우주자연과 연결되어 있다. 한번 일어난 사실은 돌이킬 수 없고 바뀔 수 없다. 어떤 사실이든 그것은 우주 자연과 함께 인간과 신이 역사와 사회 속에서 지어낸 것이다. 그러므로 독일의 신학자 디트리히 본회퍼는 사실이 ‘신의 발자취’라고 하였다. 모래알, 물방울, 쓰레기 조각 하나도 사회, 지구 생태계, 우주 전체가 협동하고 협력하여 만들어낸 것이다.

도산 안창호와 남강 이승훈은 정직과 진실을 최고의 덕목과 가치로 보았다. 이들에게 정직과 성실은 한갓 덕목과 가치를 넘어서 하늘, 하나님처럼 신성하고 절대적인 것이었다. ‘중용(中庸)’에서도 성실은 하늘의 길이라고 하였다. 그러므로 도산은 꿈에서라도 성실을 잃었으면 통회하라고 하였고 남강은 하나님을 정의롭고 올곧은 신으로 여겼다. 이들에게 정직과 진실, 성실은 신성하고 우주적인 하늘의 일이다. 정직과 진실의 심정과 자세로 살았던 이들은 자연환경과 사회환경, 사물과 주변을 아름답고 깨끗하고 바르고 질서 있게 만들었다. 이들은 사물과 환경을 깨끗하고 아름답게 만들면 인간 자신도 깨끗하고 아름답게 된다고 보았다. 다석 유영모에 따르면 물체는 물질의 주체다. 물체 속에는 거시기와 머사니가 있어서. 무한한 깊이와 값이 있고 전체와 이어지는 뜻과 보람이 있다고 하였다. 유영모는 인간의 본성을 곧음으로 보았다.

함석헌은 물질과 정신의 경계가 사라진다고 하였다. 그에 따르면 사물과 생명의 참되고 지극한 주체, 전체, 진화(자람과 진보, 고양과 초월)가 진선미이고, 하나님의 거룩이다. 사물과 생명은 저마다 저다운 주체의 깊이와 뜻을 가지고 있으며, 우주 전체와 연결되어 있고 진화와 탈바꿈, 혁신과 변화를 지향한다. 씨알 생명은 더 좋고 낫게 나아가는 것이다. 안창호 이승훈 유영모 함석헌은 한결같이 새롭게 솟아올라 나아가려고 하였다. 새롭게 솟아올라 나아가는 것이 생명과 정신의 진리이고 진실이다.

('씨알의 소리' 2021년 11-12월호 권두언)

Jaesoon Park

17 m ·

토건비리세력과 검찰 법조세력의 야합

대장동 개발 사건에서 발생한 부정한 불로소득은 주로 한나라당 의원들, 검사, 판사, 변호사에게 흘러 들어갔다. 대장동 개발에 참여한 민간개발업체인 화천대유의 고문들로서 큰 돈을 불로소득으로 받아간 인물들은 박영수 특검, 권순일 대법관, 김수남 검찰총장, 강찬우 수원지검장, 이경재(최순실) 변호사, 원유철 의원 등이며 검사출신으로 한나라당 의원이었던 곽상도의 아들은 그 회사에서 6년 동안 대리로 일하고 50억원을 퇴직금으로 받아 갔다. 주로 검찰 출신의 인사들이 개발업자들과 이익을 나누어 가졌음을 알 수 있다. 화천대유의 고문과 자문위원들 이창재, 박영수, 김수남, 이경재, 강찬우, 김기동, 곽상도, 최재경, 권순일 가운데 권순일만 대법관 출신이고 나머지는 모두 고위 검사 출신이다. 대장동 개발사업의 중심과 뿌리는 토건 비리 세력과 정치 사법 특권세력, 특히 검찰세력과의 야합임을 확인할 수 있다.

대장동 개발 의혹 사건의 진실은 토건 비리 세력과 검찰 권력의 야합에서 드러난다. 이 사건에서 검찰 권력이 검찰 안에서만 아니라 사회 곳곳에서 얼마나 큰 힘을 발휘하고 있는지 알게 된다. 고위 판사들과 검사들이 변호사가 되면 전관예우를 받아서 엄청난 이익을 얻는다는 것은 잘 알려진 사실이다. 검사와 판사들이 순수하게 정의를 추구하고 실현하지 않는다는 것은 ‘무전유죄, 유전무죄’라는 말에서 드러난다.

검찰의 안과 밖에서 이런 특권과 부를 독점적으로 누리는 검사들이 검찰의 권력을 축소하려는 검찰개혁에 완강하게 저항하는 것은 당연하다. 검찰의 고발 사주 사건은 개혁에 저항하는 검찰이 역시 개혁에 저항하는 정치세력인 야당과 야합하여 개혁을 저지하고 자신들의 특권을 유지하려고 몸부림친 흉악한 범죄다. 이렇게 보면 검찰의 고발 사주 사건과 대장동 개발 의혹 사건은 한 몸이며 뿌리와 열매, 안과 밖의 관계를 이룬다. 검찰의 고발 사주가 뿌리이고 근본이며 대장동 개발 의혹 사건은 그 가지와 잎이고 열매다. 민주국가와 국민의 자리에서 보면 검찰의 고발 사주 사건이 훨씬 크고 근본적인 범죄 사건이다.

그런데 국민은 고발 사주 사건보다 대장동 개발 의혹 사건에 더 관심을 가지고 더 분개한다. 이렇게 겉으로 드러난 표면적인 비리 사건에 분노하고 절망해서는 사태의 깊은 진실을 보지 못하게 된다. 대장동 개발 의혹의 깊은 뿌리와 전체 맥락을 보지 못하면 우리 사회의 불의와 비리를 청산하고 정의롭고 깨끗한 사회를 만들 수 없다. 대장동 개발사업뿐 아니라 다른 모든 부동산 개발 사업에서 엄청난 불로소득을 얻어가는 부정과 비리 세력을 근절하려면 먼저 정치 권력과 검찰 권력의 야합을 끊어내고 검찰개혁 사법개혁 정치개혁을 완성해야 한다.

대장동 개발 의혹 사건의 의혹을 까발리고 관련된 인사들을 비난하는 것만으로는 그 사건의 부정과 비리의 뿌리를 뽑고 부정과 비리를 극복하고 청산할 수 없다. 토건 비리 세력과 그 부정과 비리를 밝히고 처벌할 뿐 아니라 토건 비리 세력과 유착하여 막대한 불로소득을 얻는 정치 권력과 검찰 권력을 개혁해야 한다. 그것이 민주적이고 정의로운 나라를 이루는 지름길이다.

Namgok Lee 박석 동서철학의 만남, 엇갈린 변주곡들 이라는 장

Facebook

Namgok Lee

5 h ·

박 석 교수의 책을 읽다보면 그의 독서량과 천재적 번뜩임, 유려한 문체에 빠져든다.

고금(古今)과 동서(東西) 그리고 종교, 철학, 정치, 예술, 건축을 넘나드는 방대함이 놀랍다.

노자(老子)가 말한 화광동진(和光同塵)과 대교약졸(大巧若拙)의 두 코드로 관통하고 있다.

박 교수는 노자는 화광동진을 이야기했지만, 노자 스스로는 미완에 그쳤다고 말하고 있다.

그리고 동서양과 고금을 회통하면서 스스로 그 완성에 대한 집념을 보이고 있는 것으로 나에게는 보인다.

---

(* 내가 좀 다르게 생각하는 것은 그 코드가 대단히 우수하고, 나도 대체로 동의하는 바가 많지만, 아무리 우수한 코드라고 해도 그 코드 자체가 진리나 진실에 접근하는데 일정한 한계로 될 수 있다는 것이다. 우리는 누구나 어떤 코드로 사물을 보고 있다. 그렇게 하지 말라고 해도 어쩔 수 없는 인간의 인식체계다. 다만 자신이 어떤 코드로 사물과 세계를 인식하고 있다는 그 자체를 자각하는 것이 중요하다고 생각한다. 다시 말하면 자신은 사물이나 세계 그 자체를 인식하고 있는 것이 아니라는 것을 자각하는 것이다. 인식능력이나 탐구력이 뛰어날수록 이것을 자각하는 것이 어렵기도 하지만 더 중요하다고 생각한다. 항상 ‘나는 틀릴 수 있다’라는 빈 공간을 남겨두는 것이 진리 탐구와 진정한 창조를 위해 필요하다.

한 사람 안에서 그것을 기대하기는 어렵고, 결국은 서로 다른 시대와 서로 다른 사람들에 의해서 진행되기는 하지만.)

---

<동서철학의 만남, 엇갈린 변주곡들>이라는 장(章)에서

‘동서문화 교류 초기의 서양인에 비친 중국 철학’에서 마테오 리치, 니콜라스 트리고, 필립 쿠플레, 라 모트 르 바예 등을 소개하고,

최초로 중국 철학을 비교 연구한 서양 철학자 라이프니츠에 대해 다음과 같이 소개하고 있다.

‘그는 논리학, 형이상학 등은 서양이 중국에 앞선 것이 사실이지만 윤리학 방면에서는 중국이 서양 보다 우위에 있음을 인정하였던 것이다. 그는 인류의 보편 정신에 기초하여 동양과 서양의 만남을 추구하였으며 평화적이고 평등한 교류를 통하여 인류의 복지가 증대되기를 희망하였다. 그러나 후대 현실의 역사에서는 라이프니츠가 희망하였던 아름다운 쌍방 교류는 이어지지 못하고 서양의 침탈로 인한 일방적인 교류가 되고 말았다.’

중국문화와 유가사상을 극찬하였던 볼프와 볼테르를 소개하고, 볼테르에 대해서 다음과 같이 말하고 있다.

‘그가 유교에 깊게 심취했던 것은 유교에서 이신론을 발견하였기 때문이며, 공자의 사상에서 발견한 관용 사상으로써 다시 기독교의 맹신주의와 신구교의 갈등으로 고통을 겪던 프랑스 사회를 구제할 수 있다고 믿었기 때문이다. 기독교는 미신적이고 부패한 종교이며 특히 지나친 배타성으로 인해 관용력이 부족한 저급한 종교라고 악평하였다’

반면에 유가사상을 극도로 폄하하였던 헤르더와 헤겔을 소개하면서, 헤르더는 중국은 인종적 지리적 특징에 따라 인류사의 유년기에 영원히 고착된 나라에 불과하한 것으로 보고, 그의 역사철학과 중국관이 그대로 헤겔에게 계승된다고 보고 있다.

‘헤겔은 <역사철학>에서 헤르더와 마찬가지로 인도 중국 페르시아 이집트 등 동양을 세계사의 유아기, 그리스를 청년기, 로마제국을 장년기로 보고 게르만 사회를 역사의 성숙기이자 완성기로 보고 있다. 동양 가운데서도 그리스 문명에 영향을 끼친 페르시아와 이집트를 비교적 높게 평가하고 중국과 인도는 정체에 빠져 있는 유아기라고 폄하하였다.

중국인들에게는 미신이 만연하며 내면의 비자립성과 정신적 부자유 정신의 상실이 보인다‘

박석 교수의 표현이다.

‘헤르더와 헤겔의 중국관은 사실 유럽이 세계사의 중심이라는 유아적인 자기중심성과 중국에 대한 지극히 단편적이고 피상적인 선입관에서 나온 황당한 견해여서 실소를 금할 길이 없지만, 냉정하게 보면 이들의 중국관은 당시의 유럽 문명권과 중국 문명권의 실제적인 힘의 역전을 잘 반영한다. 헤겔이 베를린 대학에서 역사철학 강의를 할 1830년 즈음에는 서양 문명의 우위가 더욱 가시화되었다. 결국 그로부터 약 10여년 뒤 청나라는 아편전쟁에서 영국에게 대패하고 그 뒤 서양 열강의 동네북이 되었다’

‘그리고 19세기 후반은 서세동점이 본격화되던 시기로 많은 서양의 사상가들이 헤르더와 헤겔의 중국관을 그대로 수용하였다. 마르크스의 중국관도 헤겔과 크게 다르지 않다.

이러한 서구인들의 편향된 중국관은 1차 대전 이후에 크게 변화하기 시작한다.

그들은 그들의 과학문명과 제국주의가 만들어낸 참혹한 전쟁을 목도하면서 서구의 합리주의와 계몽주의에 대해 근본적인 반성을 하기 시작한다.‘

오늘은 여기까지 적어본다.

박 교수의 창(窓)을 통해서 역사와 사상의 흐름을 보는 것이 즐겁다.

내 젊은 시절의 짧은 독서량이나 스스로가 빠졌던 코드를 되돌아보게도 되고, 비록 노년이라도 이렇게 접할 수 있는 것에 대해서 감사를 느끼면서...

2021/11/13

Transcendent Unity of Religions by Frithjof Schuon | Goodreads

Frithjof Schuon - The Essentials PDF

Original Title:

Frithjof Schuon - The Essentials.pdf

Uploaded by

Libertine1917

Date uploaded

on Oct 23, 2020

Full description

Transcendent Unity of Religions by Frithjof Schuon | Goodreads

Want to Read

Rate this book
1 of 5 stars 2 of 5 stars 3 of 5 stars 4 of 5 stars 5 of 5 stars

Transcendent Unity of Religions

by
Frithjof Schuon,
Huston Smith (Introduction)
4.15 · Rating details · 197 ratings · 19 reviews
Schuon asserts that to transcend religious differences, we must explore the esoteric nature of the spiritual path back to the Divine Oneness at the heart of all religions.

Frithjof Schuon

Born in Basle, Switzerland in 1907, Frithjof Schuon was the twentieth century's pre-eminent spokesman for the perennialist school of comparative religious thought.

The leitmotif of Schuon's work was foreshadowed in an encounter during his youth with a marabout who had accompanied some members of his Senegalese village to Basle for the purpose of demonstrating their African culture. When Schuon talked with him, the venerable old man drew a circle with radii on the ground and explained: "God is the center; all paths lead to Him." Until his later years Schuon traveled widely, from India and the Middle East to America, experiencing traditional cultures and establishing lifelong friendships with Hindu, Buddhist, Christian, Muslim, and American Indian spiritual leaders.

A philosopher in the tradition of Plato, Shankara, and Eckhart, Schuon was a gifted artist and poet as well as the author of over twenty books on religion, metaphysics, sacred art, and the spiritual path. Describing his first book, The Transcendent Unity of Religions, T. S. Eliot wrote, "I have met with no more impressive work in the comparative study of Oriental and Occidental religion", and world-renowned religion scholar Huston Smith said of Schuon, "The man is a living wonder; intellectually apropos religion, equally in depth and breadth, the paragon of our time". Schuon's books have been translated into over a dozen languages and are respected by academic and religious authorities alike.

More than a scholar and writer, Schuon was a spiritual guide for seekers from a wide variety of religions and backgrounds throughout the world. He died in 1998.

Nov 04, 2015 Tim rated it it was amazing
Shelves: islam-perennialism, religion-comparative
Books like this are hard to review as they tread in areas where language simply becomes inadequate. Anything that is put on paper doesn’t seem to capture it; Huston Smith says in the introduction that “the truth…is buried so deep in the human composite that they cannot communicate it, not in any way the majority will find convincing.” (xv) So, we can resort to talking about things like duality, the conflict of opposites, resolution of contradictions in ultimate reality, etc… But ultimately transcendence is precisely that, transcendent - over and above, encompassing everything yet at the same time and for that very reason, indescribable. There is the deepest of truths here, and one that sometimes shows itself in flashes of illumination that contain ultimate happiness.

At a certain level, religions are nothing more than symbols that point to a higher reality. For me personally, it took the insights of Islam to reveal this, but it could just as easily have evolved (and still did in many ways) out of my Christian past. It could have come from any revealed religion. Islam in its own right is incredibly universal even on the surface. The Qur’an has many verses that point to the acceptance of all revealed religions as containing the primordial truth. Schuon himself as a Sufi can be said to derive his primary “language” and inspiration from this perspective.

Focusing on one path over others is necessary on the level of lived experience. This is one of the main arguments of the Perennialist approach to religion. To communicate and reach the desired result, there are systems in place that don’t make spiritual sense when intermixed. This is where the Perennialists – led by Schuon and Rene Guenon among others – should not be confused with a simplistic sentimental universality that is prone to compromise. It makes it tough when searching for a way to apply their insights to a world that desperately needs it on the pragmatic (exoteric) level. To them, this higher transcendence is only truly realized by a few, on an esoteric level. This is not so much an elitist view as an observation and insight.

The exoteric/esoteric vertical progression is the key to understanding Schuon. As Huston Smith lays out in the introduction, this is the primary way Schuon looks at the differences in religion, vs. the common method of simply finding symbolic counterparts between different faiths. His insight is that the manifested differences on the exoteric level of religion are ultimately resolved, transcended and eliminated in the essence of the One. There is great wisdom here through holding ideas in tension – meaning that we can cling to one path as the truth while at the same time acknowledging that ultimate reality is beyond comprehension and big enough to include it all.
(less)
flag 15 likes · Like · comment · see review

Feb 26, 2019 Paul rated it it was ok
Shelves: religion, non-art-photo, reviewed, reviewed-longer
One of the most tedious trends in twentieth-century academia is the endless proliferation of relativist "religious studies" / "comparative religion" / "multicultural studies" b.s. about how all world religions are really the same.

I feel like it should be painfully obvious to everyone why this is not true -- while there is indeed a very basic similarity to most religions (i.e., "renounce your ego in some fashion," "there is some sort of ultimate ontological grounding that is not immediately apparent to the senses"), and while there are some fascinating connections between, e.g., Sufism and Orthodox Christianity, the idea that all religions are really the same could only occur to someone who has (1) not entered deeply into any one tradition and/or (2) is a religious studies professor.

All religions do not, to put it lightly (contra Rudolf Otto and everyone after him, up to and including John Hick), have the same 'core experience' that is somehow 'translated' into different religions. This would be like saying that there's really only one human emotion, called "emotion," that is then translated into anger, fear, joy, ecstasy, love, etc.; anyone who has actually experienced these emotions knows that this is comically false. In other words, I think it's fair to say that left-hand path Tantric orgies, or the Chöd sādhana of Tibetan Buddhism (where one offers one's own body to be consumed by demons), are maybe just a tiny bit different -- experientally, dogmatically, etc. -- than the experience of Anglicans at prayer.

I understand the motives behind the hermeticist spiritualism / perennial philosophy of Schuon as well as the present-day 'spiritual but not religious' crowd; they all mean well, I think. I also understand the anodyne let's-all-get-along vibe behind wanting all religions to be combined in a vague United Nations melting pot of mainstream liberal niceness, where there are no sharp edges and no one takes religion too seriously, and every Muslim and Christian realizes that their truth is only true for them -- and, naturally, that the only absolute truth is the 'rights' and 'tolerance' language of the late-capitalist liberal/secular state -- but the facts on the ground do not bear this out. (less)
flag 15 likes · Like · 1 comment · see review

Jan 08, 2016 A. rated it liked it · review of another edition
Shelves: prnt
Interesting book, except that perennialism is an incredible illusion and fallacy - in the sense that perennialists argue against "egalitarianism" in the social order but proceed to tell you that all religions are still equally valid in our time. They tell you that they understand the "absolutist claim" in each religion, but they are above it and relativise it, and then proceed to deny being relativists. They tell you that one has to be traditionnal, but being traditional entails being absolutist and totally non-perennialistic. Fallacy upon fallacy, in the name of misunderstood esoterism. Additional implicit contradictions lie in the fact that one cannot claim to talk from the point of view of the absolute, then proceed to tell you that his reference point is esoterism through his understanding of Advaita Vedanta and Shankara (this is, Schuon's claim himself), needless to say, it is already relativised.... If there are many roads with the intention of reaching the top of the mountain, with divine providence, some roads get blocked, and something else is made available.

Taking the "Limits of Religous Expansion" in another way [contrary to what Schuon means with it], that is, we can see that there is one religion that has reached, unlike all others, parts of all them = From Andalusia to India to China. And this, since its first centuries and original expansion. This geographical hint is enough to let some people ponder. Proving that it is indeed made for all human mentalities, whether they eat with chopsticks, spoons or with the hands directly. Therefore the constant Schuonian obsession of putting "semitic" below "aryan" falls.

Claims to see the absolute in all religions, but through most of his books puts the "semitic" ones below the "aryan" - not so "universal" after all it seems... As this implies there are things better than others...

*******
“[...] On s'emploie à favoriser d'autres auteurs comme le font les anglo-saxons lorsqu'ils mettent en avant Frithjof Schuon. L'« unité transcendante des religions » est une manière d'occulter l'unité immanente proclamée par l'islâm dont la loi s'impose à tous, car elle fixe le régime traditionnel final de la présente humanité.”
― C-A Gilis
***********
I find it very peculiar that the most available english edition is now published by "Quest Books - Theosophical Publishing House" since 1993. Taking in consideration that the author is supposedly against such nonsense and syncretism, something is definitely fishy here. (less)
flag 7 likes · Like · 2 comments · see review

Sep 07, 2014 Anonymous Writer rated it it was amazing
The transcendent unity of religions-Frithjof Schuon-The book's main premise is that all main religions share a common ground. This is actually the crux of the school of thought called Perennial Philosophy. By analogy, we can take the example of the duality between the platonic world of ideas and the world of appearances(the reflection of the ideas): the essence of of religions is the same but is dissipated into multiple forms and adapted to the culture of the civilization. Ideas are eternal, while their reflections are transitory, subject to the changes of space, time and causality. Although many objects are relatively distinct, they may be the shadows of the same idea or archetype from which they originated. And how should someone discover the essence of all religious ideologies? The author distinguishes between exoterism(the religious knowledge known to the masses) and esoterism(the knowledge known for the initiates). While the exoteric knowledge may be dependent on the culture, the exoteric one may be considered universal or transcendent. I have to admit that I'm already familiar with this unity of religions popularized intensely by the New Age movement. The New Age movement is obviously the monstrous product of the postmodern era where syncretism, hybridization and juxtaposition are the main characteristics of the zeitgeist. On the other hand, while the Perennial Philosophy bases its ideas on the true tradition, the New age movement is just a mumbo jumbo mixture between different pieces of every religions, pseudo-spiritualism, channeling, etc, or simply put-the monstrous creature of the dr Frankenstein of the religions. (less)
flag 5 likes · Like · comment · see review

Dec 28, 2013 Alex Kartelias rated it really liked it
Shelves: perennial-philosophy, religion
Schuon approaches the perrenial philosophy in two ways: by making the distinction between the esoteric and the exoteric form of a religion and by assessing there unity according to pure metaphysics, unlike most by making comparisons. And even when making comparisons, they are mostly made according to temperaments and dispositions rather than through their exoteric shell. Both of these approaches make the perennial philosophy clearer amongst those who confuse a religions outer and inner dimensions and there by rejecting the perrenial philosophy and by assessing the religions through the Divine Intellect with Pure metaphysics rather than through the limiting catagories of modern philosophy.

Following the Platonic tradition, Schuon argues for the trascendental or esoteric unity behind all the worlds religions while acknowledging the existence, the importance and yet the limiting factors of the exoteric. Even though the true essence of all religions and thereby there unity is within the esoteric, this inner truth can only be directly accessed through metaphysics- something that requires the few. The pupose of the exoteric dimension there for is to abstract the esoteric into Symbols- dogmas, creeds and sacraments- that way the layman can participate in that truth, according to their spiritual perception. Even though the intentions mean well for making it accessible to all, there is a risk- as we all know- of people either making the dogma literal where a literal interpretation has no place or people merely going through the motions of the sacraments without any spiritual awareness.

Schuon also discusses the redemptive importance of sacred art and it's usage as a window into eternity. Even though he explains the importance of beauty, he is very critical of, "naturalistic" art whose subject is an end in itself without any pointing towards the sacred or whose images are mere copies of objects. Sacred art must not only be symbolic, but ,"imitate the creative act, not the thing created" and abstract the essential trascendental characteristics of the object/subject. These qualifications lead him to be disgusted with western art from the gothic era, the renaissance and onwards to Modernism. Even though I think his criticism of, "naturalism" is insencere, there's no doubt that sacred art plays an important role in the perrenial philosophy.

What is great about Schuon his is vast knowledge about all the worlds religion and by the objectivity he has towards them. So many writers are either sloppy with their thinking or either too proud of their, "knowledge": Schuon writes with intention and love that's truly intellectual in the right sense. His biggest contribution- even though Miester Echart made this point in the 13th century- is that the Intellect is not to be confused with reason: the mode of thinking that's conditioned by our biases, riddled with our experiences, temporal and part of the flux of the world. Reason has bread all the petty materialisms, imperialisms, empiricisms, positivisms and skepticisms that has made it impossible for the modern to find any claim for Truth possible. Truly, this world is symbolic of a higher one that has emanated from the One just as our Kantanian Catagories are platonic reflections of the Divine Intellect. To escape these Catagories by looking to where they point and then returning to them, one can sit back and watch the cosmic dance of Maya play in front and within you. If Schuon was a sage or in fact a bodhisattva, reading his work should confirm that intuition. (less)
flag 1 like · Like · comment · see review

May 17, 2011 Giuntina rated it it was amazing
Schuon compares the great religions to spokes in a wheel, all leading to the one center. It's hard to imagine a more important message for our times. (less)
flag 1 like · Like · comment · see review

Oct 03, 2018 Minäpäminä rated it liked it
I'll start off with this quote as a warning to other fools like me: "We wish to state clearly that -- this is never with the intention of convincing opponents whose minds are already made up, but simply to enable those who wish to understand to get a glimpse of certain aspects of reality; it is for the latter alone that we are writing, and we decline to enter into polemics that would have no interest for our eventual contradictors or for ourself." (p. 94) What this means is that Schuon is working with certain very controversial axioms (eg. the existence of God, his Grace, his Mercy, and his Love) which he does not even always explicitly state and which he has no intention of calling into question, even for argument's sake. So don't come into this book expecting to be convinced - like I did.

An experience similar to Buber's I and Thou, in that both were very interesting books to read but are very hard to rate. This is by no means a study, but more of an extended essay, which is not to say it doesn't have research behind it. Schuon seems (I recognize my limitations to make any judgements on the matter) to be astonishingly well versed in the three monotheisms, the Abrahamic religions of Judaism, Christianity, and Islam, which are the focal point of this work (contrary to what the title and the cover art of this Quest Book edition might imply), but there are occasional glimpses into erudition on other religious traditions, though to grasp their significance one should be better versed in religious studies than I.

By the way, true to his heritage (German), Schuon writes in extremely long run-on sentences - and I seem to have been infected.

I'm sure the basic premise of the book is obvious. Even though the whole is not very focused and even feels slightly unfinished, it is packed with interesting observations and comments regarding the three monotheisms and their essential unity. Even if one doesn't believe in this Unity with a capital 'u' for the same reasons as Schuon, one can still glean many a fascinating insight from the work. For example, Schuon asserts that Christianity is essentially an esoteric offshoot of Judaism. With all the new information on primitive Christianity that's come to light in the half a century since Schuon wrote this book, it has become a very attractive theory. Islam Schuon sees as a synthesis of the exoteric and esoteric bents of Judaism and Christianity, which emphasize Law and Mercy respectively. This synthesis-nature of Islam is, Schuon claims, the reason for its fundamentalism and totalitarianism, so to speak; the tendency of Islamic theocracy. (As a side note: all this gives one the impression Schuon holds a sort of Hegelian view of religious history.)

Like with Buber, a summation seems impossible. A captivating read. Challenging - and equally rewarding. (less)
flag Like · comment · see review

기후변화와 생명: 다시, 생명은 무엇일까?주요섭 (생명사상연구소장)

제172차 생명평화포럼 - 생명과 기후위기 두번째 강좌- 기후변화와 생명: 다시, 생명은 무엇일까?

제172차 생명평화포럼 - 생명과 기후위기 두번째 강좌- 기후변화와 생명: 다시, 생명은 무엇일까?
길위의꿈 (119.♡.173.167) 1 617 2021.03.29 11:36

제172차 생명평화포럼
- 생명과 기후위기 두번째 강좌-
주제: 기후변화와 생명: 다시, 생명은 무엇일까?
강사: 주요섭 (생명사상연구소장)
일시: 2021. 4. 1일 (목) 저녁 7시
장소: 여행인문학도서관 길위의 꿈
주관: 생명평화포럼
공동주관: 길위의꿈 여행인문학도서관
※ 유튜브를 통하여 강연내용을 들으실 수 있습니다.
유튜브에 ‘인천생명평화포럼’을 검색하세요.
--------------------------------------------------------------
기후위기 시대, 위드 코로나 시대에서 살아가기의 출발점은
‘생명에 대한 자기 질문’이다.
2007년 3월 UN 산하의 국가간 기후변화위원회(IPCC: Intergovernmental Panel on Climate Change)는 앞으로 적절한 대응이 이루어지지 않는다면 지구온난화가 홍수·가뭄·질병·극단적인 기후변화를 동반한 대재앙을 발생시킬 것이라고 경고했다. 그럼에도 불구하고 가속화되는 기후변화에 가장 책임이 있는 인간의 생활방식의 변화는 매우 더디고 거대한 자본주의에 기초한 반생명적인 근대문명은 전환의 기미조차 보이지 않고 급기야 Covid19라는 전대미문의 위기로 전 인류가 신음하고 있다.
위기를 지각하지 못하고 성찰과 대응 없는 상황을 빗대어 자주 이야기하는 ‘냄비 속 개구리’ 이야기가 있다. 끓는 물 속의 개구리(boiling frog)가 끓는 물 안에서 천천히 죽어가는 개구리에 관한 이야기이다. 최근 실험에서는 서서히 뜨거워지는 물속에서 개구리는 탈출을 시도한다고 한다. 그러나 21세기 인간은 서서히 죽어가면서도 지구가 더 뜨거워지는 것을 막을 수 있는 방법을 사실은 모두 알고 있으면서 그동안 누려왔던 문명의 이기와 탐욕을 포기하지 않고 불편함을 감수하지 않으려한다.
최근 한국사회 내 생명사상의 주목과 인식의 확산 속에서 이를 위한 시도와 노력이 일찍부터 시민사회 내에서 나타나고 전개되어 온 바가 있었다. 그것이 바로 씨알사상으로 대표되는 함석헌의 생명사상과 한 살림 운동을 태동시켰던 장일순의 생명사상이라고 할 수 있다
장일순은 밥 한 그릇 속에 온 세상사의 이치가 있음을 일깨우고 그리고 나락 한 알속에 온 우주가 있음을 자각하도록 하기 위해 최시형의 삼경사상(경천敬天, 경인敬人, 경물敬物)을 통해 인간중심적이고 이원론적인 세계관을 넘어 세상을 전일적으로 볼 수 있는 혜안과 일체 만물의 ‘살림’의 생활양식 전환의 필요성을 일깨워 주었다.
「기후위기와 생명」의 주제로 펼쳐지는 생평포럼 두 번째 연강은 오랫동안 한살림 운동을 하시며 생명사상 연구와 실천적 활동을 하고 계시는 주요섭 선생님을 모시고 기후위기 시대, 위드 코로나 시대에서 살아가기의 출발점으로 ‘생명에 대한 자기 질문’을 던지며, 기후변화 위기의 시대상황을 맞이하여 인식의 추상성을 넘어 일상생활 속에서 구체적으로 “다르게 살기”를 우리들 각자 ‘스스로’에게 제안한다.

<강사소개>
오랫동안 전북 정읍과 서울을 오가며 생명과 지역, 전환을 키워드로 활동해왔다. 모심과살림연구소 소장, 한살림연수원 사무처장을 지냈고, 올해 초부터 생명사상연구소를 운영하고 있다. 지은 책으로 『전환이야기』(2015), 『세계화는 지구환경을 어떻게 파괴하는가』(역서),『녹색대안을 찾아서』(공저) 등의 책을 펴냈으며, (사)모심과살림연구소에서 발행하는 반년간(半年刊) 생명운동이론지『모심과살림』을 만들면서 다양한 주제의 글을 써왔다.

지리산연찬회, '문명전환의 정치' 주제 봄 연찬회 개최

지리산연찬회, '문명전환의 정치' 주제 봄 연찬회 개최

지리산연찬회, '문명전환의 정치' 주제 봄 연찬회 개최
정희진 여성학자·이재수 춘천시장 발제…'지리산 정치학교' 제안
승인 2021-04-30 11:20:22 | 온라인뉴스팀 기자 | office@mediapen.com

[미디어펜=온라인뉴스팀]지리산연찬회는 지리산 실상사에서 지난 23일부터 24일까지 ‘문명전환의 정치’를 주제로 봄 연찬회를 열었다고 30일 밝혔다.

이번 지리산 봄연찬회는 문명전환이라는 주제와 더불어, 문명전환에 대한 세대간 대화를 나누는 자리가 됐다.

연찬회에는 오충일 목사를 비롯해 그동안 지리산연찬회를 꾸려온 이남곡 연찬문화연구소 소장, 이병철 전 귀농운동본부장, 도법 실상사 회주가 참석했다.

강길모 한국공론포럼 운영위원, 김단 지구마음컴퍼니 대표, 박태순 사회공론포럼 대표, 이민아 시인, 이민철 광주사회혁신플렛폼 집행위원장), 이무열 마케팅커뮤니케이션협동조합 살림 이사장, 이형용 거버넌스센터 이사장, 전진택 목사, 주요섭 생명사상연구소 소장 등 40여명도 대면·비대면으로 참석했다.

▲ 23일 진행한 지리산 실상사 '지리산 봄 연찬회' 모습./사진=지리산연찬회

올해 지리산연찬회 주제 ‘문명전환의 정치를 상상한다’는 코로나19와 기후위기 등으로 생태적‧사회적 지속가능한 삶을 위협받는 시대에 근대산업성장시대를 기반으로 한 분열의 정치에서 벗어나지 않고서는 이 위기를 벗어날 수 없다는 절박함에서 기획됐다.

이와 같은 기획의 첫 자리로 정희진 여성학자와 이재수 춘천시장을 초대해 마중물 강의를 듣고 서로 의견을 나누었다.

첫 번째 발제를 진행한 정희진 여성학자는

“한국사회에서 환경문제는 사소화되고, 생태론은 관념적이고 거대담론을 벗어나지 못하고 있다”면서 “생명담론에서 고통담론으로의 발상의 전환이 필요하다”고 말했다.
이어 “문명전환을 해서는 무엇보다도 현장에 근거한 상상력, 있는 그대로의 현실을 인식, 인정하는 것이 혁명이라는 관점을 가져야 하며 그러한 관점에서 구축되는 돌봄경제, 인지자본주의로의 전환, 삶의 현장에서는 작지만 의미 있는 공동체가 많아지는 것이 중요하다"고 강조했다.

두 번째 발제를 진행한 이재수 춘천시장은 “물질적 풍요와 개발에 대한 욕망으로 달려온 결과는 양극화, 공동체붕괴, 도심숲파괴 등으로 춘천시민의 행복과는 전혀 거리가 먼 것이었다”며 “과잉의 시대에서 적정의 시대로, 대규모 개발이 아니라 지역력 개발을 전환주제로 삼게 되었다”고 말했다.

이재수 춘천시장은

‘이성에서 영성으로,
대상에서 주체로,
죽임에서 살림으로,
지배에서 상생으로‘

라는 전환의 방향과 목표를 설정하고 춘천이 갖고 있는 여러 가지 힘을 현실화하고 있는 다양한 정책을 소개했다.

강연에 이어 연찬에서 참석자들은 기후위기와 팬데믹의 급박한 현실에 비해 정부와 정치권의 대응이 미흡함을 지적하며, 사회적 대전환을 위한 정치의 적극적인 역할에 입을 모았다.

지리산연찬회 관계자는

“전환은 이미 시작됐고 시민들의 생활은 가족관계, 일과 소비, 정치적 표현 등에서 이미 새로운 문화를 창조하고 있다”며
“이러한 전환의 흐름이 시대의 큰 흐름이 되도록 하는 문명전환의 정치, 정책과 제도, 특히 생활현장과 정치를 연결하는 구체적인 시도가 필요하다는 점에 공감하고
나아가 다음 세대들의 문명전환을 위한 실천활동에 대한 지지가 필요하다는 의견들이 제안됐다”고 설명했다.

둘째 날 연찬에서는, 전날 연찬에서 제안된 내용들을 담기 위한 틀로 ‘지리산 정치학교’ 개설이 필요하다는 논의로 나누었고 지리산연찬회에 공식적으로 ‘지리산 정치학교’ 준비위원회를 구성해 추진해갈 것을 결의했다. [미디어펜=온라인뉴스팀] ▶다른기사보기

주요섭, '동학 접포에서 새로운 문명전환 배운다" < 현장소식 < 기사본문 - 통일뉴스

주요섭, '동학 접포에서 새로운 문명전환 배운다" < 현장소식 < 기사본문 - 통일뉴스

주요섭, '동학 접포에서 새로운 문명전환 배운다"
21세기민족주의포럼 강연, 동학사상으로 풀어본 동학혁명 2주갑

기자명 이승현 기자
입력 2014.12.07

▲ 주요섭 한살림 모심과살림연구소 소장이 4일 오후 7시 서울 정동 민주노총 교육원에서 열린 21세기민족주의포럼(대표 정해랑) 강연에서 올해 2주갑(120년)을 맞는 '동학농민혁명'에 대해 동학사상을 중심으로 풀이하고 생명운동의 관점에서 현재적 의미에 대해 설명했다.[사진-통일뉴스 이승현 기자]

'1894년 동학혁명은 교조인 수운 최제우의 목이 잘린 1864년부터 2대 교조 해월 최시형이 최보따리라는 별명으로 불릴만큼 열성적으로 전국을 돌며 '접(接)'이라는 지하 공동체를 만들었던 것이 30년만에 폭발한 것이다. 이 공동체는 굶주림과 역병에 시달리던 당시 우리 민족이 중화질서의 붕괴라는 공황상태까지 더해진 가운데 찾았던 탈출구였다.'

주요섭 한살림 모심과살림연구소 소장은 4일 오후 7시 서울 정동 민주노총 교육원에서 열린 21세기민족주의포럼(대표 정해랑) 강연에서 올해 2주갑(120년)을 맞는 '동학농민혁명'에 대해 동학사상을 중심으로 풀이하고 생명운동의 관점에서 현재적 의미에 대해 설명했다.

주요섭 소장은 우리 사회에 통용되는 '동학농민혁명' 대신 '동학혁명'이라는 표현을 쓰겠다며, 동학농민혁명을 다루는 기존 사회경제사적, 계급적 입장과 동학의 사상을 중심으로 이 '사회개벽'을 해석하는 자신의 관점에 차이가 있다는 점을 전제로 했다.

주 소장에 따르면, 당시 조선은 양반·중인·평민·천민 할 것 없이 대부분의 백성들이 배고픔과 전염병에서 벗어나 십승지(十勝地, 전란이나 환란을 피해 숨어들어가 자급자족하며 살 수 있었던 곳)와 궁궁촌(弓弓村)을 찾아나서는 상황이었으며, 여기에 1840년 아편전쟁에서 청나라가 패배하면서 발생한 중화질서의 붕괴로 인해 공황상태에 빠진 상태였다.

교조 수운 역시 경북 경주의 세도양반가 출신이었지만 재가녀의 아들이라는 이유로 문과 과거를 볼 수 없는 신분적 제약속에 장사도 하고 도참서도 읽으면서 온갖 살길을 찾아 탈출구를 찾던 중 1859년 폐허가 된 경주 용담으로 돌아와 너와 내가 둘이 아니라 하나라는 '인내천(人乃天'의 깨달음을 바탕으로 동학을 창시하게 된다.

주 소장은 수운이 찾은 이 깨달음은 "굶주리는 백성과 차별받는 여종의 눈물이 자신의 아픔과 같으며, 온 백성이 찾아다니던 십승지와 궁궁촌은 현실에는 없고 죽어서야 도달할 수 있는 소설속 홍길동의 율도국이나 기독교의 천국같은 곳이 아니라 '지금 여기'에 있다는 것이었다"고 설명했다. 또 깊은 산속에 있는 것이 아니라 각자의 마음인 자기 자신에게, 즉 저자거리에 있다는 것이었다고 해석했다.

수운에서 시작되고 해월이 발전시킨 '접(接)'공동체는 이같은 깨달음을 나누기 위해 생활과 수행을 함께 하던 곳이었다. 양반 상놈, 적서와 남녀의 차별없이 서로 존대하고 배고픈 자들과 밥을 나누어 먹으며 아픈 자를 고쳐주는 유무상자(有無相資, 가진 자와 없는 자가 서로 돕는다)의 생활속에서 이들은 단숨에 신분의 벽을 넘어서게 됐다.

"백정과 양반이 겸상을 하는 이 생활과 수행의 공동체는 30년의 세월을 지나면서 '죽어도 여한이 없다'는 신분 해방과 각성을 이뤄냈으며, 마침내 1894년 궁궁을을(弓弓乙乙)이라는 부적을 붙이고 봉건왕조와 일본에 맞서는 전쟁에 참가하는 정치공동체로 전변될 수 있었던 것"이라고 주 소장은 말했다.

▲ 주요섭 한살림 모심과살림 연구소 소장. [사진-통일뉴스 이승현 기자]

주 소장은 19세기 조선이 처한 현실에서 성리학적 질서를 고쳐쓰려는 위정척사(衛正斥邪)의 길과 서구 열강의 문물을 받아들여 자강을 도모하려는 개화(開化)의 길을 압도하면서 안민(安民)을 목표로 한 보국(輔國, 그릇된 나라를 바르게 한다)의 수단을 내세워 제3의 길이라고 할 수 있는 후천개벽(後天開闢)이 강력히 진행됐던 것에 주목했다.

또한 120년전 동학혁명의 중심에 있던 '접'공동체가 '접'과 '접' 각각의 자율성을 인정하고 수평적으로 확대하는 방식의 '포(包)'로 연결되었으며, 결코 행정구역을 중심으로 하지 않고 철저히 사람을 위주로 조직했다는 점을 강조했다.

주 소장은 지금 "시스템으로서의 자본주의는 동력을 상실했"으며, "자본주의 이후의 삶의 양태를 고민해야 한다"며, 120년전 동학사상과 '접'공동체를 재현할 수도 없고 그럴 필요도 없지만 많은 시사점을 얻을 수는 있다고 주장했다.

먼저 주 소장은 오늘날 십승지, 궁궁촌을 찾는 제3의 모색은 왕조를 바꾸는 역성혁명도 아니고 정치구조를 혁신하는 정치개혁에도 머물지 않는 의식과 생활, 정치·경제 시스템, 기술의 전환을 모두 포괄하는 큰 틀의 문명전환운동이라고 설명했다.

그것은 120년 전 무장포고문과 같은 것이고 동학의 각지불이(各知不移, 세상 사람들 모두가 자기 내면에 한울님을 모시고 있다는 것을 자각하여 그에 합당한 참된 경천의 실천을 해야 함)와 같은 것이라고 덧붙였다.

또 권력의 향배가 중심이 되는 '양의 정치'에서 민생이 중심이 되는 '음의 정치'로, 돈벌이와 성장이 중심이 되는 '양의 경제'에서 살림살이와 행복이 더 중요한 '음의 경제'로, 1인 1표의 기계적 민주주의에서 '깊은 민주주의(deep democracy)'로 중심을 이동해 균형을 되찾는 전환이어야 한다고 강조했다.

무엇보다 새로운 모색으로서의 생명운동은 120년 전 혁명적 거사를 앞두고 동학이 그랬던 것처럼 공동체 중심의 '접'운동에서 공동체와 공동체를 연결하고 나아가 생명을 중심가치로 활동하는 다양한 그룹이 함께하는 '포'운동 전략, 즉 큰 연대가 필요하다고 역설했다.

여기서 가장 기본이 되는 것은 역시 동학의 접포에서와 같이 사람에 대해 온전하고 입체적으로 이해하고 존중하면서 자신의 가치와 생활을 바꾸는 삶이 병행되는 일이라고 주 소장은 말했다.

요약하면, 동학혁명 2주갑을 맞아 우리는 120년 전 무장포고문처럼 큰 틀의 문명전환운동을 세상에 알리고 새로운 패러다임과 사회적 비전을 제시하며, 깊은 넓은 연대와 새로운 전략을 세워야 한다는 것이다.

정해랑 대표의 사회로 진행된 이날 포럼에는 장은기 우사김규식기념사업회 전 사무국장, 이계환 통일뉴스 대표를 비롯해 15명이 참석했다.

저작권자 © 통일뉴스 무단전재 및 재배포 금지
이승현 기자 shlee@tongilnews.com