2018/11/16

0509 남성욱. "북한의 농업구조 개선, 성공할 수 있을까?"



"북한의 농업구조 개선, 성공할 수 있을까?"

"북한의 농업구조 개선, 성공할 수 있을까?"
<분석> 북한이 '긴급구호'보다 '개발지원' 선호하는 이유
남성욱 고려대 교수(북한학과)
2005.09.12 11:12:00

"북한의 농업구조 개선, 성공할 수 있을까?"

북한이 최근 세계식량계획(WFP)측에 2006년 1월부터 식량지원 방식을 '긴급구호'에서 '개발구호'로 전환해줄 것을 요구한 것으로 확인됐다. 이에 따라 국제사회의 인도적 식량 지원을 더 이상 받지 않음에 따라 세계식량계획 평양사무소와 120여 명에 달하는 모니터링 요원의 철수도 요구했다. 북한의 지원 방식 변경 요구의 배경은 세 가지로 구분해 볼 수 있다.

***북한은 왜 긴급구호를 거절했을까?**

우선 최소한의 식량수급이 안정됨에 따라 WFP의 긴급구호의 필요성이 감소했다. 북한은 지난 2003년 415.6만 톤, 2004년 423.5만 톤의 식량을 생산함으로써 9년만에 대풍을 기록했다. 지난 2000년 이후 계속 소폭이나마 증산에 성공한 데 이은 결실이었다.

이를 북한 사회의 연간 최소 식량소요량 510만 톤과 비겨 볼 때 부족량은 100만 톤 미만이다. 그나마 우선 한국에서 50만 톤, 중국에서 15만 톤의 식량을 지원함으로써 부족량은 30만 톤 미만일 뿐이다. 또한 최근에는 경제난이 소폭이나마 개선되어 국제사회에서 상업적 베이스로 수입하는 양이 10만 톤을 상회하고 있다.

지난 95-98년 간의 극심한 자연재해로 생산량이 350만 톤 미만으로 하락하고 부족량도 200만 톤 수준이던 시기와는 수급상황이 비교되지 않을 정도로 개선된 것이다. 이같은 식량 수급상황의 개선은 국제기구의 지원이 갖는 중요성이 약해졌음을 시사한다.

둘째, 지원 효과가 큰 경제적인 방식을 모색하는 것이다. 현행 국제기구의 대북한 긴급구호(emergency assistance)는 지난 1995년부터 10년 이상 지속되어 왔다. 통상 지원기간인 3년을 넘어 10년째 계속되어 온 것이다.

이에 따라 지원자가 한계를 절감하는 기부자의 피로(doner's fatigue)가 심각해지고 있다. 북한은 WFP의 긴급지원 순위에 있어서도 아프리카의 소말리아, 아프카니스탄 등 기아로 신음하는 국가보다 우선순위에서 뒤로 밀리고 있다. 국제기구의 대북 지원량도 95년 초기에는 100만 톤을 넘었으나 현재는 10만 톤 수준으로 전체 외부 지원량의 10% 수준에 그치고 있다.

반면에 모니터링은 북핵 위기 등으로 대폭 강화됨에 따라 지원의 긍정적 효과보다는 지원에 따른 체제노출의 부정적 효과가 크다고 판단한 것이다.

특히 인도적 차원의 긴급 지원은 단순히 물고기를 던져주는 것으로 농업 생산성 증가와는 거의 상관이 없다. 특히 인도적 지원은 주민들의 대외 의존성을 확산시키고 연례행사처럼 진행되는 식량 부족의 근본적 해결에 근본적인 기여도 하지 못한다. 결국 북한 당국은 농업생산의 구조를 변화시키는 개발구호(development assistance) 형태로 지원 방식을 전환하는 것이 효과적이라는 판단을 한 것이다.

우선 석유수출기구(OPEC)의 자금대출로 2004년 완성된 개천-태성호 물길공사 등 농업 기초 인프라 구축은 개발지원의 바람직한 사례다. 주민들의 자립심을 배양하면서 증산에 기여하는 방안이 '작업과 식량연계 프로그램(Food For Work Program)'이다. 이는 댐 및 저수지 등 관개시설 보수나 경지정리 등에 북한 주민을 참여시켜 작업대가로 식량을 지원받게 하는 동시에 농업구조 개선사업을 진행시켜 농업생산성을 배가시키는 자립 프로그램이다. 식량 지원에 대해 감사의 마음을 표시하게 만드는 동시에 생산성 증가에 기여하게 하는 일석이조 프로그램으로 후진국에서 개발사업으로 시행되고 있다.

***'모니터링'은 자칫 김정일체제의 근간을 흔들 수도 있어**
마지막으로 국제기구의 철저한 모니터링에 대한 거부감이다. WFP는 지난해부터 배급의 투명성을 위해 감시제도를 강화함에 따라 전국 213개 군에 대해 한달 평균 450회에 걸쳐 배급 상황을 확인하고 있고 올해부터 무작위로 70여 곳을 추출해 실사(實査)하고 있다.

북한 당국은 물자는 환영하지만 인적 접촉은 최소화하겠다는 기본 입장을 가지고 있다. 특히 자강도, 양강도 등 산간오지 지역에 대한 무차별적인 실사는 지방의 체제유지에 상당히 부정적인 요인이 될 수 있다고 판단하고 있다. 빈곤으로 생활수준이 낙후된 지역에 대한 국제기구 요원들의 접근은 김정일 체제의 근간을 뒤흔들 수도 있다고 우려하고 있다. 북한 당국은 국제기구 요원들이 산간 오지 마을을 휘젓고 다니는 지방 모니터링 활동은 김정일 체제의 강성대국 건설이라는 구호를 무색하게 할 정도로 지역의 민심을 동요시킬 가능성이 있기 때문에 차단이 필요하다는 입장이다.

북한의 농업 생산성이 낮은 이유는 크게 농업 내부와 외부로 구분된다. 농업 내부의 원인은 효율성이 부족한 협동농장의 집단생산 방식에 기인한다. 협동농장은 생산의 작업단위인 분조의 규모가 15인 이상으로 작업 과정에서 무임승차자(free rider)가 발생해 효율성이 떨어지게 된다. 개인의 이기심이 발휘되는 텃밭의 생산성이 협동농장의 생산성보다 높은 것은 불가피하다.

농업 외부의 원인은 농업자재의 절대 부족과 연관돼 있다. 종자, 비료, 농약, 농기계 및 활판 비닐 등은 농업 생산에 필수적인 자재들이다. 이들의 투입은 생산성 향상에 직결되는데, 이 농업자재는 일반경제의 발전 수준과 연계돼 있다.


즉, 비료를 생산하기 위해서는 원유를 수입해서 정제해야 하고 농기계를 생산하기 위해서는 기계공업이 발달돼야 하나 현재 북한경제의 수준으로 농자재를 충분히 공급하기는 어려운 실정이다. 현재 북한의 농업 생산성은 1ha(3000평)당 4000톤으로 200평 1마지기에서 3-4가마를 생산하는 수준이다. 남한의 6-7가마와 비교해 60% 수준에 머물고 있다.

북한의 개발지원 요구는 이와 같은 농업생산성을 제고하기 위한 것으로 분석된다. 토양의 개선, 이모작의 개발, 농기계 수리공장의 건설 등이 북한의 요구사항이다.

***'개발지원으로의 전환'을 WFP가 수용할지는 미지수**

북한의 요구를 국제기구가 수용할지는 미지수다. 개발지원의 경우에도 '현장 접근 없이는 식량지원도 없다(no access, no food)'는 원칙에 따라 식량배급 실태조사 없는 개발 구호가 북한에서 실현될 가능성은 크지 않다. 특히 식량 지원량이 적은 개발구호를 북한에게 적용하는 것은 시기상조이며 효율성도 크지 않다는 입장이다.

그럼에도 불구하고 북한은 2006년이되면 일단 긴급구호를 중단시킬 것으로 보인다. 우선 전국 6개 지역의 WFP 사무소를 철수시켜 일반 주민과의 접촉을 중단시키는 것이 급선무라고 판단하고 있기 때문이다.

그렇게 하면서 당분간은 제한된 지역에서 개발구호를 부분적으로만 시행하는 방안을 WFP와 협상할 것 같다. 2006년에도 식량 생산이 흉작을 기록하지 않고 한국과 중국 등 연례적인 외부의 지원량이 축소되지 않는다면 북한의 WFP 지원 요청은 체제노출이 최소화되는 수준에서만 이뤄질 것이다. 특히 남북농업협력 등을 통해 남한의 농자재를 체계적으로 공급받고 중국과의 협력을 통해 농업구조개선에 주력할 것으로 전망되는 것이다.

namsung@korea.ac.kr


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2018/11/14

Growing up in a house full of books is major boost to literacy and numeracy, study finds | Books | The Guardian



Growing up in a house full of books is major boost to literacy and numeracy, study finds | Books | The Guardian




Growing up in a house full of books is major boost to literacy and numeracy, study finds


Research data from 160,000 adults in 31 countries concludes that a sizeable home library gave teen school leavers skills equivalent to university graduates who didn’t read


Alison Flood

Thu 11 Oct 2018 01.31 AEDTLast modified on Thu 11 Oct 2018 10.55 AEDT




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Ideal home … a child looks at books on the family shelves. Photograph: Alamy


Growing up in a home packed with books has a large effect on literacy in later life – but a home library needs to contain at least 80 books to be effective, according to new research.

Led by Dr Joanna Sikora of Australian National University, academics analysed data from more than 160,000 adults, from 31 different countries, who took part in the Programme for the International Assessment of Adult Competencies between 2011 and 2015. All participants were asked how many books there were in their homes when they were 16 – they were told that one metre of shelving was equivalent to around 40 books – and went through literacy, numeracy and information communication technology (ICT) tests to gauge their abilities.

While the average number of books in a home library differed from country to country – from 27 in Turkey to 143 in the UK and 218 in Estonia – “the total effects of home library size on literacy are large everywhere”, write Sikora and her colleagues in the paper, titled Scholarly Culture: How Books in Adolescence Enhance Adult Literacy, Numeracy and Technology Skills in 31 Societies. The paper has just been published in the journal Social Science Research.

“Adolescent exposure to books is an integral part of social practices that foster long-term cognitive competencies spanning literacy, numeracy and ICT skills,” they write. “Growing up with home libraries boosts adult skills in these areas beyond the benefits accrued from parental education or own educational or occupational attainment.”

Teenagers in a home with almost no books went on to have below average literacy and numeracy levels, the researchers found. Having approximately 80 books in adolescent home libraries raised levels to the average, while once the library size reached 350 books, it was “not associated with significant literacy gains”. The same was true for ICT skills, but the gain was not as steep.


According to the paper, teenagers with only lower levels of secondary education, but who came from a home filled with books, “become as literate, numerate and technologically apt in adulthood as university graduates who grew up with only a few books”. The university graduates who grew up with hardly any books around them had roughly average literacy levels, said the researchers. So did those whose schooling ended in the equivalent of year nine (13-14 years old), but who grew up surrounded by books. “So, literacy-wise, bookish adolescence makes for a good deal of educational advantage,” the authors claim.

The same was found to be true for numeracy, leading the academics to claim that “adolescent exposure to books compensates for shortcomings not only in adult literacy but also numeracy: its impacts are equivalent to additional years of education.”

Sikora said: “As expected, respondents’ education, occupational status and reading activities at home are strong predictors of superior literacy nearly everywhere, but respondents clearly benefit from adolescent exposure to books above and beyond these effects. Early exposure to books in [the] parental home matters because books are an integral part of routines and practices that enhance lifelong cognitive competencies.”

The paper raised the possibility that the move towards a digital culture could reduce the impact of printed books, but said that “for now … the beneficial effects of home libraries in adolescence are large and hold in many different societies with no sign of diminution over time”.

“Moreover, home library size is positively related to higher levels of digital literacy, so the evidence suggests that for some time to come, engagement with material objects of scholarly culture in parental homes – ie books – will continue to confer significant benefits for adult ICT competencies,” concludes the report. “For the time being … the perception that [the] social practice of print book consumption is passe is premature.”

정토회 | 스님의 하루 - “기독교와 불교를 같이 믿어도 될까요?”



정토회 | 스님의 하루 - “기독교와 불교를 같이 믿어도 될까요?”

“기독교와 불교를 같이 믿어도 될까요?”

2018.10.2 행복한 대화(1) 서울 마포구청



“자신을 스스로 초라하게 만들지 마세요.
여러분들은 지금 이대로 훌륭합니다.
지금까지 안 죽고 산 것만 해도
여러분의 인생은 대성공이에요.”

안녕하세요. 오늘 법륜 스님은 북한 현실에 대해 전문가들과 조찬을 하고, 인도 성지순례 실무진들과 내년 성지순례 준비를 위한 회의를 하였습니다. 저녁에는 600여 명의 시민들이 참석한 가운데 서울 마포구청에서 2018년 하반기 첫 번째 즉문즉설 강연을 하였습니다.






서울 마포구청에서 열린 즉문즉설 강연에서는 기독교와 불교를 같이 믿어도 되는지, 원망하는 마음을 내려놓으려면 어떻게 해야 하는지 고민하는 청중의 질문이 있었는데요. 기독교와 불교의 본질이 무엇인지에 대한 스님의 통찰력 있는 답변에 박수갈채가 쏟아졌습니다.

“저는 어렸을 때부터 부모님을 따라 교회에 다녔습니다. 인간은 피조물이기 때문에 창조주에게 의지하고 귀의해야 되며, 창조주를 믿고 따르는 만큼 은혜받는 삶을 살 수 있다고 믿었습니다.

그런데 우연히 스님의 법문을 듣게 되었습니다. 지금까지 저는 고난의 삶이 복된 삶이라고 믿어왔는데, 스님께서는 괴로움에서 자유로워지는 법에 대해 말씀하시더라고요. 가만히 생각해 보니 정말 괴로움이 나로부터 시작이 됐고, 그 괴로움은 누가 준 것도 아니더라고요. 여태 저는 불교는 틀렸다고 생각하고 살아왔는데, ‘아, 내가 너무 잘못된 편견을 가지고 살았구나’ 하는 걸 깨닫게 되었어요.

저는 기독교와 불교- 두 개의 가르침을 병행하고 싶은데, 이것이 모순은 아닐지 여쭙고 싶습니다. 또 저는 틀이 강해서 저를 힘들게 하는 사람들을 원망하거나 탓하는 게 심합니다. 그걸 내려놓으려면 어떻게 해야 되는 건지 궁금합니다.”


“아무 모순 없이 병행할 수 있어요. 옛날에는 한국에서 태어난 사람은 무조건 한국 사람이었는데 지금은 한국에서 태어나서 한국 사람으로 살다가 미국으로 가서 살면 미국 사람이 될 수도 있어요, 없어요?”

“있어요.”


“그런 사람을 ‘코리안 아메리칸(Korean American)’이라고 부릅니다. 즉 ‘한국계 미국인’이라고 해요. 옛날에는 불교를 믿으면 불교만, 기독교를 믿으면 기독교만 이렇게 한 가지를 선택해서 한 평생 살았어요. 요즘은 기독교 집안에 태어났어도 불교를 믿을 수 있고, 불교 집안에 태어났어도 기독교를 믿을 수 있어요. 또 기독교 집안에서 태어났지만 기독교를 믿으면서도 불교도 공부하고 싶다면 그것도 가능해요. 그런 사람을 ‘크리스천 부디스트(Christian Buddhist)’라고 합니다. (모두 웃음)

미국에는 이런 사람이 굉장히 많습니다. 미국 사람들은 대부분 기독교 배경에서 자랐기 때문에 크리스천이라고 할 수 있는데, 마음을 편안하게 하는 불법을 공부해서 스스로 부디스트가 된 거예요. 그렇다고 문화적 배경인 기독교를 버리고 싶지는 않고, 그렇다고 불교를 배척하고 싶지도 않고, 그래서 결국 나온 이름이 ‘크리스천 부디스트’입니다.

제가 이번에 미국에 가서 워싱턴 D.C. 와 샌디에이고에서 미국인을 상대로 강연을 했는데, 강연 장소가 모두 가톨릭대학교 강당이었어요. 어떤 사람이 기독교인인 것과 그 사람이 괴로움에서 벗어나고자 하는 것과는 아무런 모순이 없어요. 그래서 질문자가 하나님이 이 세상을 창조했다고 믿는다면 믿으라는 거예요. 믿음은 개인의 자유이니까요. 믿음에 대해서는 그게 진짜냐 아니냐 진위를 논할 수가 없습니다. 그건 불교적 수행과 아무런 모순이 없습니다.

질문자가 ‘고난 속에서 오히려 하나님의 축복을 받는다’고 했는데, 그건 ‘고통 속에서 복음이 들린다’는 말과 같아요. 이것도 수행과 일치하는 얘기입니다. 전혀 모순이 없습니다. 사람은 모든 게 다 편안하면 교만해지기가 쉬우니까 좀 어려움이 있어야 겸손할 수 있거든요. 20대 때 인기 배우나 가수였던 사람들의 삶을 보면 대부분 결과적으로 행복하지 못합니다. 나중에 인기가 떨어지면 굉장한 방황을 하거든요. 그래서 젊을 때 고생을 많이 하는 게 실제로 훨씬 좋습니다. 고난 속에서 하나님의 음성이 들린다는 건 진실입니다. 불교에서 말하는 ‘수행’의 원리도 그와 같습니다. 기독교 따로 있고, 불교 따로 있는 게 아니에요.

질문자가 괴롭게 살고 싶으면 괴롭게 살면 돼요. 그런데 예수님께서 ‘괴롭게 살라’고 하셨어요?”

“아니요.”


“고난을 기꺼이 받아들이면 고난 속에서도 행복하게 살 수 있습니다. 예수님의 가르침도 다 행복을 가르치는 거예요. 첫째, 우리는 어려운 사람을 돕기가 어렵죠. 둘째, 어려운 사람을 돕고 나면 보상을 기대하잖아요. ‘내가 이 고생을 했는데 나한테 칭찬이든 돈이든 뭔가 좋은 일이 생겨야 되지 않느냐.’ 하지요. 그러나 우리가 이런 생각을 하기 때문에 남을 돕는 걸 오래 하지 못하는 거예요.

그런데 기독교에서는 ‘이 세상에서 받는 보상은 작다. 나중에 하나님의 나라에 가서 받는 보상은 엄청나게 크다’라고 가르칩니다. 그런 믿음을 가지면 이 세상에서 어떤 좋은 일을 해도 보상을 기대하지 않게 됩니다. 불교에서는 보상을 기대하면 괴로우니 보상을 기대하지 말라고 가르치는데, 기독교는 천국에 가면 더 큰 보상이 있다고 가르쳐요. 보상 심리를 버린 건 아니지만 어쨌든 현실에서는 보상을 바라지 않게 됩니다. 그런 믿음을 가진 사람은 나환자촌에 가서 평생 살 수가 있습니다. 그냥 사는 것도 아니고 웃으면서 살 수 있는 거예요.

그러니 기독교인이 죽은 뒤에 천국에 가면 보상받는다는 믿음으로 지금 이 세상에서 보상받는 걸 기대하지 않는 것이나 불교인이 보상을 기대하는 게 괴로움의 원인이니까 보상을 기대하지 않는 것이나 둘 다 결과가 같지요?”

“예.”


“그래서 저는 기독교의 신앙도 참 좋다고 생각해요. 물론 천국까지 갔는데 보상이 없으면 그걸 믿었던 사람은 또 괴로움이 생기겠죠. 그런데 처음부터 보상을 기대하지 않은 사람은 천국이 있든 없든 신경 쓸 필요가 없어요. 논리적으로 따졌을 때는 후자가 더 낫긴 하지만, 현실적으로 두 사람은 별 차이가 없어요. 그렇기 때문에 나환자촌에서 평생 웃으며 봉사한 수녀님들은 세속에서 보상에 대한 기대가 없어요. 기대가 없는 봉사를 불교에서는 ‘무주 상보 시’라고 합니다. 기독교에서는 천국에 가서 받을 큰 보상이 있기 때문에 지금 이 세상에서 받는 작은 칭찬 같은 건 신경 쓸 필요가 없는 거예요. 이것이 우리가 현실에서 행복하게 사는 길이라는 거죠. 그러니 둘을 갈라서 이건 임시방편이고 저건 위대한 말씀이라고 하면 논쟁에 불과해집니다. 실용적으로 접근하면 두 입장 모두 심리적 현상은 같습니다.

질문자는 스스로를 기독교 신자라고 하지만 제가 볼 때는 기독교 신자가 아닙니다. 예수님이 ‘저분이 바로 하나님이다’라고 할 만한 이유는 부활을 하셨기 때문입니다. 어떤 부활일까요? 예수님은 십자가에 못 박혀 돌아가시면서도 자신을 십자가에 매단 사람들을 위해서 ‘주여, 저들을 용서하소서. 저들은 자기 지은 죄를 모르옵니다’ 하고 기도하셨습니다. 제가 지금 여러분들 앞에서 이렇게 큰소리치지만 누가 와서 저를 잡아다가 십자가에 못 박아 죽인다면 제 입에서 ‘부처님, 저들을 용서하소서’ 이렇게 될까요? (모두 웃음)

불교인인 제가 봤을 때도 예수님은 정말 훌륭하신 분입니다. 불교적으로 말하면 예수님이 바로 보디 사트바입니다. 예수님이 십자가에 매달려서 하신 말씀이야말로 예수님이 신이 된 원리를 아주 잘 설명해주고 있다고 생각합니다. 사람의 마음으로는 그런 마음이 들겠어요? 그런 마음을 냄으로써 그분은 이미 죽음을 초월해 버리고 신이 된 거예요. 예수님 육신을 십자가에 못 박았어도 그의 영혼을 털끝만큼도 훼손할 수 없었다는 것, 즉 죽음 앞에서도 아무 두려움 없이 자신을 못 박은 사람들마저도 불쌍히 여기는 마음을 낸 것, 저는 그게 바로 예수님이 신이 된 원리라고 생각합니다. 저는 예수님이 그 마음을 낸 것이 바로 부활이라고 생각해요. 육신이 죽음으로써 부활하신 거죠.

그런 관점을 갖는다면 우리가 남을 원망할 일은 없어요. 자기를 죽인 사람도 용서하는 마음을 내는 걸 보면서 질문자가 무슨 남을 원망할 일이 있어요? 질문자가 원망한다는 사람들이 질문자를 죽인 건 아니잖아요. 돈 좀 떼어먹었거나 욕 좀 했거나 그랬겠지요. 그런데 뭘 원망해요?

그러니 질문자는 불교를 공부하기 이전에 ‘내가 아직 기독교 신자가 못 되었구나’, ‘내가 십자가 정신을 모르는구나’ 이렇게 관점을 잡아야 돼요. 질문자는 신앙을 바꿀 게 아니고 삶의 관점을 바꾸는 게 중요합니다. 부처님이 어떻게 말했는지가 중요한 게 아니고, 우리의 고뇌와 원망이 어디로부터 일어나는지를 아는 것이 질문자한테는 중요한 거예요. 그건 성경을 통해서도 얼마든지 설명이 될 수 있습니다.

우리가 조금 더 행복한 삶을 살려면 관점을 바꿔야 합니다. 행복은 결혼했느냐 안 했느냐의 문제도 아니고, 아이냐 어른이냐의 문제도 아니고, 무슨 종교를 갖고 있느냐의 문제도 아니에요. 그러니 질문자는 이런 관점을 갖고 접근하면 좋겠습니다.

‘집착을 내려놓으면 기독교인도 행복해지고 불교인도 행복해지고, 집착을 움켜쥐고 있으면 절에 아무리 다녀도 괴로움에서 벗어날 수가 없다.’

기독교 신앙을 가지시고, 또 불교 공부도 하세요. 그것은 하나님 앞에 아무런 죄가 안 됩니다.”

“감사합니다.”

이 외에도 스님은 5명의 질문을 더 받은 후 우리가 마음공부를 어떻게 해야 하는지 강조하며 강연을 마쳤습니다.





마음공부에서 중요한 것


“마음공부를 할 때 ‘명상을 하면 좋다’, ‘절을 하면 좋다’ 이렇게 따지는 것은 형식주의입니다. 가장 중요한 건 '자기 마음이 일어나는 상태에 대해서 자기가 깨어있는 것'이에요. 자꾸 ‘화를 안 내야 된다’ 하면서 각오하고 결심하면 힘들어요. 화가 나는데 ‘화를 안 내야 된다’ 하면서 이를 악 다물면 스트레스를 엄청나게 받게 돼요. 그게 쌓이면 폭탄이 되어서 터집니다. 우리는 지금까지 윤리 도덕적으로 각오하고 결심하고 노력해야 한다고 배웠어요. 그리고 결심한 대로 안 되면 ‘나는 안 되는 사람이야’ 이렇게 자학을 합니다.

절대 스스로를 학대하지 마세요. 여러분들은 지금 이대로 훌륭합니다. 성질이 좀 더러우면 어떻습니까? 자기 삶에 대해서 일단 긍정적이어야 합니다. 대한민국이 문제가 많지만 그래도 좋은 나라이고, 지금까지 안 죽고 산 것만 해도 여러분의 인생은 대성공이에요. 이런 긍정의 토대 위에 ‘그래도 이런 건 좀 개선하면 좋겠다’는 걸 개선해 나가는 거예요.
화를 잘 낸다면


첫째, 단지 내가 화날 때 화나는 걸 ‘안다’는 것에 초점을 두세요. 화를 낸다, 안 낸다에 초점을 두지 말고요. 여러분들은 화날 때 화나는 줄 모르잖아요. 화가 날 때 ‘어, 내가 화가 나네’ 이렇게 알아차리는 수준은 돼야 합니다. 이걸 ‘알아차림’이라고 해요. 뭐라고 한다고요?”

“알아차림.”


“둘째, 알아차리는 걸 놓쳐서 화를 내버렸다면 ‘아, 나는 안 돼’ 이러지 말고 ‘아차, 내가 놓쳤구나’라고 합니다. 어떻게 하라고요?”

“놓쳤구나.”


“예. ‘놓쳤구나’라고 하는 것은 ‘다음에는 안 놓쳐야지’ 하는 것과 같아요. ‘내가 왜 또 놓쳤을까!’ 하지 말고 ‘다음에는 안 놓쳐야지’ 하고, 또 놓치면 ‘아차, 놓쳤구나. 다음에는 안 놓쳐야지’ 이렇게 연습을 해야 합니다. 남을 미워하는 것도 잘못이지만 자기를 미워하거나 학대하는 것도 잘못입니다.
안 죽고 산 것만 해도 대성공이에요.


눈이 보이는 것만 해도 대성공이고, 두 다리로 걷는 것만 해도 대성공이에요. 제가 이번에 필리핀 민다나오 정글에 가서 바위틈바구니 사이로 다니다 보니까 ‘와, 내가 다리가 없었으면 여기를 어떻게 왔겠느냐’ 싶더라고요. 그런 곳은 비행기, 차, 오토바이, 자전거로도 다닐 수가 없고 오직 두 다리로만 다닐 수가 있으니까요. 그래서 제가 걷다가 제 다리한테 절을 했어요. ‘고맙다. 고맙다.’ 하면서요.

두 다리가 성한 것을 고맙게 생각하면 다른 불만이 없어요. 병원에 갔을 때 목에 호스 연결해서 죽 먹는 사람들 본 적 있죠? 그걸 보고 나면 내 손으로 밥 떠먹는 것만 해도 감사하잖아요. 그럴 때 뭘 먹느냐 같은 건 하나도 안 중요해요. 그러니 여러분들이 ‘살아있는 것만 해도 큰 복이다’ 이렇게 긍정적으로 생각해야 됩니다. 이렇게 늘 자기를 아름답게 가꿔나가야 합니다. ‘돈이 없네’, ‘외모가 별로네’ 하면서 자신을 스스로 초라하게 만들지 마세요.

관점만 조금 바꾸면 됩니다. 여러분들은 남편이 술 먹고 오면 ‘또 술 먹었네!’ 하죠. 그런데 술 마실 정도의 건강이라도 갖고 있는 것이 나아요, 술 안 먹고 중풍 걸려서 누워있는 게 나아요? 그래도 스스로 돌아다니면서 술 먹고 오는 게 낫잖아요. 사는 게 내가 원하는 만큼 안 되는 건 맞습니다. 자식도, 남편도, 누구도 여러분들이 원하는 만큼 안 된다는 건 충분히 이해합니다. 그런데 세상은 여러분들이 원하는 대로 다 될 수가 없어요. 관점을 조금 바꿔 보세요. 그런 남편이라도 있는 게 낫잖아요. 그런 관점을 갖고 인생을 살면 지금보다 훨씬 더 행복하게 살 수 있습니다.

그리고 주위 환경을 개선하기 위한 노력도 해야 됩니다. 대한민국이 좋다고 긍정하면서 그냥 내버려둬야 될까요? 빈부격차도 줄이고, 한반도에 평화가 정착되도록 하고, 개선을 좀 해야 될까요?”

“개선해야 돼요.”


“예, 개선하는 데도 관심을 갖기 바랍니다. 감사합니다.” (모두 박수)

살아있는 것만으로도 대 성공이라는 말씀에 모두 환한 얼굴이 되었습니다.
오늘 스님의 하루는...

아침 일찍부터 북한 현실 모임 조찬이 있었습니다. 스님은 얼마 전 미국에 다녀오신 터라, 들려줄 이야기도 많고, 또 연구위원들도 남북정상회담 이후 북한과 한반도 정세에 대해 나눌 이야기들이 많았습니다. 한 연구위원은 “이번 남북정상회담과 평양선언을 보면서 북한이 돌아올 수 없는 강을 건넜다”라고 표현했습니다. 그만큼 북한의 의지를 확인할 수 있었다는 얘기였습니다. 다만 미국 내부 정세가 호락호락하지 않기에 낙관적 전망뿐만 아니라 우려점에 대한 이야기도 나누었습니다. 한미동맹이 더 중요해진 만큼 어떻게 풀어가야 할지, 그리고 한중일 평화협력의 필요성 등에 대해 허심탄회한 의견들을 주고받았습니다.

스님은 은연중에 몇 번이나 ‘민족의 운명이 결정될 이 중요한 시기’라고 말했습니다. 스님이 이 격동의 시기를 얼마나 중요하게 보고 있는지 어렴풋이나마 짐작할 수 있었습니다. 우리와 우리 후손의 더 나은 미래를 위해 어떤 큰 그림을 그리고 어떤 결단을 해야 할지 다시금 생각해보는 시간이었습니다.

조찬 후에는 2019년 1월에 16박 17일간 있을 인도 성지순례를 준비하기 위에 여광 법사님과 실무진들이 평화재단을 찾아와 세부일정, 현지 예약사항 등에 대해 논의했습니다. 스님의 전체를 아우르는 눈과 대중을 배려하는 세심함을 함께 엿볼 수 있었습니다.

하루 종일 회의 후 스님은 서울 마포구청에서 즉문즉설 강연을 했습니다. 즉문즉설 강연은 행복학교 주관으로 열리고 있습니다. 강연에 앞서 행복학교의 경청 리포터들이 지역 주민들에게 내가 살고 있는 지역에 대한 만족도, 만족도가 높고 낮은 이유, 우리 동네에서 해결하고 싶은 것에 대해 인터뷰한 내용을 먼저 발표했습니다.






마포구민들 중 만족한다는 분들은 60%였는데요. 스님은 “다른 지역 평균과 비교하여 높다” 며 “좋은 지역에 사니 질문할 것도 없겠다” 고 하면서 웃으며 강연을 시작했습니다. 총 6명과 대화를 나누다 보니 9시가 훌쩍 넘었습니다. 스님은 청중들에게 질문을 다 받지 못한 것에 양해를 구하고 강연을 마쳤습니다. 내일은 충주에서 행복한 대화 즉문즉설 강연이 있을 예정입니다.


함께 만든 사람들
리포터 김바다 사진 최원석 녹취 정란희 제보 이새롭, 여지원







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목록한유진|2018-10-15삭제내년 입시를 앞둔 딸아이가 하루는 교회를 나가겠다고 하더군요. 같은 반 친구 대부분이 기독교를 믿고 아버지가 목사님이신 친구가 함께 교회에 가자는 말도 들었던 터라 일요일 아침 교회를 가겠다는 겁니다. 해외에 나와 살고는 있지만 주변에 사찰이 있는 곳을 여행할 때면 일부러라도 찾아가서 향도 꽂고 절도 하고 한국에 계신 보모님들. 형제가족들. 식구들의 건강과 안녕에 대해 빌기도 하지요. 하지만 정식으로 불교에 대해 공부를 하거나 배운 적도 없고 어릴적 어머니를 따라 절에 다니면서 따라 읽은 천수경. 금강경 등 몇구절 기억에 떠올리고 부적마냥 책꽂이에 불경책을 꽂아두며 마음으로나마 안정을 찾는 정도의 아주 얕은 초보 그러면서도 각종 개인정보 기록때는 종교란에 불교라고 쓰는 엄마의 모습에서 우리가족은 무교로 생각했었나 봅니다. 그래도 매년 설쇠러 한국엘 가면 시부모님 다니시는 절에 주지스님 찾아뵙고 올 한해도 무탈하게 잘 지내라는 덕담도 듣고 오면서 스님께서 주시는 작은 염주를 일년내내 몸의 일부처럼 지니고 다니면서 종교가 없다라고 생각했었나 봅니다. 교회에선 그해 입시를 앞둔 학생들을 위해 매주 일요예배때 기도도 해 주고 마음을 안정시키기 위해 설교도 해 준다더군요. 그래서 딸아이는 교회를 다니겠다고... 나의 보상심리가 더 앞서는 것 같고 예수님을 믿으면 희망하는 대학엘 갈 수 있다는... 왜 우리가 종교가 없냐고 새로운 종교를 믿을땐 공부가 필요한데 입시준비에도 바쁜 상황에서 종교공부까지 할 여유가 있냐 이미 개종을 했다가 다시 불교로 돌아온 친척을 보지않았었냐 등등으로 대학가서 그땐 너가 정말 필요하다 생각하면 어느 종교를 믿어도 그건 너의 자유이고 책임이라 했었네요. 오늘 스님의 말씀 들으면서 많은 생각을 했습니다. 입시를 앞둔 딸아이가 미래에 대한 불안함과 입시에 대한 두려운 마음을 엄마가 먼저 격려하고 용기를 주지 못한게 미안하기도 하고 반대하기 보다 생각이 그렇다면 한번 가 보고 결정하게 해도 목사님 말씀으로가 아니라 친구 아버지의 말씀으로라도 들어보게 했어야 했나... 스님 말씀을 몇번이나 다시 읽어보고 딸아이에게도 읽어보라고 해야겠습니다. 스님 말씀 매일 아침 카톡으로 배달 받으면서 하루를 시작합니다. 감사합니다.^^^^|2018-10-15삭제예민한 질문에 과연 우문현답이었네요^^그날,뛰어갔지만 못들어가고 돌아서고 말았네요ㅜ복도밖 아쉬움에 기다리던 사람들과 목이 많이 아프신듯한 스님음성을 뒤로하고ㅜ김진현|2018-10-14삭제전 신으로선 예수를 섬기지만 인간으로선 법률스님 존경하고 훌륭한분이라 확신합니다오시윤|2018-10-13삭제스님 감사합니다 () 어찌 이렇게 현명하신지 매번 스님의 말씀 잘 듣고 깨우치고 있습니다. 감사합니다 ^^이윤희(미국)|2018-10-13삭제스님의 가르침은 동서와 고금의 종교를 초월하여 인류 본질을 터치하는군요. 잘 새겨 듣겠습니다.고광현|2018-10-13삭제스님 말씀 감사합니다~^^건강하세요정지나|2018-10-13삭제따뜻한 햇볕속에서 일하고 맛있는 밥먹고... 그냥 이대로 있는 그대로 지금 살피고 살펴봅니다.은유|2018-10-13삭제감사합니다 스님 오늘도 깨닫게 됩니다~박선희|2018-10-13삭제법륜 스님은 이 시대의 선지자로 보내 주심을 감사 드리며 강녕하시길 기도 하고 있습니다. 시대의 전환점에서 미미한 이 중생의 고민은 박근혜 전 대통령의 건강입니다 몸우게가 38kg 으로 줄었다는데 혹여 옥에서 큰 일이라도 있다면 정세가 어찌될까 싶어서요 지난 노무현 대통령도 실무 때는 평판이 엄청 안 좋터니만 자살 이후는 반전되기도 하는듯. 적폐청산이 대통령 감옥살이로 해결될 것도 아니지 싶은데 ....박선희|2018-10-13삭제믿음이 있다면 고난은 이미 고난이 아니요..괴로울수가 없을것 같아요강희란|2018-10-13삭제늘 들어도들어도스님말씀에감탄합니다박선희|2018-10-13삭제전 교회를 나가지 않으며 함석헌옹님의 무교예배를 드리고 CBS 성서학당 송태근 목사님 설교를 매주 반복으로 들으며 3개월 전부턴 즉문즉설을 거의 밤새워 시간만 나면 듣고 있는데 스님의 설법에도 아멘이 절로 나옵니다.스님께서 훈시 하셨듯이 믿음에대해 질문하는 자체가 믿음이 없는것 아닐까요? 전 요즘 윤회설이 부처님법이 아니라는 사실과 불법을 알아간다는것이 넘 좋고 스님의 현실 불교,세상불교를 살아내시는 스님이 넘 존경스럽고 사랑합니다. 강녕하십시요써니|2018-10-13삭제정말좋은말씀감사합니다 오래오래들려주세요박노화|2018-10-13삭제스님 감사합니다~김창희|2018-10-13삭제관점을 다시 잡아봅니다. 고맙습니다 ~♡박수철|2018-10-13삭제지금 살아있는 모든 것을 사랑하겠습니다. 관세음보살 아멘^^정윤경|2018-10-13삭제스님 감사합니다 고맙습니다 강건하시어 저희 곁에서 계속 설하여주시길 기원드립니다천준호|2018-10-13삭제스님 의 말씀 잘듣고 있습니다...좋은말씀 감사드립니다~~^^권기정|2018-10-13삭제감사합니다 명쾌하십니다 스님 건강하셔서 오래동안 깨어질수 있게 도와주세요^^사랑|2018-10-13삭제스님께서 계셔서 참 다행입니다김복분|2018-10-13삭제고맙습니다김춘경 |2018-10-13삭제감사드립니다 ~ ????민|2018-10-13삭제감사합니다 좋은 말씀에 항상 힘을 얻어요김혜경|2018-10-07삭제마음 깊이 감사드립니다. ^^명륜행|2018-10-07삭제기독교를 본인들 주장만 옳다는 흑백논리를 고집하는 이기적인 집단으로만 생각해서 종교교리가 궁금하면서도 더 접근하기가 싫었는데, 스님 말씀을 듣고 보니 기독교 교리도 훌륭한점이 있고 예수도 신이라 불리는 타당한 점이 있음을 알았습니다. 그동안 눈멀고 어리석어 나만의 잣대로 평가했던 종교를 다시 봅니다. 감사합니다 스님~!!정명|2018-10-06삭제'자기 마음이 일어나는 상태에 대해서 자기가 깨어있는 것' 감사합니다.~~^^이기사|2018-10-06삭제고맙습니다손명자|2018-10-06삭제스님 말씀 은 언제나 명쾌 하십니다 짝짝 짝 정말로 편안해요 스님 강연 스님 말씀 드러어면 저도 진 복자 이니다 감사합니다 언제나 항상 건강하셨서 명쾌한 말씀 많이 들려 주세요 ????조정|2018-10-05삭제고맙습니다.덕분입니다_()()()_조찬일|2018-10-05삭제마음깊이 감사드립니다하와|2018-10-05삭제감사합니다. 오늘 '스님의 하루' 참 좋습니다. 참고해서 공부하겠습니다.지혜승|2018-10-05삭제놓치면 놓친 줄 알겠습니다. 고맙습니다 :)하늘바람별|2018-10-05삭제예수님이 신이 된 원리...십자가 정신..개신교 교회에 10여년..천주교 성당에 20년 다녔던 제가 2012년쯤부터 스님 말씀 들었는데요. 오늘 말씀이 제일 감동적입니다...감사합니다. 존경합니다. 스님^^이임숙 |2018-10-05삭제감사합니다정지나|2018-10-05삭제아~~~오늘도 살아숨쉬고,내발로 걷는다!!! 감사합니다 꾸벅^^삼남매맘|2018-10-04삭제노벨평화상은 법륜스님이 받으셔야하는데~~ 평화를 위해서 노력하시는스님 감사드립니다 건강하세요명법 정도|2018-10-04삭제무주상 보시. 무=없음. 주=머뭄. 상=모습,생각. 보시=베품,나눔,줌 베풀 때 어떤 일체의 편견, 차별, 기대, 보상 등에 매이지 않는다. 금강경 4구게. 불응주 색 생심, 불응주 성향미촉법 생심, 응무소주 이생기심. 마음을 낼 때 색섬향미촉법, 모습 소리 냄새 맛 촉감 고정괸념에 좌우되지 말고, 어디에도 얽매임 없이 그 마음을 내라.송미해|2018-10-04삭제가르침 잘 따르겠습니다. 고맙습니다.서정희|2018-10-04삭제스님, 감사합니다.성공|2018-10-04삭제감사합니다 스님 오늘도 대성공이네요 ^^ 읽기가 더 편해졌어요

Kang-nam Oh - 마이스터 에크하르트를 예습 - 존재의 바탕 [the ground of being] - 신성 [Godhead]

 Kang-nam Oh - 지식협동조합 <경계너머 아하!>에서 다음달 마이스터 에크하르트를 읽는다고 하여 예습삼아...


지식협동조합 <경계너머 아하!>에서 다음달 마이스터 에크하르트를 읽는다고 하여 예습삼아 읽어보시라고 제가 <종교, 심층을 보다>(2011, 현암사)에 실었던 글 하나 옮깁니다. 신에 대해 우리가 상식적으로 알고 있는 것이 얼마나 피상적인가 하는 것을 깨닫게 되지 않을까 생각합니다.

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마이스터 에크하르트

그리스도교 신비주의 전통에서 가장 위대한 사상가를 꼽으라면 거의 모두 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)를 꼽을 것이다. 그는 그 당시까지의 신비사상을 모두 통합하고 그 이후 그리스도교 신비주의 사상에 가장 큰 영향을 끼친 인물이다.
마이스터 에크하르트는 독일 남서부의 투린기아 주 호크하임(Hochheim)의 귀족 가문에서 태어나 15세에 도미니크회 수도원에 들어갔다. 처음 에르프르트에서 훈련을 받고, 곧 쾰른으로 옮겨가 같은 도미니크회 신학자로서 막 세상을 떠난 토마스 아퀴나스(1225-1274)의 저작을 공부했다. 파리에서 공부를 끝내고 1302년 42세에 ‘마이스터'가 되고 이때부터 그는 요한네스 에크하르트라는 이름 대신 ‘마이스터 에크하르트’라는 이름으로 불렸다.
도미니크회 수도원에서의 봉사 기간이 끝나고 1311년 그가 51세 되던 해부터 파리, 스트라스부르그, 쾰른 등지에서 가르치면서 훌륭한 설교가로서의 명성을 떨쳤다. 1314년 이후에는 라인강 계곡에서 관상기도에 전념하는 수녀들에게 설교하는 일에 힘썼다.
그러던 중 그가 66세 되던 해 도미니크회에 극히 비우호적이던 프란체스코회 소속 쾰른의 대주교로부터 이단적 가르침을 전한다는 비판을 받게 되었다. 쾰른에서 재판을 받고, 이어서 그 당시 아비뇽에 있던 교황에게 상소했지만, 최후 판결이 나기 2년 전인 1327년 세상을 떠났다. 최후 판결에서 그의 사상을 요점적으로 정리한 28개 조항 중 17개 조항은 이단적이고, 나머지 11개 조항은 완전히 이단적이라 할 수는 없지만 그 어투로 보아 역시 개탄스러운 것이라 했다. 
에크하르트는 그의 변론에서 “나는 오류를 범할 수는 있다. 그러나 나는 이단일 수 없다. 전자는 지력에 속하는 것이고, 후자는 의지에 속하는 것이기 때문”이라고 했다. 자기가 가르치는 것은 ‘발가벗은 진리’ 뿐이라고 했다.
아무튼 이런 유죄 판결에도 불구하고 그의 영향력은 계속되었다. 그러나 그의 저작들을 공개적으로 회람하거나 토의할 수는 없었다. 이 때문에 세월이 가면서 그의 저작 중 상당수가 훼손되거나 분실되기도 했다. 그러다가 1855년 오스트리아의 어느 학자가 그의 독일어 저작을 수집하여 책으로 출판하였는데, 그 때 이후 그의 저술이 다시 활발한 연구 대상이 되고, 또 그의 영향력이 다시 위력을 발휘하기 시작했다. 1980에는 도미니크회에서 그의 가르침에 대한 모든 검열의 중단을 공식적으로 요청하기에 이르렀다.

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다른 신비주의자와 마찬가지로 에크하르트도 신의 초월성과 동시에 내재성을 강조했다. 여러번 지적한 것처럼 신의 초월만 강조하는 것은 유신론이고, 내재만 강조하는 것은 범신론이지만, 초월과 내재를 동시에 강조하는 것, 초월이며 동시에 내재이고, 내재이며 동시에 초월임을 강조하는 것은 ‘범재신론(panentheism)으로서, 에크하르트는 여러 가지 오해를 불러올 수 있는 용어를 쓰기는 했지만 그의 사상 전체를 볼 때 그의 입장은 결국 이런 범재신론적인 것이었다고 해야 할 것이다.

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에크하르트의 사상은 기본적으로 앞에서 말한 위 디오니시우스에게서 온 것이라 할 수 있다. 그는 “영혼이 신의 이름을 부르는 순간 그 말은 그의 존재에 대한 진정한 진실을 내포하고 있지 못하다....우리가 신에 대해서 말하는 무엇이나 그것은 신과 직접 상관이 없는 것이다. 신은 우리가 그에 대해 말하는 것보다 오히려 말하지 않는 바의 무엇이다.”
무한의 신은 모든 말을 초월한다는 뜻이다. 불교적으로 하면 언설을 이(離)한다, 언어도단(言語道斷)이라는 뜻이고, 〈도덕경〉 식으로 말하면 제1장 첫머리에 나오는 것처럼, “말로 할 수 있는 도는 진정한 도가 아니다(道可道非常道)”라는 이야기이다.
이렇게 말로 표현할 수 없는 궁극 실재 [ultimate reality] 를 에크하르트와 그가 속했던 독일 신비주의 학파에서는 ‘Nichts’ ['Nothing']라고 했다. ‘무(無)’나 ‘공(空)’과 비교되는 대목이다. 에크하르트 자신의 말로 “신은 모든 유한한 존재보다 높다. 최고의 천사가 벌레보다 더 높은 것처럼... 신은 이것이라 할 수도 없고 저것이라 할 수도 없다.” 힌두교 베단타에서 말하는 ‘네티 네티(neti-neti)’ ‘이것도 아니고 저것도 아니라’는 표현과 같은 ‘부정의 신학’ 계통이다.
그러나 에크하르트는 신을 완전한 비실재로 보기보다는 모든 존재의 바탕 [the ground of being] 으로 보았다. 그에 의하면 “신은 선하지도 않고, 더 선하지도 않고, 최고로 선하지도 않다.” 성경 마태복음 19:17에 보면 ‘선한 이는 오직 한 분’ 곧 신 이외에는 선한 자가 없다고 했지만, 이것은 신이 인간에게 자신을 드러낼 경우에 한한 것이지 신의 본성 자체에 있어서는 선악 같은 모든 속성이나 분별을 초월하기 때문에 선하다거나 더 선하다는 등의 말을 할 수 없는 것이라고 했다. 이런 의미에서 신은 우리에게 감추어져 있고, 오로지 조용함과 침묵 속에서만 가능한 신비적 체험을 통해 알 수 있을 뿐이다.
에크하르트는 신(神)과 신성(神性)을 구별한다. 신을 라틴어로는 Deus, 독일어로는 Gott, 영어로는 God이라 한다면 신성은 각각 Deitas, Gottheit, Godhead라 한다. 그리스도교 신학에서 말하는 삼위일체의 신, 창조주로서의 신, 인격이나 선하심 등의 속성을 가진 신, 우리 머리로 상상이라도 할 수 있는 그런 신(God)은 어떤 형태로도 나타나지 않는 절대적 실재로서의 신성(Godhead)이 결코 아니라는 것이다.
그는 “신과 신성은 하늘과 땅만큼이나 다르다”고 했다. 힌두교 베단타 철학에서 말하는 훌륭한 속성을 가진 절대자로서의 싸구나브라흐만(Saguna Brahman)과 속성을 초월하는 무속성으로서의 절대자로서의 니르구나브라흐만(Nirguna Brahman)이라는 생각을 연상케 한다. 이렇게 표현 불가능한 궁극 실재를 불교식으로 하면 법신(法身)이라 할 수 있을까?
영혼은 신에게서 나와서 신에게로 돌아가고자 한다. 우리가 의지의 영역에 머무르는 한 신의 선하심만 가지고도 만족할 수 있다. 그러나 직관이나 통찰의 영역으로 옮기면 그것으로는 부족하고 오로지 신성의 차원까지 꿰뚫고 들어가야 만족하게 된다고 보았다. 그는 인간의 종교적 경험은 신성으로서의 신을 보는 것으로 절정에 도달하게 된다고 주장했다. 이렇게 될 때 참다운 앎, 깨달음에 이르게 된다고 하였다. “신 자체이신 빛으로 빨려들어 가보지 않고서는 어느 누구도 신성이 무엇인지 말할 수 없다.”고 하였다.
이런 경험은 사실 우리 영혼 속에 신의 불꽃, 바로 영혼의 중심이면서 동시에 바탕인 이 불꽃이 다름 아닌 우리 속에 거하는 신 자신이면서 동시에 우리의 ‘참 나’라는 사실을 깨닫는 것이기도 하다.
에크하르트는 이처럼 신성 자체와의 합일을 통해서만이 인간은 인간이 지니고 있는 유한성의 한계를 초극할 수 있다고 보았다. 그런데 이런 신성 자체와의 합일은 두 가지 단계를 거쳐서 이루어진다.

1] 첫째는 우리의 영혼 속에 ‘신의 탄생’, ‘아들 혹은 로고스의 탄생’이 이루어지는 것이다. 이런 신의 탄생, 혹은 로고스의 탄생은 지금껏 나의 중심을 이루고 있는 일상적인 ‘나’라고 하는 것이 없어져, 신이 내 삶의 중심으로 들어올 수 있게 될 때만 가능하다. 이렇게 될 때 인간은 그 가장 깊은 차원에서 신과 하나가 된다.
‘나’ 뿐 아니라 시간에 속한 모든 것에 집착하는 일을 그만두고, 무아와 자비, 겸손의 길을 걸어야 한다. “모든 사물에 한결 같은 마음으로 대하고, 어려운 일을 당해도 넘어지지 않고 풍요로움에 스스로를 잊어버리는 일도 없고, 어느 한 가지에 더 기뻐하는 일도, 어느 한 가지에 더 무서워하거나 슬퍼하는 일도 없어야 한다.이런 모든 일이 가능하게 될 때 우리는 진정으로 신과 하나가 된다. 중세 많은 신비자들이 한결 같이 이야기하는 신화(神化, deification), 우리의 옛 자아가 소멸되고 우리 스스로가 신 자체로 변하는 일이 가능해진다고 했다.
2] 둘째는 ‘관통(breakthrough)’의 단계다. 우리는 우리가 상상하는 대로의 신에 집착하는 일마저 거부해야 한다. 신에 대한 상상은 모두 신을 우상화하고 상대화하는 일이다. 모든 관념이나 견해를 떨쳐버리고, 우리의 참된 근원인 영원에 거하기를 배워야 한다. 그러므로 우리는 삼위일체 같은 교리에 나타난 신을 넘어서 그것이 상징하는 실체 자체로 뚫고 들어가야 한다. 인간이 감행해야 할 최후 최고의 이별은 그가 신을 위해 신과 이별할 때라는 것이다. 우리가 상상하는 그런 신을 넘어서는 신, 곧 ‘신 너머의 신(God beyond God)’을 체험해야 한다는 뜻이다.
신과 하나가 되는 일, 혹은 신이 되는 일은 영혼이 추구할 수 있는 최고의 경지다. 에크하르트는 그의 설교 중에서 다음과 같이 말했다. “영혼이 신과 합일하는 일은 너무나 엄청나기 때문에 거의 믿을 수가 없다. 신은 그 자신 너무나도 높으셔서 어떤 형태의 지식이나 욕망도 그에게 미치지는 못한다. 
욕망은 깊고, 한 없이 깊다. 그러나 지성이 파악할 수 있는 그 어떤 것도, 욕망이 바랄 수 있는 그 어떤 것도 신일 수는 없다. 이해와 욕망이 끝나는 지점, 거기에 어둠이 있고 거기에 신의 찬연함이 시작된다.”
종교 개혁자 마틴 루터가 강조한 ‘믿음으로만(sola fide)’이라든가, 헤겔이 말하는 절대자 개념, 하이데거가 말하는 ‘놓음(Gelassenheit, letting-go)’ 등도 에크하르트에 영향을 받은 것이라 생각하는 사람들이 있다. 20세기 서양 신학계에서 가장 큰 영향력을 발휘한 폴 틸리히(Paul Tillich)가 신을 ‘존재의 바탕’으로 보았다든가, ‘신 너머의 신’ ‘신의 상징으로서의 신’ 등의 개념을 강조한 것 등 많은 면에서 에크하르트에게 빚을 졌다는 것은 분명한 사실이다.
사실 에크하르트의 사상이 힌두교 베단타의 샹카라 철학과 너무나도 비슷하여 종교학의 대가 루도르프 오토(Rudolf Otto)는 〈Mysticism East and West〉라는 책을 내었고, 또 그것이 선불교 가르침과 너무나 비슷하여 선불교를 서양에 소개한 스즈키(D. T. Suzuki)는 〈Mysticism Christian and Buddhist〉라는 책을 낼 정도였다.

Sejin Pak










2018/11/13

Encounters With Silence by Karl Rahner | Goodreads Amazon


Encounters With Silence by Karl Rahner | Goodreads




Encounters With Silence
by  Karl Rahner,

One of the classics of modern spirituality, 
Encounters with Silence is one of Karl Rahner's most lucid and powerful books. 
A book of meditations about man's relation with God, 
it is not a work of dry theology, but rather a book of prayerful reflections on love, knowledge, and faith, obedience, everyday routines, life with our friends and neighbors, our work and vocation, and human goodness. 

The immense success of this moving work is a tribute to its practicality and the ability of the great theologian to speak simply and yet profoundly to ordinary men and women seeking an inspiring guide to the inner life, one that never forsakes the world of reality. The book is cast in the form of a dialogue with God that moves from humble but concerned inquiry to joyful contemplation. (less)

Paperback, 96 pages
Published June 30th 1999 by St. Augustines Press (first published 1960)
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Sep 26, 2012
booklady rated it really liked it
Shelves: autobiography, favorites, non-fiction, poetry, prayer, worth-reading-over-and-over, spiritual, 2014
Encounters with Silence is sublime! Each chapter is a love letter written by Karl Rahner to God, but often as I was reading these meditations I forgot I was the reader and felt as if I could have been the writer/speaker. Rahner’s thoughts and prayers were my own, or anyway they were what my heart would like to say but often cannot find the words.

There are ten chapters in the book. Each chapter concerns a particular topic or concern, so in that sense, you could read a specific chapter if you were struggling with a problem(s) in an area of your spiritual life. 

The chapters are as follows:

I. GOD OF MY LIFE
II. GOD OF MY LORD JESUS CHRIST
III. GOD OF MY PRAYER
IV. GOD OF KNOWLEDGE
V. GOD OF LAW
VI. GOD OF MY DAILY ROUTINE
VII. GOD OF THE LIVING
VIII. GOD OF MY BROTHERS
IX. GOD MY VOCATION
X. GOD WHO IS TO COME

I’d be hard pressed to say which is my favorite, but I found chapters 7 and 8 spoke to me the most. Chapter 7 dealt with the silence of those dearly beloved who have gone on before us and Chapter 8 dealt with difficulties we have with the living. Chapter 10 was also interesting as an Advent Reflection. Definitely a book, and an author, I’ll return to and recommend.
(less)
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Apr 20, 2010Emily rated it it was amazing
Shelves: favorites, theology, rahner, prayer-meditations
It's amazing how well Rahner can illustrate the emotional suffering and questioning of humans. It is as if he knows exactly what I am going through. I would recommend Rahner to anyone interested in defining the difficulties in faith and wishing to find guidance.
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Apr 07, 2009Nate rated it it was amazing
Shelves: catholic, theology, spiritual-life
Holy holiness! This was a great book! I already immensely respected Rahner for his theological work. This was a window into his personal prayer life. He's extremely honest with God about doubts, discouragements, and frustrations, but he also draws on profound theological resources to come to terms with some of the complexity that he feels at times. I would recommend this to anyone who is looking for a model of how to be open and honest with God in a way that does not leave questions unanswered yet deepens appreciation for God's mystery.

Favorite quote from the book: "Why have You kindled in me the flame of faith, this dark light which lures us out of the bright security of our little huts into Your night?" (less)
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Jan 10, 2012Jenn rated it it was amazing
Shelves: faith, continually-reading
This is a short little book that needs to be read very slowly, taking in every sentence. It is a peek into the prayer between man and God. In a way it is like reading the psalms; each chapter/prayer starts out questioning or in doubts and ends with the trust in God. It reminds me that prayer isn't just the reciting of prayers but real unedited conversation with God: who I am now; where I am now spiritually; my frustrations and failures, my joys and hopes.
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May 31, 2011Hank Hurley rated it it was amazing
This is truly one of the best books on prayer I have read - it is really a series of prayers by the author that explore our relationship with God. Wonderful!
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May 20, 2017Samcwright rated it really liked it
A brief beautiful book that expresses thoughts about my relationship with God that I am often unable to articulate.

"Why do you enjoin me to speak with you, when you don't pay attention to me? Isn't your silence a sure sign that you're not listening? Or do you really listen quite attentively, do you perhaps listen my whole life long, until I have told you everything, until I have spoken out my entire self to you? Do you remain so silent precisely because you are waiting until I am really finished....are you silent so that you can one day bring to a close the lifelong monologue of a poor human being, burden by the darkness of this world, by speaking the luminous word of eternal life, in which you will express your self in the depths of my heart?" - Karl Rahner (less)
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Oct 03, 2013Karin rated it it was amazing
This is it. Beautifully written, beautifully intimate conversation between one man and his God. It's a book so dense with wisdom and meaning that I had to read it very slowly -- one chapter at a time -- many times aloud. And when I finished, I opened the book again at the first chapter and started over.
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May 12, 2015Jacob Frank rated it it was amazing
Shelves: christianity
A short, but penetrating set of meditations. Rahner seems quite uninhibited in conveying his internal dialogue and self-questioning. He has some striking insights around the question of the encounter between an infinite and a finite being and all the various paradoxes that raises. Well worth reading.
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Oct 10, 2014Adam Shaeffer rated it really liked it
This is a beautiful little book. Rahner's prayers are theologically deep, his questions piercing, but his interactions with God are tender and yearning. The mixture of theology, mysticism, and prayers of adoration reminds me of Tozer and is just as lovely to read.
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Jun 13, 2014Rebekah rated it it was amazing
A powerful book. One that I will come back to and read again several times I am sure. And each time I'll connect with different thoughts or insights in various ways.
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Sep 12, 2018Steve rated it really liked it
Shelves: books-of-2018, personal-development, philosophy, theology
A set of prayer-like reflections on who God is, in the process of addressing Him. They are thoughtful and reflect our wrestling with the mystery of God, his ways and grace and our own finiteness.
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Jan 21, 2018Theresa rated it really liked it
Published fifty eight years ago, but still relevant and inspiring today.
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Jun 29, 2018Cameron Climie rated it liked it
Shelves: theology
A prayerful meditation on the nature of God that is both moving and yet highly inconsistent. Its best sections - particularly on Knowledge, Death, and Life - are powerful and eye-opening.
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Jan 31, 2010Gala rated it really liked it
i am a big fan of people who let us in on their interior worlds of prayer or meditation, especially when they are forthright about their doubts and struggles, and especially when they are as poetic and visual as rahner. he builds rooms of thought and furnishes them.
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Jan 23, 2010

pjr8888 rated it it was amazing
Shelves: religion-spirituality
prayers of a dogmatic theologian... sometimes profound, sometimes illuminating, sometimes convoluted, sometimes ethereal, always challenging.
a step away from the quotidian.



my copy is c 1968, The Newman Press, Westminster, Maryland. Twelfth printing, 1967.
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From other countries

Book Glutton
5.0 out of 5 stars Rahner expressing his innermost self in a dialogue with GodReviewed in the United States 🇺🇸 on 5 May 2020
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Most people know Karl Rahner as a great German theologian, but have not seen him expressing his innermost self in a dialogue with God like this. In this book, he does just that. One of its reviewers said that this represents “one of the finest functions of the theologian; to show that the study of theology reaches its heights when it blossoms into prayer….” In many ways, Rahner is expressing in words what I’m sure many of us feel deep within us—what we all struggle with at one time or another—what we all may at times find difficult to verbalize or express. In some way, he is expressing the human condition, as seen in an awakened mind, or felt in a humble heart, truly aware of itself—aware of its great poverty and needs, while acknowledging its impotence and powerlessness. In this frame of mind, he asks,

“How can I pray with love, when the prayer of love is the absolute surrender of the heart from its deepest roots, the throwing open of the inmost sanctuary of the soul? I don’t have the strength even to budge the heavy gates of this sanctuary—I can only stand helpless and feeble before the ultimate mystery of myself, a mystery which lies buried, immovable and unapproachable, in depths beyond the reach of my ordinary freedom.”

With him, we can ask the same questions. How can we present ourselves to God? How is it possible? How can we do what is beyond the capacity of sinful human beings? If, with him, we cannot even “budge the heavy gates,” that lead to our own depths and inner being, how can we ever hope to approach and budge the gate that leads to God’s sanctuary?

If a great theologian can ponder and grapple, wrestle and muse on such matters and questions, we should not feel bad or surprised if these have caused us to consider and seek to understand and try to clench the meaning of these difficult issues. Actually, he is describing a quest with which many saints, mystics and spiritual writers were familiar. Saint Augustine prayed: “Lord that I may know me; and I may know Thee.” Father Scupoli, in The Spiritual Combat, says that the Spiritual Life consists in, “knowing the infinite greatness and goodness of God, together with a true sense of our own weakness and tendency to evil ... and in renouncing our will to follow His.” In a very similar way, Rahner entreats God.


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The Idler
3.0 out of 5 stars A decent, if problematic start to reading RahnerReviewed in Canada 🇨🇦 on 8 November 2015
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I really wanted to like this book, and in some ways, I really do. However, there is something off about the tone of it that I simply can't shake.
Karl Rahner, for those not in the know, is one of the most famous and influential theologians of 20th century Catholicism. His work has had a lasting impact, for better or worse, on post-Vatican II Catholicism. Despite his not having the ardent fan club that more conservative members of the nouvelle theologie movement such as de Lubac and von Balthasar have, Rahner has arguably proven to be a greater influence on Catholicism than either combined. Again, this is a negative or a positive thing depending entirely on your view of post-conciliar Catholicism.
Anyway - "Encounters With Silence" was a book that interested me right from the get go. I love the cover artwork of the book - its simplicity and minimalist presentation are most inviting. The book itself is essentially a series of meditations written as conversational letters to God, and each seems to encapsulate much of Rahner's notoriously difficult theologizing into much more readable meditations. In a kind of one-sided conversation with the silent God who yet speaks, Rahner lets loose his inner feelings about practically everything in his life, both spiritual and practical.
The problem I have is that the book seems so rooted in a kind of banal spirituality. Rather than plead or ponder, Rahner sometimes dips into outright whining about the laws of the church and his mundane everyday life. The tone is frustrating in its pettiness at times, and I found that it took away from what would otherwise be some solid meditative writings by an established giant of 20th century theology.
Nonetheless, it is a work worth getting if you are not wanting to dive into Rahner's theology proper, but rather wanting to just have a sample of his thought. Rahner's thought has since become unfashionable in more conservative Catholic circles, but it cannot be denied that his influence continues in Catholicism to this day. Here is a good start to understanding why.

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jigsawpuzzler
5.0 out of 5 stars An uplifting bookReviewed in the United States 🇺🇸 on 25 May 2021
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A beautiful book comprised of meditations. Not typical Rahner in that each meditation is grounded in concrete language, as opposed to abstraction. The meditations themselves are only four or five pages long. This book would make a nice gift for any Christian, not just Roman Catholics.

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PhiloX
5.0 out of 5 stars The Silent but Loving GodReviewed in the United States 🇺🇸 on 23 February 2004
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Traveling the Christian Mystic path, many may end up with silent prayer, experiencing the holiness of God in one's heart & afterwards in death. When the scripture "I shall know even as I am known" will become a reality for us all. Karl Rahner, an Austrian Roman Catholic priest, philosopher, & mystic writes in an almost 'Martin Buber' poetic fashion expressing in words what can't be spoken. Questioning, Reflecting, & Meditating on such topics as 1. God of My Life, 2. God of My Lord Jesus Christ, 3. God of My Prayer, 4. God of Knowledge, 5. God of Law, 6. God of My Daily Routine, 7. God of the Living, 8. God of My Brothers, 9. God of My Vocation, 10. God Who is to Come. Each topic is done within a short chapter, all in 87 pages. This book is very 'Universal' (one of the meaning behind the word Catholic) for Protestants & Eastern Orthodox to read with a careful eye overlooking a few 'Roman' references. Read a topic chapter a night before going to bed for best spirtual effect.

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Thomas J Owens
5.0 out of 5 stars ReceivedReviewed in the United States 🇺🇸 on 16 November 2021
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Reading now!
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Daniel Scalph
5.0 out of 5 stars Karl Rahner as a human being...Reviewed in the United States 🇺🇸 on 19 May 2015
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I love Rahner's theological works, but sometimes my head can't handle too much formal theology. When I'm in a more contemplative mood, this slim volume is perfect to read and reflect on. The voice of these musings, which are addressed directly to God, is different than his more formal works: humble, vulnerable, unsure...a side of Rahner is revealed that anyone can identify with. This is all the more encouraging to the common sinner such as myself, as he is arguably one of the most influential Catholic theologians of modern times. I only wish there were many, many more reflections in the book. It ends all too quickly.

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maryb
5.0 out of 5 stars This book brought my husband, a long time athiest, to belief in God.Reviewed in the United States 🇺🇸 on 29 August 2018
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I loved the honest representation of a agnostic seeking to know spiritual truth in clear, honest, confessional conversation with God. But what is clear is a genuine seeking of Truth and a willingness to listen while seeking...a confidence that God would answer...and was answering...even while questions (prayers) were being voiced. Beautiful!

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E. G.
5.0 out of 5 stars Powerful, thought provoking, pure poetryReviewed in the United States 🇺🇸 on 10 September 2015
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Good books create a world for you to live in. Great books do so unbeknownst to you. This book is pure poetry. You think you know God, you know how to talk to Him, Rahner's writings take you deeper. The imagery in Rahner's descriptions is so powerful. A great read for someone who wants to go deeper theologically without feeling like they're reading a textbook of information. This is more of a "devotional" book, but very powerful.

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Jean Henderson
5.0 out of 5 stars It is a book that will make you aware of the importance of silence regarding personal growth.Reviewed in Canada 🇨🇦 on 17 August 2018
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There is nothing to dislike with this book. It is a book that makes you think. It is a spiritual book. I am so glad I heard about it and bought it.
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ukjbra2
5.0 out of 5 stars Makes you think about other peoples struggleReviewed in the United Kingdom 🇬🇧 on 22 September 2018
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Not heavy theology, but his personnel encounter with God. An excellent read that still gets the brain churning and makes you realise we all struggle sometimes.
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2018/11/11

Karl Rahner - Wikipedia



Karl Rahner - Wikipedia






Karl Rahner
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Karl Rahner
SJ

Portrait of Rahner by L. M. Cremer
Born 5 March 1904
Freiburg im Breisgau, Grand Duchy of Baden, German Empire
Died 30 March 1984 (aged 80)
Innsbruck, Tyrol, Austria
Alma mater

University of Freiburg
University of Innsbruck

Era 20th-century philosophy
Region Western philosophy
School Transcendental Thomism

Main interests Christology, Trinity, faith

Influences[show]

Influenced[show]


Karl Rahner SJ (5 March 1904 – 30 March 1984) was a German Jesuit priest and theologian who, alongside Henri de Lubac, Hans Urs von Balthasar, and Yves Congar, is considered one of the most influential Roman Catholic theologians of the 20th century. He was the brother of Hugo Rahner, also a Jesuit scholar.

Rahner was born in Freiburg, at the time a part of the Grand Duchy of Baden, a state of the German Empire; he died in Innsbruck, Austria.

Before the Second Vatican Council, Rahner had worked alongside Congar, de Lubac, and Marie-Dominique Chenu, theologians associated with an emerging school of thought called the Nouvelle Théologie, elements of which had been condemned in the encyclical Humani generis of Pope Pius XII. Subsequently, however, the Second Vatican Council was much influenced by his theology and his understanding of Catholic faith.[1]


Contents
1Biography

3Selected bibliography
4See also
5Notes
6References
6.1Citations
6.2Works cited
7Further reading
8External links
Biography[edit]

Karl Rahner's parents, Karl and Luise (Trescher) Rahner, had seven children, of whom Karl was the fourth. His father was a professor in a local college and his mother had a profound religious personality, which influenced the home atmosphere. Karl attended primary and secondary school in Freiburg, entering the Society of Jesus upon graduation; he began his Jesuit formation in the North German Province of the Jesuits in 1922, four years after his older brother Hugo entered the same order. Deeply affected by the spirituality of Ignatius of Loyola during the initial phase of his formation (1922–24), he concentrated the next phase of his formation (1924–7) on Catholic scholastic philosophy and the modern German philosophers: he seems to have been particularly interested in Immanuel Kant and two contemporary Thomists, the Belgian Jesuit Joseph Maréchal and the French Jesuit Pierre Rousselot, who were to influence Rahner's understanding of Thomas Aquinas in his later writings.[a]

As a part of his Jesuit training, Rahner taught Latin to novices at Feldkirch (1927–29), then began his theological studies at the Jesuit theologate in Valkenburg aan de Geul in 1929. This allowed him to develop a thorough understanding of patristic theology, also developing interests in spiritual theology, mysticism, and the history of piety. Rahner was ordained a priest on 26 July 1932, and then made his final year of tertianship, the study and taking of Ignatius' Spiritual Exercises, at St. Andrä in Austria's Lavanttal Valley.[3]

Because Rahner's superiors wished him to teach philosophy at Pullach, he returned home to Freiburg in 1934 to study for a doctorate in philosophy, delving more deeply into the philosophy of Kant and Maréchal, and attended seminars by Martin Heidegger. His philosophy dissertation Geist in Welt, an interpretation of Aquinas's epistemologyinfluenced by the transcendental Thomism of Maréchal and the existentialism of Heidegger,[b] was ultimately rejected by his mentor Martin Honecker, allegedly for its bias toward Heidegger's philosophy and not sufficiently expressing the Catholic neo-scholastic tradition.[c] In 1936 Rahner was sent to Innsbruck to continue his theological studies and there he completed his habilitationsschrift.[d] Soon after he was appointed a Privatdozent(lecturer) in the faculty of theology of the University of Innsbruck, in July 1937. In 1939 the Nazis took over the University and Rahner, while staying in Austria, was invited to Viennato work in the Pastoral Institute, where he both taught and became active in pastoral work until 1949. He then returned to the theology faculty at Innsbruck and taught on a variety of topics which later became the essays published in Schriften zur Theologie (Theological Investigations): the collection is not a systematic presentation of Rahner's views, but, rather a diverse series of essays on theological matters characterised by his probing, questioning search for truth.[5]

The Karl Rahner centre in Freiburg

In early 1962, with no prior warning, Rahner's superiors in the Society of Jesus told him that he was under Rome's pre-censorship, which meant that he could not publish or lecture without advance permission. His outspoken, frank approach to faith issues and his creative, challenging stance on theological foundations had gotten him into trouble with the Vatican authorities, who naturally tended to be more traditionally minded, especially on the issue of the unchangeable teachings of the Church. The objections of the Roman authorities focused mainly on Rahner's views on the Eucharist and Mariology, however the practical import of the pre-censorship decision was voided in November 1962 when, without any objection, John XXIII appointed Rahner a peritus (expert advisor) to the Second Vatican Council: Rahner had complete access to the council and numerous opportunities to share his thought with the participants. Rahner's influence at Vatican II was thus widespread, and he was subsequently chosen as one of seven theologians who would develop Lumen gentium, the dogmatic explication of the doctrine of the Church.[e][7] The council's receptiveness towards other religious traditions may be linked to Rahner's notions of the renovation of the church, God's universal salvific revelation, and his desire to support and encourage the ecumenical movement.[f]

During the council, Rahner accepted the Chair for Christianity and the Philosophy of Religion at the University of Munich and taught there from 1964 to 1967. Subsequently he was appointed to a chair in dogmatic theology at the Catholic theological faculty of the University of Münster, where he stayed until his retirement in 1971.[9] Rahner then moved to Munich and in 1981 to Innsbruck, where he remained for the next 3 years as an active writer and lecturer, also continuing his active pastoral ministry. He published several volumes (23 total in English) of collected essays for the Schriften zur Theologie (Theological Investigations), expanded the Kleines theologisches Wörterbuch (Theological Dictionary), co-authored other texts such as Unity of the Churches: An Actual Possibilitywith Heinrich Fries, and in 1976 he completed the long-promised systematic work, Foundations of Christian Faith.[10][g]

Rahner fell ill from exhaustion and died on 30 March 1984 at the age of 80, after a birthday celebration that also honoured his scholarship. He was buried at the Jesuit Church of the Holy Trinity in Innsbruck.[11] During his years of philosophical and theological study and teaching, Rahner produced some 4,000 written works.[12]
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Work[edit]

Rahner interviewed in 1974

Rahner's output is extraordinarily voluminous. In addition to the above-mentioned writings, his other major works include: the ten-volume encyclopaedia, Lexicon für Theologie und Kirche; a six-volume theological encyclopaedia, Sacramentum Mundi, and many other books, essays, and articles.[h] In addition to his own work, the reference texts that Rahner edited also added significantly to the general impact of his own theological views.
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The basis for Rahner's theology is that all human beings have a latent ("unthematic") experience of God in any perception of meaning or "transcendental experience". It is only because of this proto-revelation that recognising a distinctively special revelation (such as the Christian Gospel) is possible.[13] His theology influenced the Second Vatican Counciland was ground-breaking for the development of what is generally seen as the modern understanding of Catholicism. A popular anecdote, that resonates with those who find some of Karl Rahner's works difficult reading, comes from his brother Hugo who quipped that in his retirement he'd try to translate his brother's works ... into German![14]

Foundations of Christian Faith[edit]

Written near the end of his life, Rahner's Foundations of Christian Faith (Grundkurs des Glaubens) is the most developed and systematic of his works, most of which were published in the form of essays.

Economic and immanent Trinity[edit]

Among the most important of his essays was The Trinity, in which he argues that "the economic Trinity is the immanent Trinity, and the immanent Trinity is the economic Trinity". That is to say, God communicates Himself to humanity ("economic" Trinity) as He really is in the divine Life ("immanent" Trinity).

Rahner was emphatic that the identity between "economic" Trinity and "immanent" Trinity does not lead to Modalism, because God could not communicate Himself to humanity as threefold (dreifaltige) unless He were threefold in reality. Nonetheless, some theologians and Christian philosophers (e.g., Jürgen Moltmann) have found his teaching to tend strongly in a Modalist direction.[15]

God's self-communication[edit]

Rahner maintained that the fulfillment of human existence consists in receiving God's self-communication, and that the human being is actually constituted by this divine self-communication.
Transfinalization[edit]

Rahner was a critic of substance theory and was concerned about the finality of liturgy. He proposed instead to rename transubstantiation into transfinalization. However, this theory was condemned by Pope Paul VI in the encyclical Mysterium fidei.[16][17]

Awareness of God[edit]

The basis for Rahner's theology is that all human beings have a latent ("unthematic") awareness of God in any experiences of limitation in knowledge or freedom as finite subjects. Because such experience is the "condition of possibility" for knowledge and freedom as such, Rahner borrows the language of Kant to describe this experience as "transcendental".[3][5] This transcendental experiential factor reveals his closeness to Maréchal's transcendental Thomism.[18]

Such is the extent of Rahner's idea of the "natural knowledge of God"—what can be known by reason prior to the advent of "special" revelation—that God is only approached asymptotically, in the mode of what Rahner calls "absolute mystery". While one may try to furnish proofs for God's existence, these explicit proofs ultimately refer to the inescapable orientation towards Mystery which constitute—by transcendental necessity—the very nature of the human being.
God as Absolute Mystery[edit]

Rahner often prefers the term "mystery" to that of "God".[19] He identifies the God of Absolute Being as Absolute Mystery.[20] At best, philosophy approaches God only asymptotically, evoking the question whether attempts to know God are in vain. Can the line between the human asymptote and the Mystery asymptote connect?[21]

In Rahner's theology, the Absolute Mystery reveals himself in self-communication.[22]Revelation, however, does not resolve the Mystery; it increases cognizance of God’s incomprehensibility.[23] Experiences of the mystery of themselves point people to the Absolute Mystery, "an always-ever-greater Mystery."[24] Even in heaven, God will still be an incomprehensible mystery.[23]
Homanisation and Incarnation[edit]

Rahner examines evolution in his work Homanisation (1958, rev. 1965). The title represents a term he coined, deriving it from "hominization", the theory of man’s evolutionary origins. The book's Preface describes the limits of Catholic theology with respect to evolution, further on giving a summary of official church teaching on the theory. He then continues in the next sections to propound "fundamental theology" in order to elucidate the background or foundation of church teaching. In the third section he raises some philosophical and theological questions relating to the concept of becoming, the concept of cause, the distinction between spirit and matter, the unity of spirit and matter, the concept of operation, and the creation of the spiritual soul.[18] In his writing, Rahner does not simply deal with the origin of man but with his existence and his future, issues that can be of some concern to evolutionary theory. Central for Rahner is the theological doctrine of grace, which for Rahner is a constituent element of man’s existence, so that grace is a permanent modification of human nature in a supernatural "existential", to use a Heidegger term. Accordingly, Rahner doubts the real possibility of a state of pure nature (natura pura), which is human existence without being involved with grace. In treating the present existence of man and his future as human, Rahner affirms that "the fulfillment of human existence occurs in receiving God's gift of Himself, not only in the beatific vision at the end of time, but present now as seed in grace.[25]
Multiple Incarnations[edit]

Rahner has been open to the prospect of extraterrestrial intelligence, the idea that cosmic evolution has yielded sentient life forms in other galaxies. Logically, this raises for Rahner some important questions of philosophical, ethical, and theological significance: he argues against any theological prohibition of the notion of extraterrestrial life, while separating the existential significance of such life forms from that of angels. Moreover, Rahner advances the possibility of multiple Incarnations, but does not delve into it: given the strong Christological orientation of his theology, it does not appear likely he would have propended for repetitions of the Incarnation of Christ.[25]
Incarnation-grace[edit]

For Rahner, at the heart of Christian doctrine is the co-reality of Incarnation-grace. Incarnation and grace appear as technical terms to describe the central message of the Gospel: God has communicated Himself. The self-communication of God is crucial in Rahner's view: grace is not something other than God, not some celestial 'substance,' but God Himself. The event of Jesus Christ is, according to Rahner, the centre-point of the self-communication of God. God, insists Rahner, does not only communicate Himself from without; rather, grace is the constitutive element both of the objective reality of revelation (the incarnate Word) and the subjective principle of our hearing (the Holy Spirit). Thus grace lies at both sides—without and within.
Mode of grace[edit]

Rahner's particular interpretation of the mode in which grace makes itself present is that grace is a permanent modification of human nature in a supernatural existential (a phrase borrowed from Heidegger). Grace is perceived in light of Christianity as a constitutive element of human existence. For this reason, Rahner denies the possibility of a state of pure nature (natura pura, human existence without being-involved with grace), which according to him is a counterfactual.
Anonymous Christianity[edit]

Anonymous Christianity is the theological concept that declares that people who have never heard the Christian Gospel might be saved through Christ.

Inspiration for this idea sometimes comes from the Second Vatican Council's Lumen gentium, which teaches that those "who through no fault of their own do not know the Gospel of Christ or His Church, but who nevertheless seek God with a sincere heart, and moved by grace, try in their actions to do His will as they know it through the dictates of their conscience—those too may achieve eternal salvation".[26]

Rahner's development of the idea preceded the council, and became more insistent after it received its conciliar formulation. Non-Christians could have "in [their] basic orientation and fundamental decision", Rahner wrote, "accepted the salvific grace of God, through Christ, although [they] may never have heard of the Christian revelation."[27] His writings on the subject were somewhat related to his views about the mode of grace.[28]
Language about God: univocity and equivocation[edit]

Like others of his generation, Rahner was much concerned with refuting the propositional approach to theology typical of the Counter-Reformation. The alternative he proposes is one where statements about God are always referring back to the original experience of God in mystery. In this sense, language regarding being is analogically predicated of the mystery, inasmuch as the mystery is always present but not in the same way as any determinate possible object of consciousness.[29][30] Rahner would claim Thomas Aquinasas the most important influence on his thought, but also spoke highly of Heidegger as "my teacher", and in his elder years Heidegger used to visit Rahner regularly in Freiburg.[31]

Some have noted that the analogy of being is greatly diminished in Rahner's thought. Instead, they claim, equivocal predication dominates much of Rahner's language about God. In this respect, similarity between him and other Thomist-inspired theologians is seen as problematic. Others, however, identify Rahner's primary influence not in Heidegger but in the Neo-Thomists of the early 20th century, especially the writings of Joseph Maréchal.[13]
Criticism of Jesusism[edit]

Rahner criticised Jesusism, despite his stated respect for the position. Jesusism tends to focus narrowly on Jesus' life for imitation, apart from the Christian God or Church.[32]
Christology[edit]

If the task of Christology is to make intelligible the Christian faith that Jesus of Nazareth, a historical person, is Christ as the centre of all human history and the final and full revelation of God to humanity—then Rahner feels that within "the contemporary mentality which sees the world from an evolutionary point of view"[33] the person of Christ should not be emphasised in his unique individuality whilst ignoring any possibility of combining the event of Christ with the process of human history as a whole. In fact, it appears there are some limitations of classic Christological formula suggested by the Council of Chalcedon(AD 451) which affirms "one identical Son, our Lord Jesus Christ ... perfect both in his divinity and in his humanity ... [with] two natures without any commingling or change or division or separation ... united in one person."[34] Moreover, the Chalcedon formula adopts philosophical concepts such as nature and hypostatic union which are no longer used to explain and interpret religious experiences.[35]

Christology flowchart explaining the various Christological positions and their names

Thus, Rahner introduces transcendental Christology, which interprets the event and person of Christ in relation to the essential structure of the human person, reflecting on the essential conditions of all human experiences, conditions which transcend any one particular kind of experience.[36] One should however first look into Rahner's basic insights on Christology within an evolutionary view of the world, which claims that Christian faith sees all things in the world come from the one same origin, God. This means that in spite of their differences, there is "an inner similarity and commonality" among things, which forms a single world. This commonality is most clearly disclosed in a human being as a form of the unity of spirit and matter: it is only in a human person that spirit and matter can be experienced in their real essence and in their unity. Rahner states that spirit represents the unique mode of existence of a single person when that person becomes self-conscious and is always oriented towards the incomprehensible Mystery called God. However, it is only in the free acceptance by the subject of this mystery and in its unpredictable disposal of the subject that the person can genuinely undertake this process of returning to the self. Conversely, matter is the condition which makes human beings estranged from themselves towards other objects in the world and makes possible an immediate intercommunication with other spiritual creatures in time and space. Even if there is an essential difference between spirit and matter, that is not understood as an essential opposition: the relationship between the two can be said as "the intrinsic nature of matter to develop towards spirit".[37] This kind of becoming from matter to spirit can be called self-transcendence which "can be only understood as taking place by the power of the absolute fullness of being":[38] the evolutionary view of the world allows us to consider that humanity is nothing but the latest stage of the self-transcendence of matter.[39]
Christian faith and God's self-communication[edit]

According to Rahner, Christian faith affirms that the cosmos reaches its final fulfillment when it receives the immediate self-communication of its own ground in the spiritual creatures which are its goal and its high point.[40] Rahner further states that God's self-communication to the world is the final goal of the world and that the process of self-transcendence makes the world already directed towards this self-communication and its acceptance by the world.[41] As a consequence, and explaining the place of Christ in this whole process of self-transcendence of the world, Rahner says that it has to do with the process of the intercommunication of spiritual subjects, because otherwise there is no way to retain the unity of the very process. God's self-communication is given to cosmic subjects who have freedom to accept or reject it and who have intercommunication with other existents. It takes place only if the subjects freely accept it, and only then forms a common history in a sense that "it is addressed to all men in their intercommunication" then "addressed to others as a call to their freedom".[42] In this sense, Rahner claims that "God's self-communication must have a permanent beginning and in this beginning a guarantee that it has taken place, a guarantee by which it can rightly demand a free decision to accept this divine self-communication".[42] Within this scheme, the saviourrefers to a historical person "who signifies the beginning of the absolute self-communication of God which is moving towards its goal, that beginning which indicates that this self-communication for everyone has taken place irrevocably and has been victoriously inaugurated".[42] Hypostatic union, therefore, happens in an intrinsic moment when God's self-communication and its acceptance by that person are met, and this union is open to all spiritual creatures with the bestowal of grace. In order to be fulfilled, this event should have "a concrete tangibility in history".[43]
Transcendental Christology and mediation[edit]

If one then examines Rahner's transcendental Christology, it may be seen that it "presupposes an understanding of the relationship of mutual conditioning and mediation in human existence between what is transcendentally necessary and what is concretely and contingently historical".[44] It is a sort of relationship between the two elements in such a way that "the transcendental element is always an intrinsic condition of the historical element in the historical self" while "in spite of its being freely posited, the historical element co-determines existence in an absolute sense".[44] Transcendental Christology is "the experiences which man always and inescapably has".[44] Human beings were created to freely transcend themselves and the objects in the world, towards the incomprehensible Mystery called God; the limitations of human situation make a human being hope that the full meaning of humanity and the unity of everything in the world will be fulfilled by God's self-giving. Furthermore, God's self-communication and human hope for it should be "mediated historically" because of "the unity of transcendentality and historicity in human existence": human hope looks in history for its salvation from God that "becomes final and irreversible, and is the end in an 'eschatological' sense".[45] At this point Rahner proposes two possibilities of human salvation, i.e. either as "fulfillment in an absolute sense" which means the establishment of the Kingdom of God on earth, or as "a historical event within history".[46] The event of human salvation by God's self-giving love should be the event of a human person, because God's salvific love can only be effective in history when a person freely accepts his love, surrenders everything to God in death, and in death is accepted by God.[46] Rahner significantly affirms that the character of the saviour is exemplary and absolute: given the unity of the world and of history from the view point of both God and the world, such an "individual" destiny has "exemplary" significance for the world as a whole. Such a man with this destiny is what is meant by an "absolute saviour".[46]
Saviour and hypostatic union[edit]

Rahner believes that the saviour described by his transcendental Christology is not diverse from the one presented by the classic Christological formulations of Chalcedon, which used a concept of hypostatic union to claim Jesus as the Christ. Accordingly, he then proceeds to articulate the meaning of the hypostatic union.[47] The issue is how to understand the meaning of "human being": Rahner understands the phrase “became man” as assuming an individual human nature as God's own, and emphasises "the self-emptying of God, his becoming, the kenosis and genesis of God himself".[48] God "assumes by creating" and also "creates by assuming", that is, he creates by emptying himself, and therefore, of course, he himself is in the emptying. He creates the human reality by the very fact that he assumes it as his own.[48] God's creating-by-emptying act belongs to God's power and freedom as the absolute One and to God's self-giving love expressed in scripture.[48] Therefore, it is legitimate for Rahner to assert that God "who is not subject to change in himself can himself be subject to change in something else". This is what the doctrine of the Incarnation teaches us: "in and in spite of his immutability he can truly become something: he himself, he in time".[49]

According to Rahner, human beings are created to be oriented towards the incomprehensible Mystery called God. However, this human orientation towards the Mystery can be fully grasped only if we as humans freely choose to be grasped by the incomprehensible One: if God assumes human nature as God's own reality with God's irrevocable offer of God's self-communication, and a person freely accepts it, the person is united with God, reaching the very point towards which humanity is always moving by virtue of its essence, a God-Man which is fully fulfilled in the person of Jesus of Nazareth claimed by Christian faith. In this sense, Rahner sees the incarnation of God as "the unique and highest instance of the actualization of the essence of human reality".[50]
God-Man in history[edit]

To answer the question of how we find a God-Man in history, Rahner employs a historical approach to Christology by examining the history of the life and death of Jesus of Nazareth and proposes two theses beforehand: 1) Christian faith requires a historical basis; and 2) considering a possibility of significant difference between who the person is and the extent to which that person verbalises or expresses identity, it is possible both to say that "the self-understanding of the pre-resurrection Jesus may not contradict in an historical sense the Christian understanding of his person and his salvific significance", and to state that his self-understanding may not coincide with the content of Christological faith.[51]

To establish the grounds of Christian faith, Rahner asserts that two points should be proven as historically credible—first, that Jesus saw himself "as the eschatological prophet, as the absolute and definitive saviour", and second, that the resurrection of Jesus is the absolute self-communication of God.[52] There are several historical elements concerning Jesus' identity as a Jew and "radical reformer": his drastic behaviour in solidarity with social and religious outcasts based on his belief in God, his essential preaching "as a call to conversion", his gathering disciples, his hope for conversions of others, his acceptance of death on the cross "as the inevitable consequence of fidelity to his mission".[53]
Death and resurrection[edit]

Rahner states that the death and the resurrection of Jesus are two aspects of a single event not to be separated,[54] even though the resurrection is not a historical event in time and place like the death of Jesus. What the Scripture offers are powerful encounters in which the disciples come to experience the spirit of the risen Lord Jesus among them, provoking a resurrection faith of the disciples as "a unique fact".[55] The resurrection is not a return to life in the temporal sphere, but the seal of God the Father upon all that Jesus stood for and preached in his pre-Easter life. "By the resurrection... Jesus is vindicated as the absolute saviour" by God:[56] it means "this death as entered into in free obedience and as surrendering life completely to God, reaches fulfillment and becomes historically tangible for us only in the resurrection".[57] Thus, in the resurrection, the life and death of Jesus are understood as "the cause of God's salvific will" and open the door to our salvation: "we are saved because this man who is one of us has been saved by God, and God has thereby made his salvific will present in the world historically, really and irrevocably".[57] In this sense, Jesus of Nazareth becomes a God-Man, the absolute saviour.
Non-Christian religions[edit]

Rahner's transcendental Christology opens another horizon which comprises non-Christian religions, as God's universal saving will in Christ extends to non-Christians: since Christ is the saviour of all people, salvation for non-Christians comes only through Christ (anonymous Christians). Just as importantly, it is possible to say that Christians can learn from other religions or atheistic humanism because God's grace is and can be operative in them.[58] The presence of Christ in other religions operates in and through his Spirit[59] and non-Christians respond to the grace of God through "the unreflexive and 'searching Christology'" (searching "memory" of the absolute saviour) present in the hearts of all persons.[60] Three specific attitudes become involved: 1) an absolute love towards one's neighbours; 2) an attitude of readiness for death; and 3) an attitude of hope for the future.[61] In practising these, the person is acting from and responding to the grace of God that was fully manifest in the life of Jesus.[3]
Selected bibliography[edit]
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See also[edit]

Catholicism portal
Luise Rinser
Notes[edit]

Jump up^ As well as offering Rahner a way to deal with Kant's transcendental method in relation to Thomistic epistemology, Maréchal and Rousselot, as Rahner himself later mentioned, deeply influenced his own philosophical and theological work. Maréchal was famous for his study on Kant and Thomism, especially for applying Kant's transcendental method to Thomistic epistemology.[2]
Jump up^ That is, the relation between Aquinas's notion of dynamic mind and Heidegger's analysis of Dasein, or "being-in-the-world".
Jump up^ According to Herbert Vorgrimler, Honecker's rejection of Rahner's dissertation reflected the former's dislike of Heidegger's philosophy. Thirty four years later the Philosophical Faculty of the University of Innsbruck gave Rahner an honorary doctorate for his philosophical works, especially for his failed dissertation, published in 1939 as Geist in Welt (Spirit in World). At any rate, it was in the early 1930s that Rahner elucidated his conviction that the human search for meaning was rooted in the unlimited horizon of God's own being experienced within the world.[4]
Jump up^ A second dissertation qualifying one to teach at university level. The English title of this dissertation was From the Side of Christ: The Origin of the Church as Second Eve from the Side of Christ the Second Adam. An Examination of the Typological Meaning of John 19:34.
Jump up^ Rahner had input to many of the other conciliar presentations as well.[6]
Jump up^ According to Herbert Vorgrimler, it is not hard to trace Rahner's influence on the work of the council (apart from four texts: the Decree On the Means of Social Communication, the Decree On the Catholic Eastern Churches, the Declaration on Christian education, and the Declaration on Religious Liberty).[8]
Jump up^ For specific biographical information, see Michaud n.d.
Jump up^ For a complete bibliography, see list at [1].
References[edit]
Citations[edit]

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Further reading[edit]
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External links[edit]
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