평화주의와 정의로운 전쟁론
- 세계화와 폭력의 제어 또는 "9 · 11"충격
- 벳쇼 요시미 (나고야 시립 대학 인문 사회 학부)
소개
2001 년 구월 한 하루 납치 된 민간 여객기 가 뉴욕의 세계 무역 센터와 워싱턴 DC의 펜타곤에 충돌하는 비참한 사건이 일어났다. 거대한 트윈 타워가 붕괴하고 수천명의 민간인 희생자가 나온다는 테러 사건은 미증유의 사건이었다. 그 후, 「구월 한 하루 이후 세계는 완전히 바뀌어 버렸다 "고 언론은 재삼 반복했다. 하지만 도대체 무엇이 바뀌 었는지. 미국이 정의하는 '정의'에 따라 아프가니스탄의 군사 공격 시작 '반테러 전쟁'이라는 이름의 군사적 폭력 세계에 확산하는 것이 아닌가. /
본고는 "9 · 11 테러"[1]의 충격이 가져온 변화를 '평화주의'의 위기와 "정의로운 전쟁론 '의 부활이라는 관점에서 생각해 보자. /
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1) 폭력의 세계화 /
90 년대의 세계를 회고하면, 그것은 경제의 '세계화'와 사상의 '신자유주의'가 석권 한 시대라고 할 수 있겠다. 일본에서는 버블 경제의 붕괴와 이후의 구조적인 불황 속에서 '구조 조정'이라는 이름의 '인간의 버림'이 이루어 사회적 · 경제적 격차가 향후 더욱 확대 될 기미를 보이지 않고있다. 이 사회 · 경제적 격차는 일본뿐만 아니라 세계 곳곳에서 펼쳐 세계화에 대한 반감은 1999 년 말 시애틀에서 개최 된 WTO (세계 무역기구) 각료회의에 대해 다양한 단체가 일으킨 시위와 소란의 형태로 나타나 2001 년 칠월 제노바 정상 회의에서의 혼란은 사망자까지 나왔다. /
물론 신자유 주의적 세계화가 세계적인 빈부 격차를 낳고, 그것이 국제적인 테러의 원인이라는 말하려고하는 것은 아니다. 국제 자본주의에 착취당한 사람들의 저항이 '테러'라는 간단한 설명이 성립 할 리도 없다. 그러나 신자유 주의적 세계화가 단순한 경제의 세계화와 그치지 않고 경제 체제를 지탱하고있는 정치적 그리고 군사적 시스템에 힘 입어 않으면 안되는 것이 밝혀지고있는 것은 아닌가. 신자유주의의 배후에는 '폭력'의 문제가 숨어 있으며, '평화주의'의 관점에서 문제를 고찰 할 필요가 있다고 생각된다. /
9 · 11 테러 사건 이후 미국이 테러의 주모자로 짐작되는 오사마 빈 라덴과 테러 조직 '알 카에다'의 인도를 아프가니스탄 탈레반 정권에 요구했다. "증거"를 제시해야하면서 인도에 소극적인 자세를 보였다 탈레반 정권에 대해 미국은 일일이 달 칠일에 군사 행동을 시작했다. 이 군사 행동시 부시 미국 대통령은 미국에 대한 테러 공격은 '자유와 민주주의'에 대한 공격이며, 따라서 자유의 편에 설 사람은 미국과 함께 '반테러 전쟁'에 참가해야하며 야만적 테러에 대한 "문명 전체의 전쟁 '에 중립은 없다하다고 역설했다. 무너진 세계 무역 센터와 피해자 가족의 슬픔의 영상이 미국 언론을 통해 두 네 시간 세계에 전파되었다. "피해 영상 '이라는 저항하기 어렵다"정의의 상징'을 내걸고하면서 미국 정부는 군사 행동 참여를 세계에 다가온 셈이다. 일본 정부도 순순히 복종의 뜻을 나타내고, 1 백 월 두 아홉 일 참의원 본회의에서 자위대에 의한 대미 지원에 관한 「테러 대책 특별 조치 법 '을 통과시켰다. 한 1 월 1 엿새에는 동법에 근거한 "대응 조치에 관한 기본 계획 '을 의결, 국회의 승인을 얻어 미군의 군사 행동'후방 지원 '을 위해 자위대를 해외에 파견하게되었다. 이 「특별 조치 법」에 따르면, 자위대 원은 단순히 대원 자신의 몸의 안전을 지키기 위해뿐만 아니라 "자기의 관리하에 들어간 사람의 생명 또는 신체의 보호를 위해 '에도 무기의 사용 이 허용되는 것으로되어있다 (제 12 조). 정당 방위 나 긴급 피난의 범위가 확대되고, 해외에 파견 된 자위대는 한없이 '일본군'으로 다가 간다. "헌법의 범위 내에서 최대한의 미군에 대한 지원 '라는 고이즈미 총리의 말은 전후 반복되어 온 헌법 9 조의 공동화의 마지막 단어가되는 것일까. "국권의 발동 인 전쟁과 무력에 의한 위협 또는 무력의 행사는 국제 분쟁을 해결하는 수단 으로서는 영구히이를 포기"하고 "국가의 교전권은이를 인정하지 않는다"고 규정 한 헌법 제 19 조의 존립 자체가 이번 '반테러 전쟁'에서 조사 받고있다. /
9 · 11 테러 이후 '테러 전쟁'이 제기하고있는 문제는 이른바 '폭력의 세계화」이며, 국제적인 테러를 근절하기 위해서는 군사적 폭력의 행사가 용인된다는 세계적인 풍조의 확산에 평화주의가 대항력을 잃어 가고있는 것은 아닌가하는 문제이다. 테러 박멸 <정의> 앞에 <평화주의>가 굴복 가고있는 것은 아닐까. 미국 주도의 '반테러 전쟁'에 대한 일본의 대응도 우려해야 할 것이며, 헌법의 평화주의가 위기에 처해 있다고 생각되지만, 독일의 상황을 보면 평화주의의 위기는 깊은 이론적 문제에 관여하는 것을 알 수있다. 과거 전쟁에 대한 반성과 평화주의와 반드시 연결되지 않는 상황이있다. 이러한 상황을보고 일본의 평화주의는 무엇을 생각 하는가. 본고에서는 전쟁에 대한 반성에서 "피해자 의식 '의 재평가 관점을 제안하지만, 이에 대해 미리 설명하자. /
2) 과거의 반성과 평화주의 /
앞서 언급 한 바와 같이 일본에서는 거의 아무런 국민적 저항없이 일본 국 헌법의 '평화주의'가 공동화시킬 수있는 상황이다. 그것은 일본인이 아시아 태평양 전쟁에서 침략 행위와 전쟁 범죄에 대한 '반성'을 충분히하지 않은 것이 이유가있는 것일까. '반성'의 불철저이 전후 일본의 '평화주의'를 취약하게했다라고해야 할까. 그러나 일본에 비해 과거를 깊이 반성 계속하고 있다고 말하는 독일도 이번 '반테러 전쟁'에 [일본 이상으로〕 적극적으로 참여하고있다. 2001 년 열한 월 팔일에 슈뢰더는 독일군의 해외 파견을 국회에상의했다. 테러에 문명 세계를 보호하기 위해 "미합중국에 대해 무제한의 연대 '를 약속하고 독일군을 아프간에 파견하기로했다. 독일 슈뢰더 정권은 사회 민주당 (SPD)과 녹색당의 연립 정권이며, 양당 모두 한때 반전 평화를 내세워 특히 녹색당은 비폭력주의 · 평화주의를 당 강령에 들고 온 정당이다. 게다가 슈뢰더 연립 정권은 2000 년 일곱 월 육일에는 총액 한 〇〇 억 마르크 (약 다섯 사백 억원)의 기금을 설립하고 유대인을 중심으로 한 나치 강제 노동 피해자 에 대한 개인 보상을 위해 "기억, 책임, 미래"기금 법안을 의회에서 통과시키고있다. 과거의 반성을 중시하는 정치 세력이 바로 이번 군사 행동 용인 공동 행동으로 단행 한 것이다. 과거의 반성에 적극적이지 않고, '보통 국가'가되는 것을 원했던 현 야당 기독교 민주 동맹 (CDU)이 독일군의 해외 파견을 실시하고있는 것은 아닌 것이다. /
반테러 전쟁을 계기로 나타나 온 평화주의의 위기는 "과거의 반성"어떤 내용이 평화주의를 강화하고, 또 경우에 따라서는 부정적으로 작용 할 것인지에 대한 재고를 촉구 있다. 전쟁이라는 과거에 대한 반성의 유형을 당분간 '피해 의식'과 '가해자 의식'과 나누어 보면, 히로시마와 나가사키가 상기되는 일본의 경우에는 '피해 의식'이 강하고, 따라서 아시아 사람들에 대한 가해 사실과 배상의 필요성이 망각되는 비판되는 경우가 많다. 이에 대해 독일의 경우는 "아우슈비츠"이 상기 된 반 인륜 범죄를 저질렀다는 가해자 의식이 중심이된다. 따라서 유대인을 비롯한 피해자에 대한 사죄와 보상이 적극적으로 이루어 "타인의 인권 '을 부정하고 과거를 극복하고'보편적 인권 '을 옹호하는 민주주의 국가라는 자기 이해 이 전후 독일의 주류가된다. 독일의 과거 반성이 긍정적으로 평가되는 것이 일반적이다. /
그러나 '가해자 의식'이 강조되면 저지른 행위의 범죄성에 대한 반동으로 '정의'의 관념이 절대화 된 '정의'가 '평화'보다 우선 "정의로운 전쟁론 "이 결과 될 수있다. 것은 그렇게 간단하지 않지만, 걸프전에서 이번 반테러 전쟁에 이르기 독일 대응의 변화를 되돌아 보면 그런 의심이 솟아 난다. "과거 반성 '과'평화주의 '의 문제에 대한이시기의 대표적인 견해로 하버마스의 논의를 한 후 검토하지만, 여덟 여섯 년 이후 이른바'역사 논쟁 '에서 나치 범죄를 상대화 하고자하는 수정주의에 대한 엄격한 비판 한 하버마스가 90 년대에는 무력 행사를 긍정하는 발언을 한 것의 의미를 생각하고 싶다. 유대 민족의 학살과 기타 전쟁 범죄를 저지른 인간을 부정했다 나치 국가,이 독일의 과거를 깊이 반성하고 계속하여 <보편적 인권을 옹호하는 헌법 애국주의에 기초한 민주적 국가>를 만들어 라는 결의는 비폭력주의와 평화주의에서 결별을 가르는하게되는 것일까. '인종 청소'라는 중대한 인권 침해에 대해서는 군사력의 사용도 필요하다는 논리가 정의의 전쟁은 정당화된다는 '정의로운 전쟁론」에 연결되는 것은 아닐까 우려된다. /
일본의 피해자 의식의 일반화를 긍정하는 것은 아니지만, 가해자 의식이시 "정의로운 전쟁론 '으로 이어지는 경우 피해자 의식을 재평가 할 필요가있는 것은 아닐까. 확실히 90 년대의 일본은 '위안부'문제, 역사 교과서 문제, 강제 노동 문제 등에 대해 아시아 국가에서 엄격한 비판을 받아왔다. 그 때 일본의 침략 전쟁으로 인한 피해에 대해 전후 일본이 충분한 반성도 보상도 실시하지 않았던 것, 즉 가해자 의식의 희박함을 비판 해왔다. 많은 일본인은 피해자에 대한 사죄와 보상을 충분히하지 않고 전쟁의 비인도적 행위에 대한 죄를 솔직히 인정하지 않는 일본 정부의 대응의 우선에 腹立たし을 느끼고있는 것은 아닐까 여부. 그러나 일본인이 품어 왔던 피해자 의식과 평화에 대한 염원을 사기로 포기해서는 않을 것이다. 평화주의와 비폭력주의는 피해 의식에 의해서 유지되고 있다고 생각된다. /
이하에서는 우선 일본의 평화주의의 '피해 의식'재평가의 가능성에 대해 생각하고 이어 90 년대 이후 독일의 평화론의 동향을 瞥見하고 마지막으로 이번 반테러 전쟁을 둘러싸고 진행 독일에서의 평화주의 논쟁을보고 싶다. 그리고이 논쟁 속에서 어디 까지나 비폭력 평화주의를 관철하려고하는 논의와 일본의 '피해 의식의 평화주의'를 연결 할 수있는 것이 있는지를 탐구하는 것이 본고의 목적이다. /
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제 1 절 전후 일본의 평화주의 /
말할 것도 같지만, 일본의 평화주의 자체가도 심히 위급 한 상황이다. 그것은 이번 미국의 반테러 전쟁에 대해 일본 정부가 보여준 지원 조치의 것만은 아니다. 1999 년 미일 방위 협력을위한 지침 (가이드 라인) 관련 법안과 국기 · 국가 법이 국민의 눈에 띄었다 저항 운동도없이 성립하고 버린 것을 생각하면, 헌법의 평화주의가 국민 속에서 공동화하고있는 것은 아닐까 우려된다. 더글러스 러 미스는이 때 "헌법 9 조는 죽었다?"라고 묻고있다 (라 미스 2000). 육십 년 안보 투쟁의 시대로 높아졌다 반정부 · 평화 운동은 일부 "벼 平連"운동 등으로 계승되어 갔다하지만 전체적으로 좌절감을 남긴 것만으로, 사람들은 사적 생활 주의로 도피 해 갔다는 것이되는 것일까. 그 후 이케다 내각은 '소득 배증 계획'을 내세워 국민은 고도 경제 성장 속에서 풍요 로움을 추구하는 죽음 정치화 해가는 것이다. 일흔 년대 후반에 히다카 로쿠는 사적인 풍요 로움을 추구하는 경제주의가 우세하게 사람들이 죽음 정치화 해가는 것에 대한 위기감을 배경으로 전후 일본의 평화주의가 전시 중의 "멸사봉공" 대한 반동으로 "滅公奉 나 '에 지나지 않았다 것이 아닌가 묻고있다. 히다카에 따르면 천황제와 대동아 공영권이라는 무관심 때문에 "갖고 싶어하지 않습니다 우승까지 '의 내핍 생활과 많은 희생을 강요 당해 온 국민에게 패전이 국민에게 가져다 준 은 "전쟁은 코리고리하다 '는 평화주의와 무관심과 정의라는 것에 대한 불신이며, 그것은 즉"滅公奉 나'라는 암시장의 윤리학이었다. 고도 성장 시대의 경제주의는 국민의 '滅公奉 나'라는 의식을 증폭 전후 얼마되지 않은시기에 선창 주창 한 <개인 설정>이나 <노동자의 권리>라는 주장을 <사생활 우선 >의 정치적 무관심으로 이끈 것이다. 결국 전후 일본은 평화 헌법의 뒤에 있던 국민의 의식이 "滅公奉 나 '라는 암시장의 윤리를 초과 할 없었다는 것이다 (히다카 1980" "滅公奉 나'의 시대 "). 히다카는 물론 "그 말라"고 주장하고 있는데, 평화 헌법을지지 할 수있는 '국민'이나 '민중'등 성립하지 않았다는 비판이 암시되어있다. 후지와라 귀일 더 명확하게 전후 일본의 평화주의는 사기였다라고 해내. 일본의 평화주의는 도쿄 대공습과 히로시마 · 나가사키로 상징되는 같은 피해 경험을 바탕으로 '평화주의'이며, 헌법의 전쟁 포기에 대해서도 그것이 미국에 의한 '일본의 비무장화'전략에 불과 없었던 사실을 이상화하고 자기 만족에 지나지 않는다. 이제 국제 사회에 통용되는 '평화주의'는 될 수 없다는 것이다 (후지와라 2001 : 5). /
1) "피해자 의식의 평화주의 '비판의 문제점 /
이처럼 전후 일본의 평화주의를"滅公奉 나'평화 주의자이고 공공적인 정의의 감각이없는 평화주의라고 비판 할 때, 거기에서 도출되는 규범 적 주장은 "정의를 우선하는 평화"라는 요청 일 것이다. <정의에 맞는 평화 만 가치가 아시아의 피해자를 방치 해 온 일본의 평화는기만하고있다>라는 것이다. 이 귀결 자체가수록 싶. 정의의 우위는 요청에서 <정의에 부응하지 않는 경우에는 무력 행사도 정당화된다>라는 귀결도 떠나게된다. 이 경우에는 잘못된 전쟁을 얼마나 비난하더라도 그것과는 별도로 「올바른 전쟁 '이 존재하는 것을 원칙으로 승인하게 될 것이다. /
예 후지와라 귀일는 냉전의 종결에 의해 세계 평화의 조건이 "병력의 균형 '에서'전쟁의 불법화와 민주적 평화 '의 방향으로 바뀌고 있다고 말했다. "군 경찰 화와 각국의 민주화 결과 지향해야 할 국제 관계의 관념도 바뀌었다. 예전에는 무력의 균형이 전쟁을 막았다하면, 냉전 이후 세계 각국은 민주적 가치와 인권을 공유하고 공유하는 이념 아래에서 평화를지지하는 것이었다. 그리고 그러한 민주적 가치와 인권 규범을 공유하지 않는 국가는 적어도 잠재적으로 국제 질서를 어지럽히고, 나쁘게하면 전쟁도 시작 수도 잠재적 위협으로 간주되게되었다. "(후지와라 2001 : 10) 미리 거절 해두면,이 문장은 구월 한 하루 테러 이전에 집필되고있다. 그 본래의 의도는 일본 민주적 가치와 인권을 공유하고 있음을 증명하는 것 같은 '과거의 반성 "을하고 가해 행위에 대한 반성에 근거한 평화주의를 만들어 피해자 의식의 평화 주의에서 탈피해야한다는이이다. 일반론으로는 매우 정확한 논의가 있지만, "국제 사회에 의한 민주적 가치와 인권 규범의 공유 '라는 관념은 매우 위험한 관념이다. 부시 행정부가 국제 테러에 대한 싸움을 당초 '무한 정의 "[2] 전쟁이라고 부르고, 아프가니스탄에 대한 군사 공격을 정당화 한 것처럼,"국제 사회가 공유하는 정의'라는 관념은 군사 행동을 정당화 하는 논리로 이어질 수있다. 자본주의와 공산주의는 서로 양립 불가능한 이데올로기에 근거한 두 강대국의 군사적 대립 속에서 군사력은 특정 진영의 "특수 공정"에 의해 정당화되는 것에 지나지 않는다. 군사력은 상대적 정당성을 가지는 것에 지나지 않았다. 보편적 정의를 배경으로 한 군사력이 존재하지 않는 한 군사력 일반에 소박한 평화주의를 주창하는 것이 가능했다. 그런데 냉전 후 세계에서 이데올로기 대립이 소멸, 민주주의와 인권이 보편적 가치로 공유되고 있다고한다면, 그것을 공유하고있는 구미 선진국과 기타 민주 국가는 하나의 국가 연합 을 만들고 공통의 가치를 지키기 위해 무력을 사용해도 더 이상 전쟁의 수단이 아니라 "경찰 집행 권력 '에 불과하다. 유엔이 하나의 세계 정부가되어 있지 않는 경우에도 민주적 국가들의 연합은 올바른 가치관을 가지고 있기 때문에 일반적인 정의가 지배하는 세계에서 일어나는 무력 충돌은 정의에 의한 부정 (악)의 저지이며, 불법을 단속 행위가된다. 더 이상 전쟁은 존재하지 않고, 군사력를 사용하는 국제 경찰이 존재하는 것이다. 이런 것일까. /
이것은 미국이 독점하는 정의에 유럽이 매우 선진국 연맹이 세계를 관리하고 그들
이하는 무력 행사는 경찰권의 집행이며, 이들에 대한 저항은 테러 행위하다는 반테러 전쟁을 수행 미국의 세계관과 구별 할 수 없다. /
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2) "피해자 의식의 평화주의 '의 가능성 /
그런데 히다카 로쿠가 그리는 전후의 평화 운동의 회고는 다른 측면이 시사되고있다. "내 평화론」의 「8 월 한 닷새 이후 '라는 장에서 히다카는 1945 년 열한 월 나흘 「도쿄 신문"에 게재 된 한 여성의 투서에 언급 . 그 여자는 종전 후 얼마되지 않은 때, 역의 홈에서 팔라우 섬에서 귀환 한 병사를 만난다. 영양 실조로 초췌하고 여윈이 재향 군인의 모습에 주위의 남녀는 소리 높여 울기 시작했다. 그 재향 군인이 근처에 있던 작은 아이에 건빵을 내밀 때 그 아이의 어머니는 "아까워서 수 없습니다"라고 반복 울고 있었다고한다. 군인과 銃後 시민이 각각 경험 한 끔찍한를 상상력에 의해 공유하고있는 장면이다. 이 장면에 조우하는 그 '여성'은 '코노 같이 군인의 고기를 깎은 전쟁의 책임자는이를 져서만으로도 중벌 가치가 있습니다. "라고 전쟁 지도자에 분노 나타내는 동시에 당시 이미 나타나고 있었다 민주주의 운동과 여성 선거권 운동이이 병사와 같은 개별로서의 전쟁 '피해자'를 버리고 버리고있는 것도 憤 분노하고있다. 이 여성의 투서를 처음으로 소개 한 나카노 重治 ( "겨울에 들어간다」 「전망」창간호, 1946 년 한 월호)는 개별적인 경험에 집착 조직적인 민주화 운동에 비판적인 부인 의 발언을 일본의 민주주의 지연의 증거로 간주하고 있었다. 즉, 개별적인 피해 경험의 공유를 넘는 민주주의가 성숙하지 않았고, 그런 일본적인 정서가 자유와 민주주의의 정치적 성장을 방해하고 있다는 지적이다. /
이에 대해 히다카는 사람들의 "피해자 감정 '을 적극적으로 자리 매김하고자합니다. 물론 피해자 의식만으로는 불충분하고, 광범위한 이론적 통찰력과 가해자로서의 책임 의식이 필요하다고 지적되지만, "그러나 생각해 보면, 그것은 [피해자 감정]이 전후 바로 민중 감정의 주류였다. 그리고 그것은 괜찮은 감정이며, 지금도 일본 민중의 평화 지향을 지원하고있다, 나는 생각한다. 또한 그것은 한 나라의 평화만을 추구하는 폐쇄적 인 감정 반드시 그칠 것으로 말할 수 없다고 생각한다 "(히다카 1995 : 98). 피해 의식, 혹은 "전쟁은 코리고리"이라는 개인적인 경험의 의식이 전후 일본의 평화주의를 지탱 해 온 것이며, 단지 복잡한 현실 정치 문제를 해결할 수 なっ 하나해도이 피해 자 의식은 일본의 평화주의의 원점으로 계속하면 히다카는 생각하고있다. 그래서 히다카는 두 가지를 지적하고있다. /
첫째, 일본 국 헌법이 미국에 의한 일본 정부에 강요 할지라도 전쟁에 대한 혐오와 거부의 감정이 퍼져 있었기 때문에 민중은 평화 조항을 가진 헌법을지지 한 것이다. 자신의 손으로 만들어 낸 헌법에 같이 민중은 헌법을 '열광하고 환영했다 "것은 아니지만, 오히려 이기에 평화 헌법을 지탱했던 것은 피해 감정이며, 전쟁 혐오의 감정이었다고 말할 수 있으므로 있다. 미소의 대립이 심해지 조선 전쟁 발발의 오십 년부터 육십 년에 걸쳐 다양한 평화 운동이 태어나는하지만, 1954 년의 제 5 후쿠 류 마루 사건에 발단 원수 폭 반대 운동은 도쿄의 어머니 우리가 시작한 반대 서명 운동에서 시작되었다. 56 년에 정부는 헌법 조 사회를 설치했지만, 헌법 개정이 쟁점 다섯 여덟 년 총선에서 개헌 반대 야당이 개헌 저지를 위해 필요한 국회의 3 분의 1의 의석을 차지한다. 그리고이 운동은 육십 년 안보 투쟁에서 국민 앙양으로 이어졌다. 피해 감정을 바탕으로 평화 헌법을 수동적으로 받아 들인 일본 민중은 정치적 실천을 통해 평화주의를 능동적으로 확립 해왔다. /
히다카가 지적하는 두 번째 포인트는 평화 운동이 정치 운동으로 조직화 된 대규모되는 과정에서 태어난 혼란 속에서 운동에 참여하는 개개인의 피해 감정과 전쟁 혐오 감정이 억제 조직의 이데올로기가 우선되었다는 점이다. 1961 년에 소련이 핵 실험을 재개했을 때, 원수 폭 금지 일본 협의회 (原水協)의 일부가 "소련의 지휘 핵 실험과 미국 등 침략적인 제국주의가 행한 핵 실험과 동일한 시해서는 "고 주장하고 이데올로기 대립이 반 핵무기라는 공통 감정을 왜곡하고 평화 운동 자체를 정체시키는 것이다. 육만 년 사회당 총평 계의 사람들은 독립적으로 '원수 폭 금지 일본 회의 (原水禁)'를 결성하게된다. /
히다카 자신이 명확하게 단언하는 것은 아니지만, 평화 운동을 저해하는 것은 '정의'라는 이데올로기이며, "정의"가 나오는 곳은 "올바른 전쟁」 「올바른 핵무기 '가 정당화 되고, 따라서 평화 운동이 분열과 공전에 빠지게되는 것은 아닐까. '정의'의 관념이 '평화주의'를 위기에지도 할 때, 평화주의가 의지 할 수있는 것은 "전쟁은 싫다 (못했다) '라는 일종의 피해 감정 일 것이다. 1995 년 오월 유럽 전 전승 5 개국에서 쉰 번째 전승 기념 행사가 성대하게 개최되었다. 그 때 파리에 있던 히다카는 독일 나치즘과 이탈리아 파시즘 그리고 일본 군국주의와 싸워 승리를 거둔 연합군 군인의 용기와 헌신을 기리는 행사와 보도에 "전쟁 애국주의 '를 읽고 위기를 느끼고있다 (동 : 121). 나치즘과 군국주의라는 악에 대한 '정의의 싸움 "으로 전쟁이 기억되는 곳에는 타사에서 보면 침략하다 전쟁이 계속 간다. 영불 의한 수에즈 침공, 프랑스의 베트남 전쟁과 알제리 전쟁, 미국의 한국 전쟁과 베트남 전쟁 그리고 걸프전, 영국의 포클랜드 전쟁, 소련의 아프간 침공 등. /
평화주의가 '정의의 전쟁'을 부정하는 것이며 계속하기는 어떻게 든 피해 감정을 활성화시켜 계속 유카하여야 할 것이다. /
- 세계화와 폭력의 제어 또는 "9 · 11"충격
- 벳쇼 요시미 (나고야 시립 대학 인문 사회 학부)
소개
2001 년 구월 한 하루 납치 된 민간 여객기 가 뉴욕의 세계 무역 센터와 워싱턴 DC의 펜타곤에 충돌하는 비참한 사건이 일어났다. 거대한 트윈 타워가 붕괴하고 수천명의 민간인 희생자가 나온다는 테러 사건은 미증유의 사건이었다. 그 후, 「구월 한 하루 이후 세계는 완전히 바뀌어 버렸다 "고 언론은 재삼 반복했다. 하지만 도대체 무엇이 바뀌 었는지. 미국이 정의하는 '정의'에 따라 아프가니스탄의 군사 공격 시작 '반테러 전쟁'이라는 이름의 군사적 폭력 세계에 확산하는 것이 아닌가. /
본고는 "9 · 11 테러"[1]의 충격이 가져온 변화를 '평화주의'의 위기와 "정의로운 전쟁론 '의 부활이라는 관점에서 생각해 보자. /
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1) 폭력의 세계화 /
90 년대의 세계를 회고하면, 그것은 경제의 '세계화'와 사상의 '신자유주의'가 석권 한 시대라고 할 수 있겠다. 일본에서는 버블 경제의 붕괴와 이후의 구조적인 불황 속에서 '구조 조정'이라는 이름의 '인간의 버림'이 이루어 사회적 · 경제적 격차가 향후 더욱 확대 될 기미를 보이지 않고있다. 이 사회 · 경제적 격차는 일본뿐만 아니라 세계 곳곳에서 펼쳐 세계화에 대한 반감은 1999 년 말 시애틀에서 개최 된 WTO (세계 무역기구) 각료회의에 대해 다양한 단체가 일으킨 시위와 소란의 형태로 나타나 2001 년 칠월 제노바 정상 회의에서의 혼란은 사망자까지 나왔다. /
물론 신자유 주의적 세계화가 세계적인 빈부 격차를 낳고, 그것이 국제적인 테러의 원인이라는 말하려고하는 것은 아니다. 국제 자본주의에 착취당한 사람들의 저항이 '테러'라는 간단한 설명이 성립 할 리도 없다. 그러나 신자유 주의적 세계화가 단순한 경제의 세계화와 그치지 않고 경제 체제를 지탱하고있는 정치적 그리고 군사적 시스템에 힘 입어 않으면 안되는 것이 밝혀지고있는 것은 아닌가. 신자유주의의 배후에는 '폭력'의 문제가 숨어 있으며, '평화주의'의 관점에서 문제를 고찰 할 필요가 있다고 생각된다. /
9 · 11 테러 사건 이후 미국이 테러의 주모자로 짐작되는 오사마 빈 라덴과 테러 조직 '알 카에다'의 인도를 아프가니스탄 탈레반 정권에 요구했다. "증거"를 제시해야하면서 인도에 소극적인 자세를 보였다 탈레반 정권에 대해 미국은 일일이 달 칠일에 군사 행동을 시작했다. 이 군사 행동시 부시 미국 대통령은 미국에 대한 테러 공격은 '자유와 민주주의'에 대한 공격이며, 따라서 자유의 편에 설 사람은 미국과 함께 '반테러 전쟁'에 참가해야하며 야만적 테러에 대한 "문명 전체의 전쟁 '에 중립은 없다하다고 역설했다. 무너진 세계 무역 센터와 피해자 가족의 슬픔의 영상이 미국 언론을 통해 두 네 시간 세계에 전파되었다. "피해 영상 '이라는 저항하기 어렵다"정의의 상징'을 내걸고하면서 미국 정부는 군사 행동 참여를 세계에 다가온 셈이다. 일본 정부도 순순히 복종의 뜻을 나타내고, 1 백 월 두 아홉 일 참의원 본회의에서 자위대에 의한 대미 지원에 관한 「테러 대책 특별 조치 법 '을 통과시켰다. 한 1 월 1 엿새에는 동법에 근거한 "대응 조치에 관한 기본 계획 '을 의결, 국회의 승인을 얻어 미군의 군사 행동'후방 지원 '을 위해 자위대를 해외에 파견하게되었다. 이 「특별 조치 법」에 따르면, 자위대 원은 단순히 대원 자신의 몸의 안전을 지키기 위해뿐만 아니라 "자기의 관리하에 들어간 사람의 생명 또는 신체의 보호를 위해 '에도 무기의 사용 이 허용되는 것으로되어있다 (제 12 조). 정당 방위 나 긴급 피난의 범위가 확대되고, 해외에 파견 된 자위대는 한없이 '일본군'으로 다가 간다. "헌법의 범위 내에서 최대한의 미군에 대한 지원 '라는 고이즈미 총리의 말은 전후 반복되어 온 헌법 9 조의 공동화의 마지막 단어가되는 것일까. "국권의 발동 인 전쟁과 무력에 의한 위협 또는 무력의 행사는 국제 분쟁을 해결하는 수단 으로서는 영구히이를 포기"하고 "국가의 교전권은이를 인정하지 않는다"고 규정 한 헌법 제 19 조의 존립 자체가 이번 '반테러 전쟁'에서 조사 받고있다. /
9 · 11 테러 이후 '테러 전쟁'이 제기하고있는 문제는 이른바 '폭력의 세계화」이며, 국제적인 테러를 근절하기 위해서는 군사적 폭력의 행사가 용인된다는 세계적인 풍조의 확산에 평화주의가 대항력을 잃어 가고있는 것은 아닌가하는 문제이다. 테러 박멸 <정의> 앞에 <평화주의>가 굴복 가고있는 것은 아닐까. 미국 주도의 '반테러 전쟁'에 대한 일본의 대응도 우려해야 할 것이며, 헌법의 평화주의가 위기에 처해 있다고 생각되지만, 독일의 상황을 보면 평화주의의 위기는 깊은 이론적 문제에 관여하는 것을 알 수있다. 과거 전쟁에 대한 반성과 평화주의와 반드시 연결되지 않는 상황이있다. 이러한 상황을보고 일본의 평화주의는 무엇을 생각 하는가. 본고에서는 전쟁에 대한 반성에서 "피해자 의식 '의 재평가 관점을 제안하지만, 이에 대해 미리 설명하자. /
2) 과거의 반성과 평화주의 /
앞서 언급 한 바와 같이 일본에서는 거의 아무런 국민적 저항없이 일본 국 헌법의 '평화주의'가 공동화시킬 수있는 상황이다. 그것은 일본인이 아시아 태평양 전쟁에서 침략 행위와 전쟁 범죄에 대한 '반성'을 충분히하지 않은 것이 이유가있는 것일까. '반성'의 불철저이 전후 일본의 '평화주의'를 취약하게했다라고해야 할까. 그러나 일본에 비해 과거를 깊이 반성 계속하고 있다고 말하는 독일도 이번 '반테러 전쟁'에 [일본 이상으로〕 적극적으로 참여하고있다. 2001 년 열한 월 팔일에 슈뢰더는 독일군의 해외 파견을 국회에상의했다. 테러에 문명 세계를 보호하기 위해 "미합중국에 대해 무제한의 연대 '를 약속하고 독일군을 아프간에 파견하기로했다. 독일 슈뢰더 정권은 사회 민주당 (SPD)과 녹색당의 연립 정권이며, 양당 모두 한때 반전 평화를 내세워 특히 녹색당은 비폭력주의 · 평화주의를 당 강령에 들고 온 정당이다. 게다가 슈뢰더 연립 정권은 2000 년 일곱 월 육일에는 총액 한 〇〇 억 마르크 (약 다섯 사백 억원)의 기금을 설립하고 유대인을 중심으로 한 나치 강제 노동 피해자 에 대한 개인 보상을 위해 "기억, 책임, 미래"기금 법안을 의회에서 통과시키고있다. 과거의 반성을 중시하는 정치 세력이 바로 이번 군사 행동 용인 공동 행동으로 단행 한 것이다. 과거의 반성에 적극적이지 않고, '보통 국가'가되는 것을 원했던 현 야당 기독교 민주 동맹 (CDU)이 독일군의 해외 파견을 실시하고있는 것은 아닌 것이다. /
반테러 전쟁을 계기로 나타나 온 평화주의의 위기는 "과거의 반성"어떤 내용이 평화주의를 강화하고, 또 경우에 따라서는 부정적으로 작용 할 것인지에 대한 재고를 촉구 있다. 전쟁이라는 과거에 대한 반성의 유형을 당분간 '피해 의식'과 '가해자 의식'과 나누어 보면, 히로시마와 나가사키가 상기되는 일본의 경우에는 '피해 의식'이 강하고, 따라서 아시아 사람들에 대한 가해 사실과 배상의 필요성이 망각되는 비판되는 경우가 많다. 이에 대해 독일의 경우는 "아우슈비츠"이 상기 된 반 인륜 범죄를 저질렀다는 가해자 의식이 중심이된다. 따라서 유대인을 비롯한 피해자에 대한 사죄와 보상이 적극적으로 이루어 "타인의 인권 '을 부정하고 과거를 극복하고'보편적 인권 '을 옹호하는 민주주의 국가라는 자기 이해 이 전후 독일의 주류가된다. 독일의 과거 반성이 긍정적으로 평가되는 것이 일반적이다. /
그러나 '가해자 의식'이 강조되면 저지른 행위의 범죄성에 대한 반동으로 '정의'의 관념이 절대화 된 '정의'가 '평화'보다 우선 "정의로운 전쟁론 "이 결과 될 수있다. 것은 그렇게 간단하지 않지만, 걸프전에서 이번 반테러 전쟁에 이르기 독일 대응의 변화를 되돌아 보면 그런 의심이 솟아 난다. "과거 반성 '과'평화주의 '의 문제에 대한이시기의 대표적인 견해로 하버마스의 논의를 한 후 검토하지만, 여덟 여섯 년 이후 이른바'역사 논쟁 '에서 나치 범죄를 상대화 하고자하는 수정주의에 대한 엄격한 비판 한 하버마스가 90 년대에는 무력 행사를 긍정하는 발언을 한 것의 의미를 생각하고 싶다. 유대 민족의 학살과 기타 전쟁 범죄를 저지른 인간을 부정했다 나치 국가,이 독일의 과거를 깊이 반성하고 계속하여 <보편적 인권을 옹호하는 헌법 애국주의에 기초한 민주적 국가>를 만들어 라는 결의는 비폭력주의와 평화주의에서 결별을 가르는하게되는 것일까. '인종 청소'라는 중대한 인권 침해에 대해서는 군사력의 사용도 필요하다는 논리가 정의의 전쟁은 정당화된다는 '정의로운 전쟁론」에 연결되는 것은 아닐까 우려된다. /
일본의 피해자 의식의 일반화를 긍정하는 것은 아니지만, 가해자 의식이시 "정의로운 전쟁론 '으로 이어지는 경우 피해자 의식을 재평가 할 필요가있는 것은 아닐까. 확실히 90 년대의 일본은 '위안부'문제, 역사 교과서 문제, 강제 노동 문제 등에 대해 아시아 국가에서 엄격한 비판을 받아왔다. 그 때 일본의 침략 전쟁으로 인한 피해에 대해 전후 일본이 충분한 반성도 보상도 실시하지 않았던 것, 즉 가해자 의식의 희박함을 비판 해왔다. 많은 일본인은 피해자에 대한 사죄와 보상을 충분히하지 않고 전쟁의 비인도적 행위에 대한 죄를 솔직히 인정하지 않는 일본 정부의 대응의 우선에 腹立たし을 느끼고있는 것은 아닐까 여부. 그러나 일본인이 품어 왔던 피해자 의식과 평화에 대한 염원을 사기로 포기해서는 않을 것이다. 평화주의와 비폭력주의는 피해 의식에 의해서 유지되고 있다고 생각된다. /
이하에서는 우선 일본의 평화주의의 '피해 의식'재평가의 가능성에 대해 생각하고 이어 90 년대 이후 독일의 평화론의 동향을 瞥見하고 마지막으로 이번 반테러 전쟁을 둘러싸고 진행 독일에서의 평화주의 논쟁을보고 싶다. 그리고이 논쟁 속에서 어디 까지나 비폭력 평화주의를 관철하려고하는 논의와 일본의 '피해 의식의 평화주의'를 연결 할 수있는 것이 있는지를 탐구하는 것이 본고의 목적이다. /
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제 1 절 전후 일본의 평화주의 /
말할 것도 같지만, 일본의 평화주의 자체가도 심히 위급 한 상황이다. 그것은 이번 미국의 반테러 전쟁에 대해 일본 정부가 보여준 지원 조치의 것만은 아니다. 1999 년 미일 방위 협력을위한 지침 (가이드 라인) 관련 법안과 국기 · 국가 법이 국민의 눈에 띄었다 저항 운동도없이 성립하고 버린 것을 생각하면, 헌법의 평화주의가 국민 속에서 공동화하고있는 것은 아닐까 우려된다. 더글러스 러 미스는이 때 "헌법 9 조는 죽었다?"라고 묻고있다 (라 미스 2000). 육십 년 안보 투쟁의 시대로 높아졌다 반정부 · 평화 운동은 일부 "벼 平連"운동 등으로 계승되어 갔다하지만 전체적으로 좌절감을 남긴 것만으로, 사람들은 사적 생활 주의로 도피 해 갔다는 것이되는 것일까. 그 후 이케다 내각은 '소득 배증 계획'을 내세워 국민은 고도 경제 성장 속에서 풍요 로움을 추구하는 죽음 정치화 해가는 것이다. 일흔 년대 후반에 히다카 로쿠는 사적인 풍요 로움을 추구하는 경제주의가 우세하게 사람들이 죽음 정치화 해가는 것에 대한 위기감을 배경으로 전후 일본의 평화주의가 전시 중의 "멸사봉공" 대한 반동으로 "滅公奉 나 '에 지나지 않았다 것이 아닌가 묻고있다. 히다카에 따르면 천황제와 대동아 공영권이라는 무관심 때문에 "갖고 싶어하지 않습니다 우승까지 '의 내핍 생활과 많은 희생을 강요 당해 온 국민에게 패전이 국민에게 가져다 준 은 "전쟁은 코리고리하다 '는 평화주의와 무관심과 정의라는 것에 대한 불신이며, 그것은 즉"滅公奉 나'라는 암시장의 윤리학이었다. 고도 성장 시대의 경제주의는 국민의 '滅公奉 나'라는 의식을 증폭 전후 얼마되지 않은시기에 선창 주창 한 <개인 설정>이나 <노동자의 권리>라는 주장을 <사생활 우선 >의 정치적 무관심으로 이끈 것이다. 결국 전후 일본은 평화 헌법의 뒤에 있던 국민의 의식이 "滅公奉 나 '라는 암시장의 윤리를 초과 할 없었다는 것이다 (히다카 1980" "滅公奉 나'의 시대 "). 히다카는 물론 "그 말라"고 주장하고 있는데, 평화 헌법을지지 할 수있는 '국민'이나 '민중'등 성립하지 않았다는 비판이 암시되어있다. 후지와라 귀일 더 명확하게 전후 일본의 평화주의는 사기였다라고 해내. 일본의 평화주의는 도쿄 대공습과 히로시마 · 나가사키로 상징되는 같은 피해 경험을 바탕으로 '평화주의'이며, 헌법의 전쟁 포기에 대해서도 그것이 미국에 의한 '일본의 비무장화'전략에 불과 없었던 사실을 이상화하고 자기 만족에 지나지 않는다. 이제 국제 사회에 통용되는 '평화주의'는 될 수 없다는 것이다 (후지와라 2001 : 5). /
1) "피해자 의식의 평화주의 '비판의 문제점 /
이처럼 전후 일본의 평화주의를"滅公奉 나'평화 주의자이고 공공적인 정의의 감각이없는 평화주의라고 비판 할 때, 거기에서 도출되는 규범 적 주장은 "정의를 우선하는 평화"라는 요청 일 것이다. <정의에 맞는 평화 만 가치가 아시아의 피해자를 방치 해 온 일본의 평화는기만하고있다>라는 것이다. 이 귀결 자체가수록 싶. 정의의 우위는 요청에서 <정의에 부응하지 않는 경우에는 무력 행사도 정당화된다>라는 귀결도 떠나게된다. 이 경우에는 잘못된 전쟁을 얼마나 비난하더라도 그것과는 별도로 「올바른 전쟁 '이 존재하는 것을 원칙으로 승인하게 될 것이다. /
예 후지와라 귀일는 냉전의 종결에 의해 세계 평화의 조건이 "병력의 균형 '에서'전쟁의 불법화와 민주적 평화 '의 방향으로 바뀌고 있다고 말했다. "군 경찰 화와 각국의 민주화 결과 지향해야 할 국제 관계의 관념도 바뀌었다. 예전에는 무력의 균형이 전쟁을 막았다하면, 냉전 이후 세계 각국은 민주적 가치와 인권을 공유하고 공유하는 이념 아래에서 평화를지지하는 것이었다. 그리고 그러한 민주적 가치와 인권 규범을 공유하지 않는 국가는 적어도 잠재적으로 국제 질서를 어지럽히고, 나쁘게하면 전쟁도 시작 수도 잠재적 위협으로 간주되게되었다. "(후지와라 2001 : 10) 미리 거절 해두면,이 문장은 구월 한 하루 테러 이전에 집필되고있다. 그 본래의 의도는 일본 민주적 가치와 인권을 공유하고 있음을 증명하는 것 같은 '과거의 반성 "을하고 가해 행위에 대한 반성에 근거한 평화주의를 만들어 피해자 의식의 평화 주의에서 탈피해야한다는이이다. 일반론으로는 매우 정확한 논의가 있지만, "국제 사회에 의한 민주적 가치와 인권 규범의 공유 '라는 관념은 매우 위험한 관념이다. 부시 행정부가 국제 테러에 대한 싸움을 당초 '무한 정의 "[2] 전쟁이라고 부르고, 아프가니스탄에 대한 군사 공격을 정당화 한 것처럼,"국제 사회가 공유하는 정의'라는 관념은 군사 행동을 정당화 하는 논리로 이어질 수있다. 자본주의와 공산주의는 서로 양립 불가능한 이데올로기에 근거한 두 강대국의 군사적 대립 속에서 군사력은 특정 진영의 "특수 공정"에 의해 정당화되는 것에 지나지 않는다. 군사력은 상대적 정당성을 가지는 것에 지나지 않았다. 보편적 정의를 배경으로 한 군사력이 존재하지 않는 한 군사력 일반에 소박한 평화주의를 주창하는 것이 가능했다. 그런데 냉전 후 세계에서 이데올로기 대립이 소멸, 민주주의와 인권이 보편적 가치로 공유되고 있다고한다면, 그것을 공유하고있는 구미 선진국과 기타 민주 국가는 하나의 국가 연합 을 만들고 공통의 가치를 지키기 위해 무력을 사용해도 더 이상 전쟁의 수단이 아니라 "경찰 집행 권력 '에 불과하다. 유엔이 하나의 세계 정부가되어 있지 않는 경우에도 민주적 국가들의 연합은 올바른 가치관을 가지고 있기 때문에 일반적인 정의가 지배하는 세계에서 일어나는 무력 충돌은 정의에 의한 부정 (악)의 저지이며, 불법을 단속 행위가된다. 더 이상 전쟁은 존재하지 않고, 군사력를 사용하는 국제 경찰이 존재하는 것이다. 이런 것일까. /
이것은 미국이 독점하는 정의에 유럽이 매우 선진국 연맹이 세계를 관리하고 그들
이하는 무력 행사는 경찰권의 집행이며, 이들에 대한 저항은 테러 행위하다는 반테러 전쟁을 수행 미국의 세계관과 구별 할 수 없다. /
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2) "피해자 의식의 평화주의 '의 가능성 /
그런데 히다카 로쿠가 그리는 전후의 평화 운동의 회고는 다른 측면이 시사되고있다. "내 평화론」의 「8 월 한 닷새 이후 '라는 장에서 히다카는 1945 년 열한 월 나흘 「도쿄 신문"에 게재 된 한 여성의 투서에 언급 . 그 여자는 종전 후 얼마되지 않은 때, 역의 홈에서 팔라우 섬에서 귀환 한 병사를 만난다. 영양 실조로 초췌하고 여윈이 재향 군인의 모습에 주위의 남녀는 소리 높여 울기 시작했다. 그 재향 군인이 근처에 있던 작은 아이에 건빵을 내밀 때 그 아이의 어머니는 "아까워서 수 없습니다"라고 반복 울고 있었다고한다. 군인과 銃後 시민이 각각 경험 한 끔찍한를 상상력에 의해 공유하고있는 장면이다. 이 장면에 조우하는 그 '여성'은 '코노 같이 군인의 고기를 깎은 전쟁의 책임자는이를 져서만으로도 중벌 가치가 있습니다. "라고 전쟁 지도자에 분노 나타내는 동시에 당시 이미 나타나고 있었다 민주주의 운동과 여성 선거권 운동이이 병사와 같은 개별로서의 전쟁 '피해자'를 버리고 버리고있는 것도 憤 분노하고있다. 이 여성의 투서를 처음으로 소개 한 나카노 重治 ( "겨울에 들어간다」 「전망」창간호, 1946 년 한 월호)는 개별적인 경험에 집착 조직적인 민주화 운동에 비판적인 부인 의 발언을 일본의 민주주의 지연의 증거로 간주하고 있었다. 즉, 개별적인 피해 경험의 공유를 넘는 민주주의가 성숙하지 않았고, 그런 일본적인 정서가 자유와 민주주의의 정치적 성장을 방해하고 있다는 지적이다. /
이에 대해 히다카는 사람들의 "피해자 감정 '을 적극적으로 자리 매김하고자합니다. 물론 피해자 의식만으로는 불충분하고, 광범위한 이론적 통찰력과 가해자로서의 책임 의식이 필요하다고 지적되지만, "그러나 생각해 보면, 그것은 [피해자 감정]이 전후 바로 민중 감정의 주류였다. 그리고 그것은 괜찮은 감정이며, 지금도 일본 민중의 평화 지향을 지원하고있다, 나는 생각한다. 또한 그것은 한 나라의 평화만을 추구하는 폐쇄적 인 감정 반드시 그칠 것으로 말할 수 없다고 생각한다 "(히다카 1995 : 98). 피해 의식, 혹은 "전쟁은 코리고리"이라는 개인적인 경험의 의식이 전후 일본의 평화주의를 지탱 해 온 것이며, 단지 복잡한 현실 정치 문제를 해결할 수 なっ 하나해도이 피해 자 의식은 일본의 평화주의의 원점으로 계속하면 히다카는 생각하고있다. 그래서 히다카는 두 가지를 지적하고있다. /
첫째, 일본 국 헌법이 미국에 의한 일본 정부에 강요 할지라도 전쟁에 대한 혐오와 거부의 감정이 퍼져 있었기 때문에 민중은 평화 조항을 가진 헌법을지지 한 것이다. 자신의 손으로 만들어 낸 헌법에 같이 민중은 헌법을 '열광하고 환영했다 "것은 아니지만, 오히려 이기에 평화 헌법을 지탱했던 것은 피해 감정이며, 전쟁 혐오의 감정이었다고 말할 수 있으므로 있다. 미소의 대립이 심해지 조선 전쟁 발발의 오십 년부터 육십 년에 걸쳐 다양한 평화 운동이 태어나는하지만, 1954 년의 제 5 후쿠 류 마루 사건에 발단 원수 폭 반대 운동은 도쿄의 어머니 우리가 시작한 반대 서명 운동에서 시작되었다. 56 년에 정부는 헌법 조 사회를 설치했지만, 헌법 개정이 쟁점 다섯 여덟 년 총선에서 개헌 반대 야당이 개헌 저지를 위해 필요한 국회의 3 분의 1의 의석을 차지한다. 그리고이 운동은 육십 년 안보 투쟁에서 국민 앙양으로 이어졌다. 피해 감정을 바탕으로 평화 헌법을 수동적으로 받아 들인 일본 민중은 정치적 실천을 통해 평화주의를 능동적으로 확립 해왔다. /
히다카가 지적하는 두 번째 포인트는 평화 운동이 정치 운동으로 조직화 된 대규모되는 과정에서 태어난 혼란 속에서 운동에 참여하는 개개인의 피해 감정과 전쟁 혐오 감정이 억제 조직의 이데올로기가 우선되었다는 점이다. 1961 년에 소련이 핵 실험을 재개했을 때, 원수 폭 금지 일본 협의회 (原水協)의 일부가 "소련의 지휘 핵 실험과 미국 등 침략적인 제국주의가 행한 핵 실험과 동일한 시해서는 "고 주장하고 이데올로기 대립이 반 핵무기라는 공통 감정을 왜곡하고 평화 운동 자체를 정체시키는 것이다. 육만 년 사회당 총평 계의 사람들은 독립적으로 '원수 폭 금지 일본 회의 (原水禁)'를 결성하게된다. /
히다카 자신이 명확하게 단언하는 것은 아니지만, 평화 운동을 저해하는 것은 '정의'라는 이데올로기이며, "정의"가 나오는 곳은 "올바른 전쟁」 「올바른 핵무기 '가 정당화 되고, 따라서 평화 운동이 분열과 공전에 빠지게되는 것은 아닐까. '정의'의 관념이 '평화주의'를 위기에지도 할 때, 평화주의가 의지 할 수있는 것은 "전쟁은 싫다 (못했다) '라는 일종의 피해 감정 일 것이다. 1995 년 오월 유럽 전 전승 5 개국에서 쉰 번째 전승 기념 행사가 성대하게 개최되었다. 그 때 파리에 있던 히다카는 독일 나치즘과 이탈리아 파시즘 그리고 일본 군국주의와 싸워 승리를 거둔 연합군 군인의 용기와 헌신을 기리는 행사와 보도에 "전쟁 애국주의 '를 읽고 위기를 느끼고있다 (동 : 121). 나치즘과 군국주의라는 악에 대한 '정의의 싸움 "으로 전쟁이 기억되는 곳에는 타사에서 보면 침략하다 전쟁이 계속 간다. 영불 의한 수에즈 침공, 프랑스의 베트남 전쟁과 알제리 전쟁, 미국의 한국 전쟁과 베트남 전쟁 그리고 걸프전, 영국의 포클랜드 전쟁, 소련의 아프간 침공 등. /
평화주의가 '정의의 전쟁'을 부정하는 것이며 계속하기는 어떻게 든 피해 감정을 활성화시켜 계속 유카하여야 할 것이다. /
