불교

불교









불교 (1) 불교란 무엇인가







무신론 바탕한 불교 이념은 '참 자아' 찾는 것

샤머니즘·무속 결합되며 변질, 귀신세력에 미혹 돼





불교는 고구려 소수림왕 2년(372년)에 우리 나라에 처음 들어온 이후 우리의 삶과 문화와 정서 속에 깊이 뿌리내린 '종교'라 할 수 있다. 지금도 우리가 사용하는 말이나 생활 양식 속에는 불교 사상을 배경으로 하는 것들이 많다. 흔히들 어떤 안 좋은 일을 당하면, "아이구 내 팔자야 전생에 무슨 죄가 그리도 많았는고"라고 한탄하는 것을 보게 되는데, 여기서 우리는 '전생'이나 '업보'에 대한 불교 사상이 우리의 의식 속에 깊이 자리 잡고 있음을 알 수 있다.



텔레비전 프로그램을 통해서도 잘 알려진 것처럼 죽은 사람의 영혼이 다시 다른 육체로 전화하여 환생하게 된다는 생각은 불교의 영향을 반영해준다. 또한 전생에 좋은 일을 많이 하였으면 그 공적으로 환생해서 복을 받게 되고 그렇지 못하면 화를 당하게 된다는 생각 역시 불교에서 유래한다. 죽은 사람의 장례를 치른 후 지내는 삼우제나 49제 역시 불교에서 온 풍습으로 기독교인들도 그대로 따를 정도로 토착화되어 있다.



무엇보다 문제는 불교가 전통의 샤머니즘과 결탁하여 생활 깊숙이 침투하면서 사람들을 귀신의 세력에 잡히도록 미혹하고 있다는 점이다. 전부는 아니지만 많은 절에서 승려들이 무당들처럼 굿을 하고 점을 치며, 또 달마대사나 용의 형상을 그린 부적을 파는 일을 보게 된다.



사실 절에서 승려들이 굿을 하는 풍습은 고려 왕조의 숭불 정책 속에서 타락해버린 불교가 조선시대로 들어오면서 배척을 당할 때 생활에 곤경을 느낀 승려들이 호구지책과 위정자들에게 바칠 뇌물을 마련하기 위한 돈벌이 수단으로 당시 무당들이 하던 굿을 흉내 내어 징과 장구와 꽹과리를 치면서 춤을 춘 것에서 기원한다. 중들이 추고 있는 바라춤이란 바로 무당의 춤인 것이다.



요즘에는 기독교의 의식을 모방하는 것을 보게 되는데, 그래서 절에서도 찬불가를 부르고, 하기불교학교를 개최하며, 수요법회, 금요 철야법회, 조찬기도회 등을 열기도 함으로써 매우 적극적인 포교 활동을 전개하고 있다.



그런데 원래 석가모니가 의도했던 것은 지금과 같은 종교의 형태가 아니라 일종의 철학이요 의식 자각 운동이었다. 그것이 역사적인 실천의 과정 속에서 종교로 변질되었다고 볼 수 있다. 물론 불교 자체에 수양의 방편으로서 종교적인 요소들이 내포되어 있기는 하다. 그러나 불교란, 그 본래의 이념을 가지고 말하면, 지혜를 얻어 헛된 망상을 떨쳐버리고 몸과 마음을 갈고 닦아 참 자아를 찾자는 운동이다. 불상을 세워 그 앞에 절하면서 복을 빌고 화를 면하자는 운동이 결코 아니다. 절에 가서 시주 돈을 바치고 불상 앞에서 지극 정성으로 절하면, 사업이 번창하고 못 낳는 아이도 낳게 되며, 좋은 대학에 들어간다는 식의 그런 기복적인 미신 종교가 아니다.



오히려 그런 식의 부질없는 탐욕과 애착을 버리고 마음을 비워야 한다고 가르치는 것이니, 그렇게만 보면 불교 역시 유교와 함께 일종의 고차적인 윤리 운동으로서의 긍정적인 의미를 지닌다고 말할 수 있다. 그런 점에서 세상살이에서 탐욕에 찌들어 살다가 어쩌다 절에 가서 종교 행사를 치르는 것으로 불교도라고 말하는 것은 사실 석가모니가 보아도 민망한 일이다.



석가모니 스스로도 죽으면서 그의 제자 아난에게 "더 이상 나를 의지하지 말고 너희 스스로의 마음을 스승으로 삼아 내가 가르쳐준 법과 계율에 의지하여 깨달음에 이르도록" 당부했지 자신을 우상화하여 신으로 경배하고 복을 빌라고 말한 적이 없음을 기억해야 한다. 본래 '부처'라는 말도 인도 고어인 싼스크리트어로 '붓다'(Buddha)를 한문으로 음역한 '불타'(佛陀)를 다시 한글로 표기한 것인데, 이는 "깨달은 자", "눈을 뜬 자"를 의미하는 일반 명칭이다. 누구나 마음을 닦아 깨달음에 이르면 부처가 될 수 있다는 것이지, 부처가 인간을 심판하고 구원하는 신적인 존재를 가리키는 것은 결코 아니었다.



오히려 불교는 절대 신의 존재를 부정하는 무신론의 사상을 바탕에 깔고 있다. 인간은 결코 신에게 예속된 존재가 아니며, 인생의 모든 문제는 인간 스스로가 깨달아서 해결해야 한다고 가르친다. 그런 점에서 불교는 철저한 인본주의적인 성향을 띤다고 말할 수 있다.



그런데 점차로 추종자들에 의해 신으로 추앙되면서 부처는 화를 면케 해주고 복을 부어주는 우상 존재가 된 것이다. 인류의 사상사나 문화사를 볼 때, 시작 단계에서 아무리 고차적인 윤리 운동이나 문화 운동이라 해도 결국 저급한 미신 종교로 변질되고 마는 것이 역사적인 필연성이라고 말할 수 있는데, 우리는 여기서 사탄의 역사를 확인할 수 있다. 물론 고차적인 윤리나 문화 운동을 통해 인간 스스로가 죄와 죽음과 고통의 인생 문제를 해결할 수 있다는 거짓된 신념에 빠지는 일 자체가 이미 사탄의 역사인 것은 말할 것도 없다. 어쨌든 우리는 원래 석가모니에 의해 주창된 이념으로서의 불교와 역사적인 실천 속에 나타난 불교를 동시에 보면서 불교를 평가할 필요가 있다.



불교 철학은 기본적으로 고대 인도의 힌두교의 범아일여(梵我一如) 사상을 그 근저에 깔고 있다. 범(梵)은 우주의 절대적이고 궁극적인 근원인 '브라만'(Brahman)을 한문으로 음역한 것이다. 브라만은 세계의 근원이요 변화지 않으면서 참되게 존재하는 것이다. 우리가 보고 듣고 만져서 아는 세계는 마치 다양한 이름과 특성을 지닌 개체들로 이루어진 세계로 보이는데, 그러나 실상은 브라만 외에 아무 것도 존재하지 않는다. 아(我)는 '나'라는 주관적인 존재의 궁극적 실재를 뜻하는 '아트만'(Atman)을 음역한 것이다. 아트만은 인간 속에 내재하는 브라만으로서 그런 점에서 각 개인들은 참 '나'가 아니다. 참된 '나'인 아트만은 너와 나의 차별이 없으며, 모두에게 평등하며 하나인 그런 주체라 할 수 있다. 이를 학자들은 영어로 "the universal self"라고 부른다.



"범아일여"는 "브라만이 곧 아트만"이라는 뜻으로, '나'라는 주체의 궁극적 실재와 우주의 궁극적 실재가 서로 동일하며, 따라서 나는 우주의 궁극적 실재가 된다는 것이다. 이는 "인간이 곧 신"이라는 일원론적인 범신론을 의미한다. 이런 범아일여(梵我一如)의 사상을 우리는 {반야심경(般若心經)}의 공 사상(空 思想)을 통하여 발견할 수가 있다. 공 사상(空 思想)이란, 우리가 경험하는 일체의 사물과 현상이 서로 인과의 사슬로 연결되어 흘러가는 무상한 흐름(緣起)에 의존하며, 따라서 실체를 갖지 못하는 공(空)이라는 사상을 말한다.











불교 (2) 공(空) 사상 뒷받침하는 연기설(緣起說)







우주의 모든 사물 · 사건들은 인과적 관계로 진행

인생의 총체적 고통 근본원인에 대해서는 무지





공(空) 사상과 함께 불교 철학의 근본 토대를 형성하는 것이 연기설(緣起說)이다. 모든 사물과 사태가 서로 직·간접으로 관계하여 성립하기 때문에 불변하는 고정적 실체라고 말할 수 있는 것은 하나도 없다는 공(空) 사상을 이론적으로 뒷받침하는 것이 연기설이다.



'연기(緣起)'란 '인연생기(因緣生起)'의 준말로서 석가가 설법한 대로 "이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 일어나므로 저것이 일어난다"는 것을 말한다. 우주의 모든 사물이나 사건이 단독의 힘으로 생겨나고 진행하는 것이 아니라 반드시 다른 사물이나 사건들과의 인과적인 관계를 통해 생겨나고 진행한다는 말이다.



예를 들어, 클린턴 전 미국 대통령과 그의 부인 힐러리와의 만남이 있기까지 수많은 인연의 사슬이 작용하였을 것이고, 또 그 만남은 결과적으로 미국 사회와 전 세계의 수많은 변화에 대하여 중요한 인연의 사슬을 형성해나가고 있다고 보는 것이다. 좀 과장해서 말하면, 내가 여기서 기침을 하니 온 우주가 뒤흔들린다는 식이다. 우주 삼라만상이 이런 식으로 결합하여 하나의 총체적인 유기적 관계를 형성한다고 보는 점에서 연기설은 개체중심의 분석적 관점이 아니라 전체중심의 종합적 관점에서 세상을 보는 것이라 할 수 있다. 이러한 연기설을 자세하고 구체적으로 풀이해보면 윤회사상이 나오고, 윤회에서 다시 전생의 개념이 나오게 된다. 환생이라는 개념은 전생을 설명하는 과정에서 자연스럽게 나타나는 것으로 이해된다.



공 사상과 연기설을 바탕으로 이른 바 불교적인 인생관과 세계관의 보다 구체적 특징을 형성하는 세 가지 내지 네 가지 징표라는 의미에서 삼법인(三法印) 내지 사법인(四法印)의 사상이 등장한다. 그 첫 번 째 징표가 제행무상(諸行無常)인데, 이는 인연의 결합으로 생성되는 자연과 인생의 모든 과정들은 본질도 실체도 없이 흘러가는 강의 물결과도 같이 끊임없이 돌고 도는 무상한 변화 속에 있다는 것을 말한다. 그래서 석가는 이 세상의 모든 것이 강의 물결과도 같은 것이요, 아지랑이나 파초와 같은 것이니 헛되고 헛되다 아니할 수 없다고 말하였다.



두 번 째 징표가 제법무아(諸法無我)로서 세상의 모든 각각의 현상은 서로 인연의 사슬로 연결되어 흘러가는 무상한 흐름에 의존해 있기 때문에 그 어떤 것도 진정한 실체성을 띠거나 독자적인 존재 근거를 가질 수 없다는 얘기다. 예를 들어, 우리의 자아를 보라는 것이다. 우리가 경험하는 '나'의 여러 모습 중에서 어느 한 가지라도 변하지 않는 것이 있는가? 세월이 흘러가면서 용모도 변하는 것이요, 성격이나 기질도 변하는 것이다. 사상도 변하며 사회적 관계도 변한다. 우리의 마음은 또 얼마나 더 변화무쌍한가? 잠시잠깐도 머무르지 않는다. 그러니 무엇이 진정한 '내 것'이고 무엇이 '나의 실체'라 말할 수 있겠는가? 마치 바람을 잡으려는 것 같을 뿐이라는 것이다.



세 번 째 징표는 일체개고(一切皆苦)라는 것인데, 이는 우리가 느끼고 생각하고 회상하면서 겪는 모든 일들이 다 괴로움에 지나지 않는다는 것을 뜻한다. 나서 늙고 병들고 죽는 괴로움이 그 하나요, 원수를 만나는 괴로움이 그 하나다. 본질도 실체도 없는 무상한 것을 잡으려니 이것이 괴로움이다. 한 때 즐거움을 누린다 해도 그것은 한껏 피다 이내 시들어 버리는 꽃과도 같은 것이니 이 허망함이 또한 괴로움이다. 이 집착이 강할수록 잡히지 않는 괴로움이 더 크며, 누린 즐거움이 클수록 그것이 깨어지고 사라지는 데서 느끼게 되는 괴로움이 더 크다. 부자로 살든 거지로 살든, 어떻게 살든 상관없이 도대체 살아있다는 것 자체가 괴로움일 뿐이라는 것이다.



위의 세 가지 징표를 사실적으로 관찰하고 받아들이면서 인생의 헛됨을 통찰하고 난 후에야 비로소 고통으로부터 벗어난 깨달음의 이상을 향해 나아가고자 하는 결단과 실천이 일어날 수 있다고 말하는데, 그러한 결단과 실천의 방향을 결정해주는 이상의 징표가 열반적정(涅槃寂靜)이다. 고통과 번뇌로부터 벗어나는 것을 해탈이라 하고, 그 해탈로 인해 마음에 불안, 격정 등의 번뇌의 불이 없어져 마음이 지극히 순수하고 청정하고 편안하게 된 경지를 열반이라고 한다. 변화무쌍한 세상에서 우리를 참되고 영원토록 행복하고 만족스럽게 해줄 것을 찾는 것이 어리석은 일임을 깨닫고 그러한 욕망이나 집착을 버리는 데서 오는 경지를 말한다.



불교적 인생관과 세계관의 이상과 같은 네 가지 징표를 살펴보면서 느낄 수 있는 것은 그 내용이 전도서에서 표현된 인생 관찰, 세상 관찰과 일맥상통하는 점이 있다는 것이다. 전도서 1:3을 보면, 해 아래서 수고하는 인생의 모든 수고가 헛되다고 말씀하고 있고, 1:6에는 우리의 인생이 바람과도 같으며 1:7절에는 우리 인생이 죽음이라는 바다를 향해 가는 강물과도 같다고 말씀하고 있다. 5:10-17에서는 인간의 욕망이란 만족함이 없기에 육신의 소욕을 구하면 구할수록 번뇌와 심신이 피곤함과 분노만 더할 뿐이라고 말씀하고 있다. 그러니까 석가모니도 무언가 인생이 근본적으로 총체적인 고통과 저주 가운데 있다는 것, 성경적으로 말하면 창세기 3장의 문제요 불신자 상태에 놓여있다는 것을 어느 정도는 사실적으로 통찰한 셈이다.



그러나 석가모니는 그 근본 원인을 알지 못했던 것이고, 따라서 그러한 인생 문제로부터 빠져 나오는 길을 알지 못했던 것이 안타까울 뿐이다. 사탄의 유혹을 받아 하나님께 불순종하고 하나님을 떠나 죄와 저주 가운데 빠진 원죄의 문제를 모르고, 또 그 원죄로부터 빠져 나올 수 있는 완전하고 유일한 길인 그리스도를 모르면, 아무리 똑똑하고 의식이 예리하다 해도 오히려 그럴수록 엉뚱한 열심 속에서 더 깊은 미궁과 착각의 길로 빠져들게 된다는 점을 우리는 불교를 통해 또한 발견하게 된다.



불교에서 말하는 해탈이란 무엇인가? 그것은 덧없이 돌고 도는 세상으로부터의 출구를 그러한 세상에 대한 체념과 달관에서 찾고자 하는 것에 불과하다. 그것은 결코 하나님을 떠남으로써 본질상 덧없고 무상할 수밖에 없는 세상을 의미와 목적과 희망으로 충만한 세상으로 바꿀 수 있는 길이 될 수는 없다. 그런 점에서 석가모니가 최소한 전도서만이라도 제대로 읽었더라면 그토록 원인 모르게 고통과 저주 가운데 던져진 인생의 근본 문제 때문에 고민이 되어 집 나가 돌아다니면서 고생하지는 않았을 것이라는 생각을 해보지 않을 수 없다.











불교 (3) 사성제(四聖諦)







인간문제 관찰한 '사성제', 그리스도 구원 역사 이해하는데 실패





  불교에도 기독교의 사영리와 유사한 구조의 기초적인 교리 체계가 있는데, 그것이 바로 사성제(四聖諦)이다. 사성제란 '네 가지 거룩한 진리'라는 뜻으로 인생의 근본 문제에 대한 깨달음을 통하여 부처가 되기 위한 길을 말해준다. 연기론을 쉽게 이해시키기 위한 이 교리 체계는 석가모니가 부처가 되고 난 직후 녹야원에서 처음 다섯 명의 비구에게 설법한 법문에 나타난다. 그만큼 불교의 다른 모든 가르침들을 포괄하는 근본 가르침이 되는 셈이다. 여기서 '제(諦)'라는 말은 변함없는 진실을 뜻하는 '삿트아(satya)'를 번역한 말로서 그래서 '체'가 아니라 '제'라고 읽는다.



  사성제의 첫 번째 원리는 고제(苦諦)로서 인생의 근본 현상을 설명해주는 것이다. 한 마디로 인생이란 고통의 바다 위를 끝없이 돌고 도는 항해와 같다고 말한다. 모든 것이 인과의 사슬로 연결되어 흘러가는 무상한 흐름에 지나지 않기 때문에 우리가 느끼고 생각하고 회상하면서 겪는 모든 일들이 다 괴로움에 지나지 않는다는 것이다. 그 근본적인 괴로움은 생(生), 노(老), 병(病), 사(死)의 네 가지인데, 이를 인생사고(人生四苦)라 한다. 이 네 가지에다 미워하는 사람과 만나는 괴로움(怨憎會苦), 사랑하는 사람과 헤어지는 괴로움(愛別離苦), 얻고자 하되 얻지 못하는 괴로움( 求不得苦), 생명의 다섯 가지 작용인 오온(五蘊)이 서로 맞지 않거나 생각의 발로가 맞지 않아 느끼는 괴로움(五陰盛苦)를 더한 것이 인생 팔고(人生八苦)다.



  석가모니가 왕자의 신분으로 큰 궁전에서 맛있는 음식과 온갖 화려한 것에 둘러싸여 누릴 수 있던 편안한 삶을 버리고 힘들고 어려운 고행의 길로 접어들게 만든 것이 바로 이러한 총체적인 고통의 문제라 할 수 있다. 씨를 뿌리고 있는 농부의 모습과 조그마한 미물이 살아가려고 안간힘을 쓰는 모습을 보면서 산다는 것 자체가 괴로움일 뿐임을 관찰하게 된 것이다. 결국 그는 인생의 이 근본 문제에 대한 번민을 해결해보려고 집을 나가서 보리수나무 밑에서 주전 531년에 깨달음의 경지에 이르렀다고 말하기까지 거의 육 년 동안을 처절한 고통을 맛보게 된다. 하나님을 떠나 하나님과 분리된 인생이란 아무리 화려해도 한 낮의 꿈이요 나타났다 이내 사라질 안개와 같은 덧없는 것일 수밖에 없고, 결국 여러 가지 영적, 정신적, 육체적 문제 속에 시달리다가 후손에게 저주의 유산을 물려줄 수밖에 없는 것이라는 점에서 석가모니는 그래도 어느 정도 인생의 근본 문제를 사실적으로 관찰한 셈이다.



  사성제의 두 번 째 원리는 집제(集諦)로서 이는 인생의 근본 문제의 원인을 설명해주는 것이다. 석가모니는 인생이 총체적인 고통 가운데 있는 원인을 본질도 실체도 없는 무상한 것들을 향한 우리의 끝없는 갈망과 애착에서 찾고 있다. 이러한 갈망과 애착은 기본적으로 착각과 망상에서부터 시작한다는 것이 석가모니의 진단이다. 사람들이 흔히 행복의 필요충분조건으로 생각하는 돈이나 명예나 건강과 같은 것들은 강의 물결이나 아지랑이나 안개와도 같이 덧없는 것들인데, 마치 그것들이 확고부동한 것이며 우리를 영원히 행복하게 만들어줄 것이라고 착각하는 데서 괴로움이 시작한다고 말한다. 그리고 이러한 착각은 곧바로 부질없는 갈망과 애착으로 연결된다. 본질도 실체도 없는 무상한 것들인데도 불구하고 그것들을 애타게 찾고 얻으려 하며, 뿐만 아니라 영원히 누리려 하니 이로써 괴로움이 생겨나게 된다는 것이다. 잡으려 하나 잡히지 않으며, 잡은 것 같은데 이내 사라지고 마는 것이 세상의 이치요 욕망의 실상인데, 이를 알지 못한 채 사람들은 결코 만족될 수 없는 끝없는 갈망과 애착의 늪에서 헤어 나오지 못하며, 이 때문에 괴로울 수밖에 없다는 것이 집제의 원리다.



  분명한 사실은 인간은 하나님의 형상을 가진 존재로 창조되었고 하나님의 생기를 통해 생령이 된 영적인 존재이기 때문에, 파스칼이 말했듯이 인간에게는 오직 하나님에 의해서만 만족될 수 있는 결핍과 공허가 있다는 점이다. 그렇기 때문에 하나님을 만나지 못하면 그 어떤 것으로도 결코 만족함을 얻을 수 없게 되어 있다. 석가모니가 세상의 덧없는 것들로 만족함을 얻으려는 것에 대하여 이를 괴로움의 원인으로 본 것은 부분적으로는 맞다고 할 수 있으나 보다 근본적인 원인을 깨닫는 데에는 실패한 셈이다. 왜 세상이 덧없고 괴롭게 되었는가를 알아야 하는데 석가모니는 그저 덧없고 괴로운 세상의 것들에 매달려 사는 것 자체만을 고통의 원인으로 보았기 때문이다. 실상 고통의 근본 원인을 알기 위해서는 아담의 실패로부터 시작된 영적인 문제를 알아야 한다. 그것은 인간 아담이 하나님께 불순종하고 하나님을 떠난(창3:1-6) 데서 시작된 문제요, 그 결과 우리에게 죄가 들어오고(롬3:23), 사단에게 사로잡히게 된(요8:44) 문제라는 것을 알지 못하는 한, 참된 안식과 평안을 상실하고 죽음의 저주와 온갖 재앙의 고통에 빠지게 된 인생 문제의 원인을 깨달았다고 할 수 없다. 석가모니의 한계는 석가모니 자신도 결국 이 문제에서 벗어나지 못한 존재였다는 사실에서 찾아진다. 이러한 한계는 곧 불교가 왜 답이 될 수 없는지를 밝혀준다.



  사성제의 세 번째 원리는 멸제(滅諦)로서 이는 인생의 원래 상태나 모습을 설명해 주는 것이다. 무언가를 향한 감각의 집착, 의식의 집착, 욕망의 집착 등 일체의 집착과 갈망에서 벗어나 고요하고 청정하며 무엇에도 구애받지 않는 마음의 자리에 놓이는 것이 인간 실존의 본래 모습이라는 것이 멸제의 원리다. 다분히 의식적이고 주관적인 체험의 영역에서 원래의 상태나 모습을 찾고자 하는 것을 알 수 있는데, 이는 불교의 독특한 인식론적 원리 때문이다.



  그러나 멸제의 원리도 성경적으로 볼 때 분명하게 풀어진다. 그것은 우리 인간이 원래 하나님의 형상을 가진 하나님의 자녀로 창조된 존재라는 점(창1:27)과 하나님께서 만드신 세상을 다스리고 정복하는 권세를 부여받은 존재라는 점(창1:28)에서 설명이 된다. 마치 물고기가 물에서 살아야 하듯 인간은 하나님과 함께 하면서 살아가야 하는 존재라는 근본 원리를 이해하지 못한다면, 예수 그리스도의 구원 역사를 통해 회복될 인간의 실상이 무엇인지를 이해하는 데 실패하게 된다. 하나님과의 관계라는 존재 차원에서 살펴보아야지 단지 주관적인 의식 체험의 영역에서만 보면 안 된다.



  사상제의 마지막 원리는 도제(道諦)로서 이는 인생의 원래 상태나 모습에 도달하는 길을 설명해주는 것이다. 석가모니가 오랜 고행 끝에 보리수나무 밑에서 깨달은 진리란 우리가 원래의 모습을 회복하기 위해서는 육체의 요구대로 자신을 맡기는 쾌락의 길과 육체를 지나치게 학대하는 고행의 길, 이 두 극단을 버리고 중도(中道)를 따라야 한다는 것으로 요약된다. 이 중도를 따르는 것이 우리의 관찰, 사유, 견해, 언어, 행동, 마음가짐, 수행 노력 등을 바르게 하는 일로서 이를 팔정도(八正道)라고 한다.



  그러나 여기서 분명한 것은 철학적인 정신 수양(골2:8)이나 종교적인 열심(행4:12), 또는 선행을 쌓는 것(사64:4)으로는 결코 인생 문제에서 벗어날 수 없다는 점이다. 오직 예수 그리스도만이 구원받는 길(요14:6, 행4:12)이 되기 때문에 이 예수 그리스도를 나의 주인으로 영접함으로써(요5:24; 롬10:9-10) 구원에 이르게 된다는 것이 도제의 원리에 대한 기독교적 해답이다.











불교 (4·끝)







한국에 영향 미친 대승불교, 무신론 대신 여래불 등 신적 존재 등장

한국 불교 특징은 기도불교, 귀신에게 절하며 소원 성취 기원





중국, 한국, 일본 등에 전파된 불교를 보통 대승불교라고 부른다. 대승불교는 일반 대중들을 계도하고 구제하는 자비의 실천을 통해 함께 열반에 이르는 것을 목표로 삼기 때문에 세간적이고 적극적인 경향을 띤다. 이에 반해 스리랑카, 태국, 미얀마 등에서 볼 수 있는 불교를 소승불교라고 하는데, 주로 개인의 해탈을 목표로 삼기 때문에 은둔적이고 소극적인 경향을 띤다.



그런데 대승불교에는 원시 불교에는 없는 여러 가지 초월적인 종교적 요소가 혼합되어 나타난다. 원래 불교는 무신론인데 대승불교로 오면서 여래불이나 아미타불과 같은 신적인 존재가 등장한다. 부처가 석가 하나만이 아니라 다수이며 이들이 모두 현존하는 신적인 존재요 구세주라는 것이다. 정토사상이나 미륵 신앙 역시 원래의 석가의 가르침에는 없는 것이었다. '정토(淨土)'란 기독교로 말하면 천국과 같은 곳으로 말하자면 끝없이 변하는 무상의 세계 속에서 영원불변하는 것을 의미한다. 그러나 이는 세상 모든 것이 공(空)이요 무상(無常)이라는 원래 석가의 가르침에는 어긋난다. 그래서 대승불교는 석가의 가르침이 아니라고 말하는 학자들도 많다.



우리나라의 사찰에 가보면 대승불교의 이러한 특징들을 살펴볼 수 있다. 우리나라의 사찰에는 대소를 막론하고 대웅전과 명부전, 그리고 삼성각이 있다. 대웅전은 부처와 보살을 모신 본당으로 보통 석가모니불, 아미타불, 약사여래불 등 세 부처가 놓여있고 그밖에 미륵불, 비로자나불, 관세음보살 등이 놓이게 된다. 여기서는 예불과 법회 등의 주요 종교 행사가 이루어진다.



명부전은 지장보살을 모시고 죽은 이의 넋을 인도하여 극락왕생하도록 제(齊)를 올리는 기능을 하는 전각이다. 지장전이라고도 하고 지옥의 심판관 시왕을 모시 곳이므로 시왕전(十王殿), 저승과 이승을 연결하는 전각이므로 쌍세전(雙世殿)이라고도 한다. 죽은 자를 위한 사십구제나 백일제 등의 각종 제가 여기서 이루어진다.



삼성각은 칠성(七星), 산신(山神), 독성(獨聖)의 세 신령과 그 밖의 여러 신령(神靈)을 모시는 전각이다. 이 전각은 그야말로 한국의 사찰에서나 볼 수 있는 독특한 현상이다. 칠성은 생남 연명을 관장하는 신령으로 세 신령 가운데 언제나 중앙에 모셔진다. 산신과 독성은 기도자의 소원성취를 관장하는 신령이다. 이곳에는 입체 조각으로 표현한 불상과는 달리 세 신령을 평면으로 표현한 탱화가 걸려 있다. 명부전이 없는 사찰이라 해도 반드시 삼성각은 있기 마련이다. 또 산중에 삼성각만 따로 있어 독립적인 사찰을 이루는 곳도 많다. 그만큼 삼성각은 사찰에서 중요한 비중을 차지한다.



삼성각은 각종 병마와 재앙을 퇴치하는 신령한 능력이 있는 곳으로 믿어지고 있다. 그래서 자손 번창, 건강과 수명 연장, 사업 번성 등의 현세적인 복을 놓고 소원 성취를 비는 각종 기도회가 이곳에서 이루어진다. 칠성신에게 드리는 칠성기도가 무속에 있어서는 제석거리 굿과 같은 중심적인 위치를 차지한다. 산신기도는 주로 사업 성공과 번창에 집중되고, 독성기도는 입학성공과 같은 그냥 일반적인 소원 성취에 집중된다. 그런데 말이 기도회지 거의 굿이나 다를 바 없다고 볼 수 있다. 그만큼 한국의 재래적인 무교와 도교의 영향을 받아 주술적이고 밀교적인 요소가 가장 두드러지게 나타나는 곳이다. 한국 불교의 특징을 보통 기도불교라고 말하는데, 그만큼 한국 불교 신도들의 종교 행사 중 가장 많은 부분을 차지하는 것이 기도이고 그 기도가 주로 이 삼성각에서 이루어진다.



승려나 불교학자들은 어떨지 몰라도 일반 불교 신자들에게는 각종 부처와 보살 역시 신령과 다를 바 없는 존재로 믿어지고 있는 것이 오늘날 한국 불교의 현실이다. 그래서 그 신령들을 놓고 현세의 복락(福樂)을 위해 열심히 기도하고 있다는 점에서 오늘날 사찰이란 한 마디로 '귀신 충만, 사탄 충만한 곳'이 아닐 수 없다. 적어도 대중적인 형태에서 보자면, 불교 본래의 철학적 정신 수련보다는 귀신에게 절하면서 각종 소원 성취를 기원하는 것이 우리가 주위에서 볼 수 있는 불교의 실상이다. 불교라는 종교 형태를 취하고 있기는 해도 실상은 재래의 신령을 절 안에 모시고 있는 것이요, 또는 부처를 기도의 대상인 신령으로 받아들이고 있는 것이다. 기도의 내용이라는 것이 토착 종교의 내용과도 전혀 다를 바 없이 현세의 복락에 집중되어 있다. 무교의 가치 체계와 차별화되지 않고 있다.



이러한 실상을 잘 알지 못한 채 불교를 단순히 수준 높은 정신적 종교로만 이해하는 사람들이 주로 식자층에서 너무나 많다. 영적인 실상에 무지한 결과다. 역사가에 따르면, 고려 시대에 국가적 규모로 실행된 팔관회와 연등회도 외형상은 불교 법회이지만 몽고의 토착종교행사를 수용한 기복제요 위령제에 불과하다고 한다.



우리가 분명하게 깨달아야 할 것은 창세기 3장의 사건에서 시작되어 지금까지 인류를 멸망과 타락으로 이끌어온 영적인 문제가 정신 수련을 통해서 해결될 수 있는 그런 수준의 문제가 절대 아니라는 점이다. 그런 식으로 열심을 낼수록 오히려 더 굉장한 착각과 미궁에 빠져들게 되는 것이다.



비록 현세적인 복을 비는 일보다는 마음을 정결하게 다지는 일에 관심을 두고 진지하고 성실하게 수련에 임하는 불교 신자라고 해도 실상 그런 종교적인 노력이란 지극히 인간적인 몸부림이 아닐 수 없다. 그렇게 해서 마음을 깨끗하게 비울수록 오히려 더 악한 영에 사로잡힐 수 있다는 사실을 우리는 성경을 통해서 분명하게 확인할 수 있다.



또 실제로 마음을 비우는 일에 진지하게 관심을 갖는 불교 신자들이 얼마나 될 것이며, 그렇게 해서 마음을 비우는 일에 성공한 사람이 얼마나 되겠는가? 무엇보다 그냥 비운다고 문제가 해결되는 게 아니라는 데에 어려움이 있다. 비워진 마음의 자리에 성령으로 채워져야 하는데, 그렇지 않으면 사탄의 영, 미혹의 영으로 채워짐으로써 오히려 더 악화되고 더 교묘한 형편과 처지에 빠질 수 있다. 이러한 영적인 원리와 실상을 정확하게 일깨워주는 일이야말로 전도자가 현장에서 감당해야 할 중요한 임무가 아닌가 한다.





/양승렬 교수

애착과 집착 벗어나면 슬픔도 없다 - 불교신문

애착과 집착 벗어나면 슬픔도 없다 - 불교신문



애착과 집착 벗어나면 슬픔도 없다

 일아스님 승인 2012.01.17 18:59 댓글 0페이스북

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인생은 기뻐할 것도 없다

행복과 불행은 돌고 돌기 때문

게송 213) 애착에서 슬픔이 생긴다. 애착에서 두려움이 생긴다. 애착에서 벗어난 사람에게는 슬픔이 없는데 어찌 두려움이 있으랴.



새김 : ‘애착’은 뻬마(pema)의 번역인데 뻬마는 ‘사랑, 애정, 애착’의 뜻이 있다. ‘사랑’이라고 번역할 수도 있지만 앞의 게송의 ‘사랑하는(piya:삐야)’이라는 말과는 다른 느낌이기 때문에 여기에서는 ‘애착’으로 번역하였다. 애착은 애정을 갖고 집착하는 것을 말한다.



그런데 사람이든, 개든, 화초든, 물건이든 애착이 강하면 집착하게 되고 거기에 묶이게 된다. 그래서 강한 애착의 관계는 이별이나 배신, 죽음 등의 여러 상황에 부딪쳤을 때 극도의 슬픔을 느낀다.



또한 지나치게 애착하여 집착할 때 애착하는 것과의 이별이 두렵고, 돌아서서 남에게로 갈까 두렵고 마침내는 다시는 보지 못할까 두려워진다. 그러므로 애착의 강한 집착을 놓아버린 사람에게는 슬퍼할 것이 없고, 두려워할 것이 없다는 가르침이다.



그런데 감정을 가진 인간인 이상 애정을 갖게 되고 애착이 가고 호의가 생기는 것은 어쩔 수 없다. 그러나 여기서의 가르침은 끈질긴 집착을 동반한 자신을 옭아매는 강한 애착을 경계한 것이다. 이것은 걸림 없이 훨훨 나는 자유로움을 묶기 때문이다.



게송 214) 집착에서 슬픔이 생긴다. 집착에서 두려움이 생긴다. 집착에서 벗어난 사람에게는 슬픔이 없는데 어찌 두려움이 있으랴.



새김 : ‘집착’은 라띠(rati)의 번역으로 ‘사랑, 집착, 쾌락, 좋아함’의 뜻이 있는데 ‘쾌락’이라 할 수도 있지만 ‘집착’으로 번역하는 것이 더 일반적인 것 같다.



집착은 번뇌의 가장 큰 원인이 된다. 집착은 무조건 맹목적인 눈먼 사랑의 결과로 나타난다. 그래서 틀림없이 강한 집착의 결과는 괴로움과 슬픔으로 이어지고 집착하는 대상이 떠날까 두렵게 된다. 그러므로 이런 강한 집착이 없는 사람은 슬퍼할 것도 두려워할 것도 없다는 가르침이다.



오늘 게송은 애착과 집착에서 슬픔과 두려움이 생긴다는 것이다. 그러므로 애착과 집착이 없으면 슬픔이나 두려움이 없다는 가르침이다.



부처님은 집착을 떠났기 때문에 기쁨도 슬픔도 없다는 가르침을 보자.<상윳따 니까야> 2:2.8.



까꾸다가 부처님께 이렇게 말하였다.



“사문이여, 당신은 기쁘십니까?”



“그대는 내가 무엇을 얻었기 때문에 기쁘다고 생각하는가?”



“그러면 당신은 슬프십니까?”



“그대는 내가 무엇을 잃었기 때문에 슬프다고 생각하는가?”



“사문이여, 그러면 기쁘지도 슬프지도 않습니까?”



“벗이여, 그렇다네.”



“오, 수행자여 그대는 어떻게 기쁘지도 않고 슬프지도 않습니까?”



“진정으로 나에게는 기쁨도 없고 슬픔도 없네. 슬픔은 기뻐하는 사람에게 따라오네. 수행자는 기쁨도 없고 슬픔도 없다네.”



“오랜 세월 후 나는 드디어 만났네. 온전히 해탈한 성인, 세상의 집착을 멀리 떠난 분, 기쁨도 슬픔도 없는 수행자.”



이처럼 부처님은 기쁨과 슬픔의 파도 그 너머의 부동의 경지에 이른 분이었다. 기쁨도, 슬픔도, 얻음도, 잃음도 부처님을 흔들 수는 없었다. 왜냐하면 그 분은 애착과 집착의 그 너머 평온의 경지에 이른 분, 무한한 자유의 영역에 머무는 분이었다.



사실 인생은 그렇게 기뻐할 것도, 그렇게 슬퍼할 것도 없는 것 같다. 왜냐하면 행복이 오면 다시 불행이 오고, 행복과 불행은 돌고 돌기 때문이다. 그러니 애착과 집착을 멀리 떠난 사람 그에게는 슬퍼할 것이 없음에 틀림없다.



[불교신문 2784호/ 1월18일자]

대한불교조계종 장금선원 - 마음에 애착을 떠나야

대한불교조계종 장금선원



법문

10/14 마음에 애착을 떠나야



작성자hhhh작성일2018-10-13 23:18



離心中愛  是名沙門 (이심중애  시명사문)

不戀世俗  是名出家 (불연세속  시명출가)



마음에 애착을 떠나야 사문이라 이름하며,

세속을 그리워하지 않아야 출가라고 이름 할 수 있다.





∴  발심장에서 원효 스님 말씀입니다.

불교언론-애착의 역설 - 법보신문

불교언론-애착의 역설 - 법보신문





애착의 역설

 민순의

2020.08.18 호수 1549



--

내 유전자에 감사하게도, 그리고 그 유전자를 전해주신 부모님과 조상님들께 감사하게도, 나는 물욕이 없는 편이다. 새로운 물건을 보고 소유욕에 휩싸인 적이 별로 없다. 대신 지녀온 물건에 대한 애착은 강한 편이다. 혹자는 삶의 투영에 대한 과도한 의미화를 지적하기도 하나, 글쎄. 나의 애착은 오히려 애니미즘에 기인한 것일 수 있다. 나를 잃고 홀로 남겨질 그 물건들의 쓸쓸하고 두려울 마음. 그것이 나는 그다지도 사무친다.



음식에 대해서는 이렇다. 식탐에 대한 자기 검열을 하곤 하는데, 아무리 생각해도 미식이나 과식에 대한 기호는 크지 않다. 다만 내 앞에 놓인 음식을 먹지 않고 버리는 것에 대해 죄책감을 느낀다. 그는 제 존재를 내게 내어 주었는데, 내가 그를 온전히 먹지 않는다면 그의 존재를 건 희생은 어찌할 것인가. 하여 어지간히 배가 부르지 않는 한 가급적 내 몫의 그릇은 다 비우려고 한다. 동물성 단백질이라면 더욱 비장하다. 단 한 조각을 버리지 못한다.



과거에는 그랬을 것이다. 봄에 파종한 삼을 여름에 캐내어 줄기를 찌고 껍질을 벗긴 후 섬유를 빼 실을 뽑는다. 뽕잎을 주어 정성껏 기른 누에가 고치를 이루면 실머리를 찾아 가닥을 뽑고 여러 올을 꼬아 실을 만든다. 그 실들을 틀에 얹고 몇날며칠의 몸짓으로 씨와 날을 교차하여 천을 만든다. 풀이나 광물에서 어렵게 추출해 둔 염료에 담가 말리기를 또 여러 날. 그렇게 마련한 천 몇 조각을 자르고 기워 옷이 되었다. 그것을 어찌 쉽게 버리겠는가. 평생을 입고도 해지지 않으면 딸에게 손녀에게 물려주었을 것만 같다.



수제 두부의 공정 과정을 눈물겹게 지켜본 적이 있다. 밤새 불려둔 콩을 갈아 물을 넣고 끓인 뒤 베주머니에 넣어 짜낸다. 흘러나온 콩물에 다시 간수를 띄워 적당히 응어리지면 삼베를 덮고 돌로 눌러 굳힌다. 그렇게 해서 나온 두부가 고작 한 줌. 베주머니 속에 남은 콩 찌꺼기인 비지조차 너무나 귀하여 버릴 수가 없다. 모두가 늘 그랬을 것이다. 아마도, 과거에는.



아끼는 마음이다. 합리주의의 시대에 어울리지 않을 법한 애니미즘의 감성이든, 식재료가 된 그러나 한때는 살아있었을 그 만난 적 없는 동식물과의 난데없는 교감이든, 상상과 재현을 통해 구현된 노동의 결실에 대한 간절함이든, 모두 소중히 여기는 마음이다. 그래서 버릴 수가 없다. 낡거나 상하여 더 이상 쓸 수 없게 되었을 때 작별인사를 하고 보낸다. 그동안 고마웠다고. 더 함께 하지 못해 미안하다고. 필시 다른 모습으로 화할 너의 구성물과 에너지는 부디 이 세상 어딘가에서 다시 또 잘 살아가라고.



지난 몇 백년 동안 우린 너무 잊고 잃었다. 산업화와 대량생산은 인간을 편리하게 해주었지만 세분화된 분업 속에서 오직 눈앞에 놓인 물건만을 알 뿐 그 물건 이전의 존재를 망각하였다. 그들이 물품으로 가공되어 내게 오기까지의 시간과 과정을 잃어버렸다. 그 처음의 존재가 동물이든 식물이든 하다못해 광물이었다 할지라도, 모두는 저마다의 곳에서 자리 잡고 살아가던 이들이었다. 그 사실을 기억해낸다면 어찌 나의 소유품을 쉽사리 버리겠는가. 인간적 편익의 대가로 삼고자 어찌 그토록 대량으로 생산할 수 있겠는가.



여기에서 애착의 역설을 생각한다. 아낌으로써 버리지 않고, 소중히 여기기에 도리어 쉬이 소유하지 않는다. 부처님께서는 애착을 버리라 하셨지만, 그분이 말씀하신 애착이란 보내야 할 것을 보내지 못하는 미련한 집착을 이르는 것이라 믿는다. 보내야 할 것만을 보내야 하는 것이다. 아직 보낼 때가 되지 않은 인연이라면 곁에 두고 소중히 하여야 한다. 쉽사리 새 것으로 대체하려는 욕심 없이, 기존의 물건에 그리고 그 물건의 이전 존재에 최선을 다 하는 것이다. 그렇기에 새 물건을 쉽게 많이 만들 수 없다. 소유의 책임과 무게가 그토록 무겁다.



민순의 한국종교문화연구소 연구실장 nirvana1010@hanmail.net

애착 : 네이버 카페

애착 : 네이버 카페



애착



돈버는데는 좋은것 같아요.

그런데 사는데 괴로움과 불안 공포

잃는단거의 두려움.

불교에서는 이런애착을 악으로 보죠

끊으려면 선행을 해야하죠.

자신을 선하게 만들면 애착은 끊어지죠.

애착은 어느유형에 속하나요?

댓글 등록순 최신순

2016.03.14. 22:42

봄하늘

애착없이는못살지요 필요한것인더지나치면 모자라니만못하겠죠

2016.03.14. 23:29

INTJ 5w6 효원

----

불교에서는 애착을 악으로 보군요... 그것을 불행의 시작이라고 하더라고요. 무념무상을 말하시는 것 같은데... 인간이 과연 관

심과 호기심이 없을 수가 있을까요? 애착이 없다면, 어떻게 가족이 형성되고, 남자와 여자가 서로 좋아할 수 있겠습니까? 어린

아이는 부모와의 밀접한 애착관계를 거쳐야 건강하게 자라날 수 있어요. 한자에도 사람 인자를 보면, 두 사람이 서로 기대어

있지요. 서로 애착을 형성합니다. 사회적동물이지요.

선을 행함은 좋은 일이지만, 선을 행함으로 자신이 스스로 선해질 수 없습니다. 사람의 마음 속에서는 선하지 않은 생각들이

떠오르기도 하지요... 선하게 산다고 해서 그 불안과 괴로움이 사라진다고 말할 수는 없습니다. 선행을 통해 무엇인가를 얻고자

한다면 자기 만족, 자기 의가 될 뿐입니다.

2016.03.14. 23:35

구축함 ENFJ

선행하면 애착은 끊어지고 불안과 공포는 줄겠죠.

2016.03.14. 23:51

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 선행 자체가 어떤 대상에게, 자신의 애착을 쏟아붇는 행동인 것 같아요. 애착이 없이 불특정다수에게 선

행을 하더라도, 그것은 내가 불안과 공포를 벗어나야 한다는 생각에 의해 지배되는 행동이 아닌가요?? 아무 생각 없이,

선행을 한다 하더라도, 머리 속 한 켠에서는, 아 내가 선행이 부족하구나, 선행을 더 열심히 하다 보면 불안과 공포에서

벗어나겠지... 생각하면서 계속 떠올리겠지요. 이 정도면 되려나... 아직 부족한가... 하면서 그 생각에 사로잡힐 것 같아

요. 애착이 전혀 없을 수는 없어요. 사람에게는 누구에게나 소중한 것이 하나쯤은 있기 마련이지요... 죽음의 위기 앞에

서 자기 목숨에 대한 애착을 버릴 수 있을까요? 다수를 위해 목숨을 희생하는 의로운 사람도, 그 마음 속에는 다수를

향한 애착, 또 다른 애착을 불러오는 거죠. 의로운 마음이 그 사람을 지배해요. 그것은 순간적인 것이지 영원할 수는 없

어요.

선행을 해보시면 아시겠지만, 괴로움과 공포, 잃는 것으로 부터의 두려움에서 일시적인 해방감은 있을 수 있지만, 그것

으로부터 영원한 해방감을 얻을 수 없어요.

2016.03.14. 23:48

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 애착으로 산행을 하면 애착은 점점소멸하고

불안공포등도 소멸하게 됩니다.

INTJ 5w6 효원



심리 유형 질문

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10/16/2020 애착 : 네이버 카페

https://cafe.naver.com/mbticafe/146474 2/5

2016.03.14. 23:58

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 경험해보신 건가요? 아니면 그것을 경험한 사람들이 있나요?

2016.03.14. 23:53

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 경험해 봤습니다.

2016.03.14. 23:58

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 윤회사상을 따른 것인가요? 내가 지금 선행을 많이 하면, 다음 세상에 더 좋은, 더 나은, 멋지고 아름다운

사람으로 태어난다고 믿는 건가요? 선행을 통해, 다음 생에 대한 애착이 새로이 형성되는 것 아닌가요? 그러기 위해

지금은 끊임없이 참고 견디며, 선행을 해야하고,,,, 마음에서 우러난 참 선행이 아니라, 다음 생을 위한 선행이라면, 겉

으로 드러나는 모습은 선행일지 몰라도, 그 사람 마음 속은 고통스럽지 않을까요?

2016.03.14. 23:58

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 그것이 영원한가요???

2016.03.15. 00:01

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 성불을 바람니다.

성불은 쉬운게 아니죠. 힘들지만 이겨내야죠.

성불의 행복은 영원합니다

2016.03.15. 00:01

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 예를 들어, 10년간, 어떤 도움이 필요한 사람을 돕는 선행을 했습니다. 그가 나이가 들어 세상을 떠난다

면, 그를 위해 눈물을 흘리지 않을까요? 잃음에 대한 슬픔이 남겠지요... 마음 속의 허전함.. 정이 남잖아요.

2016.03.15. 00:03

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 자기가 수행했는데 타인이 애착 안끊어지죠.

2016.03.15. 00:06

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 구축함님이 성불을 이루어서, 마음에서 우러나온 선행을 한다하더라도,, 진정한 부처가 된다고 하면, 불교

의 도를 모르는 사람들을 향한 안타까운 마음들이 없을까요? 악한 행동을 일삼는 사람들에 대해, 애착이 생기지 않겠

습니까? 불도를 전해야한다는... 불도를 모르는 사람들에 대한 애착이 생기겠지요. 영원하고 진정한 자유로움이 선행과

는 관련 없지 않나요?

2016.03.15. 00:06

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 자비심이죠.

2016.03.15. 00:07

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 자기가 수행하더라도 그 사람을 보살피느라 10년간 정이 들었는데, 어찌 애착과 정이 없을 수 있겠습니

까? 자기 자신의 마음에 떠나간 사람에 대한 그리움과 잃음에 대한 슬픔이 있지 않을까요??

2016.03.15. 00:09

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 자비심 또한 타인에 대한 안타까운 마음,,, 아닌가요?? 오로지 자기 자신만을 위한 선행인가요? 사랑하는

사람이 불도를 모르고 죽는다면, 마음이 슬프지 않겠습니까?

2016.03.15. 00:09

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 애착은 없고 자비가 있겠죠. 이타심 같은거요

2016.03.15. 00:11

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 남과 나를 위한 선행이죠.

2016.03.15. 00:17

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 선행이 남을 위해서는 일시적일 수 있지 않나요? 내가 베푼 선행을 남이 누리지만, 상대가 불도를 모르고

악행을 저지른다면, 그것은 슬픈일일 것 같아요... 더군다나 그가 사랑하는 이라면.... 그가 불도를 모르고 세상을 떠났다

면, 슬퍼하지 않겠습니까...

2016.03.15. 00:17

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 슬프지 않고 자비가 있습니다

2016.03.15. 00:19

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 부처가 되면 슬픔이 없을 수 있나요? 불도를 모르고 악행을 저지른 사랑하는 사람이 깨닫지 못하고 세상

을 떠난다면, 그의 인생은 그의 몫인가요? 나만 아니면 됩니까? 자기 자신만 성불을 이루면, 애착이 없을까요? 자비심

이 곧 안타까움과 슬픔이요, 애착이 아닌가요?

심리테스트 및 설문

고민, 연애, 진로 상담

사랑방

INFP ♧ ENFP

INTP ♧ ENTP

ISFP ♤ ESFP

ISTP ♤ ESTP

INFJ ♡ ENFJ

ISFJ ♡ ESFJ

INTJ ◇ ENTJ

ISTJ ◇ ESTJ

심리기능 8기능 소통

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역사 기록실 Ⅱ

-

-

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지케이 피시방의자

10/16/2020 애착 : 네이버 카페

https://cafe.naver.com/mbticafe/146474 3/5

2016.03.15. 00:22

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 슬픔없죠.

죄짓고 죽은 사람을 위해 부처님이 그사람을 성불시켜주지 않습니다

2016.03.15. 00:22

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 자비의 뜻은 사전에 '1. 남을 깊이 사랑하고 가엾게 여김. 또는 그렇게 여겨서 베푸는 혜택', '2. <불교> 중

생에게 즐거움을 주고 괴로움을 없게 함.' 이라 되어 있는데, 불교에서 왜 중생에게 즐거움을 주고 괴로움을 없애려고

하죠? 그것이 사랑아닌가요? 그것이 애착이잖아요. 어떻게 자비와 사랑과 애착이 분리가 될 수 있습니까?

2016.03.15. 00:29

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 애착은 뭔가 원하는것을(복지사업) 이루기 위해 집착(욕심)하고 안되면 화가나죠. 나를 위해서요.

자비는 이타심이죠.남을 위한거죠 나를 위하지 않고요

남을 사랑하는게 이타심이죠.

2016.03.15. 00:38

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 자비가 남을 위해 하는 것이니, 그것이 곧 남을 향한 애착 아니겠습니까? 남을 사랑하는 것, 이타심이 곧

새로운 애착아닌가요? 더더욱 그 사람이 내가 사랑하는 사람이라면 애착이 없겠느냐는 것입니다. 그 사람이 불도를 깨

닫고 성불하도록 내가 최선을 다해서 노력하지 않겠습니까? 그를 깨우치려는 노력은 순전히 나를 위한 것입니까? 그

를 위한 것입니까?

2016.03.15. 00:41

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 슬픔이 없다면, 감정이 없어진 건가요? 자기만 성불되면, 다른 사람이 불도를 깨닫지 못해도, 상관없는 건

가요? 죄짓고 죽은 사람을 성불시켜주어야만 했다는 뜻이 아니라, 그를 위해 안타까운 마음과 슬픔이 없다면, 그것은

참 자비가 아닐 것입니다. 인과응보로 그는 자기 죄의 벌을 받겠지만, 그 인생에 대한 슬픔이 없다니 아이러니 한 것

같습니다. 말이 앞뒤가 이해가 잘 안되네요.... 만약, 부처님이라면, 그 마음에 참 안타까움과 슬픔에 잠길 것 같은데요....

2016.03.15. 00:41

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 마음이 아프지만 스스로 성불하는 수밖에요.

2016.03.15. 00:43

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 애착은 나를위한 마음에서 시작되고 안될시 화가납니다.

2016.03.15. 00:44

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 불도를 깨우치지 못한 사람들을 향해 마음이 아프다면, 나는 성불의 경지에 올라도, 내 마음 속에 새로운

슬픔과 괴로움이 생겨나서, 영원한 해방은 아니지 않나요???

2016.03.15. 00:44

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 자비죠 자비

2016.03.15. 01:02

INTJ 5w6 효원

구축함 ENFJ 벗어나려고 애를 써도, 나를 위하던, 남을 위하던, 결국은 마음이 아픈 것에서 해방되지 못하고, 슬픔은 존

재하는거 같네요... 자기 마음의 영원한 해방은 없는 것 같아요,,, 중생들은 새로이 계속 태어나니까요.. 겉으로 보이는

자기 만족이자 자기만 의로워지는 것 같아요. 참된 해방은 아닌 것 같아요.

2016.03.15. 00:13

구축함 ENFJ

저 자야되서 다음에 기회 되면 얘기해요.

2016.03.15. 00:46

구축함 ENFJ

다음기회에 얘기해요.

2016.03.15. 00:47

INTJ 5w6 효원

네~ 댓글 이어서 다음 기회에 달아주세요 ^^

2016.03.15. 00:47

구축함 ENFJ

INTJ 5w6 효원 네

2016.03.15. 08:29

릴리슈슈ISTP 7w6

남에게 바라는 것 없이 선행과 사랑을 베풀면 행복해지되, 내가 무언갈 해주길 바라고 내 사람이 되어 내 입맛에 맞춰주길 원

하는 애착을 갖는다면 괴로움의 단초가 된다고 생각합니다 :)

INTJ 5w6 효원

그것이 부모와 자녀 사이에도 가능한가는 의문입니다. 갓난 아이는 위험을 구분하지 못한 채, 손에 잡히는 것은 무조

10/16/2020 애착 : 네이버 카페

https://cafe.naver.com/mbticafe/146474 4/5

2016.03.15. 10:36

것이 부 와 자녀 사이에 가능한가는 의문입니다. 갓난 아이는 위험을 구분하지 못한 채, 손에 잡히는 것은 무

건 입으로 집어넣습니다. 불을 보면 신기해하고요. 갓난 아기는 한시도 눈을 뗄 수가 없습니다. 부모의 마음 속에는 자

녀가 항상 존재합니다. 장성한 자녀라도 올바른 길을 가지 않고, 어그러진 삶을 산다면, 부모의 마음은 어떻겠습니까?

나는 음식을 싱겁게 먹는데, 사랑하는 연인은 짜게 먹는다고 하면, 어떨까요? 애착이란 인간이라면 누구나 가지고 있

어요. 며칠 굶었는데, 먹을 것에 대한 간절함이 생각나지 않겠습니까?

바라는 것 없이 선행을 베풀면 분명 좋은 것인데, 인간이 살면서 무언가에 애착이 없을 수 없는 것 같아요,,, 음...

2016.03.15. 11:16

릴리슈슈ISTP 7w6

INTJ 5w6 효원 어린아이가 애착을 갖지 않기란 거의 불가능에 가깝죠 무슨 말씀이신진 이해합니다 ㅎㅎ 제 말의 요지

는 애착을 0%로 만들어야 한다고 주장하는 게 아니라 집착과 기대가 없는 건강한 애정을 상대에게 주어야 한다는 거

죠. 사람이 사람 사이에 사는데 당연히 단순한 타인보다는 가족에게 더 애착을 느끼겠죠.

다만 어른은 훈련과 마인드컨트롤을 통해 바라는 것 없이 베푸는 마음가짐을 갖는 것이 가능하다고 생각합니다 우리

엄마니까 우리 아빠니까 나한테 이렇게 해줘야 하는거 아냐? 라는 방향으로 애착을 갖는 게 괴로움의 단초라는 거구

요. 저 같은 경우엔 가장 가깝고 친밀해야 할 부모님한테 왜 맘이 열리지 않는지 고민이었는데 어릴 때부터 "엄마인데

왜 이렇게 안해주지?"라고 끊임없이 이기적으로 생각했었고 그러다보니 엄마가 조금만 서운하게 할 때마다 괴롭다라

구요. 지금은 엄마를 엄마 자체로 인정하고 나에게 해주셨던 것들에 감사하며 살고 있어서 마음이 편안합니다 아마 글

쓴분이 말씀하신 애착도 집착 같은 부정적인 의미가 내포되어 있지 않을까 싶네요

2016.03.15. 12:27

구축함 ENFJ

릴리슈슈ISTP 7w6 저도 동감요

2016.03.15. 23:08

비밀INFP 9W1

애착은 생존본능이나 지나치면 안 되겠죠.

10/16/2020

불교언론-25. 안정애착 - 법보신문

불교언론-25. 안정애착 - 법보신문



HOME  2016 연재 모음  황옥자 교수의 불교식 자녀교육

25. 안정애착

 황옥자 교수 승인 2015.07.21 15:42 댓글 0기사공유하기



아이가 보내는 작은 신호에도 민감하라



처음 본 아이와 우연히 눈이 마주쳤는데 이 아이가 환한 얼굴로 방긋 웃을 때 우리 마음도 덩달아 환해짐을 느낀다. 곧 아이의 부모를 쳐다보게 된다. ‘아이가 참 밝구나’라는 생각과 더불어 부모도 그렇게 밝은 사람인지 확인해보고 싶은 호기심에서다. 우리는 누구나 밝고 안정된 사람을 좋아한다. 그러나 이러한 특성은 어느 날 갑자기 형성되는 것이 아니라 아기 때부터 점진적으로 길러지며 엄마와 상호작용의 질에 의해 가장 영향을 받는다고 한다.



울기·웃기·매달리기·옹알이 등

자녀 행동에 반응하며 스킨십

긍정적 애착관계는 정서 발달



아기는 매우 연약한 존재로 태어나지만 감정을 표현하고 상호작용하는 사회적 존재로서의 행동을 하기 시작한다. 초기에는 부모에게 전적으로 의지하며 돌봄과 보호를 받으며 생존하게 되는데 신기할 만큼 아기는 누군가 자신을 보살펴주고자 하는 마음을 불러일으키는 신호체계를 잘 사용한다. 예컨대 울기, 웃기, 매달리기, 옹알이, 쳐다보기 등은 부모로 하여금 관심과 돌보고자하는 마음을 불러일으키는 행동들이다.



옷을 입고 외출하려는 엄마를 보면 아이는 떨어지지 않으려고 매달리며 운다. 이때 엄마가 아이의 울음을 무시하거나 야단친다면 아이 마음은 실망과 불안으로 가득 채워질 것이다. 하지만 “엄마와 떨어지기 싫구나, 예쁜 아가야! 엄마가 빨리 일마치고 돌아올 테니 조금만 기다려 줄 수 있지?”라고 말해준다면 아이는 엄마가 하는 말의 의미는 자세히 모를지라도 표정을 보고 안심한다. 이것이 아이의 신호에 부모가 긍정적으로 반응하는 것이며 이런 경험이 많이 쌓일수록 엄마와는 긍정적이며 안정된 관계를 이루게 된다. 이를 일컬어 보울비(John Bowlby)는 ‘애착’이라고 명명했다. 아이가 안정애착을 형성하기 위해서는 엄마의 양육행동이 중요하다. 아기가 보내는 작은 신호도 놓치지 않고 민감하게 알아채어 그에 맞는 반응과 양육을 하기, 안아주기와 같은 신체적 접촉하기, 아이에게 따뜻하고 긍정적으로 상호작용하는 부모의 태도 등이 중요한 변인들이다.



영아기에 형성된 안정애착은 세상을 향해 나아가는 강한 힘으로 작용하며 인지, 정서, 사회성은 바로 안정애착을 기반으로 발달해간다. 그러기 때문에 영아기 동안 부모로부터 안정적이고 충분한 돌봄을 받지 못하면 아이는 제 발달에 장애를 초래할 수 있고 불안정한 정신건강의 시작도 바로 이시기의 부모와 관계에서 시작한다. 안정애착아는 정서적으로 안정되고 자신감이 있으며 새로운 일에 호기심을 갖고 도전하거나 탐색하려는 적극성이 있다. 청소년기에는 또래친구와 좋은 관계를 형성하며 남을 배려하고 매사에 적극적이면서 자신감이 있다. 이러한 특성은 대부분의 부모들이 추구하는 인간상이며, 행복을 위해 지녀야할 성품이기도 하다.



‘맛지마니까야’ 사자후 품에는 안정적이고 올바른 부모역할이 왜 중요한지 예를 들어 설명한 부처님 말씀이 있다.



“한 마리의 암탉이 있다. 열 개나 열두 개의 계란을 올바로 품고 올바로 온기를 주고 올바로 부화시키면, 그 암탉은 ‘오, 나의 병아리들이 발톱이나 부리의 끝으로 껍질을 쪼아서 안전하게 껍질을 깨고 나와야 할 텐데’라고 원하지 않더라도 병아리들이 발톱이나 부리의 끝으로 껍질을 쪼아서 안전하게 껍질을 깨고 나올 수 있다. 수행승들이여, 이와 같이 용맹을 수반하는 조건들을 갖추면 그는 껍질을 깨고 나올 수 있으며, 올바로 깨달을 수 있으며, 위없는 안온을 얻을 수 있다.”



이처럼 초기의 부모역할이 올바르고 안정적으로 수행된다면(因), 자녀는 순리에 따라 자연스럽게 바른 인격을 갖춘 사람으로 성장해간다(果)는 의미의 말씀은 왜 자녀를 안정애착아로 키워야 하는지 그 실상을 자각하게 만든다.



황옥자 동국대 명예교수 hoj@dongguk.ac.kr





[1303호 / 2015년 7월 22일자 / 법보신문 ‘세상을 바꾸는 불교의 힘’]

THE ZEN TEACHINGS OF BODHIDHARMA

THE ZEN TEACHINGS OF BODHIDHARMA





THE ZEN TEACHINGS OF BODHIDHARMA

Translated by Red Pine 1987


Outline of Practise


The Bloodstream Sermon


The Wake-up Sermon


The Breakthrough Sermon

Outline of Practice

MANY roads lead to the Path, but basically there are only two: reason and practice. To enter by reason means to realize the essence through instruction and to believe that all living things share the same true nature, which isn’t apparent because it’s shrouded by sensation and delusion. Those who turn from delusion back to reality, who meditate on walls,’ the absence of self and other, the oneness of mortal and sage, and who remain unmoved even by scriptures are in complete and unspoken agreement with reason. Without moving, without effort, they enter, we say, by reason.

To enter by practice refers to four all-inclusive practices: Suffering injustice, adapting to conditions, seeking nothing, and practicing the Dharma. First, suffering injustice. When those who search for the Path encounter adversity, they should think to themselves, "In Countless ages gone by, I’ve turned from the essential to the trivial and wandered through all manner of existence, often angry without cause and guilty of numberless transgressions.

Now, though I do no wrong, I’m punished by my past. Neither gods nor men can foresee when an evil deed will bear its fruit. I accept it with an open heart and without complaint of injustice. The sutras say " when you meet with adversity don’t be upset because it makes sense." With such understanding you’re in harmony with reason. And by suffering injustice you enter the Path. Second, adapting to conditions. As mortals, we’re ruled by conditions, not by ourselves. All the suffering and joy we experience depend on conditions. If we should be blessed by some great reward, such as fame or fortune, it’s the fruit of a seed planted by us in the past. When conditions change, it ends. Why delight In Its existence? But while success and failure depend on conditions, the mind neither waxes nor wanes. Those who remain unmoved by the wind of joy silently follow the Path.

Third, seeking nothing. People of this world are deluded. They’re always longing for something-always, in a word, seeking. But the wise wake up. They choose reason over custom. They fix their minds on the sublime and let their bodies change with the seasons. All phenomena are empty. They contain nothing worth desiring. Calamity forever alternates with Prosperity! To dwell in the three realms is to dwell in a burning house. To have a body is to suffer. Does anyone with a body know peace? Those who understand this detach themselves from all that exists and stop Imagining or seeking anything. The sutras say, "To seek is to suffer.

To seek nothing is bliss." When you seek nothing, you’re on the Path. Fourth, practicing the Dharma.’ The Dharma is the truth that all natures are pure. By this truth, all appearances are empty. Defilement and attachment, subject and object don’t exist. The sutras say, "The Dharma includes no being because it’s free from the impurity of being, and the Dharma includes no self because it’s free from the impurity of self." Those wise enough to believe and understand these truths are bound to practice according to the Dharma. And since that which is real includes nothing worth begrudging, they give their body, life, and property in charity, without regret, without the vanity of giver, gift, or recipient, and without bias or attachment. And to eliminate impurity they teach others, but without becoming attached to form. Thus, through their own practice they’re able to help others and glorify the Way of Enlightenment. And as with charity, they also practice the other virtues. But while practicing the six virtues to eliminate delusion, they practice nothing at all. This is what’s meant by practicing the Dharma.



Bloodstream Sermon

Everything that appears in the three realms comes from the mind. Hence Buddhas of the past and future teach mind to mind without bothering about definitions. But if they don’t define it, what do they mean by mind? You ask. That’s your mind. I answer. That’s my mind. If I had no mind how could I answer? If you had no mind, how could you ask? That which asks is your mind. Through endless kalpas" without beginning, whatever you do, wherever you are, that’s your real mind, that’s your real buddha. This mind is the buddha" says the same thing. Beyond this mind you’ll never find another Buddha. To search for enlightenment or nirvana beyond this mind is impossible. The reality of your own self-nature the absence of cause and effect, is what’s meant by mind. Your mind is nirvana. You might think you can find a Buddha or enlightenment somewhere beyond the mind’, but such a place doesn’t exist.

Trying to find a Buddha or enlightenment is like trying to grab space. Space has

a name but no form. It’s not something you can pick up or put down. And you certainly can’t grab if. Beyond mind you’ll never see a Buddha. The Buddha is a product of the mind. Why look for a Buddha beyond this mind?

Buddhas of the past and future only talk about this mind. The mind is the Buddha, and the Buddha is the mind. Beyond the mind there’s no Buddha and beyond the Buddha there’s no mind. If you think there is a Buddha beyond the mind’, where is he? There’s no Buddha beyond the mind, so why envision one? You can’t know your real mind as long as you deceive yourself. As long as you’re enthralled by a lifeless form, you’re not free. If you don’t believe me, deceiving yourself won’t help. It’s not the Buddha’s fault. People, though, are deluded. They’re unaware that their own mind is the Buddha. Otherwise they wouldn’t look for a Buddha outside the mind.

Buddhas don’t save Buddhas. If you use your mind to look for a Buddha, you won’t see the Buddha. As long as you look for a Buddha somewhere else, you’ll never see that your own mind is the Buddha. Don’t use a Buddha to worship a Buddha. And don’t use the mind to invoke a Buddha." Buddhas don’t recite sutras." Buddhas don’t keep precepts." And Buddhas don’t break precepts. Buddhas don’t keep or break anything. Buddhas don’t do good or evil.

To find a Buddha, you have to see your nature." Whoever sees his nature is a Buddha. If you don’t see your nature, invoking Buddhas, reciting sutras, making offerings, and keeping precepts are all useless. Invoking Buddhas results in

good karma, reciting sutras results in a good memory; keeping precepts results in a good rebirth, and making offerings results in future blessings-but no buddha. If you don’t understand by yourself, you’ll have to find a teacher to get to the bottom of life and death. But unless he sees his nature, such a person isn’t a tea6er. Even if he can recite the Twelvefold Canon he can’t escape the Wheel of Birth and Death. He suffers in the three realms without hope of release. Long ago, the monk Good Star 21 was able to recite the entire Canon. But he didn’t escape the Wheel, because he didn’t see his nature. If this was the case with Good Star, then people nowadays who recite a few sutras or shastras and think it’s the Dharma are fools. Unless you see your mind, reciting so much prose is useless.

To find a Buddha all you have to do is see your nature. Your nature is the Buddha. And the Buddha is the person who’s free: free of plans, free of cares. If you don’t see your nature and run around all day looking somewhere else, you’ll never find a buddha. The truth is there’s nothing to find. But to reach such an understanding you need a teacher and you need to struggle to make yourself understand. Life and death are important. Don’t suffer them in vain.

There’s no advantage in deceiving yourself. Even if you have mountains of jewels and as many servants as there are grains of sand along the Ganges, you see them when your eyes are open. But what about when your eyes are shut? You should realize then that everything you see is like a dream or illusion.

If you don’t find a teacher soon, you’ll live this life in vain. It’s true, you have the buddha-nature. But the help of a teacher you’ll never know it. Only one person in a million becomes enlightened without a teacher’s help. If, though, by the conjunction of conditions, someone understands what the Buddha meant, that person doesn’t need a teacher. Such a person has a natural awareness superior to anything taught. But unless you’re so blessed, study hard, and by means of instruction you’ll understand.

People who don’t understand and think they can do so without study are no different from those deluded souls who can’t tell white from black." Falsely proclaiming the Buddha-Dharma, such persons in fact blaspheme the Buddha and subvert the Dharma. They preach as if they were bringing rain. But theirs is the preaching of devils not of Buddhas. Their teacher is the King of Devils and their disciples are the Devil’s minions. Deluded people who follow such instruction unwittingly sink deeper in the Sea of Birth and Death. Unless they see their nature, how can people call themselves Buddhas they’re liars who deceive others into entering the realm of devils. Unless they see their nature, their preaching of the Twelvefold Canon is nothing but the preaching of devils. Their allegiance is to Mara, not to the Buddha. Unable to distinguish white from black, how can they escape birth and death?

Whoever sees his nature is a Buddha; whoever doesn’t is a mortal. But if you can find your buddha-nature apart from your mortal nature, where is it? Our mortal nature is our Buddha nature. Beyond this nature there’s no Buddha. The Buddha is our nature. There’s no Buddha besides this nature. And there’s no nature besides the Buddha. But suppose I don’t see my nature, cant I still attain enlightenment by invoking Buddhas, reciting sutras, making offerings, observing precepts, Practicing devotions, or doing good works?

No, you can’t. Why not?

If you attain anything at all, it’s conditional, it’s karmic. It results in retribution. It turns the Wheel. And as long as you’re subject to birth and death, you’ll never attain enlightenment. To attain enlightenment you have to see your nature. Unless you see your nature, all this talk about cause and effect is nonsense. Buddhas don’t practice nonsense. A Buddha free of karma free of cause and effect. To say he attains anything at all is to slander a Buddha. What could he possibly attain? Even focusing on a mind, a power, an understanding, or a view is impossible for a Buddha. A Buddha isn’t one sided. The nature of his mind is basically empty, neither pure nor impure. He’s free of practice and realization. He’s free of cause and effect.

A Buddha doesn’t observe precepts. A Buddha doesn’t do good or evil. A Buddha isn’t energetic or lazy. A Buddha is someone who does nothing, someone who can’t even focus his mind on a Buddha. A Buddha isn’t a Buddha. Don’t think about Buddhas. If you dont see what I’m talking about, you’ll ever know your own mind. People who don’t see their nature and imagine they can practice thoughtlessness all the time are lairs and fools. They fall into endless space. They’re like drunks. They can’t tell good from evil. If you intend to cultivate such a practice, you have to see your nature before you can put an end to rational thought. To attain enlightenment without seeing your nature is impossible. Still others commit all sorts of evil deeds, claiming karma doesn’t exist. They erroneously maintain that since everything is empty committing evil isn’t wrong. Such persons fall into a hell of endless darkness with no hope of release. Those who are wise hold no such conception.

But if our every movement or state, whenever it occurs, is the mind, why don’t we see this mind when a person’s body dies?

The mind is always present. You just don’t see it.

But if the mind is present, why don’t I see it?

Do you ever dream?

Of course.

When you dream, is that you?

Yes, it’s me.

And is what you’re doing and saying different from you?

No, it isn’t.

But if it isn’t, then this body is your real body. And this real body is your mind. And this mind, through endless kalpas without beginning, has never varied. It has never lived or died, appeared or disappeared, increased or decreased. Its not pure or impure, good or evil, past or future. It’s not true or false. It’s not mate or female. It doesn’t appear as a monk or a layman, an elder or a novice, a sage or a fool, a Buddha or a mortal. It strives ‘for no realization and suffers no karma. It has no strength or form. It’s like space. You can’t possess it and you can’t lose it. Its movements can’t be blocked by mountains, rivers, or rock walls. Its unstoppable powers penetrate the Mountain of Five Skandhas and cross the River of Samsara." No karma can restrain this real body. But this mind is subtle and hard to see. It’s not the same as the sensual mind. Every I one wants to see this mind, and those who move their hands and feet by its light are as many as the grains of sand along the Ganges, but when you ask them, they can’t explain it. They’re like puppets. It’s theirs to use. Why don’t they see it?

The Buddha said people are deluded. This Is why when they act they fall into the river of endless rebirth. And when they try to get out they only sink deeper. And all because they don’t see their nature. If people weren’t deluded why would they ask about something right in front of them? Not one of they understands the movement of his own hands and feet. The Buddha wasn’t mistaken. Deluded people don’t know who they are. A Buddha and no one else know something so hard to fathom. Only the wise knows mind, this mind call nature, this mind called liberation. Neither life nor death can restrain this mind. Nothing can. It’s also called the Unstoppable Tathagata," the Incomprehensible, the Sacred Self, the Immortal, the Great Sage. Its names vary but not its essence. Buddhas vary too, but none leaves his own mind. The mind’s capacity is limitless, and its manifestations are inexhaustible. Seeing forms with your eyes, hearing sounds with your ears, smelling odors with your nose, tasting flavors with your tongue, every movement or state is your entire mind. At every moment, where language can’t go, that’s your mind.

The sutras say, "A Tathagata’s forms are endless. And so is his awareness." The endless variety of forms is due to the mind. Its ability to distinguish things, whatever their movement or state, is the mind’s awareness. But the mind has no form and its awareness no limit. Hence it’s said, "A Tathagata’s forms are endless. And so is his awareness." A material body of the four elements" is trouble. A material body is subject to birth and death. But the real body exists without existing, because a Tathagata’s real body never changes. The sutras say, "People should realize that the buddha-nature is something they have always had." Kashyapa only realized his own nature.

Our nature is the mind. And the mind is our nature. This nature is the same as the mind of all Buddhas. Buddhas of the past and future only transmit this mind. Beyond this mind there’s no Buddha anywhere. But deluded people don’t realize that their own mind is the Buddha. They keep searching outside. They never stop invoking Buddhas or worshipping Buddhas and wondering Where is the buddha? Don’t indulge in such illusions. Just know your mind. Beyond your mind there’s no other Buddha. The sutras say, "Everything that has form is an illusion." They also say, "Wherever you are, there’s a Buddha." Your mind is the Buddha. Don’t use a Buddha to worship a Buddha.

Even if a Buddha or bodhisattva" should suddenly appear before you, there’s no need for reverence. This mind of ours is empty and contains no such form. Those who hold onto appearances are devils. They fall from the Path. Why worship

illusions born of the mind? Those who worship don’t know, and those who know don’t worship. By worshipping you come under the spell of devils. I point this out because 1 afraid you’re unaware of it. The basic nature of a Buddha has no such form. Keep this in mind, even if something unusual should appear. Don’t embrace it, and don’t fear it, and don’t doubt that your Mind is basically pure. Where could there be room for any such form? Also, at the appearance of spirits, demons, or divine conceive neither respect nor fear. Your mind is basically empty. All appearances are illusions. Don’t hold on to appearances. If you envision a Buddha, a Dharma, or a bodhisattva" and conceive respect for them, you relegate yourself to the realm of mortals. If you seek direct understanding, don’t hold on to any appearance whatsoever, and you’ll succeed. I have no other advice. The sutras say, "All appearances are illusions." They have no fixed existence, o constant form. They’re impermanent. Don’t cling to appearances and you’ll be of one mind with the Buddha. The sutras say, "’That which is free of all form is the Buddha."

But why shouldn’t we worship Buddhas and bodhisattvas?

Devils and demons possess the power of manifestation. They can create the appearance of bodhisattvas in all sorts of guises. But they’re false. None of them are Buddhas. The Buddha is your own mind. Don’t misdirect your worship.

Buddha is Sanskrit for what you call aware, miraculously aware. Responding, arching your brows blinking your eyes, moving your hands and feet, its all your miraculously aware nature. And this nature is the mind. And the mind is the Buddha. And the Buddha is the path. And the path is Zen. But the word Zen is one that remains a puzzle to both mortals and sages. Seeing your nature is Zen. Unless you see your nature, it’s not Zen.

Even if you can explain thousands of sutras and shastras, unless you see your own nature yours is the teaching of a mortal, not a Buddha. The true Way is sublime. It can’t be expressed in language. Of what use are scriptures? But someone who sees his own nature finds the Way, even if he can’t read a word. Someone who sees his nature is a Buddha. And since a Buddha’s body is intrinsically pure and unsullied, and everything he says is an expression of his mind, being basically empty, a buddha can’t be found in words or anywhere in the Twelvefold Canon.

The Way is basically perfect. It doesn’t require perfecting. The Way has no form or sound. It’s subtle and hard to perceive. It’s like when you drink water: you know how hot or cold it is, but you can’t tell others. Of that which only a

Tathagata knows men and gods remain unaware. The awareness of mortals falls short. As long as ,they’re attached to appearances, they’re unaware that their minds are empty.

And by mistakenly clinging to the appearance of things they lose the Way. If you know that everything comes from the mind, don’t become attached. Once attached, you’re unaware. But once you see your own nature, the entire Canon becomes so much prose. Its thousands of sutras and shastras only amount to a clear mind. Understanding comes in midsentence. What good are doctrines? The ultimate Truth is beyond words. Doctrines are words.

They’re not the Way. The Way is wordless. Words are illusions. They’re no different from things that appear in your dreams at night, be they palaces or carriages, forested parks or lakeside ‘lions. Don’t conceive any delight for such things. They’re all cradles of rebirth. Keep this in mind when you approach death. Don’t cling to appearances, and you’ll break through all barriers. A moment’s hesitation and you’ll be under the spell of devils. Your real body is pure and impervious. But because of delusions you’re unaware of it. And because of this you suffer karma in vain. Wherever you find delight, you find bondage. But once you awaken to your original body and mind," you’re no longer bound by attachments.

Anyone, who gives up the transcendent for the mundane, ill any of its myriad forms, is a mortal. A Buddha is someone who finds freedom in good fortune and bad. Such is his power that karma can’t hold him. No matter what kind of karma Buddha transforms it. Heaven and hell are nothing to him. But the awareness of a mortal is dim compared to that of a Buddha who penetrates everything inside and out. If you’re not sure don’t act. Once you act, you wander through birth and death and regret having no refuge. Poverty and hardship are created by false thinking. To understand this mind you have to act without acting. Only then will you see things from a Tathagata’s perspective.

But when you first embark on the Path, your awareness won’t focused. But you shouldn’t doubt that all such scenes come from your own mind and nowhere else.

If, as in a dream, you see a light brighter than the sun, your remaining attachments will suddenly come to an end and the nature of reality will be revealed. Such an occurrence serves as the basis for enlightenment. But this is something only you know. You can’t explain it to others. Or if, while you’re walking, standing, sitting, or lying in a quiet grove, you see a light, regardless of whether it’s bright or dim, don’t tell others and don’t focus on it. It’s the light of your own nature.

Or if, while you’re walking, standing, sitting, or lying in the stillness and darkness of night, everything appears as though in daylight, don’t be startled. It’s your own mind about to reveal itself.

Or if, while you’re dreaming at night, you see the moon and stars in all their clarity, it means the workings of your mind are about to end. But don’t tell others. And if your dreams aren’t clear, as if you were walking in the dark, it’s because your mind is masked by cares. This too is something of" you know. if you so your nature,, you don’t need to read sutras or invoke buddhas. Erudition and Knowledge are not only useless but also cloud your awareness. Doctrines are only for pointing to the mind. Once you see your mind, why pay attention to doctrines?

To go from mortal to Buddha, you have to put an end to karma, nurture your awareness, and accept what life brings. If you’re always getting angry, you’ll turn your nature against the Way. There’s no advantage in deceiving yourself. Buddhas move freely through birth and death, appearing and disappearing at will. They can’t be restrained by karma or overcome by devils. Once mortals see their nature, all attachments end. Awareness isn’t hidden. But you can only find it right now. It’s only now. If you really want to find the Way, don’t hold on to anything. Once you put an end to karma and nurture your awareness, any attachments that remain will come to an end. Understanding comes naturally. You don’t have to make any effort. But fanatics don’t understand what the Buddha meant. And the harder they try, the farther they get from the Sage’s meaning. All day long they invoke Buddhas and read sutras. But they remain blind to their own divine nature, and they don’t escape the Wheel.

A Buddha is an idle person. He doesn’t run around after fortune and fame. What good are such things in the end? People who don’t see their nature and think reading sutras, invoking Buddhas’, studying long and hard, practicing morning

and night, never lying down, or acquiring knowledge is the Dharma, blaspheme the Dharma. Buddhas of the past and future only talk about seeing your nature. All practices are impermanent. Unless they see their nature people who claim to have attained unexcelled, complete enlightenment" are liars. Among Shakyamuni’s ten greatest disciples, Ananda was foremost in learning. But he didn’t know the Buddha. All he did was study and memorize. Arhats don’t know the Buddha. All they know are so many practices for realization, and they become trapped by cause and effect. Such is a mortal’s karma: no escape from birth and death. By doing the opposite of what lie intended, Such people blaspheme the Buddha. Killing them would not be wrong. The sutras say, "Since icchantikas are incapable of belief, killing them would be blameless, whereas people who believe reach the state of Buddhahood."

Unless you see your nature, You shouldn’t go around criticizing the goodness of others. There’s no advantage in deceiving yourself. Good and bad are distinct. Cause and effect are clear. Heaven and hell are right before your eves. But fools don’t believe and fall straight into a hell of endless darkness without even knowing it. What keeps them from believing is the heaviness of their karma. They’re like blind people who don’t believe there’s such a thing as light. Even if you explain it to them, they still don t believe, because they’re blind. How can they possibly distinguish light?

The same holds true for fools who end up among the lower orders of existence or among the poor and despised. They can’t live and they can’t die. And despite their sufferings, if you ask them, they say they’re as happy as gods. All mortals even those who think themselves wellborn, are likewise unaware. Because of the heaviness of their karma, such fools can’t believe and can’t get free.

People who see that their mind is the Buddha don’t need to shave their head" Laymen are Buddhas too. Unless they see their nature, people who shave their head are simply fanatics.

But since married laymen don’t give up sex, bow can they become Buddhas? I only talk about seeing your nature. I don’t talk about sex simply because you don’t see your nature. Once you see your nature, sex is basically immaterial. It ends along with your delight in it. Even if some habits remain’, they can’t harm you, because your nature is essentially pure. Despite dwelling in a material body of four elements, your nature is basically pure. It can’t be corrupted.

Your real body is basically pure. It can’t be corrupted. Your real body has no sensation, no hunger or thirst’, no warmth or cold, no sickness, no love or attachment, no pleasure or pain, no good or bad, no shortness or length, no weakness or strength. Actually, there’s nothing here. It’s only because you cling to this material body that things like hunger and thirst, warmth and cold, sickness appear Once you stop clinging and let things be, you’ll- be free, even of birth and death. You’ll transform everything. You’ll possess Spiritual powers " that cant be obstructed. And you’ll be at peace wherever you are. If you doubt this, you’ll never see through anything. You’re better off doing nothing. Once you act, you can’t avoid the cycle of birth and death. But once you see your nature, you’re a Buddha even if you work as a butcher.

But butchers create karma by slaughtering animals. How can they be Buddhas?

I only talk about seeing your nature. I don’t talk about creating karma. Regardless of what we do, our karma has no hold on us. Through endless kalpas without beginning, its only because people don’t see their nature that they end up in hell. As long as a person creates karma, he keeps passing through birth and death. But once a person realizes his original nature, he stops creating karma. If he doesn’t see his nature, invoking Buddhas won’t release him from his karma, regardless of whether or not he’s a butcher. But once he sees his nature, all doubts vanish. Even a butcher’s karma has no effect on such a person. In India the twenty-seven patriarchs only transmitted the imprint of the mind.

And the only reason I’ve come to China is to transmit the instantaneous teaching of the Mahayana This mind is the Buddha. I don’t talk about precepts, devotions or ascetic practices such immersing yourself in water and fire, treading a wheel of knives, eating one meal a day, or never lying down. These are fanatical, provisional teachings. Once you recognize your moving, miraculously aware nature.

Yours is the mind of all Buddhas. Buddhas of the past and future only talk about transmitting the mind.

They teach nothing else if someone understands this teaching, even if he’s illiterate he’s a Buddha. If You don’t see your own miraculously aware nature, you’ll never find a Buddha even if you break your body into atoms.

The Buddha is your real body, your original mind. This mind has no form or characteristics, no cause or effect, no tendons or bones. It’s like space. You can’t hold it. Its not the mind or materialists or nihilists. Except for a Tathagata, no one else- no mortal, no deluded being-can fathom it.

But this mind isn’t somewhere outside the material body of four elements.Without this mind we can’t move. The body has no awareness. Like a plant or stone, the body has no nature. So how does it move? It’s the mind that moves. Language and behavior, perception and conception are all functions of the moving mind. All motion is the mind’s motion. Motion is its function. Apart from motion there’s no mind, and apart from the mind there’s no motion. But motion isn’t the mind. And the mind isn’t motion. Motion is basically mindless. And the mind is basically motionless. But motion doesn’t exist without the mind. And the mind doesn’t exist without motion. Theres no mind for motion to exist apart from, and

no motion for mind to exist apart from. Motion is the mind’s function, and its function is its motion. Even so, the mind neither moves nor functions, the essence of its functioning is emptiness and emptiness is essentially motionless. Motion is the same as the mind. And the mind is essentially motionless. Hence the Sutras tell us to move without moving, to travel without traveling, to see without seeing, to laugh without laughing, to hear without hearing, to know without knowing, to be happy, without being happy, to walk without walking, to stand without standing. And the sutras say, "Go beyond language. Go beyond thought." Basically, seeing, hearing, and knowing are completely empty. Your anger, Joy, or pain is like that of puppet. You search but you won’t find a thing.

According to the Sutras, evil deeds result in hardships and good deeds result in blessings. Angry people go to hell and happy people go to heaven. But once you know that the nature of anger and joy is empty and you let them go, you free yourself from karma. If you don’t see your nature, quoting sutras is no help, I could go on, but this brief sermon will have to do.



Wake-up Sermon

The essence of the Way is detachment. And the goal of those who practice is freedom from appearances. The sutras say, Detachment is enlightenment because it negates appearances. Buddhahood means awareness Mortals whose minds are aware reach the Way of Enlightenment and are therefore called Buddhas. The sutras say, "Those who free themselves from all appearances are called Buddhas." The appearance of appearance as no appearance can’t be seen visually but can only be known by means of wisdom. Whoever hears and believes this teaching embarks on the Great Vehicle" and leaves the three realms. The three realms are greed, anger, and delusion. To leave the three realms means to go from greed, anger, and delusion back to morality, meditation, and wisdom. Greed, anger, and delusion have no nature of their own. They depend on mortals. And anyone capable of reflection is bound to see that the nature of greed, anger, and delusion is the buddha-nature. Beyond greed, anger, and delusion there is no other buddha-nature. The sutras say, "Bu as have only become buddhas while living with the three poisons and nourishing themselves on the pure Dharma." The three poisons are greed, anger, and delusion.

The Great Vehicle is the greatest of all vehicles. It’s the conveyance of bodhisattvas, who use everything wit out using anything and who travel all day without traveling. Such is the vehicle of Buddhas.

The sutras say, "No vehicle is the vehicle of Buddhas."

Whoever realizes that the six senses aren’t real, that the five aggregates are fictions, that no such things can be located anywhere in the body, understands the language of Buddhas. The sutras say, "The cave of five aggregates is the hall of Zen. The opening of the inner eye is the door of the Great Vehicle." What could be clearer?

Not thinking about anything is Zen. Once you know this, walking, standing, sitting, or lying down, everything you do is Zen. To know that the mind is empty is to see the Buddha. The Buddhas of the ten directions" have no mind. To see no mind is to see the Buddha.

To give up yourself without regret is the greatest charity. To transcend motion and stillness is the highest meditation. Mortals keep moving, and Arhats stay still." But the highest meditation surpasses both that of mortals and that of Arhats. People who reach such understanding free themselves from all appearances without effort and cure all illnesses without treatment. Such is the power of great Zen.

Using the mind to look for reality is delusion. Not using the mind to took for reality is awareness. Freeing oneself from words is liberation. Remaining unblemished by the dust of sensation is guarding the Dharma. Transcending life and death is leaving home."

Not suffering another existence is reaching the Way. Not creating delusions is enlightenment. Not engaging in ignorance is wisdom. No affliction is nirvana. And no appearance of the mind is the other shore.

When you’re deluded, this shore exists. When you wake tip, it doesn’t exist. Mortals stay on this shore. But those who discover the greatest of all vehicles stay on neither this shore nor the other shore. They’re able to leave both shores. Those who see the other shore as different from this shore don’t understand Zen.

Delusion means mortality. And awareness means Buddhahood. They’re not the same. And they’re not different. It’s ‘List that people distinguish delusion from awareness. When we’re deluded there’s a world to escape. When we’re aware, there’s nothing to escape.

In the light of the impartial Dharma, mortals look no different from sages. The sutras say that the impartial Dharma is something that mortals can’t penetrate and sages can’t practice. The impartial Dharma is only practiced by great bodhisattvas and Buddhas. To look on life as different from death or on motion as different from stillness is to be partial. To be impartial means to look on suffering as no different from nirvana,, because the nature of both is emptiness. By

imagining they’re putting an end to Suffering and entering nirvana Arhats end up trapped by nirvana. But bodhisattvas know that suffering is essentially empty. And by remaining in emptiness they remain in nirvana. Nirvana means no birth and no death. It’s beyond birth and death and beyond nirvana. When the mind stops moving, it enters nirvana. Nirvana is an empty mind. When delusions dont exist, Buddhas reach nirvana. Where afflictions don’t exist, bodhisattvas enter the place of enlightenment An uninhabited place is one without greed, anger, or delusion. Greed is the realm of desire, anger the realm of form, and delusion the formless realm. When a thought begins, you enter the three realms. When a thought ends, you leave the three realms. The beginning or end of the three realms, the existence or nonexistence of anything, depends on the mind. This applies to everything, even to such inanimate objects as rocks and sticks.

Whoever knows that the mind is a fiction and devoid of anything real knows that his own mind neither exists nor doesn’t exist. Mortals keep creating the mind, claiming it exists. And Arhats keep negating the mind, claiming it doesn’t exist. But bodhisattvas and Buddhas neither create nor negate the mind. This is what’s meant by the mind that neither exists nor doesn’t exist. The mind that neither exists nor doesn’t exist is called the Middle Way.

If you use your mind to study reality, you won’t understand either your mind or reality. If you study reality without using your mind, you’ll understand both. Those who don’t understand don’t understand understanding. And those who understand, understand not understanding. People capable of true vision know that the mind is empty. They transcend both understanding and not understanding. The absence of both understanding and not understanding is true understanding Seen with true vision, form isn’t simply form, because form depends on mind. And mind isn’t simply mind, because mind depends on form. Mind and form create and negate each other. That which exists exists in relation to that which doesn’t exist. And that which doesn’t exist doesn’t exist in relation to that which exists. This is true vision. By means of such vision nothing is seen and nothing is not seen. Such vision reaches throughout the ten directions without seeing: because nothing is seen; because not seeing is seen; because seeing isn’t seeing. What mortals see are delusions. True vision is detached from seeing. The mind and the world are opposites, and vision arises where they meet. When your mind doesn’t stir inside, the world doesn’t arise outside. When the world and the mind are both transparent, this is true vision. And such understanding is true understanding.

To see nothing is to perceive the Way, and to understand nothing is to know the Dharma, because seeing is neither seeing nor not seeing and because understanding is neither understanding nor not understanding. Seeing without seeing is true vision. Understanding without understanding is true understanding.

True vision isn’t just seeing seeing. It’s also seeing not seeing. And true understanding isn’t just understanding understanding. It’s also understanding not understanding. If you understand anything, you don’t understand. Only when you understand nothing is it true understanding. Understanding is neither understanding nor not understanding.

The sutras say, "Not to let go of wisdom is stupidity." When the mind doesn’t exist, understanding and not understanding are both true. When the mind exists, understanding and not understanding are both false. When you understand, reality depends on you. When you don’t understand, you depend on reality. When reality depends on you, that which isn’t real becomes real. When you depend on reality, that which is real becomes false. When you depend on reality, everything is false. When reality depends on you, everything is true. Thus, the sage doesn’t use his mind to look for reality, or reality to look for his mind, or his mind to look for his mind, or reality to look for reality. His mind doesn’t give rise to reality. And reality doesn’t give rise to his mind. And because both his mind and reality are still, he’s always in samadhi.

When the mortal mind appears, buddhahood disappears. When the mortal mind disappears, buddhahood appears. When the mind appears, reality disappears. When the mind disappears, reality appears. Whoever knows that nothing depends on anything has found the Way. And whoever knows that the mind depends on nothing is always at the place of enlightenment.

When you don’t understand, your wrong. When you understand, you re not wrong. This is because the nature of wrong is empty. When you don’t understand right seems wrong. When you understand, wrong isn’t wrong, because wrong doesn’t exist. The sutras say, "Nothing has a nature of its own." Act. Don’t question. When you question, you’re wrong. Wrong is the result of questioning. When you reach such an understanding, the wrong deeds of your past lives are wiped away. When you’re deluded, the six senses and five shades are constructs of suffering and mortality When you wake up, the six senses and five shades are constructs of nirvana and immortality.

Someone who seeks the Way doesn’t look beyond himself. He knows that the mind is the Way. But when he finds the mind, he finds nothing. And when he finds the Way, he finds nothing. If you think you can use the mind to find the Way, you’re deluded. When you, re deluded, buddhahood exists. When you’re aware, it doesn’t exist. This is because awareness is buddhahood.

If you’re looking for the Way, the Way won’t appear until your body’ disappears. It’s like stripping bark from a tree. This karmic body undergoes constant change. It has no fixed reality. Practice according to your thoughts. Don’t hate life and death or love life and death. Keep your every thought free of delusion, and in life you’ll witness the beg- inning of nirvana and in death you’ll experience the assurance of no rebirth.

To see form but not be corrupted by form or to hear sound but not to be corrupted by sound is liberation. Eyes that aren’t attached to form are the gates of Zen. In short, those who perceive the existence and nature of phenomena and remain unattached are liberated. Those who perceive the external appearance of phenomena are at their mercy. Not to be subject to afflictions is what’s meant by liberation. There’s no other liberation. When you know how to look at form, form doesn’t give rise to mind and mind doesn’t give rise to form. Form and mind are both pure.

When delusions are absent, the mind is the land of Buddhas. When delusions are present, the mind is hell. Mortals create delusions. And by using the mind to give birth to mind they always find themselves in hell. Bodhisattvas see through delusions. And by not using the mind to give birth to mind they always find themselves in the land of Buddhas. If you don’t use your mind to create mind, every state of mind is empty and every thought is still. You go from one buddhaland to another. If you use your mind to create mind, every state of mind is disturbed and every thought is in motion. You go from one hell to the next. When a thought arises, there’s good karma and bad karma, heaven and hell. When no thought arises, there’s no good karma or bad karma, no heaven or hell.

The body neither exists nor doesn’t exist. Hence existence as a mortal and nonexistence as a sage are conceptions with which a sage has nothing to do. His heart is empty and spacious as the sky. That which follows is witnessed on the Way. It’s beyond the ken of Arhats and mortals.

When the mind reaches nirvana, you don’t see nirvana, because the mind is nirvana. If you see nirvana somewhere outside the mind, you’re deluding yourself.

Every suffering is a buddha-seed, because suffering impels mortals to seek wisdom. But you can only say that suffering gives rise to Buddhahood. You can’t say that suffering is Buddhahood. Your body and mind are the field. Suffering is the seed, wisdom the sprout, and Buddhahood the grain. The Buddha in the mind is like a fragrance in a tree. The Buddha comes from a mind free of suffering, just as a fragrance comes from a tree free of decay. There’s no fragrance without the tree and no Buddha without the mind. If there’s a fragrance without a tree, it’s a different fragrance. If there’s a Buddha without your mind, it’s a different Buddha.

When the three poisons are present in your mind, you live in a land of filth.

When the three poisons are absent from your mind, you live in a land of purity.

The sutras say, "if you fill a land with impurity and filth, no Buddha will ever appear." Impurity and filth refer to on and the other poisons. A Buddha refers to a pure and awakened mind. There’s no language that, isn’t the Dharma. To talk all day without saying anything is the Way. To be silent all day and still say something isn’t the Way. Hence neither does a Tathagata speech depend on silence, nor does his silence depend on speech, nor does his speech exist apart from his silence. Those who understand both speech and silence are in samadhi. If you speak when you know, Your speech is free. If you’re silent when you don’t know, your silence is tied. If speech isn’t attached to appearances its free. If silence is attached to appearances, it’s tied. Language is essentially free. It has nothing to do with attachment. And attachment has nothing to do with language. Reality has no high or low. If you see high or low, It isn’t real. A raft isn’t real. But a passenger raft is. A person who rides such a raft can cross that which isn’t real. That’s why it’s real.

According to the world there’s male and female, rich and poor. According to the Way there’s no male or female, no rich or poor. When the goddess realized the Way, she didn’t change her sex. When the stable boy" awakened to the Truth, he

didn’t change his status. Free of sex and status, they shared the same basic appearance. The goddess searched twelve years for her womanhood without success. To search twelve years for ones manhood would likewise be fruitless. The twelve years refer to the twelve entrances. Without the mind there s no Buddha. Without the Buddha there is no mind.

Likewise, without water there’s no ice, and without ice there is no water. Whoever talks about leaving the mind doesn’t get very far. Don’t become attached to appearances of the mind. The sutras say, "When you see no appearance, you see the Buddha." This is what’s meant by being free from appearances of the mind. Without the mind there’s no Buddha means that the-buddha comes from the mind. The mind gives birth to the Buddha. But although the Buddha comes from the mind, the mind doesn’t come from the Buddha, just as fish come from water, but water doesn’t come from fish. Whoever wants to see a fish sees the water before lie sees the fish. And whoever wants to see a Buddha sees the mind before he sees the Buddha. Once you’ve seen the fish, You forget about the water. And once you’ve seen the Buddha, you forget about the mind. If you don’t forget about the mind, the mind will confuse you, just as the water will confuse you if you don’t forget about it.

Mortality and Buddhahood are like water and ice. To be afflicted by the three poisons is mortality. To be purified by the three releases" is Buddhahood. That which freezes into ice in the winter melts into water in summer. Eliminate ice

and there’s no more water. Get rid of mortality and there’s no more Buddhahood. Clearly, the nature of ice is the nature of water. And the nature of water is the nature of ice. And the nature of mortality is the nature of Buddhahood. Mortality and Buddhahood share the same nature, just as Wutou and Futzu share the same root but not the same season. It’s only because of the delusion of differences that we have the words mortality and buddhahood. When a snake becomes a dragon, it doesn’t change its scales. And when a mortal becomes a sage, he doesn’t change his face. He knows his mind through internal wisdom and takes care of his body through external discipline.

Mortals liberate Buddhas and Buddhas liberate mortals. This is what’s meant by impartiality. Mortals liberate Buddhas because affliction creates awareness. And Buddhas liberate mortals because awareness negates affliction. There can’t help but be affliction. And there can’t help but be awareness. If it weren’t for affliction, there would be nothing to create awareness. And if it weren’t for awareness, there would be nothing to negate affliction. When you’re deluded, Buddhas liberate mortals. When you’re aware, mortals liberate Buddhas. Buddhas don’t become Buddhas on their own. They’re liberated by mortals. Buddhas regard delusion as their father and greed as their mother. Delusion and greed are different names for mortality. Delusion and mortality are like the left hand and the right hand. There’s no other difference.

When you’re deluded, you’re on this shore. When you’re aware, you’re on the other shore. But once you know your mind is empty and you see no appearances, you’re beyond delusion and awareness. And once you’re beyond delusion and awareness, the other shore doesn’t exist. The tathagata isn’t on this shore or the other shore. And he isn’t in midstream. Arhats are in midstream and mortals are on this shore. On the other shore is Buddhahood. Buddhas have three bodies: a transformation body a reward body, and a real body. The transformation body is also called the incarnation body. The transformation body appears when mortals do good deeds, the reward body when they cultivate wisdom, and the real body when they become aware of the sublime. The transformation body is the one you see flying in all directions rescuing others wherever it can. The reward body puts an end to doubts. The Great Enlightenment occurred in the Himalayas suddenly becomes true. The real body doesn’t do or say anything. It remains perfectly still. But actually, there’s not even one buddha-body, much less three. This talk of three bodies is simply based on human understanding, which can be shallow, moderate, or deep. People of shallow understanding imagine they’re piling up blessings and mistake the transformation body for the Buddha. People of moderate understanding imagine they’re putting an end to Suffering and mistake the reward body for the Buddha.

And people of deep understanding imagine they’re experiencing Buddhahood and mistake the real body for the Buddha. But people of the deepest understanding took within, distracted by nothing. Since a clear mind is the Buddha they attain

the understanding of a Buddha without using the mind. The three bodies, like all other things, are unattainable and indescribable. The unimpeded mind reaches the Way. The sutras say, " Buddhas don’t preach the Dharma. They don’t liberate mortals. And they don’t experience Buddhahood." This is what I mean. Individuals create karma; karma doesn’t create individuals. They create karma in this life and receive their reward in the next. They never escape. Only someone who’s perfect creates no karma in this life and receives no reward. The sutras say, "Who creates no karma obtains the Dharma." This isn’t an empty saying. You can create karma but you can’t create a person. When you create karma, you’re reborn along with your karma. When you don’t create karma, you vanish along with your karma. Hence, wit karma dependent on the individual and the individual dependent on karma, if an individual doesn’t create karma, karma has no hold on him. In the same manner, "A person can enlarge the Way. The Way can’t enlarge a person."

Mortals keep creating karma and mistakenly insist that there’s no retribution. But can they deny suffering? Can they deny that what the present state of mind sows the next state of mind reaps? How can they escape? But if the present state of mind sows nothing, the next state of mind reaps nothing. Don’t misconceive karma.

The sutras say, "Despite believing in Buddhas, people who imagine that Buddhas practice austerities aren’t Buddhists. The same holds for those who imagine that Buddhas are subject to rewards of wealth or poverty. They’re icchantikas. They’re incapable of belief." Someone who understands the teaching of sages is a sage. Someone who understands the teaching of mortals is a mortal. A mortal who can give up the teaching of mortals and follow the teaching of sages becomes a sage. But the fools of this world prefer to look for sage a away. They don’t believe that the wisdom of their own mind is the sage. The sutras say, "Among men of no understanding, don’t preach this sutra. And the sutras say, "Mind is the teaching." But people of no understanding don’t believe their own mind or that by understanding this teaching they can become a sage. They prefer to look for distant knowledge and long for things in space, buddha-images, light, incense, and colors. They fall prey to falsehood and lose their minds to Insanity.

The sutras say, "When you see that all appearances are not appearances, you see the tathagata." The myriad doors to the truth all come from the mind. When appearances of the mind are as transparent as space, they’re gone. Our endless sufferings are the roots of illness. When mortals are alive, they worry about death. When they’re full, they worry about hunger. Theirs is the Great Uncertainty. But sages don’t consider the past. And they don’t worry about the future. Nor do they cling to the present. And from moment to moment they follow the Way. If you haven’t awakened to this great truth, you’d better look for a teacher on earth or in the heavens. Don’t compound your own deficiency.

Breakthrough Sermon

IF someone is determined to reach enlightenment, what is the most essential method he can practice?

‘The most essential method, which includes all other methods, is beholding the mind.

But how can one method include all others?

The mind is the root from which all things grow if you can understand the mind, everything else is included. It’s like the root of a tree. All a tree’s fruit and flowers, branches and leaves depend on its root. If you nourish its root, a tree multiplies. If you cut its root, it dies. Those who understand the mind reach enlightenment with minimal effort. Those who don’t understand the mind practice in vain. Everything good and bad comes from your own mind. To find something beyond the mind is impossible.

But bow can beholding the mind be called understanding?

When a great bodhisattva delves deeply into perfect wisdom, he realizes that the four elements and five shades are devoid of a personal self. And he realizes that the activity of his mind has two aspects: pure and impure. By their very nature, these two mental states are always present. They alternate as cause or effect depending on conditions, the pure mind delighting in good deeds, the impure mind thinking of evil. Those who aren’t affected by impurity are sages. They transcend suffering and experience the bliss of nirvana. All others, trapped by the impure mind and entangled by their own karma, are mortals. They drift through the three realms and suffer countless afflictions and all because their impure mind obscures their real self.

The Sutra of Ten Stages says, "in the body of mortals is the indestructible buddha-nature. Like the sun, its light fills endless space, But once veiled by the dark clouds of the five shades, it’s like a light ‘inside a ‘at, hidden from view." And the Nirvana Sutra says, "All mortals have the buddha-nature. But it’s covered by darkness from which they can’t escape. Our buddha-nature is awareness: to be aware and to make others aware. To realize awareness is liberation," Everything good has awareness for its root. And from this root of awareness grow the tree of all virtues and the fruit of nirvana. Beholding the mind like this is understanding.

You say that our true Buddha-nature and all virtues have awareness for their root. But what is the root of ignorance?

The ignorant mind, with its infinite afflictions, passions, and evils, is rooted in the three poisons. Greed, anger, and delusion. These three poisoned states of mind themselves include countless evils, like trees that have a single trunk but countless branches and leaves. Yet each poison produces so many more millions of evils that the example of a tree is hardly a fitting comparison. The three poisons are present in our six sense organs’ as six kinds of consciousness’ or thieves. They’re called thieves because they pass in and out of the gates of the senses, covet limitless possessions, and mask their true identity. And because mortals are misled in body and mind by these poisons or thieves, they become lost in life and death, wander through the six states of existence, and suffer countless afflictions. These afflictions are like rivers that surge for a thousand miles because of the constant flow of small springs.

But if someone cuts off their source, rivers dry up. And if someone who seeks liberation can turn the three poisons into the three sets of precepts and the six thieves into the six paramitas, he rids himself of affliction once and for all. But the three realms and six states -of existence are infinitely vast. How can we escape their endless afflictions if all we do is behold the mind? The karma of the three realms comes from the mind alone. If your mind isn’t within the three realms, it’s beyond them. The three realms correspond to the three poisons- greed corresponds to the realm of desire, anger to the realm of form, and delusion to the formless realm. And because karma created by the poisons can be gentle or heavy, these three realms are further divided into six places known as the six states of existence.

And bow does the karma of these six differ?

Mortals who don’t understand true practice and blindly perform good deeds are born into the three higher states of existence within the three realms. And what are these three higher states? Those who blindly perform the ten good deeds and foolishly seek happiness are born as gods in the realm of desire. Those who blindly observe the five precepts and foolishly indulge in love and hate are born as men in the realm of anger, And those who blindly cling to the phenomenal

world, believe in false doctrines, and pray for blessings are born as demons in the realm of delusion. These are the three higher states of existence.

And what are the three lower states? They’re where those who persist in poisoned thoughts and evil deeds are born. Those whose karma from greed is greatest become hungry ghosts. Those whose karma from anger is greatest become sufferers in hell. And those whose karma from delusion is greatest become beasts. These three lower states together with the previous three higher states form the six states of existence. From this you should realize that all karma, painful or otherwise, comes from your own mind. If you can just concentrate your mind and transcend its falsehood and evil, the suffering of the three realms and six states of existence will automatically disappear. And once free from suffering, you’re truly free. But the Buddha said, "Only after undergoing innumerable hardships for three asankhya kalpas did I achieve enlightenment," Why do you now say that simply beholding the mind and over-coming the three poisons is liberation?

The words of the Buddha are true. But the three-asankhya kalpas refer to the three poisoned states of mind. What we call asankhya in Sanskrit you call countless. Within these three poisoned states of mind are countless evil thoughts, And every thought lasts a kalpa. Such an infinity is what the Buddha meant by the three asankhya kalpas, Once the three poisons obscure your real self, how can you be called liberated until you overcome their countless evil thoughts? People who can transform the three poisons of greed, anger, and delusion into the three releases are said to pass through the three-sankhya kalpas. But people of this final age are the densest of fools. They don’t understand what the Tathagata really meant by the three-asankhya kalpas. They say enlightenment is only achieved after endless kalpas and thereby mislead disciples to retreat on the path to Buddhahood. But the great bodbisattvas have achieved enlightenment only by observing the three sets of precepts"’ and practicing the six Paramitas, Now you tell disciples merely to behold the mind. How can anyone reach enlightenment without cultivating the rules of discipline?

The three sets of precepts are for overcoming the three poisoned states of mind, When you overcome these poisons, you create three sets of limitless virtue, A set gathers things together-in this case, countless good thoughts throughout your mind. And the six paramitas are for purifying the six senses. What we call paramitas you call means to the other shore. By purifying your six senses of the dust of sensation, the paramitas ferry you across the River of Affliction to the Shore of Enlightenment.

According to the sutras, the three sets of precepts are, "I vow, to put an end to all evils. I vow to cultivate all virtues. And I vow to liberate all beings." But now you say they’re only for controlling the three poisoned states of mind.

Isn’t this contrary to the meaning of the scriptures?

The sutras of the Buddha are true. But long ago, when that great bodhisattva was cultivating the seed of enlightenment, it was to counter the three poisons that he made his three vows. Practicing moral prohibitions to counter the poison of greed, he vowed to put an end to all evils. Practicing meditation to Counter the poison of anger, he vowed to cultivate all virtues. And practicing wisdom to counter the poison of delusion, he vowed to liberate all beings. Because he persevered in these three pure practices of morality, meditation, and wisdom, he was able to overcome the three poisons and reach enlightenment. By overcoming the three poisons he wiped out everything sinful and thus put an end to evil. By observing the three sets of precepts he did nothing but good and thus cultivated virtue. And by putting an end to evil and cultivating virtue lie consummate all practices, benefited himself as well as others, and rescued mortals everywhere. Thus he liberated beings.

You should realize that the practice you cultivate doesn’t exist apart from your mind. If your mind is pure, all buddha-lands are pure. The sutras say, "if their minds are impure, beings are impure. If their minds are pure, beings are pure," And "To reach a buddha-land, purify your mind. As your mind becomes pure, buddha-lands become pure." Thus by overcoming the three poisoned states of mind the three sets of precepts are automatically fulfilled.

But the sutras say the six Paramitas are charity, morality, patience, devotion, meditation, and wisdom. Now you say the paramitas refer to the purification of the senses. What do you mean by this? And why are they called ferries?

Cultivating the paramitas means purifying the six senses by overcoming the six thieves. Casting out the thief of the eye by abandoning the visual world is charity. Keeping out the thief of the ear by not listening to sound is morality. Humbling the thief of the nose by equating smells as neutral is patience. Controlling the thief of the mouth by conquering desires to taste, praise, and explain is devotion. Quelling the thief of the body by remaining unmoved by sensations of touch is meditation. And taming the thief of the mind by not yielding to delusions but practicing wakefulness is wisdom, These six paramitas are transports. Like boats or rafts, they transport beings to the other shore.

Hence they’re called ferries.

But when Sbakyamuni was a bodhisattva, he consumed three bowls of milk and six ladles of gruel prior to attaining enlightenment. If he bad to drink milk before be could taste the fruit of buddhahood, how can merely beholding the mind result in liberation?

What you say is true. That is how he attained enlightenment. He had to drink milk before he could become a Buddha. But there are two kinds of milk. That which Shakyamuni drank wasn’t ordinary impure milk but Pure Dharma-talk. The three bowls were the three sets of precepts. And the six ladies were the six paramitas. When Sbakyamuni attained enlightenment, it was because he drank this pure dharma-rnilk that he tasted the fruit of Buddhahood. To say that the Tathagata drank the worldly concoction of impure, rank-smelling cow’s milk is the height of slander. That which is truly so, the indestructible, passionless Dharma-self, remains forever free of the world’s afflictions. Why would it need impure milk to satisfy its hunger or thirst?

The sutras say, "This ox doesn’t live in the highlands or the lowlands. It doesn’t eat grain or chaff. And it doesn’t graze with cows. The body of this ox is the color of burnished gold." The ox refers to Vairocana. Owing to his great compassion for all beings, he produces from within his pure Dharma-body the sublime Dharma-milk of the three sets of precepts and six paramitas to nourish all those who seek liberation. The pure milk of such a truly pure ox not only enabled the ‘tathagata to achieve buddhahood but also enables any being who drinks it to attain unexcelled, complete enlightenment.

Throughout the sutras the Buddha tells mortals they can achieve enlightenment by performing such meritorious works as building monasteries, casting statues, burning incense, scattering flowers, lighting eternal lamps, practicing all six periods" of the day and night, walking around stupas, observing fasts, and worshipping. But if beholding the mind includes all other practices, then such works as these would appear redundant.

The sutras of the Buddha contain countless metaphors. Because mortals have shallow minds and don’t understand anything deep, the Buddha used the tangible to represent the sublime. People who seek blessings by concentrating on external works instead of internal cultivation are attempting the impossible, What you call a monastery we call a sangbarama, a place of purity. But whoever denies entry to the three poisons and keeps the gates of his senses pure, his body and mind still, inside and outside clean, builds a monastery.

Casting statues refers to all practices cultivated by those who seek enlightenment. The Tathagata’s sublime form can’t be represented by metal. Those who seek enlightenment regard their bodies as the furnace, the Dharma as the fire, wisdom as the craftsmanship, and the three sets of precepts and six paramitas as the mold. They smelt and refine the true buddha-nature within themselves and pour it into the mold formed by the rules of discipline. Acting in perfect accordance with the -Buddha’s teaching, they naturally create a perfect likeness. ‘Me eternal, sublime body isn’t subject to conditions or decay. If you seek the Truth but dont learn how to make a true likeness, what will you use in its place?

And burning incense doesn’t mean ordinary material incense but the incense of the intangible Dharma, which drives away filth, ignorance, and evil deeds with its perfume. There are five kinds of such Dharma-incense. First is the incense of morality, which means renouncing evil and cultivating virtue. Second is the incense of meditation, which means deeply believing in the Mahayana with unwavering resolve. Third is the incense of wisdom, which means contemplating the body and mind, inside and out. Fourth is the incense of liberation, which means severing the bonds of ignorance. And fifth is the incense of perfect knowledge, which means being always aware and nowhere obstructed. These five are the most precious kinds of incense and far superior to anything the world has to offer.

When the Buddha was in the world, he told his disciples to light such precious incense with the fire of awareness as an offering to the Buddhas of the ten directions. But people today don’t understand the Tathagata’s real meaning. They use an ordinary flame to light material incense of sandalwood or frankincense and pray for some future blessing that never comes.

For scattering flowers the same holds true. This refers to speaking the Dharma, scattering flowers of virtue, in order to benefit others and glorify the real sell. These flowers of virtue are those praised by the Buddha. They last forever and never fade. And whoever scatters such flowers reaps infinite blessings. If you think the Tathagata meant for people to harm plants by cutting off their flowers, you’re wrong. Those who observe the precepts don’t injure any of the myriad life forms of heaven and earth. If you hurt something by mistake, you suffer for it. But those who intentionally break the precepts by injuring the living for the sake of future blessings suffer even more, How could they let would-be blessings turn into sorrows?

The eternal lamp represents perfect awareness. Likening the illumination of awareness to that of a lamp, those who seek liberation see their body as the lamp, their mind as its wick, the addition of discipline as its oil, and the power of wisdom as its flame. By lighting this lamp of perfect awareness they dispel all darkness and delusion. And by passing this Dharma on to others they’re able to use one lamp to light thousands of lamps. And because these lamps likewise light countless other lamps, their light lasts forever.

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Long ago, there was a Buddha named Dipamkara, or lamplighter. This was the meaning of his name. But fools don’t understand the metaphors of the Tathagata. Persisting in delusions and clinging to the tangible, they light lamps of everyday vegetable oil and think that by illuminating the interiors of buildings they’re following the Buddha’s teaching. How foolish! The light released by a Buddha from one curl between his brows can illuminate countless worlds. An oil lamp is no help. Or do you think otherwise?

Practicing all six periods of the day and night means constantly cultivating enlightenment among the six senses and persevering in every form of awareness. Never relaxing control over the six senses is what’s meant by all six periods. As for walking around stupas, the stupa is your body and mind. When your awareness circles your body and mind without stopping, this is called walking around a stupa. The sages of long ago followed this path to nirvana. But people today don’t understand what this means. Instead of looking inside they insist on looking outside. They use their material bodies to walk around material stupas. And they keep at it day and night, wearing themselves out in vain and coming no closer to their real self.

The same holds true for observing a fast. It’s useless unless you understand what this really means. To fast means to regulate, to regulate your body and mind so that they’re not distracted or disturbed. And to observe means to uphold, to uphold the rules of discipline according to the Dharma. Fasting means guarding against the six attractions on the outside and the three poisons on the inside and striving through contemplation to purify your body and mind.

Fasting also includes five kinds of food. First there’s delight in the Dharma. This is the delight that comes from acting in accordance with the Dharma. Second is harmony in meditation. This is the harmony of body and mind that comes from seeing through subject and object. Third is invocation, the invocation of Buddhas with both your month and your mind. Fourth is resolution, the resolution to pursue virtue whether walking, standing, sitting, or lying down. And fifth is liberation, the liberation of your mind from worldly contamination. These five are the foods of fasting. Unless a person eats these five pure foods, he’s wrong to think he’s fasting.

Also, once you stop eating the food of delusion, if you touch it again you break your fast. And once you break it, you reap no blessing from it. The world is full of deluded people who don’t see this. They indulge their body and mind in all manner of evil. They give free rein to their passions and have no shame. And when they stop eating ordinary food, they call it fasting. How absurd!

It’s the same with worshipping. You have to understand the meaning and adapt to conditions. Meaning includes action and nonaction. Whoever understands this follows the Dharma.

Worship means reverence and humility it means revering your real self and humbling delusions. If you can wipe out evil desires and harbor good thoughts, even if nothing shows its worship. Such form is its real form. The Lord wanted worldly people to think of worship as expressing humility and subduing the mind. So he told them to prostrate their bodies to show their reverence, to let the external express the internal, to harmonize essence and form. Those who fail to cultivate the inner meaning and concentrate instead on the outward expression never stop indulging in ignorance, hatred, and evil while exhausting themselves to no avail. They can deceive others with postures, remain shameless before sages and vain before mortals, but they’ll never escape the Wheel, much less achieve any merit.

But the Bathhouse Sutra says, "By contributing to the bathing of monks, people receive limitless blessings." This would appear to be an instance of external practice achieving merit. How does this relate to beholding the mind? Here, the bathing of monks doesn’t refer to the washing of anything tangible.

When the Lord preached the Bathhouse Sutra, he wanted his disciples to remember the Dharma of washing. So he used an everyday concern to convey his real meaning, which he couched in his explanation of merit from seven offerings. Of these seven, the first is clear water, the second fire, the third soap, the fourth willow catkins, the fifth pure ashes, the sixth ointment, and the seventh the inner garment He used these seven to represent seven other things that cleanse and enhance a person by eliminating the delusion and filth of a poisoned mind. The first of these seven is morality, which washes away excess just as r water washes away dirt. Second is wisdom, which penetrates subject and object, just as fire warms water. Third is discrimination, w1udi gets rid Of evil practices, just as soap gets rid of grime. Fourth is honesty, which purges delusions, just as chewing willow catkins purifies the breath. Fifth is true faith, which resolves all doubts, just as rubbing pure ashes on the body prevents illnesses. Sixth is patience, which overcomes resistance and disgrace, just as ointment softens the skin. And seventh is shame, which redresses evil deeds, just as the inner garment covers up an ugly body. These seven represent the real meaning of the sutra. When he spoke this sutra, the Tathagata was talking to farsighted followers of the Mahayana, not to narrow-minded people of dim vision. It’s not surprising that people nowadays don’t understand.

The bathhouse is the body. When you light the fire of wisdom, you warm the pure water of the precepts and bathe the true Buddha nature within you. By upholding these seven practices you add to your virtue. The monks of that age were perceptive. They understood the Buddha’s meaning. They followed his reaching, perfected their virtue, and tasted the fruit of Buddhahood. But people nowadays can’t fathom these things. They use ordinary water to wash a physical body and think they’re following the sutra. But they’re mistaken. Our true buddha-nature has no shape. And the dust of affliction has no form. How can people use ordinary water to wash an intangible body? It won’t work. When will they wake up? To clean such a body you have to behold it. Once impurities and filth arise from desire, they multiply until they cover you inside and out. But if you try to wash this body of yours, you have to scrub until it’s nearly gone before it’s clean. From this you should realize that washing something external isn’t What the Buddha meant.

The sutras say that someone who wholeheartedly invokes the Buddha is sure to be reborn in the Western Paradise. Since is door leads to Buddhahood, why seek liberation in beholding the mind?

If you’re going to invoke the Buddha, you have to do it right. Unless you understand what invoking means, you’ll do it wrong. And if you do it wrong, you’ll never go anywhere.

Buddha means awareness, the awareness of body and mind that prevents evil from arising in either. And to invoke means to call to mind, to call constantly to mind the rules of discipline and to follow them with all your might. This is what’s meant by invoking. Invoking has to do with thought and not with language. If you use a trap to catch fish, once you succeed you can forget the trap. And if you use language to find meaning, once you find it you can forget language. To invoke the Buddha’s name you have to understand the Dharma of invoking. If it’s not present in your mind, your mouth chants an empty name. As long as you’re troubled by the three poisons or by thoughts of yourself, your deluded mind will keep you from seeing the Buddha and you’ll only waste your effort. Chanting and invoking are worlds apart, Chanting is done with the mouth. Invoking is done with the mind. And because invoking comes from the mind, it’s called the door to awareness. Chanting is centered in the mouth and appears as sound. If you cling to appearances while searching for meaning, you won’t find a thing. Thus, sages of the past cultivated introspection and not speech. This mind is the source of all virtues. And this mind is the chief of all powers, The eternal bliss of nirvana comes from the mind at rest. Rebirth in the three realms also comes from the mind. The mind is the door to every world and the mind is the ford to the other shore. Those who know where the door is don’t worry about reaching it. Those who know where the ford is don’t worry about crossing it.

The people I meet nowadays are superficial. They think of merit as something that has form. They squander their wealth and butcher creatures of land and sea. They foolishly concern themselves with erecting statues and stupas, telling people to pile up lumber and bricks, to paint this blue and that green. They strain body and mind, injure themselves and mislead others. And they don’t know enough to be ashamed. How will they ever become enlightened?

They see something tangible and instantly become attached. If you talk to them about formlessness, they sit there dumb and confused. Greedy for the small mercies of this world, they remain blind to the great suffering to come. Such disciples wear themselves out in vain. Turning from the true to the false, they talk about nothing but future blessings.

If you can simply concentrate your mind’s Inner Light and behold its outer illumination, you’ll dispel the three poisons and drive away the six thieves once and for all. And without effort gain possession of an infinite number of virtues, perfections, and doors to the truth, Seeing through the mundane and witnessing the sublime is less than an eye-blink away, Realization is now. Why worry about gray hair? But the true door is hidden and can’t be revealed. I have only touched upon beholding the mind.