이찬수: 다르지만 조화한다 : 불교와 기독교의 내통 - 두 세계를 동시에 살아가기 2015

알라딘: 다르지만 조화한다 : 불교와 기독교의 내통 - 두 세계를 동시에 살아가기

다르지만 조화한다 : 불교와 기독교의 내통 - 두 세계를 동시에 살아가기  
이찬수 (지은이)

모시는사람들2015-08-31







320쪽
책소개
기독교 신학자, 목회자이면서 화엄철학과 선불교를 공부한 저자가 불교와 기독교를 비교하며 내면에서 상통하는 종교적 본질을 밝힌 책. 불교적 언어가 불자에게 주는 의미와 기독교적 언어가 기독교인에게 주는 의미의 정도가 다르지 않음을 말하면서 서로를 통해 자신에게 더 깊어지는 종교 공부와 수행을 이끌어 내고, 신앙의 거룩함을 일깨운다.

불교와 기독교가 표면상 외형상 전혀 다른 종교임에도 불구하고 심층에서 서로 통하는 면이 더 크고 깊다는 사실을 해명한다. 기독교가 절대유의 차원에 서 있다면 불교는 절대무의 차원에 서 있으나, 절대는 절대로 통하는 법이다. 불교와 기독교의 종착점은 결국 동등한 체험의 깊이를 나타내며, 붓다와 예수가 말하고자 했던 세계도 결국 동등하다는 것이다.


목차


1부_ 깨달음의 길에 서다
01 인연에 따르다 : 불교의 인간론
02 믿음과 용기, 그리고 깨달음 : 지눌의 신심론과 틸리히의 신앙론

2부_ 불교와 기독교 서로 만나다
03 법신불 일원상과 범재신론 : 원불교의 일원주의와 세계주의
04 모두 절대무 안에 있다 : 니시다의 철학과 기독교
05 창조적 만남과 궁극적 일치 : 길희성과 타나베의 신학과 철학
06 두 종교를 동시에 살아가다 : 불교적 그리스도인 니터의 고백
07 신학을 불교화하다 : 야기의 불교적 신학
08 불교를 수용하며, 신학을 변호하다 : 발덴펠스의 자기 비움의 신학

3부_ 두 세계를 다시 보다
09 종교는 해석이다 : 스힐레벡스의 신학적 해석학: 모든 종교는 해석이다
10 오늘 우리의 구원과 해탈 : 어느 불교적 신학자의 구원관
11 비종교적인 그러나 종교적인 : 비종교인 리영희가 보는 기독교와 불교
12 90점 불교와 70점 기독교 : 두 종교에 대한 애정어린 요청과 희망

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책속에서



P.37
지눌 선사상에서 믿음과 앎은 깨달음, 즉 돈오와 다르지 않다. 여기서 우리는 지눌이 믿음과 앎의 해석에도 깊은 주의를 기울였던 이유를 알 수 있다. 지눌은 『신화엄경론』과 만나는 체험 후에 원돈신해문, 즉 원돈교에서의 믿음과 앎으로 들어가는 문을 상세히 밝혔다. 다시 말해서 전통적으로 선에서 강조하던 돈오를 믿음과 앎이라는 언어로 해석함으로써 화엄의 선화(... 더보기
P.69
법신불은 구체적 “상징” 또는 “나타낸 바”의 차원과 단순히 동일시할 수 없다. 법신불은, 경험적으로는 불타에게서 알려졌으되, 논리적으로는 그 불타 및 다양한 불보살들의 존재론적 근거로, 또는 다양한 불들을 정말 불이게 해 주는 원천으로 상상된 개념이다. 상상되었다고 해서 그저 허구라는 뜻은 아니다. 깨달음이라는 것이 어떻게 가능한지 설명하려면 먼저 그 깨... 더보기
P.151
한국인은 기독교인이기 이전에 다양한 종교 사상들을 녹여 내고 있는 한국 안에서 한국인으로 살아왔고, 여전히 한국인이기 때문이다. 사실상 그 종교 사상들을 매개로 해서 기독교를 이해하고 수용할 수 있었기 때문이다. 그런 점에서 한국인 안에 녹아들어 가 있는 한국의 종교가 한국의 기독교를 기독교되게 해 준다는 것은 너무도 당연하다. 한국 종교가 이미 온전히 담... 더보기
P.186
(일본의 신학자) 야기는 이러한 불교와의 만남에서 인간은 성서와 십자가의 직접적 도움 없이도 본래성을 획득할 수 있는 존재임을 깨달았다. 아무리 죄 없는 사람(=예수)이라 해도 한 인간이 타인의 죄를 짊어진다는 것은 불가능하다. (중략) 십자가는 본래적 실존으로 이끄는 매개이고 성서는 실존의 근저의 표현이다. 따라서 인간은 “선교의 말씀 안에서만 그리스도와... 더보기
P.254
차별적으로 존재하는 듯한 불교와 기독교의 개개 ‘형식’ 내지 ‘제도’를 벗기고그 내면으로 들어가면 거기에는 불교와 기독교란 따로 없다. ‘너’의 요구에 부응하면서 살아갈 수밖에 없는 원천적 삶에는 종파가 따로 없는 것이다. 범아일여(梵我一如)라고 하는 원천적 사실에 종파 간, 성별 간, 지역 간 차이가 없는 것이다. 이미 하느님의 형상대로 창조되어 있는 인... 더보기




저자 및 역자소개
이찬수 (지은이)
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서강대학교 화학과를 졸업하고 같은 대학교 대학원 종교학과에서 불교학과 신학으로 각각 석사학위를, 칼 라너(Karl Rahner)와 니시타니 게이지(西谷啓治)를 비교하여 박사학위를 받았다. 강남대학교 교수, (일본)WCRP평화연구소 객원연구원, 대화문화아카데미 연구위원 등을 지냈고, 종교철학에 기반한 평화인문학의 심화와 확장을 연구 과제로 삼고 있다. 

저서로 

『평화와 평화들: 평화다원주의와 평화인문학』, 

『다르지만 조화한다, 불교와 기독교의 내통』, 

『사람이 사람을 심판할 수 있는가: 사형폐지론과 회복적 정의』(공역),

 『아시아평화공동체』가 있고, 

논문으로는 

“베트남공화국의 몰락: 지엠 정권의 식민지적 민족주의, 서구적 종교편향, 하향적 반공주의를 중심으로”, 

“平和はどのように構\築されるか: 減暴\力と平和構\築”, 

“Disaster: The Otherization of Nature, the Reification of Human Beings, and the Sinking of MV of Sewol”, 

“祭祀の政治學 II:明治時代の國家神道と公私觀” 

등이 있다.
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최근작 : <한국인의 평화사상 2>,<한국인의 평화사상 1>,<인간은 신의 암호> … 총 47종 (모두보기)


출판사 제공 책소개

기독교 신학자, 목회자이면서

 화엄철학과 선(禪)불교를 공부한 저자가 

불교와 기독교를 비교하며 내면에서 상통하는 종교적 본질을 밝힌 책이다. 

이 책은 불교적 언어가 불자에게 주는 의미와 

기독교적 언어가 기독교인에게 주는  의미의 정도가 다르지 않음을 말하면서 

서로를 통해 자신에게 더 깊어지는 종교 공부와 수행을 이끌어 내고, 

그리고 신앙의 거룩함을 일깨운다.

■ 출판사 서평

깨달음에서 서로를 경유하여 다시 자신에게로
이 책은 ‘세계적 차원의 종교들이 균질적인 세력을 형성하면서도 대립과 조화 사이를 오가는 기이한 종교 왕국’인 한국에서 태어난 한 신학자의 자기 고백과 그에 관한 부연이다; “나는 한 사람의 그리스도인으로 출발했다. 나는 나 자신이 한국인임을 발견했다. 그리고 나는 한 사람의 그리스도인임을 그만두지 않은 채 한 사람의 불자가 되어서 돌아왔다.” 인도의 신학자 파니카의 말을 빌려 표현한 대로 불교와 기독교가 궁극적 차원에서는 만나리라는 기대를 가지고 저자는 신학적으로나 실천적으로 소통하는 노력을 기울여 왔다. 그 과정에서 고립되고 배척당하는 고난을 겪기도 했으나 그의 신학 역정과 신앙 모색은 멈추질 않았다.

다르지만 조화한다, 불교와 기독교의 심층
이 책은 불교와 기독교가 표면상 외형상 전혀 다른 종교임에도 불구하고 심층에서 서로 통하는 면이 더 크고 깊다는 사실을 해명한다. 불교와 기독교의 종착점, 가령 공(空)과 하느님, 열반과 하느님 나라, 그리스도와 보살, 기도와 염불 등은 결국 동등한 체험의 깊이를 나타내며, 붓다와 예수가 말하고자 했던 세계도 결국 동등하다는 것이다. ‘다르지만 조화한다’라는 말은 “군자는 상대와 조화하면서 차이도 인정한다(君子和而不同)”는 공자의 말씀을 염두에 둔 것으로, 언어와 관념을 넘어서는 근원의 세계, 궁극의 세계를 이야기한다. 기독교가 절대유의 차원에 서 있다면, 불교는 절대무의 차원에 서 있으나, 절대는 절대로 통하는 법이다.

불교적 그리스도인, 폴 니터의 불교
저자는 두 종교 사이를 넘나들며 스스로를 완성시키는 신학자로 미국의 신학자 폴 니터(Paul F. Knitter, 1939- )를 예로 든다. 니터 또한 불교를 창조적으로 소화해낸 대표적 신학자이다. 니터는 신학자로서 불교 언어를 치열하게 소화해, 신학적 양심에 솔직하게 녹여내어 고백하는 데에 독보적인 성취를 이루었다. 저자는 태생이 기독교인이고 일급 신학자이지만, 두 종교를 단순 병렬식으로가 아니라, 하나로 녹여내 살아가는 것이 가능하다는 것을 웅변적이고 체험적으로 보여준 니터를 종교다원주의 신학자이자 불교학자라고 명명한다. 그 밖에도 원불교 사상과 기독교, 쿄토학파와 기독교, 한국의 길희성과 타나베 비교 등을 통해서도 이점을 구명한다.

90점의 불교와 70점의 기독교
저자는 종교의 깊이와 넓이를 수치화해서 불교가 90%쯤 완성된 종교라면, 기독교는 70%쯤 완성된 종교라고 말한다. 그럼에도 불구하고, 이러한 세속적 수치를 넘어서서 불교가 정말로 깊고 넓다면 ‘밖’의 것을 소화해 받아들이는 태도를 좀더 확연히 보여주어야 한다고 강조한다. 그런데 밖을 받아들이려면 관심을 갖고 공부해야 한다. 그런 점에서 불교는 모자라는 30%를 채우려는 기독교인의 노력 이상으로 공부를 심화하여 부족한 10%를 채워야 한다. 기독교는 더 말할 것도 없다. 그러다 보면, 종국에는 딱히 ‘성인이랄 것도 따로 없는 확연무성(廓然無聖)의 진리’를 공

"한국의 간디" - 오강남의 함석헌 이야기 : 네이버 카페

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"한국의 간디" - 오강남의 함석헌 이야기 | 자유게시판

2018.12.16. 17:59

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함석헌

-생명, 평화, 민주, 비폭력 등을 위해 힘쓴 ‘한국의 간디’




“하나님은 다른 데선 만날 데가 없고, 우리 마음속에, 생각하는 데서만 만날 수가 있다. 자기를 존경함은 자기 안에 하나님을 믿음이다……그것이 자기발견이다”


들어가며

다석 류영모 선생이 가장 아끼던 제자가 함석헌 선생이었고, 함석헌 선생이 가장 존경하던 스승이 류영모 선생이었다. 함석헌 선생은 다석의 1주기에 다석 선생의 제자들이 다석 선생의 집에 모였을 때 “내가 부족하지만 이만큼 된 것도 선생님이 계셨기 때문이라는 것을 잘 안다”고 했다.

두 분은 여러 면에서 비슷하면서도 대조적이었다. 우선 11살의 차이였지만 생몰 일자가 거의 같다. 똑같이 3월 13일에 출생하고 돌아가신 날도 류영모 선생님은 2월 3일 저녁, 함석헌 선생님은 2월 4일 새벽으로 몇 시간 차이일 뿐이다. 그야말로 ‘의미 있는 우연’이라고 할까? 두 분 모두 흰 두루마기를 즐겨 입으셨고, 수염을 기르셨다.


그러나 무엇보다 중요한 것은 두 분의 근본 사상이 여러 면에서 같았다는 사실이다. 두 분 모두 2008년 서울에서 열린 세계 철학자 대회에서 한국을 대표하는 사상가로 소개되었다. 필자로서는 류영모 선생을 뵙지 못한 것이 ‘천추의 한’이라면, 함석헌 선생은 여러 번 뵙고, 1979년 캐나다 에드먼튼에 살 때 필자의 집에 유하시면서 필자가 근무하던 알버타 대학교에서 교민을 대상으로 강연도 하시고 종교학과 교수들과 대담도 하실 수 있도록 주선한 것은 더 없는 영광이라 생각된다.

대조적인 점은 류영모 선생에 비해 함석헌 선생은 키도 크시고 외모도 출중하셨다. 그러나 무엇보다 중요한 것은 류영모 선생이 생의 후반에서 비교적 은둔적이고 금욕적인 면이 강했던 데 비해 함석헌 선생은 여러 사람과 함께 어울려 한국 민주화에 직접 참여하시는 등 사회 개혁에도 힘을 많이 쓰셨던 점이라고 볼 수 있다.신비주의 전통에서 즐겨 쓰는 용어를 빌리면 함석헌 선생은 ‘행동하는 신비주의자’라 할 수 있다.

마침 함석헌 선생이 “나는 왜 퀘이커교도가 되었는가”하는 제목의 자서전적인 글을 쓰셨는데, 그것을 토대로 그의 삶을 재구성해 본다.

그의 삶

신천 함석헌咸錫憲(1901~1989)은 (여기서부터 존칭 생략) 평안북도 황해 바닷가 용천에서 아버지 함형택과 어머니 김형도 사이의 3남2녀 중 누님 아래 둘째로 태어났다. 5세경 누님이 배우는 천자문을 옆에서 듣고 모두 외었다. 여섯 살에 기독교 계통의 사립 덕일 소학교에 입학하고 긴 댕기머리를 잘랐다. 함석헌에 의하면 전통 종교가 창조적인 생명력을 잃은 형식적 전통에 불과할 때 ‘바닷가 상놈’의 고장으로 알려진 자기 마을에 새로 들어온 기독교는 사람들에게 희망과 의욕을 넣어주었다고 한다. 그는 기독교 계통 사립 초등학교에서‘하느님과 민족’을 배울 수 있었던 것을 다행으로 여겼다.

“아홉 살 때 나라가 일본한테 아주 망하고 어른들이 예배당에서 통곡하는 것을 보았을 때 어린 마음에 크게 충격을 받았”으나 믿음으로 인해 아주 낙담하지는 않았다고 한다. 후일 함석헌은 자기가 “열세 살까지 지금 생각하기에도 순진한 기독 소년이었다”고 고백한다. 14세에 양시 공립 보통학교에 입학하고, 16세에 졸업한 다음, 평양고등보통학교에 입학했다. 이것은 나중 의사가 될 목적이었다. 공립학교에 다니면서 순진성이 많이 없어지고 과학을 배우면서 성경에 대한 의심이 생기기 시작했다고 한다.

평양고보 2학년 17세에 한 살 아래의 황득순과 결혼했다. 3학년 때인 1919년 3·1운동에 참가했다가 학업을 중단하고 수리조합 사무원, 소학교 선생으로 일하기도 했다. 그해 11월 장남 국용이 출생하고 2년 후 장녀 은수가 태어났다. 그는 모두 2남 3녀를 두었다. 그는 이때를 회고하며 “집에서 2년 동안을 있노라니 운동 이후 폭풍처럼 일어나는 자유의 물결과 교육열 속에서 젊은 놈의 가슴이 타올라 날마다 빈둥빈둥 놀면서 썩고만 있을 수가 없었다”고 했다.

1921년 21세에 다시 학업을 계속하려고 서울로 올라왔지만 4월이라 입학 시기가 지나 어디에도 받아주는 데가 없었다. 그러다가 우연히 길가에서 집안 형 되는 함석규 목사를 만나, 그가 써주는 편지를 가지고 정주 오산학교에 가서 3학년에 편입되었다. 그해 여름이 지나고 류영모가 교장으로 부임하고, 9월 개학식 때 함석헌은 처음으로 류영모를 만나게 되었다. 함석헌에 의하면 그는 류영모의 영향으로 의사가 되겠다는 꿈을 접고 처음으로 한국이 필요로 하는 뭔가를 찾기 시작하고, 또 류영모로부터 노자도 처음으로 알게 되었다. 그 결과 “남을 따라 마련된 종교를 믿기보다는 좀 더 참된 믿음을 요구하는 마음이” 생기기 시작했다. 그러나 그는 교회에서 이런 요구를 충족시키지 못한다는 것을 깨닫게 되었다. 더욱이 교회가 ‘점점 현실에서 먼 신조주의信條主義’, 교리중심주의로 굳어지게 되자 교회에 대해 비판적이 되기 시작했다. 오산학교와 류영모의 영향을 보여주는 대목이다.

함석헌은 1923년 일본 도쿄로 유학을 갔다. 그해 9월에 난 대지진으로 도쿄시의 3분 2가 타버렸다. 일본 정치가들은 민심수습책으로 한국인들이 폭동을 계획한다는 유언비어를 퍼트려 한국인 약 6천명이 학살되었다.이를 본 함석헌은 “기독교를 가지고 내 민족을 건질 수 있을까?” 번민하기 시작했다. 현실적으로는 사회주의 혁명밖에 다른 길이 없다고 생각되었지만 그렇다고 도덕을 무시하는 사회주의운동에 가담할 수도 없었다.오래 동안 기독교와 사회주의 사이에서 고민하게 되었다.

한국 형편으로는 교육이 무엇보다 시급하다는 생각에서 일본 유학을 결심한 그 본래의 의도대로 1924년 지금의 교육대학에 해당하는 도쿄 고등사범학교에 들어갔다. 새로 입학한 기쁨에 교회를 찾아가다가 동갑내기1년 선배인 김교신金敎臣을 만나고, 김교신이 우치무라의 성경연구회에 나간다는 것을 알게 되었다. 우치무라는 오산학교에서 류영모 선생에게서 이미 들어 알고 있던 인물이었다. 그 당시에는 우치무라가 생존인물인지도 몰랐는데, 김교신을 통해 그가 도쿄에 살면서 성경을 가르친다는 사실을 알고 ‘놀라움과 반가움’을 금할 수 없었다. 함석헌은 존경하는 스승 류영모가 언급한 인물이라는 사실 한 가지만으로 우치무라의 무교회 모임에 참석하기 시작했다.

그 모임에서는 별도의 예배형식이 없이 성경을 읽고 십자가에 의한 속죄를 강조하며 해석하는 것이 주된 일이었다고 한다. 여기서 함석헌은 “성경이란 이렇게 읽어 나갈 것이다” 하는 확신이 들었다. 그러면서 사회주의와 기독교 사이에서 머뭇거리던 번민에서 벗어나 ‘크리스챤으로 나갈 것’을 결심하게 되었다.

1928년 교육대학을 졸업하고 귀국, 오산학교로 돌아와 역사 선생으로 일했다. 그러나 역사 선생이 된 것을 후회하게 되었다. 역사란 것이 ‘온통 거짓말투성이’일 뿐 아니라 한국 역사가 ‘비참과 부끄럼의 연속’이어서,학생들에게 그대로 가르치자니 어린 마음에 ‘자멸감과 낙심만’ 심어줄 것 같고, 다른 사람들처럼 과장하고 꾸미려니 양심이 허락하지 않았기 때문이었다. 고민에 고민, 결국 자기에게는 세 가지 버릴 수 없는 것이 있음을 확인했다. 첫째 한민족으로서 민족적 전통을 버릴 수 없고, 둘째 하느님을 믿는 신앙을 버릴 수 없고, 셋째 영국 역사가 H. G. Wells의 The Outline of History를 읽고, 그 영향으로 받아들인 과학과 세계국가주의를 버릴 수 없었다. 이 셋을 어떻게 조화시킬 수 있을까? 이 셋을 다 살리면서 역사 교육을 할 수는 없을까?

그러던 어느 날 어떻게 된 것인지 문득 한 생각이 떠올랐다. ‘고난의 메시야가 영광의 메시야라면, 고난의 역사는 영광의 역사가 될 수 없느냐?’하는 것이었다. 생각이 여기에 미치자 다시 용기가 나 역사 교수를 계속할 수 있었다. 말하자면 한국 역사의 keynote를 ‘고난suffering’으로 보는 역사관이 확립되고 이런 역사관에 입각해서 한국 역사를 재해석하기로 한 것이다.

그때 앞에서 지적한 것처럼 우치무라의 성서연구모임에 참석했던 유학생들 여섯 명이 귀국하여 성서연구모임을 만들고 ��성서조선聖書朝鮮��이라는 동인지를 발간했는데, 함석헌은 ‘고난’의 견지에서 한국 역사를 새로 조명하는 글을 연재했다. 이것이 ��성서적 입장에서 본 조선 역사��라는 명작이 되어 나왔다. 이 책은 나중��뜻으로 본 한국 역사��라는 이름의 개정판으로 나왔고, 류영모의 맏아들이 번역하여 영문판으로도 나왔다.

오산학교에 10년간 있었는데, 그때는 스스로 ‘십자가 중심 신앙에 충실한 무교회 신자’였다고 했다. 그러나 본래 교파를 싫어하여 무교회라는 것이 생겼는데, 아이러니하게도 무교회도 하나의 교파로 굳어가는 것 같고, 또 우치무라에 대한 개인숭배 태도가 보이기도 하는 것 같아 반감을 느끼고, 더욱이 중요한 것은 자주적으로 생각을 깊이하면서 예수가 내 죄를 대신해서 죽었음을 강조하는 우치무라의 십자가 대속 신앙을 받아들일 수가 없게 되었다. 심정적으로는 무교회주의에서 떠났지만, 그것을 크게 공표하여 부산을 떨 필요를 느끼지 않아 그런대로 몇 년을 지났다.

오산에 있으면서 한국의 구원은 ‘믿음을 중심으로 하는 교육을 통해 농촌을 살려내는 것’이라 생각하고 자기가 오산에 온 것도 이를 실천하기 위함이라고 믿었다. 그러나 1936~1937년 한국인의 민족정신을 말살하려는 일본의 식민지 정책이 점점 가혹해지자 함석헌은 죽을 지언정 이에 맞서야 한다고 하였지만 오산학교 행정자 측은 어쩔 수 없이 타협하는 쪽으로 기울어짐에 따라 그는 평생을 바칠 마음으로 왔던 학교를 떠날 수밖에 없었다. 1938년 봄 “눈물로 교문을 나왔다.”

교문은 나왔지만 차마 학생들을 떠날 수는 없었다. 오산에 머물면서 일요일마다 학생들을 만났다. 그렇게 2년을 보내다가, 후배 김두혁이 평양 시외에서 경영하던 덴마크식 송산농사학교를 넘겨주겠다고 하여 1940년 그리로 갔다. 가자마자 설립자가 독립 운동에 가담했다는 혐의로 검거됨에 따라 함석헌도 덩달아 감옥에 들어가게 되었다. 억울하게 1년간 옥살이를 하고 나오니 아버지도 세상을 떠나고 집안이 말이 아니었다. 고향에서 농사를 짓고 있는데, 1942년 김교신이 ��성서조선��에 실린 ｢조와弔蛙｣라는 우화 때문에 잡지에 관여했던 사람들이 모두 잡혀가는 사건이 터져, 다시 감옥에 들어가 1년의 옥고를 치르고 나왔다. 이 때문에 나중 독립유공자 자격으로 대전 국립묘지에 이장될 수 있게 된 것이다. 출옥 후 다시 농사를 짓고 있는데, 2년 후 해방이 되었다.

함석헌은 이때까지 감옥을 네 번, 그 후로도 세 번 더 들어갔는데, 감옥에 있을 때 얻은 것이 가장 많았다고 한다. 그는 감옥을 ‘인생대학’이라 부르고, 감옥 속에서 불교 경전도 보고, 노자, 장자도 더 읽을 수 있었을 뿐 아니라 ‘어느 정도의 신비적인 체험’도 얻었다고 한다. 이런 경험을 통해 ‘모든 종교는 궁극에 있어서는 하나라는 확신’에 이를 수도 있었다. 함석헌은 감옥에서 깨달은 바를 스스로 다음과 같이 정리했다.

“이것은 단순히 국경선의 변동에만 그치지 않을 것이다. 인간 사회의 구조가 근본적으로 달라지려는 세계혁명의 시작이다. 세계는 한 나라가 되어야 한다. 국가관이 달라져야 한다. 대국가주의시대大國家主義時代가 지나간다. 세계관이 달라지고 종교가 달라질 것이다. 아마 지금과는 딴판인 형태를 취할 것 아닐까? 종교의 근본 진리야 변할 리 없지만 모든 시대는 그 영원한 것의 새로운 표현을 요구한다. 각 시대는 제 말씀을 가진다. 장차 오는 시대의 말씀은 무엇이며, 누가 받을까? 새 종교개혁이 있기 위해 이번도 새 학문의 풍(風)이 일어나야 하지 않을까? 그러면 역시 과거의 새로운 해석이 있어야 할 것이다. 새로운 고전古典 연구가 필요하다.그 고전은 어떤 것일까? 서양 고전이 될 수는 없다. 그것은 이미 다 써먹었다. 그럼 동양 고전을 다시 음미하는 수밖에 없을 거다.막다른 골목에 든 서양문명을 건지는 길은 동양을 새로 맛보는 데서 나올 것이다.”

특히 종교 문제에 초점을 맞추었는데, 기성 종교는 국가주의와 너무 깊이 관련되었기에 낡은 문명과 함께 역사의 쓰레기통으로 들어갈 수밖에 없을 것이라고 했다. 마치 ‘종교 없는 그리스도교’를 말한 디트리히 본회퍼나 2000년 전 예수 탄생 때 동방에서 선물이 온 것처럼 지금도 ‘동방에서 새로운 정신적 선물이 와야 한다’고 한 토마스 머튼을 읽는 기분이다.

해방 후 사람들의 강권에 의해 임시자취원회 위원장이 되고, 이어서 평안북도 임시정부 교육부장의 책임을 맡기도 했다. 반공 시위인 신의주 학생시위의 배후로 지목되어 소련군 감옥에 두 번이나 투옥되었다. 밀정이 되기를 요구하는 소련군정에 더 이상 견딜 수가 없어 남한으로 넘어왔다. 1947년의 일이다.

월남하여서는 무교회 친구들의 협력으로 일요 종교 강좌를 열어 1960년까지 계속하면서 말로나 글로 자신의 생각을 펼쳤다. 젊은이들 사이에 그의 사상에 공명하는 사람들이 많이 생겼다. 필자도 ｢생각하는 백성이라야 산다｣ 등 그 당시 ��사상계思想界��에 실린 그의 글들을 읽었다. 그의 생각이 일반에게 알려지면서 한국 교회는 그를 이단으로 낙인찍고, 그의 무교회 친구들도 그를 멀리하기 시작했다. 세 가지 주된 이유는 그가 십자가를 부정하고, 기도하지 않고, 너무 동양적이라는 것이었다. 그러나 함석헌은 십자가를 부정하는 것이 아니라 ‘바라보는’ 십자가에서 ‘몸소 지는’ 십자가를 강조한 것이고, 기도도 ‘형식과 인간끼리의 아첨에 지나지 않는’ 공중기도를 삼갈 뿐이라고 하고, 동양 종교의 ‘깊은 뜻을 알지 못하고 그저 교파적인 좁은 생각’으로 동양적인 것을 배척하는 것에는 결코 동조할 수 없었다고 한다. 결국 표층 종교에 속한 사람들이 심층 종교로 들어가는 함석헌을 이해할 수 없었던 셈이다.

그러나 이런 일로 구태여 무교회와 결별할 생각은 없었다. 무교회를 떠난 결정적 계기는 ‘중대한 사건’ 때문이었다. 그가 오산 시절부터 간디를 알고 오래 동안 간디를 좋아해 간디 연구회를 만들 정도였는데, 동지들 사이에서 간디의 아슈람 비슷한 것을 만들자는 제안에 따라 1957년 천안에 ‘씨알농장’을 만들고 젊은 몇 사람과 같이 지내게 되었다. 이때 ‘도저히 변명할 수 없는 잘못’을 저질렀다. 형세는 돌변했다. 친구들이 모두 외면하고 떠나버린 것이다. 견딜 수 없이 외로웠다. 그러면서 관념적으로 믿고 있고 감정적으로 감격하던 십자가가 본인에게도 다른 사람에게도 아무 소용이 없음을 절감하게 되었다. 그는 그때의 심정을 다음과 같이 표현했다.

“십자가도 거짓말이러라
아미타불도 빈말이러라
“우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고”도 공연한 말 뿐이러라
내가 쟝발장이되어 보자고 기를 바득바득 쓰건만 나타나는 건 미리엘이 아니고 쟈벨 뿐인 듯이 보이더라
무너진 내 탑은 이제 아까운 생각 없건만 저 언덕 높이 우뚝우뚝 서는 돌탑들이 저물어가는 햇빛을 가리워 무서운 생각만이 든다.”

이때를 예견한 것인가? 함석헌은 1947년 월남 이후 지은 그의 시 ｢그대 그런 사람을 가졌는가?｣에서도 이와 비슷한 심정이 토로하고 있다.

“만리 길 나서는 길
처자를 내맡기며
맘놓고 갈만한 사람
그 사람을 그대는 가졌는가
온세상 다 나를 버려
마음이 외로울 때에도
‘저맘이야’하고 믿어지는
그 사람을 그대는 가졌는가


탔던 배 꺼지는 시간
救命袋 서로 사양하며
‘너만은 제발 살아다오’할
그 사람을 그대는 가졌는가


不義의 死刑場에서
‘다 죽여도 너희 세상 빛을 위해
저만은 살려 두거라’일러줄
그 사람을 그대는 가졌는가


잊지못 할 이 세상을 놓고 떠나려할 때
‘저 하나 있으니’하며
빙긋이 웃고 눈을 감을
그 사람을 그대는 가졌는가

온 세상의 찬성보다도
‘아니’하고 가만히 머리 흔들 그 한 얼굴 생각에
알뜰한 유혹을 물리치게 되는
그 사람을 그대는 가졌는가”

스승 류영모마저도 그를 공개적으로 질책하고 끝내 그를 내쳤다. 그러나 물론 그에 대한 사랑을 버린 것은 아니었다. ��다석일지��에 보면 “함은 이제 안 오려는가. 영 이별인가” 하며 탄식하는 등 7~8회에 걸쳐 제자 함석헌을 그리는 글이 나온다. 류영모는 “내게 두 벽이 있다. 동쪽 벽은 남강 이승훈 선생이고 서쪽 벽은 함석헌이다”고 할 정도였다.

심정적으로는 그럴지라도 겉으로는 스승으로부터도 버림받아 홀로 된 그에게 퀘이커가 나타났다. 퀘이커에 대해서는 오산 시절부터 들었지만 ‘좀 별난 사람들’이라는 정도로만 알고 있었는데, 한국 전쟁 후 구호사업으로 한국을 찾은 퀘이커들을 만나 처음으로 퀘이커 신도가 된 이윤구를 통해 퀘이커를 접하게 되었다. ‘갈 곳이 없는’ 상태에서 ‘물에 빠진 사람이 지푸라기라도 붙드는 심정으로’ 퀘이커 모임에 나갔다. 1961년 겨울이었다. 이렇게 되어 1962년 미국 펜실베이니아 주에 있는 퀘이커 훈련 센터인 펜들힐Pendle Hill에 가서 열 달 동안, 비슷한 성격의 영국 버밍엄에 있는 우드브루크Woodbrooke에 가서 석 달 동안 지내게 되었다. 이때까지만 해도 특별히 퀘이커가 될 생각은 없었다. ‘하룻밤 뽕나무 그늘 밑에서 자고 가려는 중의 심정’이었다. 그러다가 1967년 미국 북 캐롤라이나에서 열렸던 퀘이커 세계 대회에 퀘이커 친우들이 그를 대해 주는 데 어떤 책임감 같은 것을 느껴서 결국 퀘이커 정회원이 되었다. 그러면서도 그는 그의 심정을 다음과 같이 읊었다.


“그래도 나는 여전히 ‘수평선너머’를 내다봅니다.
내가 황햇가 모래밭에서 집을 지었다 헐면서 놀 때에 내다보던 수평선,
피난 때 낙동강 가에서 잔고기 한 쌍 기르다 죽이고 울면서 내다보던 수평선,
영원의 수평선너머를 나는 지금도 내다봅니다.”

함석헌은 류영모와 달리 현실참여에 적극적이었다. 1961년 장면 정권 때 국토 건설단에 초빙되어 5·16 군사 정권이 들어오기 전까지 정신교육 담당 강사로 활동하기도 했다. 1970년에는 잡지 ��씨의 소리��를 창간하여 그의 ‘씨 사상’을 널리 펼치고 동시에 군사정권에 반대하는 목소리를 대변하기도 했는데, 1980년 전두환 신군부 정권에 의해 폐간되었다가 1988년 8년 만에 복간되었다. 군사 정권에서는 군사 독재에 맞서서1974년 윤보선, 김대중 등과 함께 민주회복국민운동본부의 고문역을 맡아 시국선언에 동참하는 등 민주화 운동에 앞장서느라 여러 차례 옥고를 치렀다. 이런 민주화 운동을 인정받아 1979년과 1985년 두 차례에 걸쳐 미국 퀘이커 봉사회의 추천으로 노벨 평화상 후보자로 선정되기도 했다.

1989년 췌장암으로 서울대학교 병원에 입원, 2월 4일 새벽 5시 28분, 87년 11개월 가까이, 날짜로 33,105일을 사시고 세상을 떠났다. 함석헌을 따르며 그의 가르침을 받은 박재순 박사에 의하면, 돌아가시기 전 산소호흡기로 생명을 연장시키려 애쓰셨다는데, 그것이 스승 류영모가 돌아가신 날에 맞추려고 그런 것이 아니었던가 생각된다고 한다. 장례식은 조문객 2 명이 오산학교 강당에 모여 오산학교장으로 치르고 경기도 연천읍 간파리 마차산에 묻혔다가, 2002년 8월 15일 독립유공자자로 건국훈장이 추서되고, 이에 따라 대전 국립 현충원으로 이장되었다. 영원한 ‘들사람’에게는 약간 의외의 조치가 아닌가 여겨지는 면도 있다.
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그의 가르침

함석헌은 동서고금의 정신적 전통에서 낚아낸 깊은 사상을 바탕으로 일생을 통해 일관되게 생명, 평화, 민주,비폭력 등을 위해 힘쓴 ‘행동하는 신비주의자’, 세간에서 말하는 ‘한국의 간디’라 할 수 있다. 성경에 보면, “제자가 그 선생보다 높지 못하나 무릇 온전케 된 자는 그 선생과 같으리라”(누가복음6:40) 했다. ��도마복음��이나 ��장자��에도 비슷한 말이 있다. 류영모 선생님의 제자이지만, 어느 면에서 스승이 이루지 못한 부분을 보충했다는 의미에서 ‘청출어남이청어남靑出於藍而靑於藍’의 경우라 볼 수도 있지 않을까?

이제 함석헌의 사상이 어떻게 세계 종교의 심층, 곧 신비주의 전통과 통하는가, 그의 가르침이 어떻게 우리가 살펴본 인류의 정신적 스승들의 사상을 통섭하고 있는가, 몇 가지 예를 들어 간단히 살펴보기로 한다.

첫째는 경전을 ‘끊임없이 고쳐 해석해야’ 한다는 가르침이다

“경전의 생명은 그 정신에 있으므로 늘 끊임없이 고쳐 해석하여야 한다.…… 소위 정통주의라 하여 믿음의 살고 남은 껍질인 경전의 글귀를 그대로 지키려는 가엾은 것들은 사정없는 역사의 행진에 버림을 당할 것이다. 아니다, 역사가 버리는 것이 아니라 자기네가 스스로 역사를 버리는 것이다.”

종교적 진술을 문자적으로 이해하려는 ‘정통주의나 근본주의적’ 태도는 종교의 더욱 깊은 뜻을 이해하는 데 가장 큰 걸림돌이 된다. “성경을 문자적으로 읽으면 심각하게 받아들일 수 없고, 심각하게 받아들이려면 문자적으로 읽을 수 없다”고 한 신학자 폴 틸리히의 말이 생각나는 대목이다. 경전은 달을 가리키는 손가락과 같다. 그 자체로는 의미가 없는 것이다.

둘째는 ‘자라나는 신앙이 되게 하라’는 것이다.

“신앙은 생장기능生長機能을 가지고 있다. 이 생장은 육체적 생명에서도 그 특성의 하나이지만, 신앙에 있어서도 그러하다. 신앙에서 신앙으로 자라나 마침내 완전한 데 이르는 것이 산 신앙이다.”


“옛 전통을 자랑하는 교회는 낡아 빠진 종교다. 우리들만이 유일한 진리라고 말하는 종교는 낡아 빠진 종교이다. 신학적인 설명을 강요하기 휘해 과학을 원수처럼 생각하는 종교도 역시 낡아 빠진 종교다.”

자라지 않은 신앙은 죽은 신앙, 생명이 없는 신앙이다. 물로 세례를 받은 사람은 다시 바람(성령)으로 세례를 받고 결국에는 불로 세례를 받아야 한다는 『도마복음』의 주장과 일맥상통한다. 우리의 의식구조가 변화를 받아 점점 더 깊은 차원의 실재를 볼 수 있어야 한다는 뜻이다.

셋째는 ‘하나님은 내 마음 속에’라는 것이다.

“하나님은 다른 데선 만날 데가 없고, 우리 마음속에, 생각하는 데서만 만날 수가 있다.
자기를 존경함은 자기 안에 하나님을 믿음이다……그것이 자기발견이다.“

내 속에 있는 하나님이 바로 나의 가장 ‘본질적인 나’라는 뜻에서 내 속에 있는 하나님이 바로 나의 참 나라 할 수 있다. 내 속에 있는 하나님을 발견하는 것이 바로 나의 참 나를 발견하는 것이다. 이런 발견을 일반적으로 일컬어 ‘깨침’이라 한다. 심층 종교에서 말하는 가장 중요한 요소를 지적하고 있다.


넷째, ‘예수가 아니라 그리스도’이다.

“나는 역사적 예수를 믿는 것이 아니다. 믿는 것은 그리스도다. 그 그리스도는 영원한 그리스도가 아니면 안 된다. 그는 예수에게만 아니라 본질적으로는 내 속에도 있다. 그 그리스도를 통하여 예수와 나는 서로 다른 인격이 아니라 하나라는 체험에 들어갈 수 있다. 그때에 비로소 그의 죽음은 나의 육체의 죽음이요, 그의 부활은 내 영의 부활이 된다. 속죄는 이렇게 해서만 성립된다.”

놀라운 통찰이다. 

예수는 자기 속에 있는 그리스도, 혹은 그리스도 의식Christ-consciousness임을 발견한 분이다. 

우리도 우리 속에 있는 그리스도를 발견하면 예수와 같은 그리스도 의식에 동참하여 그와 일체감을 가질 수 있다. 

1945년에 발견된 ��도마복음��을 비롯하여 심층 종교의 기본 가르침과 일치하는 것이다.

다섯째는 ‘사랑이 이긴다’는 가르침이다.

“평화주의가 이긴다.
인도주의가 이긴다.
사랑이 이긴다.
영원을 믿는 마음이 이긴다.”


지금까지 살펴본 것처럼, 세계 거의 모든 종교 신비주의 심층 전통에서는 나와 하느님이 하나임을 말함과 동시에 나와 다른 이들, 다른 사물들과도 결국 일체임을 깨닫는 것이 중요하다고 강조한다. 마이스터 에크하르트의 말이다. “어떤 경우가 천박한 이해인가? 나는 답하노라. ‘하나의 사물을 다른 것들과 분리된 것으로 볼 때’ 라고. 그리고 어떤 경우가 이런 천박한 이해를 넘어서는 것인가? 나는 말할 수 있노라. ‘모든 것이 모든 것 안에 있음을 깨닫고 천박한 이해를 넘어섰을 때’라고.”


여섯째는 ‘너와 나는 하나’라는 가르침이다.
“나는 나 혼자만 있는 것이 아니다. 남과 같이 있다. 그 남들과 관련 없이 나는 있을 수 없다. 그러므로 나와 남이 하나인 것을 믿어야 한다. 나·남이 떨어져 있는 한, 나는 어쩔 수 없는 상대적인 존재다. 그러므로 나·남이 없어져야 새로 난 ‘나’다. 그러므로 남이 없이, 그것이 곧 나다 하고 믿어야 한다.”

함석헌은 “내 속에 참 나가 있다”, “이 육체와 거기 붙은 모든 감각·감정은 내가 아니다”, “나의 참 나는 죽지도 않고, 늙지도 않고, 변하지도 않고 더러워지지도 않는다”고 하면서, 그러나 이것만으로는 부족하고 나와 만물이 하나임을 알아야 함을 강조하고 있다. 가히 사사무애事事無礙의 경지다.

일곱째는 ‘다름을 인정하라’는 것이다.

“우리의 생각이 좁아서는 안 되겠지요. 우주의 법칙, 생명의 법칙이 다원적이기 때문에 나와 달라도 하나로 되어야지요. 사람 얼굴도 똑같은 것은 없지 않아요? 생명이 본래 그런 건데, 종교와 사상에서만은 왜 나와 똑같아야 된다고 하느냐 말이야요. 생각이 좁아서 그렇지요. 다양한 생명이 자라나야겠는데……”

이사야나 아모스만이 하느님의 예언자가 아니라 동양의 공·맹, 노·장도 모두 다 하느님의 예언자다.

궁극적 실재가 인간의 이성으로 완전히 파악될 수 없다는 것을 알면 말이나 문자로 표현된 것의 절대적 타당성을 인정할 수 없다. 궁극 실재에 대한 우리 인간의 견해見解는 그 타당성이 결할 수밖에 없다. 모든 견해가 이럴 진데 나의 견해만 예외적으로 절대로 옳다고 주장할 수가 없다. 자연히 다원적 사고를 인정하게 된다.거의 모든 심층 종교, 신비주의 전통에서 한결같이 주장하는 바이다.

이런 몇 가지 예만으로도 함석헌의 사상이 류영모의 사상과 마찬가지로 세계 신비전통과 맥을 같이 한다는 것을 아는 데 충분하리라 생각한다. 특히 오늘 한국의 종교들이 거의 표층 종교 일색으로 변해 있는 상태에서 이들의 가르침이 얼마나 귀중한가 하는 것을 다시 마음에 새기게 된다. 들어가는 말에서 언급한 것처럼 독일 신학자 칼 라너Karl Rahner나 도로테 죌레Dorthee Soelle가 미래의 종교는 어쩔 수 없이 심층적인 종교, 신비주의적 종교일 수밖에 없다고 했을 때 류영모·함석헌의 사상에서 미래 종교의 광맥을 보는 듯하다 하면 과장일까?*

#함석헌 #오강남 #경계너머아하 #류영모

Encounters With Silence by Karl Rahner | Goodreads Amazon

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Encounters With Silence
by  Karl Rahner,

James M. Demske (Translator)
4.31 · Rating details · 144 Ratings · 17 Reviews

One of the classics of modern spirituality, 

Encounters with Silence is one of Karl Rahner's most lucid and powerful books. 

A book of meditations about man's relation with God, 

it is not a work of dry theology, but rather a book of prayerful reflections on love, knowledge, and faith, obedience, everyday routines, life with our friends and neighbors, our work and vocation, and human goodness. 

The immense success of this moving work is a tribute to its practicality and the ability of the great theologian to speak simply and yet profoundly to ordinary men and women seeking an inspiring guide to the inner life, one that never forsakes the world of reality. The book is cast in the form of a dialogue with God that moves from humble but concerned inquiry to joyful contemplation. (less)

Paperback, 96 pages
Published June 30th 1999 by St. Augustines Press (first published 1960)
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Sep 26, 2012

booklady rated it really liked it
Shelves: autobiography, favorites, non-fiction, poetry, prayer, worth-reading-over-and-over, spiritual, 2014
Encounters with Silence is sublime! Each chapter is a love letter written by Karl Rahner to God, but often as I was reading these meditations I forgot I was the reader and felt as if I could have been the writer/speaker. Rahner’s thoughts and prayers were my own, or anyway they were what my heart would like to say but often cannot find the words.

There are ten chapters in the book. Each chapter concerns a particular topic or concern, so in that sense, you could read a specific chapter if you were struggling with a problem(s) in an area of your spiritual life. 

The chapters are as follows:

I. GOD OF MY LIFE
II. GOD OF MY LORD JESUS CHRIST
III. GOD OF MY PRAYER
IV. GOD OF KNOWLEDGE
V. GOD OF LAW
VI. GOD OF MY DAILY ROUTINE
VII. GOD OF THE LIVING
VIII. GOD OF MY BROTHERS
IX. GOD MY VOCATION
X. GOD WHO IS TO COME

I’d be hard pressed to say which is my favorite, but I found chapters 7 and 8 spoke to me the most. Chapter 7 dealt with the silence of those dearly beloved who have gone on before us and Chapter 8 dealt with difficulties we have with the living. Chapter 10 was also interesting as an Advent Reflection. Definitely a book, and an author, I’ll return to and recommend.
(less)
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Apr 20, 2010Emily rated it it was amazing
Shelves: favorites, theology, rahner, prayer-meditations
It's amazing how well Rahner can illustrate the emotional suffering and questioning of humans. It is as if he knows exactly what I am going through. I would recommend Rahner to anyone interested in defining the difficulties in faith and wishing to find guidance.
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Apr 07, 2009Nate rated it it was amazing
Shelves: catholic, theology, spiritual-life
Holy holiness! This was a great book! I already immensely respected Rahner for his theological work. This was a window into his personal prayer life. He's extremely honest with God about doubts, discouragements, and frustrations, but he also draws on profound theological resources to come to terms with some of the complexity that he feels at times. I would recommend this to anyone who is looking for a model of how to be open and honest with God in a way that does not leave questions unanswered yet deepens appreciation for God's mystery.

Favorite quote from the book: "Why have You kindled in me the flame of faith, this dark light which lures us out of the bright security of our little huts into Your night?" (less)
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Jan 10, 2012Jenn rated it it was amazing
Shelves: faith, continually-reading
This is a short little book that needs to be read very slowly, taking in every sentence. It is a peek into the prayer between man and God. In a way it is like reading the psalms; each chapter/prayer starts out questioning or in doubts and ends with the trust in God. It reminds me that prayer isn't just the reciting of prayers but real unedited conversation with God: who I am now; where I am now spiritually; my frustrations and failures, my joys and hopes.
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May 31, 2011Hank Hurley rated it it was amazing
This is truly one of the best books on prayer I have read - it is really a series of prayers by the author that explore our relationship with God. Wonderful!
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May 20, 2017Samcwright rated it really liked it
A brief beautiful book that expresses thoughts about my relationship with God that I am often unable to articulate.

"Why do you enjoin me to speak with you, when you don't pay attention to me? Isn't your silence a sure sign that you're not listening? Or do you really listen quite attentively, do you perhaps listen my whole life long, until I have told you everything, until I have spoken out my entire self to you? Do you remain so silent precisely because you are waiting until I am really finished....are you silent so that you can one day bring to a close the lifelong monologue of a poor human being, burden by the darkness of this world, by speaking the luminous word of eternal life, in which you will express your self in the depths of my heart?" - Karl Rahner (less)
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Oct 03, 2013Karin rated it it was amazing
This is it. Beautifully written, beautifully intimate conversation between one man and his God. It's a book so dense with wisdom and meaning that I had to read it very slowly -- one chapter at a time -- many times aloud. And when I finished, I opened the book again at the first chapter and started over.
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May 12, 2015Jacob Frank rated it it was amazing
Shelves: christianity
A short, but penetrating set of meditations. Rahner seems quite uninhibited in conveying his internal dialogue and self-questioning. He has some striking insights around the question of the encounter between an infinite and a finite being and all the various paradoxes that raises. Well worth reading.
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Oct 10, 2014Adam Shaeffer rated it really liked it
This is a beautiful little book. Rahner's prayers are theologically deep, his questions piercing, but his interactions with God are tender and yearning. The mixture of theology, mysticism, and prayers of adoration reminds me of Tozer and is just as lovely to read.
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Jun 13, 2014Rebekah rated it it was amazing
A powerful book. One that I will come back to and read again several times I am sure. And each time I'll connect with different thoughts or insights in various ways.
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Sep 12, 2018Steve rated it really liked it
Shelves: books-of-2018, personal-development, philosophy, theology
A set of prayer-like reflections on who God is, in the process of addressing Him. They are thoughtful and reflect our wrestling with the mystery of God, his ways and grace and our own finiteness.
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Jan 21, 2018Theresa rated it really liked it
Published fifty eight years ago, but still relevant and inspiring today.
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Jun 29, 2018Cameron Climie rated it liked it
Shelves: theology
A prayerful meditation on the nature of God that is both moving and yet highly inconsistent. Its best sections - particularly on Knowledge, Death, and Life - are powerful and eye-opening.
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Jan 31, 2010Gala rated it really liked it
i am a big fan of people who let us in on their interior worlds of prayer or meditation, especially when they are forthright about their doubts and struggles, and especially when they are as poetic and visual as rahner. he builds rooms of thought and furnishes them.
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Jan 23, 2010

pjr8888 rated it it was amazing
Shelves: religion-spirituality
prayers of a dogmatic theologian... sometimes profound, sometimes illuminating, sometimes convoluted, sometimes ethereal, always challenging.
a step away from the quotidian.



my copy is c 1968, The Newman Press, Westminster, Maryland. Twelfth printing, 1967.

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From other countries

Book Glutton
5.0 out of 5 stars Rahner expressing his innermost self in a dialogue with GodReviewed in the United States 🇺🇸 on 5 May 2020
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Most people know Karl Rahner as a great German theologian, but have not seen him expressing his innermost self in a dialogue with God like this. In this book, he does just that. One of its reviewers said that this represents “one of the finest functions of the theologian; to show that the study of theology reaches its heights when it blossoms into prayer….” In many ways, Rahner is expressing in words what I’m sure many of us feel deep within us—what we all struggle with at one time or another—what we all may at times find difficult to verbalize or express. In some way, he is expressing the human condition, as seen in an awakened mind, or felt in a humble heart, truly aware of itself—aware of its great poverty and needs, while acknowledging its impotence and powerlessness. In this frame of mind, he asks,

“How can I pray with love, when the prayer of love is the absolute surrender of the heart from its deepest roots, the throwing open of the inmost sanctuary of the soul? I don’t have the strength even to budge the heavy gates of this sanctuary—I can only stand helpless and feeble before the ultimate mystery of myself, a mystery which lies buried, immovable and unapproachable, in depths beyond the reach of my ordinary freedom.”

With him, we can ask the same questions. How can we present ourselves to God? How is it possible? How can we do what is beyond the capacity of sinful human beings? If, with him, we cannot even “budge the heavy gates,” that lead to our own depths and inner being, how can we ever hope to approach and budge the gate that leads to God’s sanctuary?

If a great theologian can ponder and grapple, wrestle and muse on such matters and questions, we should not feel bad or surprised if these have caused us to consider and seek to understand and try to clench the meaning of these difficult issues. Actually, he is describing a quest with which many saints, mystics and spiritual writers were familiar. Saint Augustine prayed: “Lord that I may know me; and I may know Thee.” Father Scupoli, in The Spiritual Combat, says that the Spiritual Life consists in, “knowing the infinite greatness and goodness of God, together with a true sense of our own weakness and tendency to evil ... and in renouncing our will to follow His.” In a very similar way, Rahner entreats God.

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The Idler
3.0 out of 5 stars A decent, if problematic start to reading RahnerReviewed in Canada 🇨🇦 on 8 November 2015
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I really wanted to like this book, and in some ways, I really do. However, there is something off about the tone of it that I simply can't shake.
Karl Rahner, for those not in the know, is one of the most famous and influential theologians of 20th century Catholicism. His work has had a lasting impact, for better or worse, on post-Vatican II Catholicism. Despite his not having the ardent fan club that more conservative members of the nouvelle theologie movement such as de Lubac and von Balthasar have, Rahner has arguably proven to be a greater influence on Catholicism than either combined. Again, this is a negative or a positive thing depending entirely on your view of post-conciliar Catholicism.
Anyway - "Encounters With Silence" was a book that interested me right from the get go. I love the cover artwork of the book - its simplicity and minimalist presentation are most inviting. The book itself is essentially a series of meditations written as conversational letters to God, and each seems to encapsulate much of Rahner's notoriously difficult theologizing into much more readable meditations. In a kind of one-sided conversation with the silent God who yet speaks, Rahner lets loose his inner feelings about practically everything in his life, both spiritual and practical.
The problem I have is that the book seems so rooted in a kind of banal spirituality. Rather than plead or ponder, Rahner sometimes dips into outright whining about the laws of the church and his mundane everyday life. The tone is frustrating in its pettiness at times, and I found that it took away from what would otherwise be some solid meditative writings by an established giant of 20th century theology.
Nonetheless, it is a work worth getting if you are not wanting to dive into Rahner's theology proper, but rather wanting to just have a sample of his thought. Rahner's thought has since become unfashionable in more conservative Catholic circles, but it cannot be denied that his influence continues in Catholicism to this day. Here is a good start to understanding why.

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jigsawpuzzler
5.0 out of 5 stars An uplifting bookReviewed in the United States 🇺🇸 on 25 May 2021
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A beautiful book comprised of meditations. Not typical Rahner in that each meditation is grounded in concrete language, as opposed to abstraction. The meditations themselves are only four or five pages long. This book would make a nice gift for any Christian, not just Roman Catholics.

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PhiloX
5.0 out of 5 stars The Silent but Loving GodReviewed in the United States 🇺🇸 on 23 February 2004
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Traveling the Christian Mystic path, many may end up with silent prayer, experiencing the holiness of God in one's heart & afterwards in death. When the scripture "I shall know even as I am known" will become a reality for us all. Karl Rahner, an Austrian Roman Catholic priest, philosopher, & mystic writes in an almost 'Martin Buber' poetic fashion expressing in words what can't be spoken. Questioning, Reflecting, & Meditating on such topics as 1. God of My Life, 2. God of My Lord Jesus Christ, 3. God of My Prayer, 4. God of Knowledge, 5. God of Law, 6. God of My Daily Routine, 7. God of the Living, 8. God of My Brothers, 9. God of My Vocation, 10. God Who is to Come. Each topic is done within a short chapter, all in 87 pages. This book is very 'Universal' (one of the meaning behind the word Catholic) for Protestants & Eastern Orthodox to read with a careful eye overlooking a few 'Roman' references. Read a topic chapter a night before going to bed for best spirtual effect.

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Thomas J Owens
5.0 out of 5 stars ReceivedReviewed in the United States 🇺🇸 on 16 November 2021
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Daniel Scalph
5.0 out of 5 stars Karl Rahner as a human being...Reviewed in the United States 🇺🇸 on 19 May 2015
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I love Rahner's theological works, but sometimes my head can't handle too much formal theology. When I'm in a more contemplative mood, this slim volume is perfect to read and reflect on. The voice of these musings, which are addressed directly to God, is different than his more formal works: humble, vulnerable, unsure...a side of Rahner is revealed that anyone can identify with. This is all the more encouraging to the common sinner such as myself, as he is arguably one of the most influential Catholic theologians of modern times. I only wish there were many, many more reflections in the book. It ends all too quickly.

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maryb
5.0 out of 5 stars This book brought my husband, a long time athiest, to belief in God.Reviewed in the United States 🇺🇸 on 29 August 2018
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I loved the honest representation of a agnostic seeking to know spiritual truth in clear, honest, confessional conversation with God. But what is clear is a genuine seeking of Truth and a willingness to listen while seeking...a confidence that God would answer...and was answering...even while questions (prayers) were being voiced. Beautiful!

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E. G.
5.0 out of 5 stars Powerful, thought provoking, pure poetryReviewed in the United States 🇺🇸 on 10 September 2015
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Good books create a world for you to live in. Great books do so unbeknownst to you. This book is pure poetry. You think you know God, you know how to talk to Him, Rahner's writings take you deeper. The imagery in Rahner's descriptions is so powerful. A great read for someone who wants to go deeper theologically without feeling like they're reading a textbook of information. This is more of a "devotional" book, but very powerful.

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Jean Henderson
5.0 out of 5 stars It is a book that will make you aware of the importance of silence regarding personal growth.Reviewed in Canada 🇨🇦 on 17 August 2018
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There is nothing to dislike with this book. It is a book that makes you think. It is a spiritual book. I am so glad I heard about it and bought it.
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ukjbra2
5.0 out of 5 stars Makes you think about other peoples struggleReviewed in the United Kingdom 🇬🇧 on 22 September 2018
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Not heavy theology, but his personnel encounter with God. An excellent read that still gets the brain churning and makes you realise we all struggle sometimes.
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Karl Rahner - Wikipedia

Karl Rahner - Wikipedia






Karl Rahner
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Karl Rahner
SJ

Portrait of Rahner by L. M. Cremer
Born 5 March 1904
Freiburg im Breisgau, Grand Duchy of Baden, German Empire
Died 30 March 1984 (aged 80)
Innsbruck, Tyrol, Austria
Alma mater

University of Freiburg
University of Innsbruck

Era 20th-century philosophy
Region Western philosophy
School Transcendental Thomism

Main interests Christology, Trinity, faith

Influences[show]

Influenced[show]


Karl Rahner SJ (5 March 1904 – 30 March 1984) was a German Jesuit priest and theologian who, alongside Henri de Lubac, Hans Urs von Balthasar, and Yves Congar, is considered one of the most influential Roman Catholic theologians of the 20th century. He was the brother of Hugo Rahner, also a Jesuit scholar.

Rahner was born in Freiburg, at the time a part of the Grand Duchy of Baden, a state of the German Empire; he died in Innsbruck, Austria.

Before the Second Vatican Council, Rahner had worked alongside Congar, de Lubac, and Marie-Dominique Chenu, theologians associated with an emerging school of thought called the Nouvelle Théologie, elements of which had been condemned in the encyclical Humani generis of Pope Pius XII. Subsequently, however, the Second Vatican Council was much influenced by his theology and his understanding of Catholic faith.[1]


Contents
1Biography

2Work
2.1Foundations of Christian Faith
2.2Economic and immanent Trinity
2.3God's self-communication
2.4Transfinalization
2.5Awareness of God
2.5.1God as Absolute Mystery
2.6Homanisation and Incarnation
2.6.1Multiple Incarnations
2.7Incarnation-grace
2.8Mode of grace
2.9Anonymous Christianity
2.10Language about God: univocity and equivocation
2.11Criticism of Jesusism
2.12Christology
2.12.1Christian faith and God's self-communication
2.12.2Transcendental Christology and mediation
2.12.3Saviour and hypostatic union
2.12.4God-Man in history
2.12.5Death and resurrection
2.12.6Non-Christian religions

3Selected bibliography
4See also
5Notes
6References
6.1Citations
6.2Works cited
7Further reading
8External links
Biography[edit]

Karl Rahner's parents, Karl and Luise (Trescher) Rahner, had seven children, of whom Karl was the fourth. His father was a professor in a local college and his mother had a profound religious personality, which influenced the home atmosphere. Karl attended primary and secondary school in Freiburg, entering the Society of Jesus upon graduation; he began his Jesuit formation in the North German Province of the Jesuits in 1922, four years after his older brother Hugo entered the same order. Deeply affected by the spirituality of Ignatius of Loyola during the initial phase of his formation (1922–24), he concentrated the next phase of his formation (1924–7) on Catholic scholastic philosophy and the modern German philosophers: he seems to have been particularly interested in Immanuel Kant and two contemporary Thomists, the Belgian Jesuit Joseph Maréchal and the French Jesuit Pierre Rousselot, who were to influence Rahner's understanding of Thomas Aquinas in his later writings.[a]

As a part of his Jesuit training, Rahner taught Latin to novices at Feldkirch (1927–29), then began his theological studies at the Jesuit theologate in Valkenburg aan de Geul in 1929. This allowed him to develop a thorough understanding of patristic theology, also developing interests in spiritual theology, mysticism, and the history of piety. Rahner was ordained a priest on 26 July 1932, and then made his final year of tertianship, the study and taking of Ignatius' Spiritual Exercises, at St. Andrä in Austria's Lavanttal Valley.[3]

Because Rahner's superiors wished him to teach philosophy at Pullach, he returned home to Freiburg in 1934 to study for a doctorate in philosophy, delving more deeply into the philosophy of Kant and Maréchal, and attended seminars by Martin Heidegger. His philosophy dissertation Geist in Welt, an interpretation of Aquinas's epistemologyinfluenced by the transcendental Thomism of Maréchal and the existentialism of Heidegger,[b] was ultimately rejected by his mentor Martin Honecker, allegedly for its bias toward Heidegger's philosophy and not sufficiently expressing the Catholic neo-scholastic tradition.[c] In 1936 Rahner was sent to Innsbruck to continue his theological studies and there he completed his habilitationsschrift.[d] Soon after he was appointed a Privatdozent(lecturer) in the faculty of theology of the University of Innsbruck, in July 1937. In 1939 the Nazis took over the University and Rahner, while staying in Austria, was invited to Viennato work in the Pastoral Institute, where he both taught and became active in pastoral work until 1949. He then returned to the theology faculty at Innsbruck and taught on a variety of topics which later became the essays published in Schriften zur Theologie (Theological Investigations): the collection is not a systematic presentation of Rahner's views, but, rather a diverse series of essays on theological matters characterised by his probing, questioning search for truth.[5]

The Karl Rahner centre in Freiburg

In early 1962, with no prior warning, Rahner's superiors in the Society of Jesus told him that he was under Rome's pre-censorship, which meant that he could not publish or lecture without advance permission. His outspoken, frank approach to faith issues and his creative, challenging stance on theological foundations had gotten him into trouble with the Vatican authorities, who naturally tended to be more traditionally minded, especially on the issue of the unchangeable teachings of the Church. The objections of the Roman authorities focused mainly on Rahner's views on the Eucharist and Mariology, however the practical import of the pre-censorship decision was voided in November 1962 when, without any objection, John XXIII appointed Rahner a peritus (expert advisor) to the Second Vatican Council: Rahner had complete access to the council and numerous opportunities to share his thought with the participants. Rahner's influence at Vatican II was thus widespread, and he was subsequently chosen as one of seven theologians who would develop Lumen gentium, the dogmatic explication of the doctrine of the Church.[e][7] The council's receptiveness towards other religious traditions may be linked to Rahner's notions of the renovation of the church, God's universal salvific revelation, and his desire to support and encourage the ecumenical movement.[f]

During the council, Rahner accepted the Chair for Christianity and the Philosophy of Religion at the University of Munich and taught there from 1964 to 1967. Subsequently he was appointed to a chair in dogmatic theology at the Catholic theological faculty of the University of Münster, where he stayed until his retirement in 1971.[9] Rahner then moved to Munich and in 1981 to Innsbruck, where he remained for the next 3 years as an active writer and lecturer, also continuing his active pastoral ministry. He published several volumes (23 total in English) of collected essays for the Schriften zur Theologie (Theological Investigations), expanded the Kleines theologisches Wörterbuch (Theological Dictionary), co-authored other texts such as Unity of the Churches: An Actual Possibilitywith Heinrich Fries, and in 1976 he completed the long-promised systematic work, Foundations of Christian Faith.[10][g]

Rahner fell ill from exhaustion and died on 30 March 1984 at the age of 80, after a birthday celebration that also honoured his scholarship. He was buried at the Jesuit Church of the Holy Trinity in Innsbruck.[11] During his years of philosophical and theological study and teaching, Rahner produced some 4,000 written works.[12]

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Work[edit]

Rahner interviewed in 1974

Rahner's output is extraordinarily voluminous. In addition to the above-mentioned writings, his other major works include: the ten-volume encyclopaedia, Lexicon für Theologie und Kirche; a six-volume theological encyclopaedia, Sacramentum Mundi, and many other books, essays, and articles.[h] In addition to his own work, the reference texts that Rahner edited also added significantly to the general impact of his own theological views.
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The basis for Rahner's theology is that all human beings have a latent ("unthematic") experience of God in any perception of meaning or "transcendental experience". It is only because of this proto-revelation that recognising a distinctively special revelation (such as the Christian Gospel) is possible.[13] His theology influenced the Second Vatican Counciland was ground-breaking for the development of what is generally seen as the modern understanding of Catholicism. A popular anecdote, that resonates with those who find some of Karl Rahner's works difficult reading, comes from his brother Hugo who quipped that in his retirement he'd try to translate his brother's works ... into German![14]

Foundations of Christian Faith[edit]

Written near the end of his life, Rahner's Foundations of Christian Faith (Grundkurs des Glaubens) is the most developed and systematic of his works, most of which were published in the form of essays.

Economic and immanent Trinity[edit]

Among the most important of his essays was The Trinity, in which he argues that "the economic Trinity is the immanent Trinity, and the immanent Trinity is the economic Trinity". That is to say, God communicates Himself to humanity ("economic" Trinity) as He really is in the divine Life ("immanent" Trinity).

Rahner was emphatic that the identity between "economic" Trinity and "immanent" Trinity does not lead to Modalism, because God could not communicate Himself to humanity as threefold (dreifaltige) unless He were threefold in reality. Nonetheless, some theologians and Christian philosophers (e.g., Jürgen Moltmann) have found his teaching to tend strongly in a Modalist direction.[15]

God's self-communication[edit]

Rahner maintained that the fulfillment of human existence consists in receiving God's self-communication, and that the human being is actually constituted by this divine self-communication.
Transfinalization[edit]

Rahner was a critic of substance theory and was concerned about the finality of liturgy. He proposed instead to rename transubstantiation into transfinalization. However, this theory was condemned by Pope Paul VI in the encyclical Mysterium fidei.[16][17]

Awareness of God[edit]

The basis for Rahner's theology is that all human beings have a latent ("unthematic") awareness of God in any experiences of limitation in knowledge or freedom as finite subjects. Because such experience is the "condition of possibility" for knowledge and freedom as such, Rahner borrows the language of Kant to describe this experience as "transcendental".[3][5] This transcendental experiential factor reveals his closeness to Maréchal's transcendental Thomism.[18]

Such is the extent of Rahner's idea of the "natural knowledge of God"—what can be known by reason prior to the advent of "special" revelation—that God is only approached asymptotically, in the mode of what Rahner calls "absolute mystery". While one may try to furnish proofs for God's existence, these explicit proofs ultimately refer to the inescapable orientation towards Mystery which constitute—by transcendental necessity—the very nature of the human being.
God as Absolute Mystery[edit]

Rahner often prefers the term "mystery" to that of "God".[19] He identifies the God of Absolute Being as Absolute Mystery.[20] At best, philosophy approaches God only asymptotically, evoking the question whether attempts to know God are in vain. Can the line between the human asymptote and the Mystery asymptote connect?[21]

In Rahner's theology, the Absolute Mystery reveals himself in self-communication.[22]Revelation, however, does not resolve the Mystery; it increases cognizance of God’s incomprehensibility.[23] Experiences of the mystery of themselves point people to the Absolute Mystery, "an always-ever-greater Mystery."[24] Even in heaven, God will still be an incomprehensible mystery.[23]
Homanisation and Incarnation[edit]

Rahner examines evolution in his work Homanisation (1958, rev. 1965). The title represents a term he coined, deriving it from "hominization", the theory of man’s evolutionary origins. The book's Preface describes the limits of Catholic theology with respect to evolution, further on giving a summary of official church teaching on the theory. He then continues in the next sections to propound "fundamental theology" in order to elucidate the background or foundation of church teaching. In the third section he raises some philosophical and theological questions relating to the concept of becoming, the concept of cause, the distinction between spirit and matter, the unity of spirit and matter, the concept of operation, and the creation of the spiritual soul.[18] In his writing, Rahner does not simply deal with the origin of man but with his existence and his future, issues that can be of some concern to evolutionary theory. Central for Rahner is the theological doctrine of grace, which for Rahner is a constituent element of man’s existence, so that grace is a permanent modification of human nature in a supernatural "existential", to use a Heidegger term. Accordingly, Rahner doubts the real possibility of a state of pure nature (natura pura), which is human existence without being involved with grace. In treating the present existence of man and his future as human, Rahner affirms that "the fulfillment of human existence occurs in receiving God's gift of Himself, not only in the beatific vision at the end of time, but present now as seed in grace.[25]
Multiple Incarnations[edit]

Rahner has been open to the prospect of extraterrestrial intelligence, the idea that cosmic evolution has yielded sentient life forms in other galaxies. Logically, this raises for Rahner some important questions of philosophical, ethical, and theological significance: he argues against any theological prohibition of the notion of extraterrestrial life, while separating the existential significance of such life forms from that of angels. Moreover, Rahner advances the possibility of multiple Incarnations, but does not delve into it: given the strong Christological orientation of his theology, it does not appear likely he would have propended for repetitions of the Incarnation of Christ.[25]
Incarnation-grace[edit]

For Rahner, at the heart of Christian doctrine is the co-reality of Incarnation-grace. Incarnation and grace appear as technical terms to describe the central message of the Gospel: God has communicated Himself. The self-communication of God is crucial in Rahner's view: grace is not something other than God, not some celestial 'substance,' but God Himself. The event of Jesus Christ is, according to Rahner, the centre-point of the self-communication of God. God, insists Rahner, does not only communicate Himself from without; rather, grace is the constitutive element both of the objective reality of revelation (the incarnate Word) and the subjective principle of our hearing (the Holy Spirit). Thus grace lies at both sides—without and within.
Mode of grace[edit]

Rahner's particular interpretation of the mode in which grace makes itself present is that grace is a permanent modification of human nature in a supernatural existential (a phrase borrowed from Heidegger). Grace is perceived in light of Christianity as a constitutive element of human existence. For this reason, Rahner denies the possibility of a state of pure nature (natura pura, human existence without being-involved with grace), which according to him is a counterfactual.
Anonymous Christianity[edit]

Anonymous Christianity is the theological concept that declares that people who have never heard the Christian Gospel might be saved through Christ.

Inspiration for this idea sometimes comes from the Second Vatican Council's Lumen gentium, which teaches that those "who through no fault of their own do not know the Gospel of Christ or His Church, but who nevertheless seek God with a sincere heart, and moved by grace, try in their actions to do His will as they know it through the dictates of their conscience—those too may achieve eternal salvation".[26]

Rahner's development of the idea preceded the council, and became more insistent after it received its conciliar formulation. Non-Christians could have "in [their] basic orientation and fundamental decision", Rahner wrote, "accepted the salvific grace of God, through Christ, although [they] may never have heard of the Christian revelation."[27] His writings on the subject were somewhat related to his views about the mode of grace.[28]
Language about God: univocity and equivocation[edit]

Like others of his generation, Rahner was much concerned with refuting the propositional approach to theology typical of the Counter-Reformation. The alternative he proposes is one where statements about God are always referring back to the original experience of God in mystery. In this sense, language regarding being is analogically predicated of the mystery, inasmuch as the mystery is always present but not in the same way as any determinate possible object of consciousness.[29][30] Rahner would claim Thomas Aquinasas the most important influence on his thought, but also spoke highly of Heidegger as "my teacher", and in his elder years Heidegger used to visit Rahner regularly in Freiburg.[31]

Some have noted that the analogy of being is greatly diminished in Rahner's thought. Instead, they claim, equivocal predication dominates much of Rahner's language about God. In this respect, similarity between him and other Thomist-inspired theologians is seen as problematic. Others, however, identify Rahner's primary influence not in Heidegger but in the Neo-Thomists of the early 20th century, especially the writings of Joseph Maréchal.[13]
Criticism of Jesusism[edit]

Rahner criticised Jesusism, despite his stated respect for the position. Jesusism tends to focus narrowly on Jesus' life for imitation, apart from the Christian God or Church.[32]
Christology[edit]

If the task of Christology is to make intelligible the Christian faith that Jesus of Nazareth, a historical person, is Christ as the centre of all human history and the final and full revelation of God to humanity—then Rahner feels that within "the contemporary mentality which sees the world from an evolutionary point of view"[33] the person of Christ should not be emphasised in his unique individuality whilst ignoring any possibility of combining the event of Christ with the process of human history as a whole. In fact, it appears there are some limitations of classic Christological formula suggested by the Council of Chalcedon(AD 451) which affirms "one identical Son, our Lord Jesus Christ ... perfect both in his divinity and in his humanity ... [with] two natures without any commingling or change or division or separation ... united in one person."[34] Moreover, the Chalcedon formula adopts philosophical concepts such as nature and hypostatic union which are no longer used to explain and interpret religious experiences.[35]

Christology flowchart explaining the various Christological positions and their names

Thus, Rahner introduces transcendental Christology, which interprets the event and person of Christ in relation to the essential structure of the human person, reflecting on the essential conditions of all human experiences, conditions which transcend any one particular kind of experience.[36] One should however first look into Rahner's basic insights on Christology within an evolutionary view of the world, which claims that Christian faith sees all things in the world come from the one same origin, God. This means that in spite of their differences, there is "an inner similarity and commonality" among things, which forms a single world. This commonality is most clearly disclosed in a human being as a form of the unity of spirit and matter: it is only in a human person that spirit and matter can be experienced in their real essence and in their unity. Rahner states that spirit represents the unique mode of existence of a single person when that person becomes self-conscious and is always oriented towards the incomprehensible Mystery called God. However, it is only in the free acceptance by the subject of this mystery and in its unpredictable disposal of the subject that the person can genuinely undertake this process of returning to the self. Conversely, matter is the condition which makes human beings estranged from themselves towards other objects in the world and makes possible an immediate intercommunication with other spiritual creatures in time and space. Even if there is an essential difference between spirit and matter, that is not understood as an essential opposition: the relationship between the two can be said as "the intrinsic nature of matter to develop towards spirit".[37] This kind of becoming from matter to spirit can be called self-transcendence which "can be only understood as taking place by the power of the absolute fullness of being":[38] the evolutionary view of the world allows us to consider that humanity is nothing but the latest stage of the self-transcendence of matter.[39]
Christian faith and God's self-communication[edit]

According to Rahner, Christian faith affirms that the cosmos reaches its final fulfillment when it receives the immediate self-communication of its own ground in the spiritual creatures which are its goal and its high point.[40] Rahner further states that God's self-communication to the world is the final goal of the world and that the process of self-transcendence makes the world already directed towards this self-communication and its acceptance by the world.[41] As a consequence, and explaining the place of Christ in this whole process of self-transcendence of the world, Rahner says that it has to do with the process of the intercommunication of spiritual subjects, because otherwise there is no way to retain the unity of the very process. God's self-communication is given to cosmic subjects who have freedom to accept or reject it and who have intercommunication with other existents. It takes place only if the subjects freely accept it, and only then forms a common history in a sense that "it is addressed to all men in their intercommunication" then "addressed to others as a call to their freedom".[42] In this sense, Rahner claims that "God's self-communication must have a permanent beginning and in this beginning a guarantee that it has taken place, a guarantee by which it can rightly demand a free decision to accept this divine self-communication".[42] Within this scheme, the saviourrefers to a historical person "who signifies the beginning of the absolute self-communication of God which is moving towards its goal, that beginning which indicates that this self-communication for everyone has taken place irrevocably and has been victoriously inaugurated".[42] Hypostatic union, therefore, happens in an intrinsic moment when God's self-communication and its acceptance by that person are met, and this union is open to all spiritual creatures with the bestowal of grace. In order to be fulfilled, this event should have "a concrete tangibility in history".[43]
Transcendental Christology and mediation[edit]

If one then examines Rahner's transcendental Christology, it may be seen that it "presupposes an understanding of the relationship of mutual conditioning and mediation in human existence between what is transcendentally necessary and what is concretely and contingently historical".[44] It is a sort of relationship between the two elements in such a way that "the transcendental element is always an intrinsic condition of the historical element in the historical self" while "in spite of its being freely posited, the historical element co-determines existence in an absolute sense".[44] Transcendental Christology is "the experiences which man always and inescapably has".[44] Human beings were created to freely transcend themselves and the objects in the world, towards the incomprehensible Mystery called God; the limitations of human situation make a human being hope that the full meaning of humanity and the unity of everything in the world will be fulfilled by God's self-giving. Furthermore, God's self-communication and human hope for it should be "mediated historically" because of "the unity of transcendentality and historicity in human existence": human hope looks in history for its salvation from God that "becomes final and irreversible, and is the end in an 'eschatological' sense".[45] At this point Rahner proposes two possibilities of human salvation, i.e. either as "fulfillment in an absolute sense" which means the establishment of the Kingdom of God on earth, or as "a historical event within history".[46] The event of human salvation by God's self-giving love should be the event of a human person, because God's salvific love can only be effective in history when a person freely accepts his love, surrenders everything to God in death, and in death is accepted by God.[46] Rahner significantly affirms that the character of the saviour is exemplary and absolute: given the unity of the world and of history from the view point of both God and the world, such an "individual" destiny has "exemplary" significance for the world as a whole. Such a man with this destiny is what is meant by an "absolute saviour".[46]
Saviour and hypostatic union[edit]

Rahner believes that the saviour described by his transcendental Christology is not diverse from the one presented by the classic Christological formulations of Chalcedon, which used a concept of hypostatic union to claim Jesus as the Christ. Accordingly, he then proceeds to articulate the meaning of the hypostatic union.[47] The issue is how to understand the meaning of "human being": Rahner understands the phrase “became man” as assuming an individual human nature as God's own, and emphasises "the self-emptying of God, his becoming, the kenosis and genesis of God himself".[48] God "assumes by creating" and also "creates by assuming", that is, he creates by emptying himself, and therefore, of course, he himself is in the emptying. He creates the human reality by the very fact that he assumes it as his own.[48] God's creating-by-emptying act belongs to God's power and freedom as the absolute One and to God's self-giving love expressed in scripture.[48] Therefore, it is legitimate for Rahner to assert that God "who is not subject to change in himself can himself be subject to change in something else". This is what the doctrine of the Incarnation teaches us: "in and in spite of his immutability he can truly become something: he himself, he in time".[49]

According to Rahner, human beings are created to be oriented towards the incomprehensible Mystery called God. However, this human orientation towards the Mystery can be fully grasped only if we as humans freely choose to be grasped by the incomprehensible One: if God assumes human nature as God's own reality with God's irrevocable offer of God's self-communication, and a person freely accepts it, the person is united with God, reaching the very point towards which humanity is always moving by virtue of its essence, a God-Man which is fully fulfilled in the person of Jesus of Nazareth claimed by Christian faith. In this sense, Rahner sees the incarnation of God as "the unique and highest instance of the actualization of the essence of human reality".[50]
God-Man in history[edit]

To answer the question of how we find a God-Man in history, Rahner employs a historical approach to Christology by examining the history of the life and death of Jesus of Nazareth and proposes two theses beforehand: 1) Christian faith requires a historical basis; and 2) considering a possibility of significant difference between who the person is and the extent to which that person verbalises or expresses identity, it is possible both to say that "the self-understanding of the pre-resurrection Jesus may not contradict in an historical sense the Christian understanding of his person and his salvific significance", and to state that his self-understanding may not coincide with the content of Christological faith.[51]

To establish the grounds of Christian faith, Rahner asserts that two points should be proven as historically credible—first, that Jesus saw himself "as the eschatological prophet, as the absolute and definitive saviour", and second, that the resurrection of Jesus is the absolute self-communication of God.[52] There are several historical elements concerning Jesus' identity as a Jew and "radical reformer": his drastic behaviour in solidarity with social and religious outcasts based on his belief in God, his essential preaching "as a call to conversion", his gathering disciples, his hope for conversions of others, his acceptance of death on the cross "as the inevitable consequence of fidelity to his mission".[53]
Death and resurrection[edit]

Rahner states that the death and the resurrection of Jesus are two aspects of a single event not to be separated,[54] even though the resurrection is not a historical event in time and place like the death of Jesus. What the Scripture offers are powerful encounters in which the disciples come to experience the spirit of the risen Lord Jesus among them, provoking a resurrection faith of the disciples as "a unique fact".[55] The resurrection is not a return to life in the temporal sphere, but the seal of God the Father upon all that Jesus stood for and preached in his pre-Easter life. "By the resurrection... Jesus is vindicated as the absolute saviour" by God:[56] it means "this death as entered into in free obedience and as surrendering life completely to God, reaches fulfillment and becomes historically tangible for us only in the resurrection".[57] Thus, in the resurrection, the life and death of Jesus are understood as "the cause of God's salvific will" and open the door to our salvation: "we are saved because this man who is one of us has been saved by God, and God has thereby made his salvific will present in the world historically, really and irrevocably".[57] In this sense, Jesus of Nazareth becomes a God-Man, the absolute saviour.
Non-Christian religions[edit]

Rahner's transcendental Christology opens another horizon which comprises non-Christian religions, as God's universal saving will in Christ extends to non-Christians: since Christ is the saviour of all people, salvation for non-Christians comes only through Christ (anonymous Christians). Just as importantly, it is possible to say that Christians can learn from other religions or atheistic humanism because God's grace is and can be operative in them.[58] The presence of Christ in other religions operates in and through his Spirit[59] and non-Christians respond to the grace of God through "the unreflexive and 'searching Christology'" (searching "memory" of the absolute saviour) present in the hearts of all persons.[60] Three specific attitudes become involved: 1) an absolute love towards one's neighbours; 2) an attitude of readiness for death; and 3) an attitude of hope for the future.[61] In practising these, the person is acting from and responding to the grace of God that was fully manifest in the life of Jesus.[3]
Selected bibliography[edit]
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1954–1984. Schriften zur Theologie. 16 volumes. Einsiedeln: Benziger Verlag.
1965. Homanisation. Translated by W. J. O’Hara. West Germany: Herder K.G.
1968. Spirit in the World. Revised edition by J. B. Metz. Translated by William V. Dych. (Translation of Geist im Welt: Zur Metaphisik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquin. Innsbruck: Verlag Felizian Rauch, 1939; 2nd ed. Revised by J. B. Metz. München: Kösel-Verlag, 1957) New York: Herder and Herder.
1969. Hearers of the Word. Revised edition by J. B. Metz. Translated by Michael Richards. (Translation of Hörer des Wortes: Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie. München: Verlag Kösel-Pustet, 1941) New York: Herder and Herder.
1970. The Trinity. Translated by Joseph Donceel. New York: Herder and Herder.
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1993. Content of Faith: The Best of Karl Rahner Theological Writings. New York: Crossroad.
See also[edit]

Catholicism portal
Luise Rinser
Notes[edit]

Jump up^ As well as offering Rahner a way to deal with Kant's transcendental method in relation to Thomistic epistemology, Maréchal and Rousselot, as Rahner himself later mentioned, deeply influenced his own philosophical and theological work. Maréchal was famous for his study on Kant and Thomism, especially for applying Kant's transcendental method to Thomistic epistemology.[2]
Jump up^ That is, the relation between Aquinas's notion of dynamic mind and Heidegger's analysis of Dasein, or "being-in-the-world".
Jump up^ According to Herbert Vorgrimler, Honecker's rejection of Rahner's dissertation reflected the former's dislike of Heidegger's philosophy. Thirty four years later the Philosophical Faculty of the University of Innsbruck gave Rahner an honorary doctorate for his philosophical works, especially for his failed dissertation, published in 1939 as Geist in Welt (Spirit in World). At any rate, it was in the early 1930s that Rahner elucidated his conviction that the human search for meaning was rooted in the unlimited horizon of God's own being experienced within the world.[4]
Jump up^ A second dissertation qualifying one to teach at university level. The English title of this dissertation was From the Side of Christ: The Origin of the Church as Second Eve from the Side of Christ the Second Adam. An Examination of the Typological Meaning of John 19:34.
Jump up^ Rahner had input to many of the other conciliar presentations as well.[6]
Jump up^ According to Herbert Vorgrimler, it is not hard to trace Rahner's influence on the work of the council (apart from four texts: the Decree On the Means of Social Communication, the Decree On the Catholic Eastern Churches, the Declaration on Christian education, and the Declaration on Religious Liberty).[8]
Jump up^ For specific biographical information, see Michaud n.d.
Jump up^ For a complete bibliography, see list at [1].
References[edit]
Citations[edit]

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Works cited[edit]
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Further reading[edit]
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External links[edit]
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