Friends JOURNAL April 26, 1958
Reconstruction of a Yearly Meeting
THE History of Seventy Years of the Society of Friends
[in Japan], at present available only in Japanese, is the most complete and up-to-date account yet produced of the beginnings and development of Japanese Quakerism. It is a book of 150 pages, written by five Japanese Friends, one of whom, Kiyoshi Ukaji, is chief editor and another, Ichuro Koizumi, assistant editor. The other three contributors are Told Tomiyama, Kikue Kurama, and Toyotaro Takemura.
This review will deal mainly with the central portion of the book, which contains a dramatic story of the manner in which Japanese Friends are solving a problem of considerable significance in contemporary Quakerism.
Briefly stated the problem is this:
How can a group of Friends which has become largely dependent on pastoral leadership develop into a group which adopts the historic Quaker practice of unprogramed meetings for worship, dependent only on the leadership of the Spirit?
Before entering upon a résumé of this story, the content of the earlier chapters should at least be noted. The first section describes the rise of the Society of Friends in England, its principles, its spread throughout the world, and its present condition. There follows an acconnt of the first half-century in Japan (1887-1937), portraying the devoted and self-sacrificing work of a series of missionaries sent by Philadelphia Friends, without whose long and patient service there would probably have been no Japan Yearly Meeting today. Four or five Friends from England were at one time associated with them. Their main purpose was to introduce to the Japanese the primary doctrines of Christianity. These, as stated in a declaration of faith put forth by the Yearly Meeting in 1928, were of a liberal character. The writer of this review, who visited Japan before the war as well as after, witnessed the culmination of this period in the work of Gilbert and Minnie Bowles. Gilbert Bowles, to an extraordinary degree, fulfilled the requirements of a Quaker ambassador to a whole nation.
In 1941, at the beginning of the war, the Yearly Meeting, like other Protestant bodies, was required by the government to join the Kyodan, the United [Protestant] Christian Church of Japan. It accepted in principle, though not in practice, a creed, obedience to ecclesiastical authority, and the use of outward sacraments. But since most Friends were unwilling to go so far, meeting attendance fell off sharply. In Tokyo those who refrained from conforming formed two groups, a committee for managing the Friends Center and Dormitory and providing for the annual Nitobe memorial lecture, and the Young Friends, about twelve in number, who maintained a meeting for worship and study group, mostly in individual homes where they constantly ran the risk of interference by the police. The two groups sometimes met together.
In the years 1942-45, military pressure increased and there were other difficulties in holding meetings. These included interruptions by air raids. Finally meetings were given up and contact maintained by letters. On May 26, 1945, the Friends School, the meeting house, and the young men's dormitory at the Friends Center (though not the Center's main residence, which had also survived the earthquake of 1923) were completely destroyed by bombing. All "above ground" services of the Society of Friends in Tokyo came to an abrupt end.
But the Quaker movement continued "underground" in the two non-Kyodan groups. Their members came to feel that the only important factor was man's relation to God. All man-made organization was questioned. With the end of the war, the Meetings in Tokyo, Mito, and Osaka were reopened with greatly reduced attendance. Two Meetings (or churches) northeast of Tokyo remained in the Kyodan. An eager search was made for principles on which the Yearly Meeting could be reconstituted. In 1947 a meeting of twenty persons, which included Esther Rhoads, Herbert Bowles, and several leading Japanese Friends, made important decisions, and a committee of eight was appointed to carry through the reorganization. Four of these eight were young Friends, of whom two had studied at Pendle Hill. Two others were soon to come. The other four had all been under the influence of Quakerism outside of Japan. The Yearly Meetiug of 1947 marked the change which included three main points: (1) unprogramed, waiting worship, (2) no paid pastors, (3) freedom from foreign financial support. The prewar Yearly Meeting, they said, had aimed at these ideals but had not succeeded in realizing them. Now, because Friends had been sorted and tested by a great cataclysm, rebirth was possible. Guidance, they felt, must come from God alone. There was no other source to which they could go.
The story of the next ten years is one of steady growth in numbers, in spiritual insight and in concern for social service and education for peace. A few prominent Japanese citizens joined the Tokyo Meeting. Attenders at meetings for worship not infrequently outnumbered the members. There came into being an active Young Friends Movement, mainly consisting of persons not technically in membership. A succession of visitors from America helped in furthering the new order.
The Friends Girls School was largely rebuilt. It has attained an enrollment of more than six hundred high school students. The seventieth anniversary last autumn was celebrated with ceremonies that were both retrospective and prophetic. The Old People's Home, carried on under the care of Friends in Mito, became accredited by the government. The work for peace, the various activities of the Japan Friends Service Committee and the American Friends Service Committee, Yearly Meeting retreats, the publication of books and pamphlets, are described in detail.
A new type of missionary work becomes evident in a series of so-called Pendle Hill Institutes, the first five of which were held in the years 1953-54. On these weekend occasions seekers as well as members were helped toward an understanding of Quakerism. It is clear from these chapters that the Japanese Friends who attended Pendle Hill, of whom there are now more than twenty, have played an important role in the reconstruction of the Yearly Meeting.
The desire for complete financial independence was temporarily modified because of the need for outside help in rebuilding the school and the meeting house and in promoting travel within Japan and of Japanese visitors abroad. Yet independence, as this book shows, remains an active issue. Japan Yearly Meeting is a daughter of Philadelphia Yearly Meeting. Daughters grow up. It must be realized, however, that all Christian bodies, both parents and children, have a privilege and a duty to help one another.
This story of Japan Yearly Meeting raises questions of peculiar interest in view of the changing forms of Quaker thought and practice today. For example, to what extent should a body of Frieuds begin with practices which it intends to outgrow? Does a pastoral system create such dependence on human leadership that nothing short of a major upheaval can generate dependence on the Spirit alone? However we may view the desirability or possibility of such transformations the struggle of Japanese Quakerism for survival in a time of total war and its subsequent attainments, so vividly portrayed in this book, deserve not only our interest but our admiration.
Howard H. Brinton
Assisted by Jiro Watahiki
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일본 재건 연례 회의 Howard H. Brinton
Friends JOURNAL 1958년 4월 26일
HC12-50146.pdf
프렌즈 저널 1958년 4월 26일
연례 회의의 재구성
동창회 칠십년 역사
현재 일본어로만 구할 수 있는 [일본에서]는 일본 퀘이커교의 시작과 발전에 대해 작성된 가장 완전하고 최신의 설명입니다. 5명의 일본인 친구가 쓴 150페이지 분량의 책으로, 그 중 한 명은 키요시 우카지(Kiyoshi Ukaji) 편집장과 다른 한 명은 고이즈미 이추로(Ichuro Koizumi ) 부편집장입니다. 다른 세 명의 기고자는 Told Tomiyama, Kikue Kurama 및 Toyotaro Takemura입니다.
이 리뷰는 일본 친구들이 현대 퀘이커교에서 상당히 중요한 문제를 해결하는 방식에 대한 드라마틱한 이야기가 포함 된 책의 중앙 부분을 주로 다룰 것 입니다.
문제를 간략하게 설명하면 다음과 같습니다.
목회적 지도력에 크게 의존하게 된 친구 그룹이 어떻게 오직 성령의 지도력에만 의존하여 프로그램되지 않은 예배 모임의 역사적인 퀘이커 교도 관습을 채택한 그룹으로 발전할 수 있습니까?
이 이야기의 이력서를 시작하기 전에 이전 장의 내용을 최소한 언급해야 합니다. 첫 번째 섹션은 영국에서 친구 협회의 부상, 그 원리, 전 세계로 퍼진 것, 그리고 현재 상태에 대해 설명합니다. 일본의 첫 반세기(1887-1937)의 이야기가 이어지며 필라델피아 프렌즈가 파견한 일련의 선교사들의 헌신적이고 자기 희생적인 일을 묘사합니다. 오늘 회의. 영국에서 온 네다섯 명의 친구가 한때 그들과 관련이 있었습니다. 그들의 주요 목적은 일본에 기독교의 주요 교리를 소개하는 것이 었습니다. 1928년 연차 대회에서 제시한 신앙 선언문에 명시된 바와 같이 이러한 것들은 자유주의적인 성격을 띠고 있었습니다.전쟁 전과 후에 일본을 방문한 이 리뷰의 작가는 Gilbert와 Minnie Bowles의 작업에서 이 시기의 정점을 목격했습니다. Gilbert Bowles 는 전 국가에 퀘이커 교도 대사의 요구 사항을 비범할 정도로 충족했습니다.
1941년, 전쟁이 시작될 때, 다른 개신교 단체와 마찬가지로 연차총회는 일본 연합 [개신교] 기독교 교회인 교단에 가입하도록 정부에 의해 요구되었습니다. 실제로는 아니지만 원칙적으로는 신조, 교회 권위에 대한 순종, 외적인 성례전의 사용을 받아들였습니다. 그러나 대부분의 친구들이 지금까지 가기를 꺼려했기 때문에 회의 참석자가 급격히 떨어졌습니다. 도쿄에서는 순응을 기피한 사람들이 2개의 그룹을 형성했는데, 프렌즈 센터와 기숙사를 관리하고 매년 니토베 기념강연을 제공하는 위원회와 12명 정도의 젊은 친구들이 예배와 스터디 그룹을 유지하는 것이 대부분이었습니다. 경찰의 간섭을 받을 위험이 있는 개별 가정에서.두 그룹은 때때로 함께 만났습니다.
1942-45년에는 군사적 압력이 증가했고 회의를 개최하는 데 다른 어려움이 있었습니다. 여기에는 공습에 의한 중단 이 포함 되었습니다. 마침내 회의는 중단되었고 편지로 연락이 유지되었습니다. 1945년 5월 26일, 친구 학교, 집회소, 친구 센터의 청년 기숙사(1923년 지진에서 살아남은 센터의 본관은 아니지만)가 폭격 으로 완전히 파괴되었습니다. 도쿄에 있는 친구 협회의 모든 "지상" 서비스가 갑자기 종료되었습니다.
그러나 퀘이커 교도 운동은 교단이 아닌 두 그룹에서 "지하"로 계속되었습니다. 그들의 회원들은 유일한 중요한 요소는 하나님과 인간의 관계 임을 느끼게 되었습니다 . 모든 인공 조직에 의문이 제기되었습니다. 종전과 함께 도쿄, 미토, 오사카에서 열린 집회는 참석자가 크게 줄면서 재개되었습니다. 도쿄 북동쪽에 있는 두 개의 집회(또는 교회)가 교단에 남아 있었습니다. 연례 회의를 재구성할 수 있는 원칙을 열심히 찾았습니다. 1947년 Esther Rhoads, Herbert Bowles 를 포함한 20명의 모임에서, 그리고 몇몇 주요 일본 우방이 중요한 결정을 내렸고, 8명으로 구성된 위원회가 조직 개편을 수행하기 위해 임명되었습니다. 이 8명 중 4명은 젊은 친구들이었고, 그 중 2명은 Pendle Hill에서 공부했습니다. 곧 다른 두 명이 올 예정이었다. 나머지 4개는 모두 일본 이외의 지역에서 퀘이커교의 영향을 받고 있었습니다 . 1947년 연례 모임은 (1) 프로그램되지 않은 대기 예배, (2) 유급 목회자 없음, (3) 외국 재정 지원으로부터의 자유의 세 가지 주요 사항을 포함하는 변경 사항을 표시했습니다 . 그들은 전쟁 전 연차 회의가 이러한 이상을 목표로 했지만 그것을 실현하는 데 성공하지 못했다고 말했습니다. 이제 프렌즈는 대격변으로 분류되고 시험을 받았기 때문에 환생이 가능했다. 그들은 인도가 오직 하나님에게서만 나와야 한다고 생각했습니다. 그들이 갈 수 있는 다른 출처는 없었습니다.
다음 10년의 이야기는 숫자, 영적 통찰력, 사회 봉사 및 평화 교육에 대한 관심의 꾸준한 성장 중 하나입니다. 몇몇 저명한 일본 시민 이 도쿄 회의에 참석했습니다. 예배 모임에 참석하는 사람이 교인 수보다 적은 경우 는 드물지 않습니다. 인로가 와서 주로 회원에없는 기술적 인으로 구성된 활성 젊은 친구 운동. 미국에서 온 방문객들의 연속은 새로운 질서를 발전시키는 데 도움이 되었습니다.
Friends Girls School 은 크게 재건되었습니다. 600명 이상의 고등학생이 등록했습니다. 지난 가을 70주년 기념식은 회고적이고 예언적인 의식으로 축하되었습니다. 미토에서 친구들의 보살핌으로 이어진 노인 가옥 은 정부의 인가를 받았습니다. 평화를 위한 사업, 일본우호봉사위원회 와 미국우호봉사위원회 의 다양한 활동 , 연차모임 수양회, 책과 팜플렛 발간에 대해 자세히 설명되어 있습니다.
새로운 유형의 선교 사업 은 이른바 펜들 힐 연구소(Pendle Hill Institutes)라고 불리는 일련의 과정에서 분명하게 나타났습니다. 이 주말 행사에 회원뿐만 아니라 구도자들도 퀘이커교를 이해하는 데 도움을 받았습니다. 이 장에서 볼 때 Pendle Hill에 참석한 일본 친구들은 현재 20명이 넘고 연례 회의를 재건하는 데 중요한 역할을 했음 이 분명 합니다.
완전한 재정적 독립에 대한 열망 은 학교와 집회소 를 재건하고 일본 국내 및 해외 일본인 방문객의 여행을 촉진하는 데 외부의 도움이 필요했기 때문에 일시적으로 수정되었습니다 . 그러나 이 책에서 알 수 있듯이 독립은 여전히 활발한 문제입니다. 일본 연차총회는 필라델피아 연차총회의 딸입니다. 딸들은 성장합니다. 그러나 부모와 자녀를 막론하고 모든 기독교 단체는 서로를 도울 특권과 의무가 있음을 깨달아야 합니다.
일본 연차총회의 이 이야기는 오늘날 퀘이커 교도 사상과 실천의 형태가 변화하고 있다는 점에서 특별한 관심을 불러 일으키고 있습니다. 예를 들어, Frieuds의 몸은 어느 정도까지 성장하려는 관행으로 시작해야합니까? 사목 제도가 인간의 지도력 에 대한 의존성을 만들어 냄으로써 큰 격변을 일으키지 않고는 그 어떤 것도 성령에만 의존 할 수 있습니까? 그러나 우리는 이 책에 생생하게 묘사된, 전면전 시대에 생존을 위한 일본 퀘이커교의 투쟁과 그 이후의 성취가 우리의 관심뿐만 아니라 우리의 존경을 받을 가치가 있는 그러한 변형의 바람직함 또는 가능성을 볼 수 있습니다.
하워드 H. 브린턴
와타히키 지로의 어시스트
