Spirituality, Mind-Body, Gender, Ecology, Ageing, Peace, Scrapbook (in English and Korean)
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2023/09/15
탈서구중심주의를 지향하는 비교사상 연구의 새로운 지평. 정치사상연구, 강정인 (2016).
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탈서구중심주의를 지향하는 비교사상 연구의 새로운 지평
- 김성국, 『잡종사회와 그 친구들 : 아나키스트 자유주의 문명전환론』(이학사, 2015)
A New Horizon for Comparative Political Philosophy in Search of Post-Western-centrism - Hybrid Society and Its Friends:
Civilizational Transformation for Anarchist Liberalism by Kim Seongguk (Lihaksa, 2015
2023/09/14
HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다
HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다
환단고기 콘서트 영상
HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다
글로벌대한 천부경2 0 349 2019.06.03 19:38
14 https://www.youtube.com/watch?v=vzL6vb8h73s10 https://www.youtube.com/watch?v=Lrp2_Lc6IUs
HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다
천부경은 인류 제일의 진리 원전, 우주 조화사상의 원류
道紀 148. 5. 31(목), 세계환단학회, 서울역사박물관 야주개홀
결론은 동북아 역사문화 주도권 대전쟁이고 인류의 시원 창세 역사, 원형문화를 복원하는 새로운 전쟁입니다. 이것을 동력원으로 하여 앞으로 남북 통일시대를 넘어 지구촌 동서 통일 문명권 시대, 즉 개벽시대를 맞이합니다.
오늘 살펴볼 「천부경」은 ‘우주 수학의 원전’이고, ‘우주 신학의 원전’이며 동서의 종교, 과학, 철학사상의 ‘인류 문화 원전’입니다. 우리 인간과 우주의 존재 근원, 그 진리의 근원을 밝혀주는 말씀을 기록한 경전이고 하늘의 영원한 이법을 드러내는 경전이며, 이 하늘과 땅을 노래한 진리 원전입니다. 「천부경」을 보통 상경上經, 중경中經, 하경下經으로 나눌 수 있습니다.
상경 내용 중 ‘일시무시일一始無始一 석삼극무진본析三極無盡本’은 우주 창조의 근본 본체인 ‘하나’는 시작인데 그것은 창조의 시원 본체인 ‘무’에서 비롯된 하나다. 그리고 하나가 갈라져서 우주의 현실적인 3대 궁극자인 ‘삼극三極’, 곧 하늘과 땅과 인간이 나타났는데 그렇게 나눠져 있는 삼극의 바탕은 다함이 없다는 우주 생명의 영원성, 항존성을 나타냅니다.
그 다음에 ‘천일일天一一 지일이地一二 인일삼人一三’은 하늘과 땅과 인간의 존재 정신을 정의하는 것인데, 하늘은 양의 근원으로서 일이요, 어머니 땅은 음의 근원으로서 이이며, 사람은 천지와 합일 되어서 우주의 꿈을 완성하는 존재이기 때문에 삼입니다. 이 삼극의 변화 모습이 ‘일적십거一積十鉅 무궤화삼無櫃化三’인데, 하나의 기운 ‘일’이 축적되고 쌓이는 선천 변화를 거쳐서 ‘십’으로 커지고 열리는 후천 변화를 한다는 겁니다.
중경에서 ‘천이삼天二三 지이삼地二三 인이삼人二三’은 삼대 궁극자에 대한 정의로서 하늘도 땅도 인간도 음양운동(二) 3수로 돌아간다는 것입니다. ‘대삼합육大三合六 생칠팔구生七八九’는 우주의 궁극자 하늘과 땅과 인간이 삼합을 하면, 육이 되고, 이 ‘육’을 근본으로 해서 ‘칠팔구’가 생한다는 것입니다. ‘운삼사運三四 성환오칠成環五七’은 ‘하늘과 땅과 인간이 삼과 사의 구성원리로 운행되는데, 그 순환운동에 대한 수가 ‘오칠’이라는 것입니다. 크게 보면 이것은 오행과 칠성으로 우주의 순환 체계를 이야기하고 있어요.
하경에서 ‘일묘연一玅衍 만왕만래萬往萬來 용변부동본用變不動本’은 이 ‘하나’가 현상세계에서 오묘히 확장되고 발전해서 수없이 오고가도 작용이 변해서 부동의 근본, 우주의 진리 본체 세계로 화해 버린다는 겁니다. ‘본심본태양本心本太陽 앙명昻明’은 근본은 마음인데 태양의 광명에 근본해서 앙명, 한없이 밝다는 것이고, ‘인중천지일人中天地一’은 사람이 천지의 중심을 관통해서, 천지를 꿰뚫어서 궁극의 하나가 되는 것인데 이게 태일이에요. 마지막 구절 ‘일종무종일一終無終一’은, 하나는 마침이며 그 하나는 무에서 끝나는 일이라는 것입니다. 상경은 ‘삼극’이 핵심이고, 중경은 ‘삼합’이 핵심인데, 이 ‘삼극’이라는 게 천일 지일 태일입니다. 그리고 하경에서 말하는 선천에서 후천으로 넘어가는 이 우주의 새로운 탄생이 ‘용변부동본用變不動本’입니다.
오늘 말씀을 전체적으로 정리하면 우주의 진리의 주제, 도통과 기도, 깨달음과 역사의 근본 주제는 하늘과 땅, 그리고 바로 그 꿈의 주인공 우리 인간에 대해서 깨닫는 ‘삼극’의 문제라는 것입니다. 이 삼극은 ‘삼합’을 통해서 영원히, 새롭게 존재합니다. 그러니까 우리들의 인생 공부, 수도, 기도 공부, 진리 공부라는 것은 삼합입니다. 천지부모와 내가 진짜 삼합이 되어 가고 있는가? 이것이 진정한 서양의 삼위일체 문화의 원형사상인 것입니다.
우주와 나의 문제를 성찰하기 시작한 것이 ‘다시 개벽’을 외친 근현대사 출발점 동학입니다. 이 ‘다시 개벽’을 참동학 증산도에서 후천개벽 사상으로 선언하고 있습니다. 이 「천부경」이 ‘제일의 인류 시원문화 원전’인데, ‘일적십거’에서 궁극적으로는 우주의 성부 아버지가 오십니다. 동학에서 말하는 천주를 만나고 천주를 모심으로써, 우주의 열매 진리가 나옵니다. 그 책이 바로 지난 백 년 역사에 걸쳐서 나온 『도전道典』입니다. 『도전』은 ‘가을 우주의 제일 경전’입니다.
「천부경」은 ‘우주의 조화사상 원류’이고, ‘동서의 정치 또는 역사문화 원형문화의 원전’입니다. 또 ‘유·불·선 모든 종교사상의 제1의 원전’이고, ‘우주의 지존자, 우주 통치자 아버지 하나님의 계시록’입니다. 또한 앞으로 십무극 시대, 대우주 조화 인존시대가 열린다는 미래 경전의 의미를 담고 있습니다. ■
지구촌 동서문화 시원사상 경전
오늘 주중에 하루 종일, 잃어버린 우리 시원 역사 문화정신을 복원하는 데 함께해 주신 데 대해서 깊은 감사의 말씀을 올립니다. 오늘 소중한 연구 결과를 내주신 모든 분들과 함께 감동하고 새로운 문제의식으로 우리의 역사 전적들을 다시 한 번 깨어나서 꼼꼼히 챙겨보게 되었습니다.
동서고금의 역사, 문화, 철학, 소중한 성자들의 말씀, 종교, 그 속에 담겨 있는 창조관, 인간관, 세계관 이런 모든 가르침의 원본, 문화의 원본이 『환단고기』입니다. 『환단고기』는 단순한 역사서가 아니라 여러 가지의 문화 원전 의미가 복합돼 있다고 봅니다.
오늘 준비한 것은 많지만, 그 골수만 이야기를 해 볼까 합니다. 결론은 역사전쟁입니다. 동북아 역사문화 주도권 대전쟁입니다. 인류의 시원 창세 역사, 원형문화를 복원하는 새로운 전쟁입니다. 이것을 동력원으로 하여 앞으로 남북 통일시대를 넘어 지구촌 동서 통일 문명권 시대, 즉 개벽시대를 맞이합니다.
공공철학公共哲學을 전공하신 충북대학교 김태창金泰昌(1934~ ) 명예교수님이 「어느 철학자의 부끄러운 이야기」라는 글에서, 자신이 국내는 물론 해외를 다니면서 학문 활동을 해보면 철학의 빈곤을 아주 뼈저리게 절감하고, 참담한 심정에 빠질 때가 있다고 합니다. 그러면서 유명한 서울대 철학과 박종홍朴鍾鴻(1903~1976) 교수가 독일의 실존철학자 마르틴 하이데거Martin Heidegger(1889~1976)의 초청을 받았을 때 있었던 일화를, 어떤 신부님의 회고담에서 읽었다면서 소개했습니다.
평생을 ‘존재Sein’를 화두로 해서 인류의 밝은 정신의 빛을 복원하려 한 하이데거가 그때 박종홍 교수에게 뭐라고 했는가? ‘나는 중국철학도 좀 들어봤고 일본철학도 들어봤다. 그런데 한국철학은 근원철학radical philosophy이라는 말을 들었다’고 하면서 ‘그것을 가장 잘 표현한 문서가 「천부경」이라 하더라’고 했어요. 그러면서 「천부경」을 직접 내놓고 ‘이것을 좀 해석해 달라’고 했는데, 박종홍 교수는 서양철학만 공부하고 한국의 시원 역사와 철학 공부를 제대로 안 했기 때문에 해석해 주지 못해서 부끄러움을 느꼈다고 합니다.
이런 일이 인구에 회자하는데, 하이데거가 과연 「천부경」을 읽었는가? 저 유명한 20세기의 대표적인 하이데거 대철인은 어떤 과정을 거쳐서 자신의 무사상無思想을 실제로 「천부경」에서 가져왔습니다. 「천부경」은 이미 20세기 초엽에 서양에 건너가서 유럽문화 정신사에 커다란 충격을 안겨준 것입니다.
「천부경」은 우주 진리 경전
그러면 「천부경」은 어떤 경전인지, 세 가지로 간단히 정리를 해 봤는데요.
첫째로 「천부경」은 ‘우주 수학 원전’입니다. 인간과 우주의 수수께끼를 수로써 정의한 거예요. 1에서 10까지 열 개의 숫자를 가지고 진리를 정의한단 말입니다. 이 얼마나 신나고 놀랍고, 진리를 탐구하는 우리들의 가슴을 설레게 하는가? 열 개의 숫자로써 그동안 어디에서도 들어보지 못한 진리의 근본 명제, 새로운 희망의 세계를 향하는 근대사의 진리 중심 주제 ‘개벽’에 대해서 이미 약 1만 년 전에 인류문화 원전 「천부경」에서 놀랍게 정의를 한 것입니다. 대개 한 글자 내지 두 글자, 많아야 네 글자로 너무도 간명하게 되어 있는데, 우리가 암송을 하면서 어느 날 「천부경」의 그 진리 맛을 제대로 알면 나름대로 크게 느끼는 정서가 있을 것입니다.
둘째로 ‘우주 신학 원전’입니다. 모든 종교에서 말하는 신이란 어떤 존재인가? 이 신을 삼신이라 한 것은, 신에 대한 가장 근본적이고 철학적이며, 종교적이고 구도적이며, 신의 실상에 어울리는 명쾌한 정의라고 봅니다. 여기서 삼신을 우주관의 언어로, 삼극사상三極思想으로 전개하는데, 이건 정말로 놀라운 거예요.
셋째로 「천부경」은 동서의 종교, 과학, 철학사상의 ‘인류 문화 원전’입니다.
「천부경」의 전수 내력
「천부경」은 일찍이 동서 문화의 고향인 환국에서부터 입을 통해서 전해 내려왔다는 말이 있습니다. ‘환국구전지서桓國口傳之書’라 했으니, 그때도 어떤 형태이든 언어가 있었을 겁니다. 아마 환국의 시원언어를, 그 당시 살던 인류의 조상들이 천상에 다 있으니까 앞으로 채널링 같은 것으로 그 조상들과 직접 소통하면서 복원할 수 있다고 봅니다.
그 후에 환국 문명이 동서 문명으로 분화되던 6천 년 전에 커발환 시조 환웅께서 동방 태백산에 오셨는데, 그때 역사를 기록하는 문자 담당 사관 신지神誌 혁덕赫德이 사슴 발자국을 보고 만들었다는 문자, 녹도문鹿圖文으로 이것을 기록했습니다. 그 뒤 신라 때 최고운崔孤雲(857~?)이 이것을 찾아서 한문으로 기록을 했어요. 묘향산 바위에 새겨진 것을, 20세기 초엽에 운초雲樵 계연수桂延壽(1864~1920) 선생이 약초 캐러 산에 들어가서 기적적으로 발견하여 탁본을 떴다고 합니다. 그 사연을 적은 편지 내용이 있어요.
그리고 단군조선 시대 때 제왕들이 봄가을에 천지의 원 주인이신 아버지 천주님에게, 『환단고기』에서는 삼신상제님이라 하는 우주의 통치자 하나님에게 천제를 올리고 나서 온 백성들과 더불어서 술 마시고 노래했는데, 그때 11세 도해道奚 단군이 ‘논경연고論經演誥’ 즉 「천부경」을 논하고 「삼일신고三一神誥」를 강론하셨다는 기록이 『단군세기』에 있습니다.
그 뒤 고구려 때 「천부경」의 핵심 사상이 들어 있는 ‘다물흥방지가多勿興邦之歌’를 불렀고, 대진大震 소위 발해라는 나라에서 4세 문황제文皇帝가 태학太學을 세워 「천부경」과 「삼일신고」를 가르치게 하셨어요. 신라 때 박제상朴堤上(363~419) 은 『징심록澄心錄』에서 「천부경」을 언급했습니다. 그리고 고려 말에 이색李穡(1328~1396)과 범세동范世東(1342~1396)이 각기 「천부경」 주해서를 썼어요. 또 최영崔瑩(1316~1388) 장군이 행촌杏村 이암李嵒(1297~1364)에게 ‘천부와 인’이 무엇인지 물었다는 내용이 『태백진훈太白眞訓』에 있는데, 이암이 무인시대를 종결시킨 류경柳璥(1211~1289)이라는 분의 가장구전家臟舊傳을 인용하면서 천부와 인을 설명했어요. 여기서 「천부경」에 대해 정의한 대목이 아주 재미가 있습니다.
조선시대로 넘어오면 정조正祖(1752~1800) 임금이 천제를 올릴 때 이 「천부경」을 언급합니다. 또 서양의 노스트라다무스에 비견되는 세기적인 영능력자로 유명한 남사고南師古(1435~1493)도 「천부경」을 진경眞經이라고 했어요. ‘진리 자체를 담고 있는, 진리의 원형 경전’이라는 것입니다. 그리고 김시습金時習(1435~1493)은 ‘천부지리天符之理’, ‘천부지법天符之法’이라는 말을 쓰기도 했습니다.
조선 후반으로 넘어와서 『환단고기』를 책으로 묶는 준비를 하면서 운초 계연수가 「천부경」에 대한 주해서를 내고, 20세기 넘어와서 여러 분들이 여기에 대한 연구를 했습니다. 하이데거는 「천부경」을 가지고 자기 사상의 근본 주제, 무사상無思想을 심화시켰습니다. 이 우주의 진리 원액, 우주 진리의 바다에서 대우주의 존재의 근원을 추구한 무사상을 가져왔어요. 1920년대에는 「천부경」을 세계화한 조선의 인물이 있었습니다. 1907년, 50세 때 중국에 망명한 저 유명한 전병훈全秉薰(1857~1927)이라는 도인입니다. 이분은 의금부도사義禁府都事, 중추원의관中樞院議官 벼슬을 지냈는데, 중국에서 원세개袁世凱, 여원홍黎元洪 총통이 성인으로 추앙했어요. 원세개의 아들 원극정元克定도 ‘조선에 이런 거유巨儒가 있었나?’ 하고 찬탄했습니다.
전병훈은 광동성 나부산羅浮山에 있는 아주 유명한 신비의 도인 고공섬古空蟾을 찾아가서 가르침을 받고, 『도장道藏』 2천 권을 가지고 산에 들어가서 공부하면서 수행을 했습니다. 신선 공부를 하며 한 소식을 듣고 나와서 『도진수언道眞粹言』(1919) 열 권을 짓고, 「천부경」이 발굴됐다는 말을 들었어요. 아마 계연수 선생의 『환단고기』를 전병훈이라는 철인, 도인이 직접, 간접으로 접한 것도 같은데, 당시 『정신철학통편精神哲學通編』(1920)을 인쇄할 것을 중단하고 「천부경」을 책 서두에다 넣었어요. 전병훈은 이 책을 29개국 150개 대학에 보냈습니다. 『정신철학통편』은 시원 사상을 담은 「천부경」을 머리에다 놓고 유·불·선뿐만 아니라 서양 철학사상사까지 정리한 책입니다.
그런데 유명한 독일 선교사 리하르트 빌헬름Richard Wilhelm(1873~1930)이 당시대에 중국에 와 있었는데, 중국어에 정통해서 주역을 번역했어요. 이 번역이 아주 잘됐고 책이 영어로도 나왔습니다. 또 여동빈呂洞賓 신선의 책 『태을금화종지太乙金華宗旨』도 아주 잘 번역했는데, 칼 융Carl Gustav Jung(1875~1961)이 해설한 내용을 자기 나름대로 요약해서 이 책 뒤에 붙였어요. 리하르트 빌헬름은 귀국했다가 1920년대에 다시 북경에 와서 『정신철학통편』 속의 「천부경」과 놀라운 내용을 읽고 독일 정신철학계와 지인들에게 전했을 것입니다.
그래서 칼 융이라든지 하이데거 이런 사람들이 젊은 시절에 「천부경」을 분명히 접했을 것으로 봅니다. 그렇기 때문에 하이데거 대철인이 박종홍 교수에게 「천부경」을 내놓고, ‘당신이 한국의 유명한 철인이라 하시니 이걸 좀 해석해 주세요’라는 말을 했던 겁니다.
「천부경」 연구 현황
지금 우리 학계에서 「천부경」을 연구한 결과로 단행본이 130여 종 나왔고, 학술논문이 한 2백 편 나왔어요. 그리고 석박사 논문은 한 80편 정도 됩니다.
중국이나 일본 이런 해외에서도 여러 분들이 관심을 갖고 있어요. 실제 제가 뉴욕에서 ‘환단고기 북 콘서트’를 끝내고서 나오니까, 거기서 영어로 밥 먹고 사는 사람과, 「천부경」을 가지고 책자를 세 권 쓴 분이 왔길래 책을 선물로 주니 아주 좋아했어요. 「천부경」을 숨겨놓거나 가슴 속에다 깊이 새기면서 공부하는 이들이 사실은 상상할 수 없을 정도로 많다고 봅니다.
우리 한국 역사학계가 시원 역사를 싹 부정하기 때문에, 「천부경」의 출처가 잘 확인되지 않기 때문에, 동서양의 대철인들이 ‘나는 「천부경」에서 큰 영감을 얻었다’고 지금 이 순간도 자랑스럽게, 떳떳하게 학계에 말하지 못하지 않는가 생각합니다.
「천부경」은 어떤 경전인가
「천부경」은 실제 어떤 경전인가? 작년 올해, 우리 연구소에서 원어민들과 함께 「천부경」을 해독하고 제가 강독하면서 번역을 주관해서 오늘 나눠 드렸어요. 나눠 드린 카탈로그 가지고 계시죠? 「천부경」을 ‘The Scripture of Heavenly Code’라고 번역했어요. 천부天符는 하늘 천天, 부적이라는 부符 자를 썼는데, ‘부’라는 것은 일반적으로 인간 세상에서 쓰지 않는 마치 암호 같은 부호sign language입니다. 이 「천부경」은 우리 인간과 우주의 존재 근원, 그 진리의 근원을 밝혀주는 말씀을 기록한 경전입니다.
주위에리朱越利(1944~ ) 중국 사천대학교 교수가 천부의 뜻을 한 열 가지로 정리했어요. 「천부경」에서 ‘천부’는 ‘제왕의 명령 또는 실제 천상에 있는 천주님, 천주 아버지, 우주 절대자의 명령’이라는 뜻이 있습니다. 또 ‘천도天道, 천의天意’라는 기막힌 뜻이 있고, ‘천성天性’ 즉 하늘의 본성, 하늘의 본래 마음이라는 뜻도 있어요.
그래서 「천부경」은 하늘의 법칙, 하늘의 영원한 이법을 드러내는 경전입니다. 「천부경」은 그냥 순수한 진리의 마음이 되고, 진리의 정서에 동화되고, 하늘과 땅과 하나가 되는, 이 하늘과 땅을 노래한 진리 원전입니다. 「천부경」을 보통 상경上經, 중경中經, 하경下經으로 나누는데, 어떤 이들은 천경天經, 지경地經, 인경人經이라고 합니다.
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천부경에 상경-중경-하경의 핵심
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천부경 세밀하게 살펴보기
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환단고기 콘서트 영상
HD 환단고기 북콘서트 - 천부경, 인류원형문화를 열다글로벌대한 천부경2 0 349 2019.06.03 19:38
14 https://www.youtube.com/watch?v=vzL6vb8h73s10 https://www.youtube.com/watch?v=Lrp2_Lc6IUs
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천부경은 인류 제일의 진리 원전, 우주 조화사상의 원류
道紀 148. 5. 31(목), 세계환단학회, 서울역사박물관 야주개홀
결론은 동북아 역사문화 주도권 대전쟁이고 인류의 시원 창세 역사, 원형문화를 복원하는 새로운 전쟁입니다. 이것을 동력원으로 하여 앞으로 남북 통일시대를 넘어 지구촌 동서 통일 문명권 시대, 즉 개벽시대를 맞이합니다.
오늘 살펴볼 「천부경」은 ‘우주 수학의 원전’이고, ‘우주 신학의 원전’이며 동서의 종교, 과학, 철학사상의 ‘인류 문화 원전’입니다. 우리 인간과 우주의 존재 근원, 그 진리의 근원을 밝혀주는 말씀을 기록한 경전이고 하늘의 영원한 이법을 드러내는 경전이며, 이 하늘과 땅을 노래한 진리 원전입니다. 「천부경」을 보통 상경上經, 중경中經, 하경下經으로 나눌 수 있습니다.
상경 내용 중 ‘일시무시일一始無始一 석삼극무진본析三極無盡本’은 우주 창조의 근본 본체인 ‘하나’는 시작인데 그것은 창조의 시원 본체인 ‘무’에서 비롯된 하나다. 그리고 하나가 갈라져서 우주의 현실적인 3대 궁극자인 ‘삼극三極’, 곧 하늘과 땅과 인간이 나타났는데 그렇게 나눠져 있는 삼극의 바탕은 다함이 없다는 우주 생명의 영원성, 항존성을 나타냅니다.
그 다음에 ‘천일일天一一 지일이地一二 인일삼人一三’은 하늘과 땅과 인간의 존재 정신을 정의하는 것인데, 하늘은 양의 근원으로서 일이요, 어머니 땅은 음의 근원으로서 이이며, 사람은 천지와 합일 되어서 우주의 꿈을 완성하는 존재이기 때문에 삼입니다. 이 삼극의 변화 모습이 ‘일적십거一積十鉅 무궤화삼無櫃化三’인데, 하나의 기운 ‘일’이 축적되고 쌓이는 선천 변화를 거쳐서 ‘십’으로 커지고 열리는 후천 변화를 한다는 겁니다.
중경에서 ‘천이삼天二三 지이삼地二三 인이삼人二三’은 삼대 궁극자에 대한 정의로서 하늘도 땅도 인간도 음양운동(二) 3수로 돌아간다는 것입니다. ‘대삼합육大三合六 생칠팔구生七八九’는 우주의 궁극자 하늘과 땅과 인간이 삼합을 하면, 육이 되고, 이 ‘육’을 근본으로 해서 ‘칠팔구’가 생한다는 것입니다. ‘운삼사運三四 성환오칠成環五七’은 ‘하늘과 땅과 인간이 삼과 사의 구성원리로 운행되는데, 그 순환운동에 대한 수가 ‘오칠’이라는 것입니다. 크게 보면 이것은 오행과 칠성으로 우주의 순환 체계를 이야기하고 있어요.
하경에서 ‘일묘연一玅衍 만왕만래萬往萬來 용변부동본用變不動本’은 이 ‘하나’가 현상세계에서 오묘히 확장되고 발전해서 수없이 오고가도 작용이 변해서 부동의 근본, 우주의 진리 본체 세계로 화해 버린다는 겁니다. ‘본심본태양本心本太陽 앙명昻明’은 근본은 마음인데 태양의 광명에 근본해서 앙명, 한없이 밝다는 것이고, ‘인중천지일人中天地一’은 사람이 천지의 중심을 관통해서, 천지를 꿰뚫어서 궁극의 하나가 되는 것인데 이게 태일이에요. 마지막 구절 ‘일종무종일一終無終一’은, 하나는 마침이며 그 하나는 무에서 끝나는 일이라는 것입니다. 상경은 ‘삼극’이 핵심이고, 중경은 ‘삼합’이 핵심인데, 이 ‘삼극’이라는 게 천일 지일 태일입니다. 그리고 하경에서 말하는 선천에서 후천으로 넘어가는 이 우주의 새로운 탄생이 ‘용변부동본用變不動本’입니다.
오늘 말씀을 전체적으로 정리하면 우주의 진리의 주제, 도통과 기도, 깨달음과 역사의 근본 주제는 하늘과 땅, 그리고 바로 그 꿈의 주인공 우리 인간에 대해서 깨닫는 ‘삼극’의 문제라는 것입니다. 이 삼극은 ‘삼합’을 통해서 영원히, 새롭게 존재합니다. 그러니까 우리들의 인생 공부, 수도, 기도 공부, 진리 공부라는 것은 삼합입니다. 천지부모와 내가 진짜 삼합이 되어 가고 있는가? 이것이 진정한 서양의 삼위일체 문화의 원형사상인 것입니다.
우주와 나의 문제를 성찰하기 시작한 것이 ‘다시 개벽’을 외친 근현대사 출발점 동학입니다. 이 ‘다시 개벽’을 참동학 증산도에서 후천개벽 사상으로 선언하고 있습니다. 이 「천부경」이 ‘제일의 인류 시원문화 원전’인데, ‘일적십거’에서 궁극적으로는 우주의 성부 아버지가 오십니다. 동학에서 말하는 천주를 만나고 천주를 모심으로써, 우주의 열매 진리가 나옵니다. 그 책이 바로 지난 백 년 역사에 걸쳐서 나온 『도전道典』입니다. 『도전』은 ‘가을 우주의 제일 경전’입니다.
「천부경」은 ‘우주의 조화사상 원류’이고, ‘동서의 정치 또는 역사문화 원형문화의 원전’입니다. 또 ‘유·불·선 모든 종교사상의 제1의 원전’이고, ‘우주의 지존자, 우주 통치자 아버지 하나님의 계시록’입니다. 또한 앞으로 십무극 시대, 대우주 조화 인존시대가 열린다는 미래 경전의 의미를 담고 있습니다. ■
지구촌 동서문화 시원사상 경전
오늘 주중에 하루 종일, 잃어버린 우리 시원 역사 문화정신을 복원하는 데 함께해 주신 데 대해서 깊은 감사의 말씀을 올립니다. 오늘 소중한 연구 결과를 내주신 모든 분들과 함께 감동하고 새로운 문제의식으로 우리의 역사 전적들을 다시 한 번 깨어나서 꼼꼼히 챙겨보게 되었습니다.
동서고금의 역사, 문화, 철학, 소중한 성자들의 말씀, 종교, 그 속에 담겨 있는 창조관, 인간관, 세계관 이런 모든 가르침의 원본, 문화의 원본이 『환단고기』입니다. 『환단고기』는 단순한 역사서가 아니라 여러 가지의 문화 원전 의미가 복합돼 있다고 봅니다.
오늘 준비한 것은 많지만, 그 골수만 이야기를 해 볼까 합니다. 결론은 역사전쟁입니다. 동북아 역사문화 주도권 대전쟁입니다. 인류의 시원 창세 역사, 원형문화를 복원하는 새로운 전쟁입니다. 이것을 동력원으로 하여 앞으로 남북 통일시대를 넘어 지구촌 동서 통일 문명권 시대, 즉 개벽시대를 맞이합니다.
공공철학公共哲學을 전공하신 충북대학교 김태창金泰昌(1934~ ) 명예교수님이 「어느 철학자의 부끄러운 이야기」라는 글에서, 자신이 국내는 물론 해외를 다니면서 학문 활동을 해보면 철학의 빈곤을 아주 뼈저리게 절감하고, 참담한 심정에 빠질 때가 있다고 합니다. 그러면서 유명한 서울대 철학과 박종홍朴鍾鴻(1903~1976) 교수가 독일의 실존철학자 마르틴 하이데거Martin Heidegger(1889~1976)의 초청을 받았을 때 있었던 일화를, 어떤 신부님의 회고담에서 읽었다면서 소개했습니다.
평생을 ‘존재Sein’를 화두로 해서 인류의 밝은 정신의 빛을 복원하려 한 하이데거가 그때 박종홍 교수에게 뭐라고 했는가? ‘나는 중국철학도 좀 들어봤고 일본철학도 들어봤다. 그런데 한국철학은 근원철학radical philosophy이라는 말을 들었다’고 하면서 ‘그것을 가장 잘 표현한 문서가 「천부경」이라 하더라’고 했어요. 그러면서 「천부경」을 직접 내놓고 ‘이것을 좀 해석해 달라’고 했는데, 박종홍 교수는 서양철학만 공부하고 한국의 시원 역사와 철학 공부를 제대로 안 했기 때문에 해석해 주지 못해서 부끄러움을 느꼈다고 합니다.
이런 일이 인구에 회자하는데, 하이데거가 과연 「천부경」을 읽었는가? 저 유명한 20세기의 대표적인 하이데거 대철인은 어떤 과정을 거쳐서 자신의 무사상無思想을 실제로 「천부경」에서 가져왔습니다. 「천부경」은 이미 20세기 초엽에 서양에 건너가서 유럽문화 정신사에 커다란 충격을 안겨준 것입니다.
「천부경」은 우주 진리 경전
그러면 「천부경」은 어떤 경전인지, 세 가지로 간단히 정리를 해 봤는데요.
첫째로 「천부경」은 ‘우주 수학 원전’입니다. 인간과 우주의 수수께끼를 수로써 정의한 거예요. 1에서 10까지 열 개의 숫자를 가지고 진리를 정의한단 말입니다. 이 얼마나 신나고 놀랍고, 진리를 탐구하는 우리들의 가슴을 설레게 하는가? 열 개의 숫자로써 그동안 어디에서도 들어보지 못한 진리의 근본 명제, 새로운 희망의 세계를 향하는 근대사의 진리 중심 주제 ‘개벽’에 대해서 이미 약 1만 년 전에 인류문화 원전 「천부경」에서 놀랍게 정의를 한 것입니다. 대개 한 글자 내지 두 글자, 많아야 네 글자로 너무도 간명하게 되어 있는데, 우리가 암송을 하면서 어느 날 「천부경」의 그 진리 맛을 제대로 알면 나름대로 크게 느끼는 정서가 있을 것입니다.
둘째로 ‘우주 신학 원전’입니다. 모든 종교에서 말하는 신이란 어떤 존재인가? 이 신을 삼신이라 한 것은, 신에 대한 가장 근본적이고 철학적이며, 종교적이고 구도적이며, 신의 실상에 어울리는 명쾌한 정의라고 봅니다. 여기서 삼신을 우주관의 언어로, 삼극사상三極思想으로 전개하는데, 이건 정말로 놀라운 거예요.
셋째로 「천부경」은 동서의 종교, 과학, 철학사상의 ‘인류 문화 원전’입니다.
「천부경」의 전수 내력
「천부경」은 일찍이 동서 문화의 고향인 환국에서부터 입을 통해서 전해 내려왔다는 말이 있습니다. ‘환국구전지서桓國口傳之書’라 했으니, 그때도 어떤 형태이든 언어가 있었을 겁니다. 아마 환국의 시원언어를, 그 당시 살던 인류의 조상들이 천상에 다 있으니까 앞으로 채널링 같은 것으로 그 조상들과 직접 소통하면서 복원할 수 있다고 봅니다.
그 후에 환국 문명이 동서 문명으로 분화되던 6천 년 전에 커발환 시조 환웅께서 동방 태백산에 오셨는데, 그때 역사를 기록하는 문자 담당 사관 신지神誌 혁덕赫德이 사슴 발자국을 보고 만들었다는 문자, 녹도문鹿圖文으로 이것을 기록했습니다. 그 뒤 신라 때 최고운崔孤雲(857~?)이 이것을 찾아서 한문으로 기록을 했어요. 묘향산 바위에 새겨진 것을, 20세기 초엽에 운초雲樵 계연수桂延壽(1864~1920) 선생이 약초 캐러 산에 들어가서 기적적으로 발견하여 탁본을 떴다고 합니다. 그 사연을 적은 편지 내용이 있어요.
그리고 단군조선 시대 때 제왕들이 봄가을에 천지의 원 주인이신 아버지 천주님에게, 『환단고기』에서는 삼신상제님이라 하는 우주의 통치자 하나님에게 천제를 올리고 나서 온 백성들과 더불어서 술 마시고 노래했는데, 그때 11세 도해道奚 단군이 ‘논경연고論經演誥’ 즉 「천부경」을 논하고 「삼일신고三一神誥」를 강론하셨다는 기록이 『단군세기』에 있습니다.
그 뒤 고구려 때 「천부경」의 핵심 사상이 들어 있는 ‘다물흥방지가多勿興邦之歌’를 불렀고, 대진大震 소위 발해라는 나라에서 4세 문황제文皇帝가 태학太學을 세워 「천부경」과 「삼일신고」를 가르치게 하셨어요. 신라 때 박제상朴堤上(363~419) 은 『징심록澄心錄』에서 「천부경」을 언급했습니다. 그리고 고려 말에 이색李穡(1328~1396)과 범세동范世東(1342~1396)이 각기 「천부경」 주해서를 썼어요. 또 최영崔瑩(1316~1388) 장군이 행촌杏村 이암李嵒(1297~1364)에게 ‘천부와 인’이 무엇인지 물었다는 내용이 『태백진훈太白眞訓』에 있는데, 이암이 무인시대를 종결시킨 류경柳璥(1211~1289)이라는 분의 가장구전家臟舊傳을 인용하면서 천부와 인을 설명했어요. 여기서 「천부경」에 대해 정의한 대목이 아주 재미가 있습니다.
조선시대로 넘어오면 정조正祖(1752~1800) 임금이 천제를 올릴 때 이 「천부경」을 언급합니다. 또 서양의 노스트라다무스에 비견되는 세기적인 영능력자로 유명한 남사고南師古(1435~1493)도 「천부경」을 진경眞經이라고 했어요. ‘진리 자체를 담고 있는, 진리의 원형 경전’이라는 것입니다. 그리고 김시습金時習(1435~1493)은 ‘천부지리天符之理’, ‘천부지법天符之法’이라는 말을 쓰기도 했습니다.
조선 후반으로 넘어와서 『환단고기』를 책으로 묶는 준비를 하면서 운초 계연수가 「천부경」에 대한 주해서를 내고, 20세기 넘어와서 여러 분들이 여기에 대한 연구를 했습니다. 하이데거는 「천부경」을 가지고 자기 사상의 근본 주제, 무사상無思想을 심화시켰습니다. 이 우주의 진리 원액, 우주 진리의 바다에서 대우주의 존재의 근원을 추구한 무사상을 가져왔어요. 1920년대에는 「천부경」을 세계화한 조선의 인물이 있었습니다. 1907년, 50세 때 중국에 망명한 저 유명한 전병훈全秉薰(1857~1927)이라는 도인입니다. 이분은 의금부도사義禁府都事, 중추원의관中樞院議官 벼슬을 지냈는데, 중국에서 원세개袁世凱, 여원홍黎元洪 총통이 성인으로 추앙했어요. 원세개의 아들 원극정元克定도 ‘조선에 이런 거유巨儒가 있었나?’ 하고 찬탄했습니다.
전병훈은 광동성 나부산羅浮山에 있는 아주 유명한 신비의 도인 고공섬古空蟾을 찾아가서 가르침을 받고, 『도장道藏』 2천 권을 가지고 산에 들어가서 공부하면서 수행을 했습니다. 신선 공부를 하며 한 소식을 듣고 나와서 『도진수언道眞粹言』(1919) 열 권을 짓고, 「천부경」이 발굴됐다는 말을 들었어요. 아마 계연수 선생의 『환단고기』를 전병훈이라는 철인, 도인이 직접, 간접으로 접한 것도 같은데, 당시 『정신철학통편精神哲學通編』(1920)을 인쇄할 것을 중단하고 「천부경」을 책 서두에다 넣었어요. 전병훈은 이 책을 29개국 150개 대학에 보냈습니다. 『정신철학통편』은 시원 사상을 담은 「천부경」을 머리에다 놓고 유·불·선뿐만 아니라 서양 철학사상사까지 정리한 책입니다.그런데 유명한 독일 선교사 리하르트 빌헬름Richard Wilhelm(1873~1930)이 당시대에 중국에 와 있었는데, 중국어에 정통해서 주역을 번역했어요. 이 번역이 아주 잘됐고 책이 영어로도 나왔습니다. 또 여동빈呂洞賓 신선의 책 『태을금화종지太乙金華宗旨』도 아주 잘 번역했는데, 칼 융Carl Gustav Jung(1875~1961)이 해설한 내용을 자기 나름대로 요약해서 이 책 뒤에 붙였어요. 리하르트 빌헬름은 귀국했다가 1920년대에 다시 북경에 와서 『정신철학통편』 속의 「천부경」과 놀라운 내용을 읽고 독일 정신철학계와 지인들에게 전했을 것입니다.
그래서 칼 융이라든지 하이데거 이런 사람들이 젊은 시절에 「천부경」을 분명히 접했을 것으로 봅니다. 그렇기 때문에 하이데거 대철인이 박종홍 교수에게 「천부경」을 내놓고, ‘당신이 한국의 유명한 철인이라 하시니 이걸 좀 해석해 주세요’라는 말을 했던 겁니다.
「천부경」 연구 현황
지금 우리 학계에서 「천부경」을 연구한 결과로 단행본이 130여 종 나왔고, 학술논문이 한 2백 편 나왔어요. 그리고 석박사 논문은 한 80편 정도 됩니다.
중국이나 일본 이런 해외에서도 여러 분들이 관심을 갖고 있어요. 실제 제가 뉴욕에서 ‘환단고기 북 콘서트’를 끝내고서 나오니까, 거기서 영어로 밥 먹고 사는 사람과, 「천부경」을 가지고 책자를 세 권 쓴 분이 왔길래 책을 선물로 주니 아주 좋아했어요. 「천부경」을 숨겨놓거나 가슴 속에다 깊이 새기면서 공부하는 이들이 사실은 상상할 수 없을 정도로 많다고 봅니다.
우리 한국 역사학계가 시원 역사를 싹 부정하기 때문에, 「천부경」의 출처가 잘 확인되지 않기 때문에, 동서양의 대철인들이 ‘나는 「천부경」에서 큰 영감을 얻었다’고 지금 이 순간도 자랑스럽게, 떳떳하게 학계에 말하지 못하지 않는가 생각합니다.
「천부경」은 어떤 경전인가
「천부경」은 실제 어떤 경전인가? 작년 올해, 우리 연구소에서 원어민들과 함께 「천부경」을 해독하고 제가 강독하면서 번역을 주관해서 오늘 나눠 드렸어요. 나눠 드린 카탈로그 가지고 계시죠? 「천부경」을 ‘The Scripture of Heavenly Code’라고 번역했어요. 천부天符는 하늘 천天, 부적이라는 부符 자를 썼는데, ‘부’라는 것은 일반적으로 인간 세상에서 쓰지 않는 마치 암호 같은 부호sign language입니다. 이 「천부경」은 우리 인간과 우주의 존재 근원, 그 진리의 근원을 밝혀주는 말씀을 기록한 경전입니다.
주위에리朱越利(1944~ ) 중국 사천대학교 교수가 천부의 뜻을 한 열 가지로 정리했어요. 「천부경」에서 ‘천부’는 ‘제왕의 명령 또는 실제 천상에 있는 천주님, 천주 아버지, 우주 절대자의 명령’이라는 뜻이 있습니다. 또 ‘천도天道, 천의天意’라는 기막힌 뜻이 있고, ‘천성天性’ 즉 하늘의 본성, 하늘의 본래 마음이라는 뜻도 있어요.그래서 「천부경」은 하늘의 법칙, 하늘의 영원한 이법을 드러내는 경전입니다. 「천부경」은 그냥 순수한 진리의 마음이 되고, 진리의 정서에 동화되고, 하늘과 땅과 하나가 되는, 이 하늘과 땅을 노래한 진리 원전입니다. 「천부경」을 보통 상경上經, 중경中經, 하경下經으로 나누는데, 어떤 이들은 천경天經, 지경地經, 인경人經이라고 합니다.
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천부경에 상경-중경-하경의 핵심
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천부경 세밀하게 살펴보기
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** ‘영혼의 탈식민지화’ 후카오 요코 , 야마모토 교시< 동양포럼 < 동양일보 2017
동양포럼-주제 기고 ‘영혼의 탈식민지화’ < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보
동양포럼-주제 기고 ‘영혼의 탈식민지화’
기자명 조아라 기자
입력 2017.04.23
(동양일보 조아라 기자)동양포럼 운영위원회(위원장 유성종 전 꽃동네대 총장)는 오는 8월 14~16일 3일 동안 청주에서 한국의 조명희, 일본의 나쓰메 소세키, 중국의 루쉰을 재조명하는 한·중·일 문학-철학대화모임을 개최한다.
동양포럼-주제 기고 ‘영혼의 탈식민지화’
기자명 조아라 기자
입력 2017.04.23
(동양일보 조아라 기자)동양포럼 운영위원회(위원장 유성종 전 꽃동네대 총장)는 오는 8월 14~16일 3일 동안 청주에서 한국의 조명희, 일본의 나쓰메 소세키, 중국의 루쉰을 재조명하는 한·중·일 문학-철학대화모임을 개최한다.
‘영혼의 탈식민지화’를 주제로 한 이 행사 개최에 앞서 후카오 요코 오사카대 교수와 야마모토 교시 ‘미래공창신문’ 발행인의 글을 함께 소개한다.
일본에서 처음으로 ‘혼의 탈식민지화’라는 문제를 제기함으로써 경제대국 일본에서 진정한 삶의 모습에 관한 깊은 반성을 일으킨 후카오 요코 교수와 한·일 간 미래공창에의 길을 정력적으로 열어가는 야마모토 교시 발행인의 의견을 소개함으로써
김태창 동양포럼 주간이 그동안 국내·외에서 제창해 온 ‘영혼의 탈식민지화’와의 바람직한 상관연동을 진작시키는데 도움이 되도록 한다. <편집자>
동양 인문학 특강 8-동학의 글로컬리제이션(Glocalization) < 동양포럼 < 동양일보 2017
동양 인문학 특강 8-동학의 글로컬리제이션(Glocalization) < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보
동양 인문학 특강 8-동학의 글로컬리제이션(Glocalization)
기자명 동양일보
입력 2017.05.21
동학을 ‘시천기화侍天氣化’의 인문학으로 새밝힘 한다
김태창 동양포럼 주간은 지난 19일 동학농민혁명 123주년 기념 학술대회에서 기조강연을 했다. <사진·최지현>
동학농민혁명 123주년 기념 학술대회(주최 청주시, 주관 동학학회·충북대 중원문화연구소)가 지난 19일 오전 10시 충북대 개신문화회관 1층에서 ‘동학의 글로컬리제이션(Glocalization): 1894년 동학농민혁명과 충청도 청주’를 주제로 열렸다. 이날 김태창 동양포럼 주간이 기조강연을 했다. 강연은 동학농민혁명의 새밝힘인 동시에 동양포럼이 지향하는 바와도 상통하고 있어 그 내용을 요약,정리해 싣는다.
<편집자>
여러분, 충청북도 청주시에 오신 것을 진심으로 환영합니다. 그리고 우리 겨레의 역사에서 처음으로 명분과 실천이 아우러지는 형태로 발동되었던 민중이 주도하는 영혼의 탈영토화·탈식민지화 운동을 겨레와 나라와 누리의 새로운 미래를 함께 열어간다는 뜻과 얼로 새밝힘 하는 학술대회를 충북 청주에 있는 충북대학교에서 개최하게 된 것을 아주 뜻 깊고 귀한 계기로 여깁니다. 그래서 이 모임에서 기조강연 하게 된 것을 아주 기쁘게 생각합니다. 영혼의 탈영토화·탈식민지화는 제 스스로가 지난 30년 동안 나라 밖에서 줄곧 전개해 왔던 공공하는 철학대화 운동의 핵심주제였으며 그것의 사상적·철학적 연원을 동학의 철학·사상·운동에 연결시켜 왔던 저 자신의 개인적인 신념과 깊은 연관이 있기 때문입니다. 저는 청주에서 살았고 여러 훌륭한 스승님들의 가르침을 받아 기본적인 인간형성이 이뤄졌습니다. 특히 젊은 시절 약 30년 동안 충북대에 몸을 담고 젊은 세대들과 함께·더불어·서로 미래의 새로운 길을 열어가는데 온 힘을 쏟았던 것이 저의 너무도 소중한 이력으로 남아 있습니다.
충북대의 건학정신은 ‘개신(開新)’입니다. 한문 그대로 해석하면 ‘새로운 차원, 지평, 세계를 연다’는 것입니다. 그것을 라틴어로 ‘Nova Aperio’라고도 표현했습니다. ‘새로운 길을 연다’는 뜻입니다. 이미 열려 있는 길을 잘 살펴보고 막힌데가 있으면 새로 연다는 것입니다. 그러나 더 깊은 뜻은 아직 길이 없는 곳에 새로 길을 연다는 것입니다. 그래서 그 때의 젊은 학생들과 함께 윤동주의 ‘새로운 길’이라는 시를 읊으면서 좋아했던 기억이 새삼 떠오릅니다.
“내를 건너서 숲으로 / 고개를 넘어서 마을로 // 어제도 가고 오늘도 갈 / 나의 길 새로운 길 // 민들레가 피고 까치가 날고 / 아가씨가 지나고 바람이 일고 // 나의 길은 언제나 새로운 길 / 오늘도... 내일도... // 내를 건너서 숲으로 // 고개를 넘어서 마을로”
저는 1989년 12월 31일 일본 도쿄로 갔습니다. 1990년 1월 1일부터 일본인 학자들과 사상과 철학과 문화의 새로운 길을 열어보자는 심산이었습니다. 그때까지는 주로 서양에 가서 배우고 깨달은 것을 한국에 돌아와서 충북대 학생들에게 전하고 그들과 함께 인식과 실천을 공유함으로써 우리고장과 우리나라와 우리겨레의 오늘과 내일의 보다 나은 삶을 이뤄 나가는데 조금이나마 기여하는 바가 있게 되기를 바라는 마음이었습니다. 겉으로 보기에는 그런대로 뜻있는 삶이기도 했습니다. 그러나 속에서는 무언가 미흡하고 답답하고 안타까움이 더해가기만 했습니다. 나이 오십이면 마음의 안정을 찾을 때도 되지 않았느냐는 말들을 들었지만 왠지 견딜 수 없는 좌불안석의 상태가 매일 계속되어 급기야 과거와 현재를 일단 접고 오직 미래에 모든 것을 걸고 별로 인연이 없는 곳에 가서 안면도, 학연도, 지연도 없는 낯선 사람들과 새로운 길을 열어보기로 작정했습니다. 충북대의 건학정신이 어느새 제 자신의 개인적인 삶의 바탕까지 스며들어서 이제 남들이, 그리고 스스로가 열어놓은 길을 따라서 그냥 걸어가기만 하는 것에 권태와 피로를 느끼고, 신도 안나고, 흥도 일어나지 않았던 거지요. 나이에 어울리지 않게 꿈에 젖어 있었고 시류에 역행하는 철부지였는지도 모르겠습니다. 그러나 현재의 자리가 아무리 소중하고 안락하더라도 그곳에 머무르고 안주하기를 원하지 않은 것은 그때나 지금이나 마찬가지 저의 떠돌이=노마드 기질이라면 그것 또한 저의 운명인지도 모르겠습니다.
그래서 엉뚱한 생각을 하게 됐습니다. 우선 철학에 새로운 길을 열어보자는 생각을 했습니다. 일본이라는 낯선 나라에서 일본의 지성과, 지식과 학문을 대표한다는 도쿄대학에서, 일본의 정치적, 사회적, 문화적 엘리트를 제일 많이 배출했다는 도쿄대학 법학부에서, 그들로부터배우는 것도 아니고 그들에게 가르치는 것도 아니고 그들과 함께 더불어 서로 진지하고 활발한 대화를 하고 공동(共?=힘을 합쳐서 좋은 결과를 얻으려 함)하고 개신(開新=새로운 길을 열고 깊은 뜻을 새밝힘)하려고 했던 것입니다. 특히 ‘개신한다’는 쪽에 힘을 기울였습니다. 처음에는 한국사람과 일본사람이 함께 더불어 서로 마을을 열고 대화를 한다는 것 자체가 어려웠습니다. 일본인 쪽에서 보면 대부분의 한국인이 배우러 오는 사람=유학생 이었기 때문에 자기들이 가르친다는 의식이 습관화된 형편이었고 어쩌다 특별한 경우에 일본인 학생들에게 특수분야에 관해서 한국인 전문가가 가르침을 주는 일도 아주 없지는 않았지만, 함께 더불어 서로 배우고 가르치고 새로운 길을 열어간다는 체험, 경험, 증험이 없었기 때문에 시행착오도 많았습니다. 그런대로 성과도 있어서 애초에는 2~3년정도 해볼 계획으로 시작한 일이었는데 어느새 26년이라는 세월이 흘렀습니다. 여러 차례 명칭 변경이 있었지만 결국 공공(하는)철학 교토포럼이라는 공식명칭으로 낙착됐고 누군가가 자기 혼자서 생각하고 그 생각을 다듬어서 세상에 내놓는 철학 -자가철학· 사제철학·사(私) 철학-도 아니고 어떤 제도권에서 공인된 철학- 제도철학, 관변철학, 공(公)철학-도 아닌 새로운 철학 -개개인의 일상생활이 구체적으로 영위되는 생활세계에서 사(私)와 공(公)의 사이를 잇고 맺고 살리는 철학 -공공(公共)하는 철학을 낳고, 기르고, 키워보자는 것이었습니다. 처음에는 주로 영어권에서 유학·수련·연구·교수했던 분들이 주축이 되어 소위, 선진공공사상을 번역·수입·적용하는 단계가 있었고 그 다음에는 중국에 가서 수학·연구·교수했던 분들이 중심이 되어 중국적 공사관을 소개·소화·음미하는 단계를 거쳐서 일본사상전문가들이 대거 참여해서 일본사상사를 재조명하는 가운데서 일본적 공사인식을 재정립하는 단계에 이르게 되었습니다. 그들 자신도 확실하게 인식하지 못했던 점을 새삼 알게 되었다는 사실에서 학계에서뿐만 아니라 언론계나 사회전반에 그 영향이 적지않았습니다. 명문대학에 공공철학 강좌가 설치되었고 공공철학을 필수로 하는 인문사회계 대학원이 신설되었으며 새로 개발된 어휘나 사고방식이 정치 지도자들의 발언에도 자주 나오게 되었고 제 자신이 개인자격으로 국가공무원 교육과정에 특별강사로 초청받아 각급 공무원들과 진지하고 솔직한 대화를 나눌 수 있는 기회가 제공되고 그 결과가 행정기관의 공적 매체를 통해서 공개되기도 했습니다.
그러는 가운데 제 자신이 한국인이기 때문에 그리고 그때가 바로 배용준이 주인공으로 나오는 ‘겨울연가’ - 일본에서는 ‘겨울의 소나타’라는 이름으로 바뀌었음-가 선풍적인 인기를 끌어 일본 여인들의 마음을 사로잡아 저의 일본인 친구 학자들도 부인들의 강요에 할 수 없이, 또는 자진해서, 정기적으로 방송되는 겨울연가를 보면서 그야말로 일본사회가 한류에 휩싸였던 시기이기도 해서, 한국과 일본의 관계개선을 위한 인식조정과 실천과제가 전에 없이 중시되었기 때문에, 한일간의 학자중심의 공공찰학 대화가 추진·유지·발전되었습니다. 그 과정을 통해서 한국적 공공인식과 공공실천의 문제도 재인식·재정립·개선발전의 모색이 중요하고 필요하다고 생각하게 되었습니다.
저는 한편으로 미국과 유럽 여러나라를 돌면서 그쪽에서의 공공논의를 섭렵·선별·정리하고 일본과 중국 그리고 그 이외의 이른바 제 삼세계의 나라들을 돌면서 그 쪽의 형편을 살펴보고 나서 얻은 인식지도에서 한국적 공사인식의 현주소를 가늠하고 그 발전 가능성과 장애요인을 가려보았습니다.
그러는 가운데 제자신의 개인적인 견해에 불과하다는 것을 분명히 밝히는 동시에 우리 모두의 공통과제 중 대단히 중요한 일환으로써 우리의 철학, 우리의 사상, 우리의 역사적 체험 등을 다시 한번 근본에서부터 살펴보고 거기서 세계와 더불어 공감할 수 있는 공공인식과 공공실천의 기본과제를 도출할 필요와 그 중요성을 절감하게 되었습니다.
때로는 고독한 고뇌 가운데서 암중모색하였습니다. 때로는 함께하는 귀중한 동료들의 충언과 제안에 격려와 위로와 활력을 얻기도 했습니다. 그래서 오늘에 이르는 동안에 잠정적으로 깨달은 바를 요약해서 제시해 보겠습니다.
첫째로 우리 나름의 공공인식과 공공실천의 기본과제는 중앙(=서울)에서 누군가가 또는 어떤 집단이 규정해서 지방에 하향 전달하는 식으로 정립, 보급, 확인하는 방법으로가 아니라 지방간 상생의 인문학적 상상력의 상극·상화·상생의 역동적 발전·향상·성취의 과정을 통해서 형성·개선·성숙 되는 것이 바람직하다는 것입니다.
둘째로 우리 나름의 공사인식과 실천과제는 현재 세대위주로 현재 세대의, 현재 세대를 위한, 현재 세대에 의한, 공공인식과 공공실천의 일방적 중시경향을 탈피해서 세대간 상생의 인문학적 상상력의 상극·상화·상생의 역동적 발전·향상·성취의 과정을 통해서 형성·개선·성숙 되는 것이 바람직하다는 것입니다.
셋째로 우리 나름의 공공인식과 공공실천은 제도권이 주도하는 제도지, 관이 주도하는 관지(官知), 전문가 집단이 주도하는 전문지에 편향 의존하는 구태에서 벗어나 생활세계에서 자생하는 생활지, 시민이 주도하는 민지(民知), 한사람 한사람의 생명을 존중하는 생명지를 밑바탕으로 하는 것이 바람직하다는 것입니다.
마지막으로 우리 나름의 공공인식과 공공실천을 서양이나 일본이나 심지어 중국에서도 공공성이란 무엇인가를 인식하는데 지나치게 편중돼 있는데 비해서 역사적 체험으로써나 현재의 과제의식으로써나 공공성이란 무엇인가를 어느 정도 알았다고 해도 그것을 일상생활이나 업무수행을 통해서 실지·실행·실천하지 않는다면 아무런 의미가 없지 않느냐는 문제의식이 있어서 공공(인식의) 철학에서 공공(하는)철학으로 발전해야 한다는 것입니다.
위와 같은 깨달음에 더해서 우리의 지성사, 사상사, 생활사를 심층성찰 해본 결과의 하나로 동학이 가진 뜻 깊은 현실개신성(現實開新性)을 체감하게 되었습니다. 동학의 내재적 심층이해는 그 동안 정말 각고의 노력으로 그 정수를 밝혀내고 그것을 다른 많은 관심 공유자들에게 이해 가능한 형태로 제시했던 선배학인들의 업적을 존중하고 그들의 노고에 경의를 표합니다.
특히 오늘 모임의 주제인 동학농민 혁명의 역사적 사실과 역사적 의의에 대한 역사학적 연구에 대해서는 여러 전문가들의 실증 연구의 성과에 기대를 걸기로 하면서 저는 농민혁명에까지 이를 수 밖에 없었던 동학의 사상적·철학적인 뜻과 얼을 새밝힘 해보자하는 것입니다. 그것이 청주에서 이 모임을 갖게된 취지를 제대로 살리는 길이 될 것이라고 제 자신이 개인적으로 믿고 있기 때문입니다. 바로 개신의 도시 청주에서 있음직한 일이 아니겠습니까?
이제까지 말씀드린 것을 전제로 하고 그 터전 위에서 제자신의 개인적인 소견을 말씀드리는 것입니다마는 오늘의 우리 젊은 세대가 ‘이게 나라냐?’라고 소리 높이 외치고 ‘헬조선’이라는 자조적인 자기의식, 자국인식, 세상인식으로 스스로와 함께하는 많은 사람들의 마음을 아프게 하고 있는 현실상황에 대해서 그것의 형성과정과 거기서 빚어진 결과에 대한 책임의 일단을 자책할 수밖에 없는 기성세대의 일원으로써 간절한 심정으로 함께 ‘이게 나라라는 거야’라고 말할 수 있고 당장 ‘파라다이스 조선’까지는 가지 못한다고 해도 거기로 가는 새 길을 함께·더불어·서로 열어나가자고 호소하고 지방과 세대가 함께하는 희망을 키워 보다 나은 미래를 함께 꿈꿀 수 있는 철학을 세워나가자고 말하고 싶은 것입니다.
그런 입장과 견해와 취지에서 오늘 이 자리에서 저는 여러분과 함께 동학을 개신하는데 필요한 인식과 실천의 토대구축과 방향전황의 사안(私案)을 말씀드리고 여러분과의 화쟁회통의 기회를 가질 수 있으면 더 없이 큰 기쁨이 될 것입니다.
다시 말씁드립니다마는 이것은 어디까지 제자신의 개인적인 견해입니다. 그동안 일본을 거점으로 세계를 상대로 함께 전개해온 공공하는 철학 교토포럼을 통해서 통산 26년간 2000명 이상의 일본 국내외의 전문가, 사회지도자, 민간인, 경영인, 관료, 학생들과 대화, 공동, 개신의 과정을 거치는 동안에 때로는 제 자신이, 때로는 동학의 전문가를 모시고 함께 공구공론(公究共論)했던 문제 관심을 다시한번 제 나름대로 요약 정리한 것입니다. 구태어 말할 필요도 없는 일입니다만 모든 것은 여러분의 기탄없는 반론·이론·신론·반박·비판·변경에 활짝 열려있습니다.
기본적으로 저는 동학을 ‘시천기화’의 인문학으로 재구성함으로써 오늘과 내일의 시대적, 상황적 요청에 능동적으로 적정대응 할 수 있게 되기를 바란다는 것입니다. 여기에 포함되는 기본적인 발상전환의 핵심만을 추려서 제시하려고 합니다.
1. 동학의 ‘동(東)’은 서학의 ‘서(西)’와 대비되는 것으로부터 개념전환을 해야 합니다. 그것은 어디까지나 ‘서’를 중심으로 잡고 그것과 비교, 대조, 평가하는 사고방식에서 벗어나기 어렵습니다. 동이(東夷)를 동쪽 오랑캐로 해석하고 그것을 한국 또는 한국인으로 폄하하는 것으로 중국인은 물론 한국인까지 자조적으로 이해하는 경향이 있는 것도 그와 같은 의미 이해 때문입니다. 저는 그동안의 경향이 그렇게 흘러온 것도 그와 같은 의미 이해 때문이라고 생각합니다. 저는 그동안의 철학대화를 통해서 체득한 바가 있습니다. 그것은 ‘동(東)’이란 중심부(세계적으로나 일국 내로나)에 의한 주변부의 영토화·식민지화(정복, 동화, 평정)에서 벗어난 외각지대를 중심부적 발상으로 규정, 차별, 폄하한 것입니다. 그러나 ‘동(東)’의 독자적 자리매김과 뜻매김을 새밝힘을 할 필요가 있습니다. 먼저 그 글자 모양이 나무사이에 떠오르는 햇빛을 그리고 있다는 점에 주목하십시오. 새로운 빛=차원=지평=세계=미래가 열리는 쪽을 상징한다고 볼 수 있습니다. ‘동(東)’이란 서와는 전혀 다른 새로운 것이 태동, 태생, 성장, 성숙 할 수 있는 역동성이 고밀도로 농축되어 있는 지역이라는 뜻으로 해석하는 것이 마땅하다는 생각입니다. 서세동점 하던 시대상황에서도 서(중국이나 서양)의 식민지화에 맞서서 끝까지 저항했고 압도적인 물리력으로 말미암아 정복, 동화, 평정된 와중에서도 민족의식의 최심층에 잠류하고 있다가 때를 만나면 집단적으로 폭발하곤 했던 탈식민지화의 운동에너지가 저장된 현장으로 이해할 필요가 있습니다.
저는 우리겨레와 우리나라의 지철학(地哲學)적 위상을 냉엄하게 새겨볼 필요가 있음을 여러번 직감했습니다. 중국의 철학적 동력은 ‘문화(文化=文德感化=문화의 힘으로 주변 세계와 거기서 사는 인간들을 감화시킨다)력에 의한 ’중화화‘로 나타나고 일본의 철학적 세력은 ’습합(習合=외부로부터 들어오는 일체의 것을 취사선택해서 철저하게 자기것으로 바꿈)‘에 의한 ’일본화‘로 표출되는데 그 사이에 놓여져서 중국 쪽의 외향적 동화력과 일본 쪽의 내향적 흡수력을 동시에 중화 조절하면서 독자적 정체성을 확보, 유지, 발전시킬 수 있었던 것은 대국이나 강국의 논리와는 다른 중간국의 생존전략을 역사적 체험을 통해서 체인, 체득, 체화 할 수 있었기 때문이라고 생각하게 된 것입니다.
그렇다면 중국의 ‘문화’와 일본의 ‘습합’과는 다른 우리 나름의 내외조정의 철학적 원동력은 무엇이겠습니까? 한참 동안 고심한 끝에 깨달은 것은 신라말기의 최치원이 비슷한 지철학적 위기상황에서 생각해낸 우리 고유 사상으로써의 풍류도의 핵심지향으로써의 ‘포함삼교’와 ‘접화군생’을 오늘과 내일의 시대상황에 맞추어서 새밝힘 하는데서 도출될 수 있다는 자각, 각성, 인식입니다. 제 나름의 재해석은 ‘포함삼교’를 ‘삼차원상관연동적 상상력’으로, 그리고 ‘접화군생’을 ‘활명연대(活命連帶)적 상상력’으로 새밝힘 한다는 것입니다. 삼차원 상관연동적 상상력이란 모든 이원대립적 분쟁상태를 그 사이로부터 양쪽을 함께 살리는 길을 찾아 거기서 스스로도 살 수 있는 새차원, 새지평, 새세계를 열어간다는 것이 기본인 전략적 구상력을 말하는 것이며 그것을 종래의 ‘공(公)’=전체주도의 사상, 철학 문화와 ‘사(私)’=개인중심의 사상·철학·문화와의 극단적 이분대립상황에서 오는 폐단, 병리, 모순을 그 사이로부터 공사공진화(公私共進化)를 제대로 이루도록 한다는 뜻에서 개신한다는 것입니다. 그리고 ‘접화군생’에 관해서입니다.
저는 개인적으로 체험, 경험, 준험, 효험의 과정을 거쳐서 터득한 바에 의하면 중국의 ‘문화’와 일본의 ‘습합’에 직접 대비되는 한사상, 한철학, 한문화의 근본적 지향은 ‘접화’라는 것이며 거기서 빚어지는 결과가 ‘군생’이라는 것입니다. 그것은 타자와 자기가 만나게 될 때 자기에 의한 타자의 동화, 회수, 통합도 아니고 그렇다고 타자에 의한 자기의 동화·회수·통합도 아닌 새로운 차원·지평·세계를 엶으로써 타자와 자기가 함께, 더불어, 서로 살리고 사는 길을 찾는다는 것입니다. 자기 중심적 생존사고를 자타상생적사고로 바꾼다는 사고전환으로 새밝힘 한다는 것입니다.
만남이 타자말살의 계기나 자기소멸의 위기가 될 수 있기 때문에 자타상존(自他相存)을 통해서 자타상화, 상생, 공복(共福)의 새로운 세계를 열어간다는 뜻에서 개신한다는 것입니다.
2. ‘시천(侍天)’은 일단 ‘시(侍)’와 ‘천(天)’으로 따로따로 떼어서 각각의 뜻을 살펴보고 그것들을 다시 합쳐서 그 깊은 뜻을 새밝힘 할 필요가 있습니다. ‘시’는 ‘모시다’라는 우리말을 한자로 표기한 것입니다. ‘모시다’라는 것은 신분이 높은 분이나 내게 귀하고 소중한 분을 극진히 대접하고 그 뜻을 이루도록 한다는 뜻입니다.
그리고 ‘천’은 하늘인데 인격적으로 이해할 때는 하늘님, 하느님, 하나님이 되며 비인격적으로 파악할 때는 지기(至氣) 즉 가장 순수하고 가장 생명력이 충만한 기-원기(元氣), 영기(靈氣), 생기(生氣)를 뜻합니다. 저는 이때까지의 종교적 의미 해석에서 생명론적 재해석으로 해석전환을 감행할 필요가 있다고 생각합니다. 제 자신의 개인적인 견해를 말씀 드리면 근원적, 내재초월적 생명력, 생명에너지의 눈뜸이며, 깨달음이고 그것의 기질화, 체질화, 습관화라고 생각합니다.
다시 말하면 개개인의 개체생명- 인간만이 아니라 우주만물을 똑같은 생명현상으로 보는 입장에서는 개개물의 개체생명-을 바쳐주고 지켜주고 어느 기간이 지나면 나중에는 거기로 돌아가도록 마련돼 있는 보다 큰, 보다 근원적인 생명- 우주생명이라고 부르도록 함-의 역동적 임재를 체감, 각성, 인식하고 그것을 타인, 타자, 타물과 공유한다는 것입니다.
나도 너도 그도 그녀도 모두가 하늘=우주적·근원적 생명에너지를 속 깊이 모시고 있는 존재라는 뜻에서 상호존중이 필수불가결이며 우주적, 근원적 생명에너지를 분유(分有)·공유(共有)·공육(公育)하고 있다는 점에서 근본적으로 평등=무차등하다는 것입니다. 여기서 자타가 함께 더불어 서로 경천(敬天), 경인(敬人), 경물(敬物) 해야 할 근거가 도출되기도 하는 것입니다. ‘경(敬)’이란 다름 아닌 지극한 마음으로 정성껏 모신다는 뜻에 다름 아니기 때문입니다.
동학과 만남이전의 공공하는 철학은 한마디로 ‘공사공공(公私公共)’의 철학이었다면 동학과의 만남으로 새밝힘된 공공하는 철학은 한마디로 ‘천인공공(天人公共)’의 공공하는 철학이라고 이름 지을 수 있을 것 같습니다. ‘시천’이란 다름 아닌 ‘천인공공’으로 새밝힘 할 수 있기 때문입니다.
3. 이제 ‘기화(氣化)’를 새밝힘 할 차례입니다. 기화도 ‘기(氣)’와 ‘화(化)’를 따로 고찰한 다음에 다시 합쳐서 그 뜻을 새롭게 심문해 볼 필요가 있습니다. 우선 ‘기(氣)’인데 그것은 앞서도 언급된 바와 같이 근원적 생명력, 생명에너지라고 이해할 수 있습니다. 그것은 개체 생명의 근원적 생명에너지와 우주생명의 근원적 생명에너지를 포함하는 것입니다. 저는 거기에 보태서 개체적·근원적·생명에너지와 우주적·근원적 생명에너지를 그 사이에서 때로는 상극하고, 때로는 상화하고, 때로는 상생하는 매개적·관계 형성적 생명에너지를 포함시킬 필요가 있다고 생각합니다.
동서양의 여러 언어의 어원학적 고찰의 결과를 상고해보면 기=공기=영 또는 혼 또는 영혼=호흡=생명에너지라는 의미연관이 확실하다는 것을 알 수 있습니다. 다만 어느 때 어느 분야의 인식패러다임이 주도적 위상을 차지하고 있었느냐에 따라서 그에 상응한 해석이 다른 해석보다 인식적 우위에 서는가가 영향을 받았고 그것이 줄곧 변화되어 왔다는 사실을 감안 할 필요가 있습니다.
그래서 기화라고 하면 영화(靈化=이성 또는 지성·감성·의지를 함께, 더불어, 서로 아우르는 근원적 생명에너지로서의 영성을 활성화·생활화함)라고도 할 수 있는데 인간변혁, 사회변혁, 세계변혁의 원동력을 인간주체의 이성이나 감성, 의지에 관련지어서 이해, 파악, 주장했던 종래의 변혁이론에서 인간과 만물이 공유하는 근원적 생명에너지로서의 ‘영성(靈性)’ 동원의 적정화·적합화·시중화(時中化)를 가장 중요시하는 변혁이론으로의 근본전환을 뜻하는 말로도 해석할 수 있겠습니다.
제 자신의 문제관심과 결부시켜서 말씀드리면 동학은 민중의 근원적 생명력=영성을 최적동원(最適動員)함으로써 개인적·민족적·국가적 영혼의 탈영토화·탈식민지화를 겨냥하는 데서 새로운 공공인식과 공공실천의 개념정립과 실천방향의 재조정을 시도하는 민중철학 대화운동이라고 뜻매김하려는 것입니다.
저 자신의 개인적인 견해로는 종래의 반침략·반봉건의 민중궐기에서 한발짝 전진한 의미부여라고 생각합니다.
4. 원래 우리의 고유사상, 철학, 문화의 근저에는 ‘화(化)’가 핵심적 지향(志向), 정향(定向), 향향(響向)으로 끈질긴 저류를 이루고 있어왔습니다. 우리의 건국신화에도 ‘원화위인(願化爲人=간절히 바라건데 사람이 되고 싶다는 것)’이라든가 ‘재세이화(在世理化=이 세상이 하늘, 땅, 사람의 이치에 따라 제대로 좋게 바뀌어지도록 함)’가 중심가치로 제시되어 있지 않습니까? 지금 젊은 세대가 ‘이게 나라냐?’고 절규하고 있습니다. 제 나라를 두고 ‘생지옥’이라고 말하고 ‘한국을 떠나고 싶다’는 제목의 책이 널리 읽히고 많은 젊은이들에게 공감을 일으키고 있다는 것입니다.
그렇다면 나라의 모습이 바뀌어야겠지요. 그렇지 않습니까? 나라는 우리세대만의 것이 아닐 뿐만 아니라 다음 세대가 이어야할 세대간 공공물=공공재=공공선이기 때문입니다. 그래서 현재 세대의 인식, 의식, 지식으로는 그런대로 살만하다고 해도 다음세대의 입장, 처지, 관점으로는 못살겠다면 그 차이, 격차, 모순을 세대간 공평성, 공정성, 공명성의 균형있는 판단으로 세대간 상생쪽으로 변경, 변혁, 개혁해나가도록 최선의 노력을 실행에 옮겨야 할 책임이 제일차적으로 기성세대 쪽에 있다고 생각하지 않으십니까? 그런데 특히 동학에서는 이점에 착안해서 ‘개벽(開闢)’이라는 말을 썼고 그것도 ‘다시 개벽’이라는 점을 강조하고 있습니다.
일본인 학자들과의 대화에서 알게 된 사실인데 일본에서는 ‘개벽’이라는 말은 쓰지 않는다는 것입니다. ‘개벽’이란 일본이라는 나라가 처음 세워질 때 아마테라스여신(天照大御神)에 의해서 성취된 위업으로 기억할 뿐 그 이후에는 그 어느 누구도 개벽을 생각할 수 없다는 것입니다.
그것이 일본인들의 사상, 철학, 문화의 기조음으로 계속되어오고 있습니다. 그것이 그들 나라의 모습이며 기본틀이기도 합니다. 그것이 소위 만세일계의 천황제에 의해서 변함없이 보존되어 왔습니다.
우리의 역사에서도 어쩌면 조선의 초석을 다진 정도전(鄭道傳·1337~1398=이씨 조선의 개국공신 ‘조선경국전’의 저자)이 생각하고 제시했던 ‘공천하국가(公天下國家)’의 구상을 일종의 개벽적 사건으로 정당화하고 나서 그 이후에는 필요에 따라 개혁까지는 허용하되 ‘개벽’은 금기시했던 것이 아닌가라는 생각이 들기도 합니다.
그래서 숱한 정쟁(政爭)이 있었고 그때마다 개혁이 거론, 실지되었지만 개벽이라는 어휘로 최재우가 그리고 동학운동이 명시적으로 제창할 때까지는 역사의 무대에 뚜렷한 모습을 갖추고 등장한 적이 없었습니다.
그것은 하늘을 바꾸고 땅을 바꾸고 사람을 바꾸어서 새로운 하늘과 새로운 땅과 새로운 사람이 새롭게 어우러지는 총체적 개신을 의미하기 때문에 쉽사리 입에 올리거나 쉽게 시작할 수 잇는 일이 아니었기 때문입니다.
5. 그런데 지금 우리나라는 이대로는 안된다는 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 공통인식이 널리 펴져있는 것 같습니다. 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 행복격차, 희망격차, 기회격차가 너무 심하다는 현실인식이 팽배하고 있습니다.
지방은 중앙의 식민지와 같은 위치에 놓여있고 장래세대는 기성세대의 과도한 이기주의에 의해서 상대적 박탈감에 시달리고 지도자와 대중은 극심한 동상이몽에 집착할 뿐이며 태어날 때 금수저를 가질 수 있었던 인간들은 세계적 수준의 호사를 만끽하는데도 불만으로 가득 차있는데 흙수저를 가지고 태어난 인간들에게는 보다 나은 미래를 꿈꿀 수 있는 최소한의 희망도 가질 수 없는 절망상태에서 벗어날 길이 안보인다는 것이 현실상황입니다. 적어도 대다수의 젊은 세대의 현실인식입니다. 그래서 다시 개벽이 필요하다는 것이 아니겠습니까?
물질개벽이 필요하다는 것은 몇십년전에 제창되었던 시대선언이었습니다. 정신개벽이 필요하다는 시대선언이 최근에 나왔습니다.
그렇지만 제 자신의 개인적인 감각으로는 앞선 두가지 개벽에 보태서 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽이 필요합니다. 특히 겉으로 보이는 체격이나 용모나 성격은 지난날에 비해서 월등하게 개선, 개량, 개진된 것 같습니다만 기본적인 생명력, 생활력, 생업력은 약화, 퇴화, 열화(劣化)된 것 같이 느껴지는데 저만의 착각입니까? 그리고 그렇게 된 개인적, 정치, 사회, 문화적 원인이 기성세대의 무책임, 무감각, 인식부족에서 연유한 점이 적지 않다고 생각하는데 저만의 과잉자책입니까?
세계를 다니면서 여러 나라의 다양한 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 공공하는 철학 대화운동을 전개해 오는 가운데서 절실하게 체감하게 되었던 것은 장래세대에 대한 현재세대의 책임의식과 배려가 상대적으로 희박한 우리의 현실을 반성할 수밖에 없었는데 저의 무식의 소산입니까? 물론 자기자신의 아들 딸에 대한 책임과 배려는 세계 어느 나라와 비교해도 손색이 없을 정도로 강렬합니다.
그러나 사회적 의식화의 수준에서 아직도 후진국형의 틀을 벗어나지 못했다는 지적을 받고 합리적인 반론을 펴기가 어려웠던 것이 숨김없는 사실입니다. 근본적인 의미에서 기화가 필요한 시대상황입니다. 인간과 사회와 국가가 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽을 필요로 하고 있습니다. 동학이 촉발한 민중의 원기력, 영기력, 생기력이 집합적으로 적정화·적합화·적시화 될 때 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽을 제대로 실현시킬 수 있는 강력한 원동력으로 작용할 것입니다.
그와 같은 방향으로 동학연구와 동학실천이 이루어지면 ‘이것이 바로 나라다’라고 말할 수 있는 나라의 기틀이 마련될 수 있으며 헬코리아가 파라다이스 코리아로 근본변혁 되는 길이 열리지 않을까라는 느낌이 드는데 여러분은 어떠십니까?
6. 한가지 더 잘살펴보아야할 문제가 있습니다. 정도전이 구상하고 조선왕조 500년동안 계속되고 어떤 의미에서는 일제강점기는 물론 해방이후 역대 정권을 거쳐 박근혜 정권에 이르기까지 우리나라의 바깥모습은 여러모로 크게 변화되어 왔으나 속은 공천하국가=공적질서 최우선 국가사회=국민(의 삶과 행복)보다는 국가(의 체제와 이익)가 앞서고 위에 있는 짜임새였습니다.
이제는 시대적 요청이나 국민적 요망이 국민 개개인의 삶의 질과 행복의 자유로운 추구와 그 구체적인 실현이 우선하는 나라 모양을 제대로 갖추는 쪽으로 변하고 있습니다. 국가 중심적 공의 가치보다 국민중심적 공공의 가치가 더 중요시 되는 근본적 가치전환이 이루어지기를 국민의 절대다수가 간절히 바라는 바입니다. 동학은 공(전체)이 사(개인)를 필요하면 배제시키고 희생키시는 제도를 거쳐서 마침내 사와 사, 공과사, 공과 공을 그 사이로부터 함께, 더불어, 서로 매개하고 활성화시키고 상조·상보·상생이 가능하도록 할 수 있는 구조적 개혁을 도모하기 위해서 민주도로 시발된 사상·철학·세계관 운동이었습니다.
그리고 동학농민운동은 새로 싹트기 시작했던 민주도의 공공 하는 가치지향을 대한제국과 일제의 공권력=체제권력=국가권력이 통제·진압·말소하려는데 대항해서 궐기했던 생명·생존·생업의 권리투쟁이었습니다.
그때는 창시자 최재우와 조직자 최시형의 처형 그리고 종교이념으로 정착시킨 손병희의 병사와 함께 완전한 실패로 끝나고 역사적으로 망각될 처지로까지 내몰렸지만 끈질긴 민중운동의 마그마로 지하에서 용트림치다가 때때로 여러 다른 형태로 폭발되곤 했으며 그 결정적인 분출은 3.1운동이었고, 광주민주화운동이었고 최근에 일어난 촛불집회의 평화적 시위였다고 볼 수 있습니다.
그러나 여기서 특별히 유념해야 될 것은 동학의 뜻과 얼이 그 이념과 운동이 일부 정치가들의 정권획득의 정당화 또는 부당성 논리에 편승하거나 악용되어서는 안된다는 점입니다. 그것은 타국은 물론 자국의 공천하국가적 이데올로기 조작이나 공권력의 자행을 통해서 영혼의 영토화, 식민지화를 획책하는 일체의 폭력지배에 대항해서 언제나 어디서나 과감하고 치열하게 궐기할 수 있는 민주도의 탈영토화, 탈식민지화 운동의 참모습이라고 해석하는데 개신의 도시 청주에서 새밝힘하는 미래공창적 뜻매김이 있다고 생각하는 것입니다.
결국 동학은 지속적인 민주도의 영혼의 탈영토화·탈식민지화를 통해서 자타상생·상화·공복(共福)의 미래공창을 실현시키려는 자생적 사상·철학·문화운동이었다는 것입니다.
그것은 사상과 철학의 경계를 벗어나서 예술과 종교와 문학과 역사를 아우르는 새로운 인문학 운동이라고 뜻매김·자리매김할 필요가 있다고 가늠하는데 여러분께서는 어떻게 생각하십니까? 경청해주셔서 감사합니다. ▶정리·박장미/사진·최지현
동양 인문학 특강 8-동학의 글로컬리제이션(Glocalization)
기자명 동양일보
입력 2017.05.21
동학을 ‘시천기화侍天氣化’의 인문학으로 새밝힘 한다
김태창 동양포럼 주간은 지난 19일 동학농민혁명 123주년 기념 학술대회에서 기조강연을 했다. <사진·최지현>동학농민혁명 123주년 기념 학술대회(주최 청주시, 주관 동학학회·충북대 중원문화연구소)가 지난 19일 오전 10시 충북대 개신문화회관 1층에서 ‘동학의 글로컬리제이션(Glocalization): 1894년 동학농민혁명과 충청도 청주’를 주제로 열렸다. 이날 김태창 동양포럼 주간이 기조강연을 했다. 강연은 동학농민혁명의 새밝힘인 동시에 동양포럼이 지향하는 바와도 상통하고 있어 그 내용을 요약,정리해 싣는다.
<편집자>
여러분, 충청북도 청주시에 오신 것을 진심으로 환영합니다. 그리고 우리 겨레의 역사에서 처음으로 명분과 실천이 아우러지는 형태로 발동되었던 민중이 주도하는 영혼의 탈영토화·탈식민지화 운동을 겨레와 나라와 누리의 새로운 미래를 함께 열어간다는 뜻과 얼로 새밝힘 하는 학술대회를 충북 청주에 있는 충북대학교에서 개최하게 된 것을 아주 뜻 깊고 귀한 계기로 여깁니다. 그래서 이 모임에서 기조강연 하게 된 것을 아주 기쁘게 생각합니다. 영혼의 탈영토화·탈식민지화는 제 스스로가 지난 30년 동안 나라 밖에서 줄곧 전개해 왔던 공공하는 철학대화 운동의 핵심주제였으며 그것의 사상적·철학적 연원을 동학의 철학·사상·운동에 연결시켜 왔던 저 자신의 개인적인 신념과 깊은 연관이 있기 때문입니다. 저는 청주에서 살았고 여러 훌륭한 스승님들의 가르침을 받아 기본적인 인간형성이 이뤄졌습니다. 특히 젊은 시절 약 30년 동안 충북대에 몸을 담고 젊은 세대들과 함께·더불어·서로 미래의 새로운 길을 열어가는데 온 힘을 쏟았던 것이 저의 너무도 소중한 이력으로 남아 있습니다.
충북대의 건학정신은 ‘개신(開新)’입니다. 한문 그대로 해석하면 ‘새로운 차원, 지평, 세계를 연다’는 것입니다. 그것을 라틴어로 ‘Nova Aperio’라고도 표현했습니다. ‘새로운 길을 연다’는 뜻입니다. 이미 열려 있는 길을 잘 살펴보고 막힌데가 있으면 새로 연다는 것입니다. 그러나 더 깊은 뜻은 아직 길이 없는 곳에 새로 길을 연다는 것입니다. 그래서 그 때의 젊은 학생들과 함께 윤동주의 ‘새로운 길’이라는 시를 읊으면서 좋아했던 기억이 새삼 떠오릅니다.
“내를 건너서 숲으로 / 고개를 넘어서 마을로 // 어제도 가고 오늘도 갈 / 나의 길 새로운 길 // 민들레가 피고 까치가 날고 / 아가씨가 지나고 바람이 일고 // 나의 길은 언제나 새로운 길 / 오늘도... 내일도... // 내를 건너서 숲으로 // 고개를 넘어서 마을로”
저는 1989년 12월 31일 일본 도쿄로 갔습니다. 1990년 1월 1일부터 일본인 학자들과 사상과 철학과 문화의 새로운 길을 열어보자는 심산이었습니다. 그때까지는 주로 서양에 가서 배우고 깨달은 것을 한국에 돌아와서 충북대 학생들에게 전하고 그들과 함께 인식과 실천을 공유함으로써 우리고장과 우리나라와 우리겨레의 오늘과 내일의 보다 나은 삶을 이뤄 나가는데 조금이나마 기여하는 바가 있게 되기를 바라는 마음이었습니다. 겉으로 보기에는 그런대로 뜻있는 삶이기도 했습니다. 그러나 속에서는 무언가 미흡하고 답답하고 안타까움이 더해가기만 했습니다. 나이 오십이면 마음의 안정을 찾을 때도 되지 않았느냐는 말들을 들었지만 왠지 견딜 수 없는 좌불안석의 상태가 매일 계속되어 급기야 과거와 현재를 일단 접고 오직 미래에 모든 것을 걸고 별로 인연이 없는 곳에 가서 안면도, 학연도, 지연도 없는 낯선 사람들과 새로운 길을 열어보기로 작정했습니다. 충북대의 건학정신이 어느새 제 자신의 개인적인 삶의 바탕까지 스며들어서 이제 남들이, 그리고 스스로가 열어놓은 길을 따라서 그냥 걸어가기만 하는 것에 권태와 피로를 느끼고, 신도 안나고, 흥도 일어나지 않았던 거지요. 나이에 어울리지 않게 꿈에 젖어 있었고 시류에 역행하는 철부지였는지도 모르겠습니다. 그러나 현재의 자리가 아무리 소중하고 안락하더라도 그곳에 머무르고 안주하기를 원하지 않은 것은 그때나 지금이나 마찬가지 저의 떠돌이=노마드 기질이라면 그것 또한 저의 운명인지도 모르겠습니다.
그래서 엉뚱한 생각을 하게 됐습니다. 우선 철학에 새로운 길을 열어보자는 생각을 했습니다. 일본이라는 낯선 나라에서 일본의 지성과, 지식과 학문을 대표한다는 도쿄대학에서, 일본의 정치적, 사회적, 문화적 엘리트를 제일 많이 배출했다는 도쿄대학 법학부에서, 그들로부터배우는 것도 아니고 그들에게 가르치는 것도 아니고 그들과 함께 더불어 서로 진지하고 활발한 대화를 하고 공동(共?=힘을 합쳐서 좋은 결과를 얻으려 함)하고 개신(開新=새로운 길을 열고 깊은 뜻을 새밝힘)하려고 했던 것입니다. 특히 ‘개신한다’는 쪽에 힘을 기울였습니다. 처음에는 한국사람과 일본사람이 함께 더불어 서로 마을을 열고 대화를 한다는 것 자체가 어려웠습니다. 일본인 쪽에서 보면 대부분의 한국인이 배우러 오는 사람=유학생 이었기 때문에 자기들이 가르친다는 의식이 습관화된 형편이었고 어쩌다 특별한 경우에 일본인 학생들에게 특수분야에 관해서 한국인 전문가가 가르침을 주는 일도 아주 없지는 않았지만, 함께 더불어 서로 배우고 가르치고 새로운 길을 열어간다는 체험, 경험, 증험이 없었기 때문에 시행착오도 많았습니다. 그런대로 성과도 있어서 애초에는 2~3년정도 해볼 계획으로 시작한 일이었는데 어느새 26년이라는 세월이 흘렀습니다. 여러 차례 명칭 변경이 있었지만 결국 공공(하는)철학 교토포럼이라는 공식명칭으로 낙착됐고 누군가가 자기 혼자서 생각하고 그 생각을 다듬어서 세상에 내놓는 철학 -자가철학· 사제철학·사(私) 철학-도 아니고 어떤 제도권에서 공인된 철학- 제도철학, 관변철학, 공(公)철학-도 아닌 새로운 철학 -개개인의 일상생활이 구체적으로 영위되는 생활세계에서 사(私)와 공(公)의 사이를 잇고 맺고 살리는 철학 -공공(公共)하는 철학을 낳고, 기르고, 키워보자는 것이었습니다. 처음에는 주로 영어권에서 유학·수련·연구·교수했던 분들이 주축이 되어 소위, 선진공공사상을 번역·수입·적용하는 단계가 있었고 그 다음에는 중국에 가서 수학·연구·교수했던 분들이 중심이 되어 중국적 공사관을 소개·소화·음미하는 단계를 거쳐서 일본사상전문가들이 대거 참여해서 일본사상사를 재조명하는 가운데서 일본적 공사인식을 재정립하는 단계에 이르게 되었습니다. 그들 자신도 확실하게 인식하지 못했던 점을 새삼 알게 되었다는 사실에서 학계에서뿐만 아니라 언론계나 사회전반에 그 영향이 적지않았습니다. 명문대학에 공공철학 강좌가 설치되었고 공공철학을 필수로 하는 인문사회계 대학원이 신설되었으며 새로 개발된 어휘나 사고방식이 정치 지도자들의 발언에도 자주 나오게 되었고 제 자신이 개인자격으로 국가공무원 교육과정에 특별강사로 초청받아 각급 공무원들과 진지하고 솔직한 대화를 나눌 수 있는 기회가 제공되고 그 결과가 행정기관의 공적 매체를 통해서 공개되기도 했습니다.
그러는 가운데 제 자신이 한국인이기 때문에 그리고 그때가 바로 배용준이 주인공으로 나오는 ‘겨울연가’ - 일본에서는 ‘겨울의 소나타’라는 이름으로 바뀌었음-가 선풍적인 인기를 끌어 일본 여인들의 마음을 사로잡아 저의 일본인 친구 학자들도 부인들의 강요에 할 수 없이, 또는 자진해서, 정기적으로 방송되는 겨울연가를 보면서 그야말로 일본사회가 한류에 휩싸였던 시기이기도 해서, 한국과 일본의 관계개선을 위한 인식조정과 실천과제가 전에 없이 중시되었기 때문에, 한일간의 학자중심의 공공찰학 대화가 추진·유지·발전되었습니다. 그 과정을 통해서 한국적 공공인식과 공공실천의 문제도 재인식·재정립·개선발전의 모색이 중요하고 필요하다고 생각하게 되었습니다.
저는 한편으로 미국과 유럽 여러나라를 돌면서 그쪽에서의 공공논의를 섭렵·선별·정리하고 일본과 중국 그리고 그 이외의 이른바 제 삼세계의 나라들을 돌면서 그 쪽의 형편을 살펴보고 나서 얻은 인식지도에서 한국적 공사인식의 현주소를 가늠하고 그 발전 가능성과 장애요인을 가려보았습니다.
그러는 가운데 제자신의 개인적인 견해에 불과하다는 것을 분명히 밝히는 동시에 우리 모두의 공통과제 중 대단히 중요한 일환으로써 우리의 철학, 우리의 사상, 우리의 역사적 체험 등을 다시 한번 근본에서부터 살펴보고 거기서 세계와 더불어 공감할 수 있는 공공인식과 공공실천의 기본과제를 도출할 필요와 그 중요성을 절감하게 되었습니다.
때로는 고독한 고뇌 가운데서 암중모색하였습니다. 때로는 함께하는 귀중한 동료들의 충언과 제안에 격려와 위로와 활력을 얻기도 했습니다. 그래서 오늘에 이르는 동안에 잠정적으로 깨달은 바를 요약해서 제시해 보겠습니다.
첫째로 우리 나름의 공공인식과 공공실천의 기본과제는 중앙(=서울)에서 누군가가 또는 어떤 집단이 규정해서 지방에 하향 전달하는 식으로 정립, 보급, 확인하는 방법으로가 아니라 지방간 상생의 인문학적 상상력의 상극·상화·상생의 역동적 발전·향상·성취의 과정을 통해서 형성·개선·성숙 되는 것이 바람직하다는 것입니다.
둘째로 우리 나름의 공사인식과 실천과제는 현재 세대위주로 현재 세대의, 현재 세대를 위한, 현재 세대에 의한, 공공인식과 공공실천의 일방적 중시경향을 탈피해서 세대간 상생의 인문학적 상상력의 상극·상화·상생의 역동적 발전·향상·성취의 과정을 통해서 형성·개선·성숙 되는 것이 바람직하다는 것입니다.
셋째로 우리 나름의 공공인식과 공공실천은 제도권이 주도하는 제도지, 관이 주도하는 관지(官知), 전문가 집단이 주도하는 전문지에 편향 의존하는 구태에서 벗어나 생활세계에서 자생하는 생활지, 시민이 주도하는 민지(民知), 한사람 한사람의 생명을 존중하는 생명지를 밑바탕으로 하는 것이 바람직하다는 것입니다.
마지막으로 우리 나름의 공공인식과 공공실천을 서양이나 일본이나 심지어 중국에서도 공공성이란 무엇인가를 인식하는데 지나치게 편중돼 있는데 비해서 역사적 체험으로써나 현재의 과제의식으로써나 공공성이란 무엇인가를 어느 정도 알았다고 해도 그것을 일상생활이나 업무수행을 통해서 실지·실행·실천하지 않는다면 아무런 의미가 없지 않느냐는 문제의식이 있어서 공공(인식의) 철학에서 공공(하는)철학으로 발전해야 한다는 것입니다.
위와 같은 깨달음에 더해서 우리의 지성사, 사상사, 생활사를 심층성찰 해본 결과의 하나로 동학이 가진 뜻 깊은 현실개신성(現實開新性)을 체감하게 되었습니다. 동학의 내재적 심층이해는 그 동안 정말 각고의 노력으로 그 정수를 밝혀내고 그것을 다른 많은 관심 공유자들에게 이해 가능한 형태로 제시했던 선배학인들의 업적을 존중하고 그들의 노고에 경의를 표합니다.
특히 오늘 모임의 주제인 동학농민 혁명의 역사적 사실과 역사적 의의에 대한 역사학적 연구에 대해서는 여러 전문가들의 실증 연구의 성과에 기대를 걸기로 하면서 저는 농민혁명에까지 이를 수 밖에 없었던 동학의 사상적·철학적인 뜻과 얼을 새밝힘 해보자하는 것입니다. 그것이 청주에서 이 모임을 갖게된 취지를 제대로 살리는 길이 될 것이라고 제 자신이 개인적으로 믿고 있기 때문입니다. 바로 개신의 도시 청주에서 있음직한 일이 아니겠습니까?
이제까지 말씀드린 것을 전제로 하고 그 터전 위에서 제자신의 개인적인 소견을 말씀드리는 것입니다마는 오늘의 우리 젊은 세대가 ‘이게 나라냐?’라고 소리 높이 외치고 ‘헬조선’이라는 자조적인 자기의식, 자국인식, 세상인식으로 스스로와 함께하는 많은 사람들의 마음을 아프게 하고 있는 현실상황에 대해서 그것의 형성과정과 거기서 빚어진 결과에 대한 책임의 일단을 자책할 수밖에 없는 기성세대의 일원으로써 간절한 심정으로 함께 ‘이게 나라라는 거야’라고 말할 수 있고 당장 ‘파라다이스 조선’까지는 가지 못한다고 해도 거기로 가는 새 길을 함께·더불어·서로 열어나가자고 호소하고 지방과 세대가 함께하는 희망을 키워 보다 나은 미래를 함께 꿈꿀 수 있는 철학을 세워나가자고 말하고 싶은 것입니다.
그런 입장과 견해와 취지에서 오늘 이 자리에서 저는 여러분과 함께 동학을 개신하는데 필요한 인식과 실천의 토대구축과 방향전황의 사안(私案)을 말씀드리고 여러분과의 화쟁회통의 기회를 가질 수 있으면 더 없이 큰 기쁨이 될 것입니다.
다시 말씁드립니다마는 이것은 어디까지 제자신의 개인적인 견해입니다. 그동안 일본을 거점으로 세계를 상대로 함께 전개해온 공공하는 철학 교토포럼을 통해서 통산 26년간 2000명 이상의 일본 국내외의 전문가, 사회지도자, 민간인, 경영인, 관료, 학생들과 대화, 공동, 개신의 과정을 거치는 동안에 때로는 제 자신이, 때로는 동학의 전문가를 모시고 함께 공구공론(公究共論)했던 문제 관심을 다시한번 제 나름대로 요약 정리한 것입니다. 구태어 말할 필요도 없는 일입니다만 모든 것은 여러분의 기탄없는 반론·이론·신론·반박·비판·변경에 활짝 열려있습니다.
기본적으로 저는 동학을 ‘시천기화’의 인문학으로 재구성함으로써 오늘과 내일의 시대적, 상황적 요청에 능동적으로 적정대응 할 수 있게 되기를 바란다는 것입니다. 여기에 포함되는 기본적인 발상전환의 핵심만을 추려서 제시하려고 합니다.
1. 동학의 ‘동(東)’은 서학의 ‘서(西)’와 대비되는 것으로부터 개념전환을 해야 합니다. 그것은 어디까지나 ‘서’를 중심으로 잡고 그것과 비교, 대조, 평가하는 사고방식에서 벗어나기 어렵습니다. 동이(東夷)를 동쪽 오랑캐로 해석하고 그것을 한국 또는 한국인으로 폄하하는 것으로 중국인은 물론 한국인까지 자조적으로 이해하는 경향이 있는 것도 그와 같은 의미 이해 때문입니다. 저는 그동안의 경향이 그렇게 흘러온 것도 그와 같은 의미 이해 때문이라고 생각합니다. 저는 그동안의 철학대화를 통해서 체득한 바가 있습니다. 그것은 ‘동(東)’이란 중심부(세계적으로나 일국 내로나)에 의한 주변부의 영토화·식민지화(정복, 동화, 평정)에서 벗어난 외각지대를 중심부적 발상으로 규정, 차별, 폄하한 것입니다. 그러나 ‘동(東)’의 독자적 자리매김과 뜻매김을 새밝힘을 할 필요가 있습니다. 먼저 그 글자 모양이 나무사이에 떠오르는 햇빛을 그리고 있다는 점에 주목하십시오. 새로운 빛=차원=지평=세계=미래가 열리는 쪽을 상징한다고 볼 수 있습니다. ‘동(東)’이란 서와는 전혀 다른 새로운 것이 태동, 태생, 성장, 성숙 할 수 있는 역동성이 고밀도로 농축되어 있는 지역이라는 뜻으로 해석하는 것이 마땅하다는 생각입니다. 서세동점 하던 시대상황에서도 서(중국이나 서양)의 식민지화에 맞서서 끝까지 저항했고 압도적인 물리력으로 말미암아 정복, 동화, 평정된 와중에서도 민족의식의 최심층에 잠류하고 있다가 때를 만나면 집단적으로 폭발하곤 했던 탈식민지화의 운동에너지가 저장된 현장으로 이해할 필요가 있습니다.
저는 우리겨레와 우리나라의 지철학(地哲學)적 위상을 냉엄하게 새겨볼 필요가 있음을 여러번 직감했습니다. 중국의 철학적 동력은 ‘문화(文化=文德感化=문화의 힘으로 주변 세계와 거기서 사는 인간들을 감화시킨다)력에 의한 ’중화화‘로 나타나고 일본의 철학적 세력은 ’습합(習合=외부로부터 들어오는 일체의 것을 취사선택해서 철저하게 자기것으로 바꿈)‘에 의한 ’일본화‘로 표출되는데 그 사이에 놓여져서 중국 쪽의 외향적 동화력과 일본 쪽의 내향적 흡수력을 동시에 중화 조절하면서 독자적 정체성을 확보, 유지, 발전시킬 수 있었던 것은 대국이나 강국의 논리와는 다른 중간국의 생존전략을 역사적 체험을 통해서 체인, 체득, 체화 할 수 있었기 때문이라고 생각하게 된 것입니다.
그렇다면 중국의 ‘문화’와 일본의 ‘습합’과는 다른 우리 나름의 내외조정의 철학적 원동력은 무엇이겠습니까? 한참 동안 고심한 끝에 깨달은 것은 신라말기의 최치원이 비슷한 지철학적 위기상황에서 생각해낸 우리 고유 사상으로써의 풍류도의 핵심지향으로써의 ‘포함삼교’와 ‘접화군생’을 오늘과 내일의 시대상황에 맞추어서 새밝힘 하는데서 도출될 수 있다는 자각, 각성, 인식입니다. 제 나름의 재해석은 ‘포함삼교’를 ‘삼차원상관연동적 상상력’으로, 그리고 ‘접화군생’을 ‘활명연대(活命連帶)적 상상력’으로 새밝힘 한다는 것입니다. 삼차원 상관연동적 상상력이란 모든 이원대립적 분쟁상태를 그 사이로부터 양쪽을 함께 살리는 길을 찾아 거기서 스스로도 살 수 있는 새차원, 새지평, 새세계를 열어간다는 것이 기본인 전략적 구상력을 말하는 것이며 그것을 종래의 ‘공(公)’=전체주도의 사상, 철학 문화와 ‘사(私)’=개인중심의 사상·철학·문화와의 극단적 이분대립상황에서 오는 폐단, 병리, 모순을 그 사이로부터 공사공진화(公私共進化)를 제대로 이루도록 한다는 뜻에서 개신한다는 것입니다. 그리고 ‘접화군생’에 관해서입니다.
저는 개인적으로 체험, 경험, 준험, 효험의 과정을 거쳐서 터득한 바에 의하면 중국의 ‘문화’와 일본의 ‘습합’에 직접 대비되는 한사상, 한철학, 한문화의 근본적 지향은 ‘접화’라는 것이며 거기서 빚어지는 결과가 ‘군생’이라는 것입니다. 그것은 타자와 자기가 만나게 될 때 자기에 의한 타자의 동화, 회수, 통합도 아니고 그렇다고 타자에 의한 자기의 동화·회수·통합도 아닌 새로운 차원·지평·세계를 엶으로써 타자와 자기가 함께, 더불어, 서로 살리고 사는 길을 찾는다는 것입니다. 자기 중심적 생존사고를 자타상생적사고로 바꾼다는 사고전환으로 새밝힘 한다는 것입니다.
만남이 타자말살의 계기나 자기소멸의 위기가 될 수 있기 때문에 자타상존(自他相存)을 통해서 자타상화, 상생, 공복(共福)의 새로운 세계를 열어간다는 뜻에서 개신한다는 것입니다.
2. ‘시천(侍天)’은 일단 ‘시(侍)’와 ‘천(天)’으로 따로따로 떼어서 각각의 뜻을 살펴보고 그것들을 다시 합쳐서 그 깊은 뜻을 새밝힘 할 필요가 있습니다. ‘시’는 ‘모시다’라는 우리말을 한자로 표기한 것입니다. ‘모시다’라는 것은 신분이 높은 분이나 내게 귀하고 소중한 분을 극진히 대접하고 그 뜻을 이루도록 한다는 뜻입니다.
그리고 ‘천’은 하늘인데 인격적으로 이해할 때는 하늘님, 하느님, 하나님이 되며 비인격적으로 파악할 때는 지기(至氣) 즉 가장 순수하고 가장 생명력이 충만한 기-원기(元氣), 영기(靈氣), 생기(生氣)를 뜻합니다. 저는 이때까지의 종교적 의미 해석에서 생명론적 재해석으로 해석전환을 감행할 필요가 있다고 생각합니다. 제 자신의 개인적인 견해를 말씀 드리면 근원적, 내재초월적 생명력, 생명에너지의 눈뜸이며, 깨달음이고 그것의 기질화, 체질화, 습관화라고 생각합니다.
다시 말하면 개개인의 개체생명- 인간만이 아니라 우주만물을 똑같은 생명현상으로 보는 입장에서는 개개물의 개체생명-을 바쳐주고 지켜주고 어느 기간이 지나면 나중에는 거기로 돌아가도록 마련돼 있는 보다 큰, 보다 근원적인 생명- 우주생명이라고 부르도록 함-의 역동적 임재를 체감, 각성, 인식하고 그것을 타인, 타자, 타물과 공유한다는 것입니다.
나도 너도 그도 그녀도 모두가 하늘=우주적·근원적 생명에너지를 속 깊이 모시고 있는 존재라는 뜻에서 상호존중이 필수불가결이며 우주적, 근원적 생명에너지를 분유(分有)·공유(共有)·공육(公育)하고 있다는 점에서 근본적으로 평등=무차등하다는 것입니다. 여기서 자타가 함께 더불어 서로 경천(敬天), 경인(敬人), 경물(敬物) 해야 할 근거가 도출되기도 하는 것입니다. ‘경(敬)’이란 다름 아닌 지극한 마음으로 정성껏 모신다는 뜻에 다름 아니기 때문입니다.
동학과 만남이전의 공공하는 철학은 한마디로 ‘공사공공(公私公共)’의 철학이었다면 동학과의 만남으로 새밝힘된 공공하는 철학은 한마디로 ‘천인공공(天人公共)’의 공공하는 철학이라고 이름 지을 수 있을 것 같습니다. ‘시천’이란 다름 아닌 ‘천인공공’으로 새밝힘 할 수 있기 때문입니다.
3. 이제 ‘기화(氣化)’를 새밝힘 할 차례입니다. 기화도 ‘기(氣)’와 ‘화(化)’를 따로 고찰한 다음에 다시 합쳐서 그 뜻을 새롭게 심문해 볼 필요가 있습니다. 우선 ‘기(氣)’인데 그것은 앞서도 언급된 바와 같이 근원적 생명력, 생명에너지라고 이해할 수 있습니다. 그것은 개체 생명의 근원적 생명에너지와 우주생명의 근원적 생명에너지를 포함하는 것입니다. 저는 거기에 보태서 개체적·근원적·생명에너지와 우주적·근원적 생명에너지를 그 사이에서 때로는 상극하고, 때로는 상화하고, 때로는 상생하는 매개적·관계 형성적 생명에너지를 포함시킬 필요가 있다고 생각합니다.
동서양의 여러 언어의 어원학적 고찰의 결과를 상고해보면 기=공기=영 또는 혼 또는 영혼=호흡=생명에너지라는 의미연관이 확실하다는 것을 알 수 있습니다. 다만 어느 때 어느 분야의 인식패러다임이 주도적 위상을 차지하고 있었느냐에 따라서 그에 상응한 해석이 다른 해석보다 인식적 우위에 서는가가 영향을 받았고 그것이 줄곧 변화되어 왔다는 사실을 감안 할 필요가 있습니다.
그래서 기화라고 하면 영화(靈化=이성 또는 지성·감성·의지를 함께, 더불어, 서로 아우르는 근원적 생명에너지로서의 영성을 활성화·생활화함)라고도 할 수 있는데 인간변혁, 사회변혁, 세계변혁의 원동력을 인간주체의 이성이나 감성, 의지에 관련지어서 이해, 파악, 주장했던 종래의 변혁이론에서 인간과 만물이 공유하는 근원적 생명에너지로서의 ‘영성(靈性)’ 동원의 적정화·적합화·시중화(時中化)를 가장 중요시하는 변혁이론으로의 근본전환을 뜻하는 말로도 해석할 수 있겠습니다.
제 자신의 문제관심과 결부시켜서 말씀드리면 동학은 민중의 근원적 생명력=영성을 최적동원(最適動員)함으로써 개인적·민족적·국가적 영혼의 탈영토화·탈식민지화를 겨냥하는 데서 새로운 공공인식과 공공실천의 개념정립과 실천방향의 재조정을 시도하는 민중철학 대화운동이라고 뜻매김하려는 것입니다.
저 자신의 개인적인 견해로는 종래의 반침략·반봉건의 민중궐기에서 한발짝 전진한 의미부여라고 생각합니다.
4. 원래 우리의 고유사상, 철학, 문화의 근저에는 ‘화(化)’가 핵심적 지향(志向), 정향(定向), 향향(響向)으로 끈질긴 저류를 이루고 있어왔습니다. 우리의 건국신화에도 ‘원화위인(願化爲人=간절히 바라건데 사람이 되고 싶다는 것)’이라든가 ‘재세이화(在世理化=이 세상이 하늘, 땅, 사람의 이치에 따라 제대로 좋게 바뀌어지도록 함)’가 중심가치로 제시되어 있지 않습니까? 지금 젊은 세대가 ‘이게 나라냐?’고 절규하고 있습니다. 제 나라를 두고 ‘생지옥’이라고 말하고 ‘한국을 떠나고 싶다’는 제목의 책이 널리 읽히고 많은 젊은이들에게 공감을 일으키고 있다는 것입니다.
그렇다면 나라의 모습이 바뀌어야겠지요. 그렇지 않습니까? 나라는 우리세대만의 것이 아닐 뿐만 아니라 다음 세대가 이어야할 세대간 공공물=공공재=공공선이기 때문입니다. 그래서 현재 세대의 인식, 의식, 지식으로는 그런대로 살만하다고 해도 다음세대의 입장, 처지, 관점으로는 못살겠다면 그 차이, 격차, 모순을 세대간 공평성, 공정성, 공명성의 균형있는 판단으로 세대간 상생쪽으로 변경, 변혁, 개혁해나가도록 최선의 노력을 실행에 옮겨야 할 책임이 제일차적으로 기성세대 쪽에 있다고 생각하지 않으십니까? 그런데 특히 동학에서는 이점에 착안해서 ‘개벽(開闢)’이라는 말을 썼고 그것도 ‘다시 개벽’이라는 점을 강조하고 있습니다.
일본인 학자들과의 대화에서 알게 된 사실인데 일본에서는 ‘개벽’이라는 말은 쓰지 않는다는 것입니다. ‘개벽’이란 일본이라는 나라가 처음 세워질 때 아마테라스여신(天照大御神)에 의해서 성취된 위업으로 기억할 뿐 그 이후에는 그 어느 누구도 개벽을 생각할 수 없다는 것입니다.
그것이 일본인들의 사상, 철학, 문화의 기조음으로 계속되어오고 있습니다. 그것이 그들 나라의 모습이며 기본틀이기도 합니다. 그것이 소위 만세일계의 천황제에 의해서 변함없이 보존되어 왔습니다.
우리의 역사에서도 어쩌면 조선의 초석을 다진 정도전(鄭道傳·1337~1398=이씨 조선의 개국공신 ‘조선경국전’의 저자)이 생각하고 제시했던 ‘공천하국가(公天下國家)’의 구상을 일종의 개벽적 사건으로 정당화하고 나서 그 이후에는 필요에 따라 개혁까지는 허용하되 ‘개벽’은 금기시했던 것이 아닌가라는 생각이 들기도 합니다.
그래서 숱한 정쟁(政爭)이 있었고 그때마다 개혁이 거론, 실지되었지만 개벽이라는 어휘로 최재우가 그리고 동학운동이 명시적으로 제창할 때까지는 역사의 무대에 뚜렷한 모습을 갖추고 등장한 적이 없었습니다.
그것은 하늘을 바꾸고 땅을 바꾸고 사람을 바꾸어서 새로운 하늘과 새로운 땅과 새로운 사람이 새롭게 어우러지는 총체적 개신을 의미하기 때문에 쉽사리 입에 올리거나 쉽게 시작할 수 잇는 일이 아니었기 때문입니다.
5. 그런데 지금 우리나라는 이대로는 안된다는 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 공통인식이 널리 펴져있는 것 같습니다. 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 행복격차, 희망격차, 기회격차가 너무 심하다는 현실인식이 팽배하고 있습니다.
지방은 중앙의 식민지와 같은 위치에 놓여있고 장래세대는 기성세대의 과도한 이기주의에 의해서 상대적 박탈감에 시달리고 지도자와 대중은 극심한 동상이몽에 집착할 뿐이며 태어날 때 금수저를 가질 수 있었던 인간들은 세계적 수준의 호사를 만끽하는데도 불만으로 가득 차있는데 흙수저를 가지고 태어난 인간들에게는 보다 나은 미래를 꿈꿀 수 있는 최소한의 희망도 가질 수 없는 절망상태에서 벗어날 길이 안보인다는 것이 현실상황입니다. 적어도 대다수의 젊은 세대의 현실인식입니다. 그래서 다시 개벽이 필요하다는 것이 아니겠습니까?
물질개벽이 필요하다는 것은 몇십년전에 제창되었던 시대선언이었습니다. 정신개벽이 필요하다는 시대선언이 최근에 나왔습니다.
그렇지만 제 자신의 개인적인 감각으로는 앞선 두가지 개벽에 보태서 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽이 필요합니다. 특히 겉으로 보이는 체격이나 용모나 성격은 지난날에 비해서 월등하게 개선, 개량, 개진된 것 같습니다만 기본적인 생명력, 생활력, 생업력은 약화, 퇴화, 열화(劣化)된 것 같이 느껴지는데 저만의 착각입니까? 그리고 그렇게 된 개인적, 정치, 사회, 문화적 원인이 기성세대의 무책임, 무감각, 인식부족에서 연유한 점이 적지 않다고 생각하는데 저만의 과잉자책입니까?
세계를 다니면서 여러 나라의 다양한 세대간, 지방간, 계층간, 분야간 공공하는 철학 대화운동을 전개해 오는 가운데서 절실하게 체감하게 되었던 것은 장래세대에 대한 현재세대의 책임의식과 배려가 상대적으로 희박한 우리의 현실을 반성할 수밖에 없었는데 저의 무식의 소산입니까? 물론 자기자신의 아들 딸에 대한 책임과 배려는 세계 어느 나라와 비교해도 손색이 없을 정도로 강렬합니다.
그러나 사회적 의식화의 수준에서 아직도 후진국형의 틀을 벗어나지 못했다는 지적을 받고 합리적인 반론을 펴기가 어려웠던 것이 숨김없는 사실입니다. 근본적인 의미에서 기화가 필요한 시대상황입니다. 인간과 사회와 국가가 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽을 필요로 하고 있습니다. 동학이 촉발한 민중의 원기력, 영기력, 생기력이 집합적으로 적정화·적합화·적시화 될 때 생명개벽, 생활개벽, 생업개벽을 제대로 실현시킬 수 있는 강력한 원동력으로 작용할 것입니다.
그와 같은 방향으로 동학연구와 동학실천이 이루어지면 ‘이것이 바로 나라다’라고 말할 수 있는 나라의 기틀이 마련될 수 있으며 헬코리아가 파라다이스 코리아로 근본변혁 되는 길이 열리지 않을까라는 느낌이 드는데 여러분은 어떠십니까?
6. 한가지 더 잘살펴보아야할 문제가 있습니다. 정도전이 구상하고 조선왕조 500년동안 계속되고 어떤 의미에서는 일제강점기는 물론 해방이후 역대 정권을 거쳐 박근혜 정권에 이르기까지 우리나라의 바깥모습은 여러모로 크게 변화되어 왔으나 속은 공천하국가=공적질서 최우선 국가사회=국민(의 삶과 행복)보다는 국가(의 체제와 이익)가 앞서고 위에 있는 짜임새였습니다.
이제는 시대적 요청이나 국민적 요망이 국민 개개인의 삶의 질과 행복의 자유로운 추구와 그 구체적인 실현이 우선하는 나라 모양을 제대로 갖추는 쪽으로 변하고 있습니다. 국가 중심적 공의 가치보다 국민중심적 공공의 가치가 더 중요시 되는 근본적 가치전환이 이루어지기를 국민의 절대다수가 간절히 바라는 바입니다. 동학은 공(전체)이 사(개인)를 필요하면 배제시키고 희생키시는 제도를 거쳐서 마침내 사와 사, 공과사, 공과 공을 그 사이로부터 함께, 더불어, 서로 매개하고 활성화시키고 상조·상보·상생이 가능하도록 할 수 있는 구조적 개혁을 도모하기 위해서 민주도로 시발된 사상·철학·세계관 운동이었습니다.
그리고 동학농민운동은 새로 싹트기 시작했던 민주도의 공공 하는 가치지향을 대한제국과 일제의 공권력=체제권력=국가권력이 통제·진압·말소하려는데 대항해서 궐기했던 생명·생존·생업의 권리투쟁이었습니다.
그때는 창시자 최재우와 조직자 최시형의 처형 그리고 종교이념으로 정착시킨 손병희의 병사와 함께 완전한 실패로 끝나고 역사적으로 망각될 처지로까지 내몰렸지만 끈질긴 민중운동의 마그마로 지하에서 용트림치다가 때때로 여러 다른 형태로 폭발되곤 했으며 그 결정적인 분출은 3.1운동이었고, 광주민주화운동이었고 최근에 일어난 촛불집회의 평화적 시위였다고 볼 수 있습니다.
그러나 여기서 특별히 유념해야 될 것은 동학의 뜻과 얼이 그 이념과 운동이 일부 정치가들의 정권획득의 정당화 또는 부당성 논리에 편승하거나 악용되어서는 안된다는 점입니다. 그것은 타국은 물론 자국의 공천하국가적 이데올로기 조작이나 공권력의 자행을 통해서 영혼의 영토화, 식민지화를 획책하는 일체의 폭력지배에 대항해서 언제나 어디서나 과감하고 치열하게 궐기할 수 있는 민주도의 탈영토화, 탈식민지화 운동의 참모습이라고 해석하는데 개신의 도시 청주에서 새밝힘하는 미래공창적 뜻매김이 있다고 생각하는 것입니다.
결국 동학은 지속적인 민주도의 영혼의 탈영토화·탈식민지화를 통해서 자타상생·상화·공복(共福)의 미래공창을 실현시키려는 자생적 사상·철학·문화운동이었다는 것입니다.
그것은 사상과 철학의 경계를 벗어나서 예술과 종교와 문학과 역사를 아우르는 새로운 인문학 운동이라고 뜻매김·자리매김할 필요가 있다고 가늠하는데 여러분께서는 어떻게 생각하십니까? 경청해주셔서 감사합니다. ▶정리·박장미/사진·최지현
“조명희·소세키의 인생작품이 현대사회 미래 그려” < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보
“조명희·소세키의 인생작품이 현대사회 미래 그려” < 동양포럼 < 기획·특집 < 기사본문 - 동양일보
“조명희·소세키의 인생작품이 현대사회 미래 그려”
기자명 박장미 기자
입력 2017.10.23
김태창 주간 삿포로 특별강연
민중 속으로 뛰어든 이들의 공통점
탈식민지화, 탈영토화 위해 온몸바쳐
일본제국주의 '천황 따르라'주입교육
폭력 아닌 '정답'논리로 인민들 지배
지난 16일 오후 일본 로이톤에서 열린 주 삿포로 대한민국 초영사관 초청 김태창 동양포럼 주간의 특별강연에는 훗카이도 지방정부인사, 학계, 기업관계자, 재일동포 등 300여명이 참석, 성황을 이뤘다.
(동양일보) 주 삿포로 대한민국 총영사관은 지난 16일 오후 일본 로이톤 삿포로 3층 로이톤홀에서 김태창 동양포럼 주간을 초청, 일본의 나츠메 소세키와 한국의 포석 조명희를 소재로 한 특별강연을 개최했다. 이날 강연 내용을 야규마코토(柳生眞) 원광대 원불교사상연구원 연구교수가 정리해 보내왔다. <편집자>
10월 16일 일본 홋카이도(北海道)의 호텔 로이톤삿포로(ロイトン札幌)에서 주 삿포로 대한민국총영사관 주최로 김태창 동양포럼 주간의 특별강연 ‘나쓰메 소세키(夏目漱石)와 조명희(趙明熙) 근대문학을 대표하는 두 작가를 통해 한·일 관계를 다시 생각하다’가 개최되었다. 바깥에서는 한반도나 일본의 혼슈(本州)보다 먼저 첫겨울의 기운이 다가오고 있었으나 강연 장소인 300명을 수용하는 대형 홀이 곽 찼고, 청중들의 뜨거운 열기가 충만하고 있었다. 시작하기 전 홀에는 5살 때 고아원에서 도망치고 10여 년 동안 혼자서 살다가 세계적 가수가 된 최성봉 소년이 부른 ‘넬라 판타지아(Nella Fantasia)’, 그리고 존 레논의 ‘이메이진(Imagine)’, 고바야시 사치코(小林幸子)의 ‘꿈의 끝(夢の涯て)’가 계속 흐르고 있었다. 모두 영혼의 자유를 갈구하고 계속 꿈을 가지는 것의 중요함을 부른 노래들이다.
또 2시간의 강연을 마친 후에는 만찬회가 열렸는데, 강사와 이야기를 나누고 질문하려고 하는 참가자들이 끊이지 않았고, 김 주간은 식사도 제대로 못하는 정도였다. 그래서 주최자 쪽에서 따로 자리를 마련하고 김 주간, 영사관 관계자와 미래공창신문 야마모토(山本恭司) 교시 편집인과 필자만이 경식을 취하면서 야심한 시각까지 깊은 대화를 나누었다.
●상아탑을 떠나서 ‘민중 속으로’
이 강연에 즈음하여 김 주간은 지금 왜 오늘 조명희와 나츠메 소세키라는 한일의 대표적인 작가를 이야기하느냐에 대해 밝혔다. 포석 조명희(抱石趙明熙)는 잘 알다시피 1894년 마침 동학혁명, 갑오개혁, 청일전쟁이 일어난 한반도 역사가 대전환된 해 충북 진천(鎭川)에서 태어났다. 서울중앙고등보통학교(현 중앙고등학교)를 중퇴한 후 3.1운동에 참여하다가 일본 경찰에 체포되기도 했다. 석방 후 그는 일본 도요대학(東洋大學) 동양철학과로 유학하면서 재학 중에 문학에 눈을 뜨게 되고 1920년에는 희곡 ‘김영일(金英一)의 사(死)’로 창작극작가로 데뷔했다. 다음해 고국에 돌아온 그는 1920년대에 대표작인 ‘낙동강(洛東江)’을 비롯하여 많은 시, 희곡, 소설 등을 발표하면서, 독립운동·노동운동·사회주의운동에 헌신했다. 하지만 식민지 관헌의 탄압이 심해지자 그는 러시아의 한인촌에 가서 고려인 문학과 교육에 힘을 기울었다. 그러나 스탈린 체제하에서 ‘일본의 스파이’라는 누명을 쓰고 총살당하고 말았다.
소세키도 역시 어린 시절은 불우하고 여러 번 입양되다가 돌아오는 것을 반복했다. 젊은 소세키는 한시문(漢詩文)을 즐겼으나 문명개화의 시대적 요청에 따라 제국대학(帝國大學·뒤의 도쿄제국대학)에서 영문학을 전공했다. 졸업 후 에히메(愛媛)와 구마모토(熊本)의 고등학교에서 학생들에게 영어를 가르치다가 문부성(文部省)의 명을 받아서 영국 런던에 국비유학생으로 떠나게 되었다. 하지만 런던에서 신경쇠약을 앓고 귀국명령을 받게 되고, 귀국 후에는 도쿄대학 교수와 제일고등학교 강사를 했지만 결국 교직을 그만두고 ‘아사히신문(朝日新聞)’ 기자의 신분으로 소설가가 되었다.
김 주간은 그들의 삶이 30대에 한국을 떠나서 미국을 비롯하여 영국, 프랑스, 독일에서 유학하고 또 50대에서 대학총장의 지위도 다 놓아두고 단신 일본에 가서 도쿄대학에서 공공철학 운동을 시작한 자기 인생과 겹친다고 하였다.
하지만 우리에게 그보다 인상 깊게 다가오는 것은 소세키와 조명희가 조금 스스로를 굽히기만 하면 상아탑 안에서 그런대로 안정된 생활과 신분 보장, 그리고 명예를 누릴 수 있었음에도 불구하고 그것을 버리고 문학자로써 민중 속으로 뛰어들고 영혼의 탈식민지화·탈영토화를 위해 활명연대(活命連帶)하려 했다는 점이다.
젊은 소세키는 영어와 영문학을 공부하면서 “일본인으로서 무엇 때문에 영문학을 공부하는가? 문명개화(文明開化)니 부국강병(富國强兵)이니 하기 위해 영문학자의 설을 일본에 수입하고 짝퉁 영국인이나 되자는 것인가?”라고 심각하게 고민했다. 게다가 실제로 대영제국의 중심지인 런던에서 살아보니까 광대한 영토를 차지하고 대제국을 건설해본들 거기에 사는 영국인들은 별로 행복한 것 같지도 않다. 그는 당시의 제국 일본의 밝지 않는 미래를 미리 들여다보고 마침내 신경쇠약에 걸리고 만 것이다.
‘산시로’에서 주인공 산시로(三四?)가 도쿄로 올라가는 기차 안에서 콧수염을 기른 (소세키의 분신과 같은) 남자와 같은 자리에 앉으면서 러일전쟁 후 “앞으로는 일본도 점차 발전하겠지요?” 라고 말하자 그 남자가 “망할 거야”라고 딱 잘라버리는 유명한 장면이 있다. 그는 일본제국주의의 말로를 이미 꿰뚫어보고 있었다. 그래서 그는 엘리트 교원의 자리를 내던지고 소설가가 되었으며, 근대주의·자본주의·제국주의에 분주하면서 내면이 ‘식민지화’된 지식층의 모습을 비판적 또는 풍자적으로 많이 그렸다.
한편 조명희의 경우는 보다 직접적·구체적으로 한반도 땅이 일본의 식민지로 전락되어 있었다. 그는 식민지 민중의 비참한 모습을 소설에 많이 묘사하고 ‘낙동강’에서는 제국주의 권력에 의한 고문으로 빈사상태로 석방되는 독립운동·사회운동 지도자를 등장시켰다. 그 작품에는 경찰 측 인물이 구체적으로 등장하지 않지만 그것이 오히려 일본제국주의의 비인간성을 강조하는 효과를 내고 있다.
비록 놓인 상황은 다르지만 조명희도 소세키도 식민지화·영토화된 영혼들을 구해내기 위해 자기 스스로의 안정된 삶을 버리고 민중 속으로 뛰어든 점에서는 공통점이 있는 것이다.
김태창 동양포럼 주간.
●‘정답 없는 물음’을 계속 물어야
강연 중 김태창 주간은 김선우 화가가 소세키 작품을 읽고 그림으로 표현한 ‘행인’과 ‘나는 고양이로소이다’, 그리고 조명희의 작품세계를 그려낸 ‘아무르 강의 생명수’, ‘낙동강’을 소개하고, 김영미 시인의 시 ‘낙동강이 흐른다’(일본어 번역: 오구라 기조 교수)를 낭독했다. 또 나츠메 소세키, 조명희, 그리고 중국을 대표하는 루쉰(魯迅)의 세 사람에 대해 김태창 주간이 직접 지은 시 ‘정답 없는 물음’도 소개했다.
그런데 이 ‘정답 없는 물음’과 관련해서 김 주간은 일찍이 어느 고등학교 교장 연수회에서 강연했을 때의 이야기를 소개했다. 어떤 교장선생이 “선생님께서는 고등학교와 대학은 어디가 다르다고 생각하십니까?”라고 질문했다. 김 주간은 “고등학교까지는 정답이 있는 교육을 합니다. 하지만 대학이라는 것은 정답이 없는 것을 가르치는 곳입니다.”라고 대답했다고 한다.
이 이야기가 삿포로의 청중들에게 가장 큰 충격을 준 것 같다. 강연 후의 만찬회 때 한 여자 대학원생이 찾아와서 “나는 정답을 찾기 위해 대학교로 들어갔는데 정답이 없는 곳이 대학이라면 그 정답은 어떻게 찾아야 합니까?”라고 말했다. 뒤에 영사관 직원들과 함께 티타임을 가졌을 때에도 어느 직원이 똑같은 질문을 했다. 하지만 가만히 생각해 보니까 ‘정답’이야말로, 달리 말하면 재빨리 정답을 얻고자 하는 심리야말로 영혼의 식민지화·영토화로 이어지는 무서운 함정이다. 서구제국주의는 막강한 군사력만 가지고 세계를 지배한 것이 아니었다. 서구 열강은 ‘서양화가 정답이다’라는 논리로 세계를 농락했고, 일본제국주의는 “천황폐하를 신으로 받들고, 천황의 정부의 법을 따르고, 천황의 백성인 일본인과 같이 돼라. 이것이 정답이다”라는 논리로 식민지(본국도)를 지배했다. 히틀러의 나치스독일에서는 히틀러가 정답이었다. 스탈린 시대의 소련에서는 스탈린이 정답이었고, 중국에서는 모택동과 중국공산당이 정답이고, 북한에서는 김일성·김정일·김정은이 정답이다.
이처럼 모든 제국주의·전체주의는 폭력·통제·감시보다 오히려 ‘정답’을 가지고 인민들을 지배한다. 그러니까 시민이 자유로움을 잃지 않으려면 먼저 계속 생각하는 백성(思民)이 되어야 한다. 그리고 자유에의 뜻을 굳게 지키는 백성(志民)이 되어야 한다. 하지만 계속 생각하고 뜻을 지키는 것은 누구에게도 쉬운 일이 아니다. 그러니까 지배 권력이 내놓는 가짜 정답을 거부하고 스스로의 뜻과 생각으로 옳고 그름, 밝음과 어두음을 가리고 항상 밝음(哲)을 선호하는 백성(哲民)이 되어야 한다고 김태창 주간은 강조했다.
조명희와 나츠메 소세키는 모두 뛰어난 지성을 가지면서 그가 누릴 수 있었던 안정된 지위와 생활을 내던지고, 여러 가지 병이나 관헌의 탄압과 싸우고, 시민들과 함께 문학작품을 통해 사민(思民)·지민(志民)·철민(哲民)이 되고자 한 사람이었던 것이다.
김 주간은 영혼의 식민지화, 영토화의 마지막 단계가 바로 인공지능(AI)의 급속한 발달로 인한 기계에 의한 식민지화라고 경계한다. 사실 최근에는 인공지능의 발달로 대치되고 장래 없어지는 직업이 거론되고 있다. 세계적인 금융회사 골드만삭스(The Goldman Sachs Group)는 이미 서기 2000년 당시 600명 있었던 금융투자가를 현재 2명까지 줄었다고 한다. 또 2016년 3월에는 이세돌 기사(棋士)와 AI의 알파고(AlphaGO)가 대전하고 4패 1승한 일은 아직 기억에 생생하다. 이것은 인간에 대한 인공지능의 승리라는 문맥에서 거론될 경우가 많지만 김 주간은 오히려 이세돌이 거둔 1승에 주목해야 된다고 강조한다.
아무리 정보처리·분석능력이 인간을 훨씬 능가하는 인공지능이라도 감히 생각해낼 수 없는 묘수(妙手)를 인간은 생각해낼 수 있다는 것이다.
사람이 자유를 잃지 않으려면 생각하고 뜻을 세우고 철학해야 한다. 그리고 비록 힘들더라도 정답이 없는 물음을 계속 물을 줄 알아야 된다. 하지만 혼자서 그 험한 길을 가는 것이 아니라 뜻을 같이하는 벗과 함께 나아가야 한다.
조명희와 나츠메 소세키의 인생과 작품을 통해서 현대를 사는 우리들에게 미래의 모습을 보여줬다. <야규마코토(원광대 원불교사상연구원 연구교수)>
“조명희·소세키의 인생작품이 현대사회 미래 그려”
기자명 박장미 기자
입력 2017.10.23
김태창 주간 삿포로 특별강연
민중 속으로 뛰어든 이들의 공통점
탈식민지화, 탈영토화 위해 온몸바쳐
일본제국주의 '천황 따르라'주입교육
폭력 아닌 '정답'논리로 인민들 지배
지난 16일 오후 일본 로이톤에서 열린 주 삿포로 대한민국 초영사관 초청 김태창 동양포럼 주간의 특별강연에는 훗카이도 지방정부인사, 학계, 기업관계자, 재일동포 등 300여명이 참석, 성황을 이뤘다.
(동양일보) 주 삿포로 대한민국 총영사관은 지난 16일 오후 일본 로이톤 삿포로 3층 로이톤홀에서 김태창 동양포럼 주간을 초청, 일본의 나츠메 소세키와 한국의 포석 조명희를 소재로 한 특별강연을 개최했다. 이날 강연 내용을 야규마코토(柳生眞) 원광대 원불교사상연구원 연구교수가 정리해 보내왔다. <편집자>
10월 16일 일본 홋카이도(北海道)의 호텔 로이톤삿포로(ロイトン札幌)에서 주 삿포로 대한민국총영사관 주최로 김태창 동양포럼 주간의 특별강연 ‘나쓰메 소세키(夏目漱石)와 조명희(趙明熙) 근대문학을 대표하는 두 작가를 통해 한·일 관계를 다시 생각하다’가 개최되었다. 바깥에서는 한반도나 일본의 혼슈(本州)보다 먼저 첫겨울의 기운이 다가오고 있었으나 강연 장소인 300명을 수용하는 대형 홀이 곽 찼고, 청중들의 뜨거운 열기가 충만하고 있었다. 시작하기 전 홀에는 5살 때 고아원에서 도망치고 10여 년 동안 혼자서 살다가 세계적 가수가 된 최성봉 소년이 부른 ‘넬라 판타지아(Nella Fantasia)’, 그리고 존 레논의 ‘이메이진(Imagine)’, 고바야시 사치코(小林幸子)의 ‘꿈의 끝(夢の涯て)’가 계속 흐르고 있었다. 모두 영혼의 자유를 갈구하고 계속 꿈을 가지는 것의 중요함을 부른 노래들이다.
또 2시간의 강연을 마친 후에는 만찬회가 열렸는데, 강사와 이야기를 나누고 질문하려고 하는 참가자들이 끊이지 않았고, 김 주간은 식사도 제대로 못하는 정도였다. 그래서 주최자 쪽에서 따로 자리를 마련하고 김 주간, 영사관 관계자와 미래공창신문 야마모토(山本恭司) 교시 편집인과 필자만이 경식을 취하면서 야심한 시각까지 깊은 대화를 나누었다.
●상아탑을 떠나서 ‘민중 속으로’
이 강연에 즈음하여 김 주간은 지금 왜 오늘 조명희와 나츠메 소세키라는 한일의 대표적인 작가를 이야기하느냐에 대해 밝혔다. 포석 조명희(抱石趙明熙)는 잘 알다시피 1894년 마침 동학혁명, 갑오개혁, 청일전쟁이 일어난 한반도 역사가 대전환된 해 충북 진천(鎭川)에서 태어났다. 서울중앙고등보통학교(현 중앙고등학교)를 중퇴한 후 3.1운동에 참여하다가 일본 경찰에 체포되기도 했다. 석방 후 그는 일본 도요대학(東洋大學) 동양철학과로 유학하면서 재학 중에 문학에 눈을 뜨게 되고 1920년에는 희곡 ‘김영일(金英一)의 사(死)’로 창작극작가로 데뷔했다. 다음해 고국에 돌아온 그는 1920년대에 대표작인 ‘낙동강(洛東江)’을 비롯하여 많은 시, 희곡, 소설 등을 발표하면서, 독립운동·노동운동·사회주의운동에 헌신했다. 하지만 식민지 관헌의 탄압이 심해지자 그는 러시아의 한인촌에 가서 고려인 문학과 교육에 힘을 기울었다. 그러나 스탈린 체제하에서 ‘일본의 스파이’라는 누명을 쓰고 총살당하고 말았다.
소세키도 역시 어린 시절은 불우하고 여러 번 입양되다가 돌아오는 것을 반복했다. 젊은 소세키는 한시문(漢詩文)을 즐겼으나 문명개화의 시대적 요청에 따라 제국대학(帝國大學·뒤의 도쿄제국대학)에서 영문학을 전공했다. 졸업 후 에히메(愛媛)와 구마모토(熊本)의 고등학교에서 학생들에게 영어를 가르치다가 문부성(文部省)의 명을 받아서 영국 런던에 국비유학생으로 떠나게 되었다. 하지만 런던에서 신경쇠약을 앓고 귀국명령을 받게 되고, 귀국 후에는 도쿄대학 교수와 제일고등학교 강사를 했지만 결국 교직을 그만두고 ‘아사히신문(朝日新聞)’ 기자의 신분으로 소설가가 되었다.
김 주간은 그들의 삶이 30대에 한국을 떠나서 미국을 비롯하여 영국, 프랑스, 독일에서 유학하고 또 50대에서 대학총장의 지위도 다 놓아두고 단신 일본에 가서 도쿄대학에서 공공철학 운동을 시작한 자기 인생과 겹친다고 하였다.
하지만 우리에게 그보다 인상 깊게 다가오는 것은 소세키와 조명희가 조금 스스로를 굽히기만 하면 상아탑 안에서 그런대로 안정된 생활과 신분 보장, 그리고 명예를 누릴 수 있었음에도 불구하고 그것을 버리고 문학자로써 민중 속으로 뛰어들고 영혼의 탈식민지화·탈영토화를 위해 활명연대(活命連帶)하려 했다는 점이다.
젊은 소세키는 영어와 영문학을 공부하면서 “일본인으로서 무엇 때문에 영문학을 공부하는가? 문명개화(文明開化)니 부국강병(富國强兵)이니 하기 위해 영문학자의 설을 일본에 수입하고 짝퉁 영국인이나 되자는 것인가?”라고 심각하게 고민했다. 게다가 실제로 대영제국의 중심지인 런던에서 살아보니까 광대한 영토를 차지하고 대제국을 건설해본들 거기에 사는 영국인들은 별로 행복한 것 같지도 않다. 그는 당시의 제국 일본의 밝지 않는 미래를 미리 들여다보고 마침내 신경쇠약에 걸리고 만 것이다.
‘산시로’에서 주인공 산시로(三四?)가 도쿄로 올라가는 기차 안에서 콧수염을 기른 (소세키의 분신과 같은) 남자와 같은 자리에 앉으면서 러일전쟁 후 “앞으로는 일본도 점차 발전하겠지요?” 라고 말하자 그 남자가 “망할 거야”라고 딱 잘라버리는 유명한 장면이 있다. 그는 일본제국주의의 말로를 이미 꿰뚫어보고 있었다. 그래서 그는 엘리트 교원의 자리를 내던지고 소설가가 되었으며, 근대주의·자본주의·제국주의에 분주하면서 내면이 ‘식민지화’된 지식층의 모습을 비판적 또는 풍자적으로 많이 그렸다.
한편 조명희의 경우는 보다 직접적·구체적으로 한반도 땅이 일본의 식민지로 전락되어 있었다. 그는 식민지 민중의 비참한 모습을 소설에 많이 묘사하고 ‘낙동강’에서는 제국주의 권력에 의한 고문으로 빈사상태로 석방되는 독립운동·사회운동 지도자를 등장시켰다. 그 작품에는 경찰 측 인물이 구체적으로 등장하지 않지만 그것이 오히려 일본제국주의의 비인간성을 강조하는 효과를 내고 있다.
비록 놓인 상황은 다르지만 조명희도 소세키도 식민지화·영토화된 영혼들을 구해내기 위해 자기 스스로의 안정된 삶을 버리고 민중 속으로 뛰어든 점에서는 공통점이 있는 것이다.
김태창 동양포럼 주간.●‘정답 없는 물음’을 계속 물어야
강연 중 김태창 주간은 김선우 화가가 소세키 작품을 읽고 그림으로 표현한 ‘행인’과 ‘나는 고양이로소이다’, 그리고 조명희의 작품세계를 그려낸 ‘아무르 강의 생명수’, ‘낙동강’을 소개하고, 김영미 시인의 시 ‘낙동강이 흐른다’(일본어 번역: 오구라 기조 교수)를 낭독했다. 또 나츠메 소세키, 조명희, 그리고 중국을 대표하는 루쉰(魯迅)의 세 사람에 대해 김태창 주간이 직접 지은 시 ‘정답 없는 물음’도 소개했다.
그런데 이 ‘정답 없는 물음’과 관련해서 김 주간은 일찍이 어느 고등학교 교장 연수회에서 강연했을 때의 이야기를 소개했다. 어떤 교장선생이 “선생님께서는 고등학교와 대학은 어디가 다르다고 생각하십니까?”라고 질문했다. 김 주간은 “고등학교까지는 정답이 있는 교육을 합니다. 하지만 대학이라는 것은 정답이 없는 것을 가르치는 곳입니다.”라고 대답했다고 한다.
이 이야기가 삿포로의 청중들에게 가장 큰 충격을 준 것 같다. 강연 후의 만찬회 때 한 여자 대학원생이 찾아와서 “나는 정답을 찾기 위해 대학교로 들어갔는데 정답이 없는 곳이 대학이라면 그 정답은 어떻게 찾아야 합니까?”라고 말했다. 뒤에 영사관 직원들과 함께 티타임을 가졌을 때에도 어느 직원이 똑같은 질문을 했다. 하지만 가만히 생각해 보니까 ‘정답’이야말로, 달리 말하면 재빨리 정답을 얻고자 하는 심리야말로 영혼의 식민지화·영토화로 이어지는 무서운 함정이다. 서구제국주의는 막강한 군사력만 가지고 세계를 지배한 것이 아니었다. 서구 열강은 ‘서양화가 정답이다’라는 논리로 세계를 농락했고, 일본제국주의는 “천황폐하를 신으로 받들고, 천황의 정부의 법을 따르고, 천황의 백성인 일본인과 같이 돼라. 이것이 정답이다”라는 논리로 식민지(본국도)를 지배했다. 히틀러의 나치스독일에서는 히틀러가 정답이었다. 스탈린 시대의 소련에서는 스탈린이 정답이었고, 중국에서는 모택동과 중국공산당이 정답이고, 북한에서는 김일성·김정일·김정은이 정답이다.
이처럼 모든 제국주의·전체주의는 폭력·통제·감시보다 오히려 ‘정답’을 가지고 인민들을 지배한다. 그러니까 시민이 자유로움을 잃지 않으려면 먼저 계속 생각하는 백성(思民)이 되어야 한다. 그리고 자유에의 뜻을 굳게 지키는 백성(志民)이 되어야 한다. 하지만 계속 생각하고 뜻을 지키는 것은 누구에게도 쉬운 일이 아니다. 그러니까 지배 권력이 내놓는 가짜 정답을 거부하고 스스로의 뜻과 생각으로 옳고 그름, 밝음과 어두음을 가리고 항상 밝음(哲)을 선호하는 백성(哲民)이 되어야 한다고 김태창 주간은 강조했다.
조명희와 나츠메 소세키는 모두 뛰어난 지성을 가지면서 그가 누릴 수 있었던 안정된 지위와 생활을 내던지고, 여러 가지 병이나 관헌의 탄압과 싸우고, 시민들과 함께 문학작품을 통해 사민(思民)·지민(志民)·철민(哲民)이 되고자 한 사람이었던 것이다.
김 주간은 영혼의 식민지화, 영토화의 마지막 단계가 바로 인공지능(AI)의 급속한 발달로 인한 기계에 의한 식민지화라고 경계한다. 사실 최근에는 인공지능의 발달로 대치되고 장래 없어지는 직업이 거론되고 있다. 세계적인 금융회사 골드만삭스(The Goldman Sachs Group)는 이미 서기 2000년 당시 600명 있었던 금융투자가를 현재 2명까지 줄었다고 한다. 또 2016년 3월에는 이세돌 기사(棋士)와 AI의 알파고(AlphaGO)가 대전하고 4패 1승한 일은 아직 기억에 생생하다. 이것은 인간에 대한 인공지능의 승리라는 문맥에서 거론될 경우가 많지만 김 주간은 오히려 이세돌이 거둔 1승에 주목해야 된다고 강조한다.
아무리 정보처리·분석능력이 인간을 훨씬 능가하는 인공지능이라도 감히 생각해낼 수 없는 묘수(妙手)를 인간은 생각해낼 수 있다는 것이다.
사람이 자유를 잃지 않으려면 생각하고 뜻을 세우고 철학해야 한다. 그리고 비록 힘들더라도 정답이 없는 물음을 계속 물을 줄 알아야 된다. 하지만 혼자서 그 험한 길을 가는 것이 아니라 뜻을 같이하는 벗과 함께 나아가야 한다.
조명희와 나츠메 소세키의 인생과 작품을 통해서 현대를 사는 우리들에게 미래의 모습을 보여줬다. <야규마코토(원광대 원불교사상연구원 연구교수)>
동양포럼(52) / 그리운 한국인 (1) - 고운 최치원 < 창사특집 < 지난 특집 < 기사본문 - 동양일보
동양포럼(52) / 그리운 한국인 (1) - 고운 최치원 < 창사특집 < 지난 특집 < 기사본문 - 동양일보
<창사 26주년 특집> 동양포럼(52) / 그리운 한국인 (1) - 고운 최치원
기자명 박장미 기자
입력 2017.10.11
한국인의 인문정신을 접화군생으로 개신한 신라의 석학
김용환 충북대 교수
김태창 동양포럼 주간
동양포럼 운영위원회는 그리운 한국인의 첫 번째 순서로 신라 말의 대석학 고운 최치원(857~?) 선생을 선정했다. 그의 사상과 삶을 그리고 기리는 좌담회를 지난 4월 21일 동양일보 회의실에서 열었다. 이날 좌담회에는 유성종 동양포럼 운영위원장, 김태창 동양포럼 주간, 최영성 한국전통문화대학교 교수, 김용환 충북대 교수가 참석했다. <편집자>
▷김태창 동양포럼 주간 “오늘은 그리운 한국인 시리즈의 첫 번째로 고운(孤雲) 최치원(崔致遠) 선생에 관한 이야기를 하려고 합니다. 제가 세계를 다니면서 공공하는 철학대화를 계속하는 과정에서 언제나 제기되었던 질문이 있었습니다. ‘선생님은 세계 여러 곳을 다니시는데, 세계에 제시할 수 있는 한국인의 철학은 어떤 것이 있습니까? 그리고 그것을 가장 특징 있게 설명할 수 있는 사람은 누구입니까?’라는 것이었습니다. 저는 이 질문을 받을 때마다 난처했어요. 늘 마음속에 허전한 느낌이 남았고, 철학적 빈곤을 실감할 수밖에 없었습니다. 저 자신은 개인적으로
유성종 동양포럼 운영위원장
최영성 한국전통문화대 교수
한국인의 철학의 원초적인 모습은 접화군생적 영성의 철학이고 그것을 가장 잘 설명할 수 있는 사람을 뽑으라면 고운 최치원 선생이라고 생각하고 말을 해왔는데 마침 최영성 교수께서 보내 주신 ‘고운 최치원의 철학사상’(도서출판 문시헌, 2012)을 열심히 읽었고, 많은 시사를 받았습니다. 최치원은 당시 최고의 문명을 자랑하던 당(唐)나라에 가서 최고의 문물을 접했습니다. 그러면서 거기서 함몰되지 않고 자기의 사상과 철학을 더 심화 발전시켰습니다. 그것이 학문하는 자세에서 세계화의 참모습이 아닌가 싶습니다. 신라시대에도 그랬지만 우리가 21세기 오늘을 살면서 참다운 사상, 철학, 예술, 문화를 가꿔갈 때 안팎을 두루 살펴 밖에서 얻은 자극으로 안을 깊이하고, 안에서 나타나는 자의식으로 세상과 대화하는 것을 계속하는 자세가 필요하다고 생각하기 때문입니다. 그리고 그것이 가장 좋은 형태로 나타난 것이 최치원이라고 생각합니다. 그분이 말씀하신 풍류도를 다시 한 번 우리가 한국사상의 원점으로 재부각 시켜서 이 시대에 갖는 의미와 미래에 가질 수 있는 가능성을 얘기하고 싶습니다. 저는 최치원을 아는 것도 중요하지만 오늘과 내일에 그 뜻을 살리는 것이 더 중요하다고 저는 개인적으로 생각합니다. 먼저 최영성 교수님이 말씀해 주시겠습니까?”
▷최영성 한국전통문화대학교 교수 “신라 말의 대석학 고운 최치원(857~?) 선생은 당대 최고 지성인의 한 사람으로 최인연·최승우(崔承祐)와 함께 ‘일대 삼최(一代三崔)’로 일컬어집니다. 당대 최고 지성인의 한 사람이었지만, 골품제에 얽매여, 중국 유학을 통해 온축한 경륜과 포부를 펴지 못한 채 시대의 불우(不遇)를 한탄하며 은거해야 했습니다. 그는 자유롭게 학문할 수 있는 개방적인 풍토와 자율을 중시하는 육두품 집안의 분위기를 배경으로 남다른 학구적 노력을 기울여 학자로서 대성했습니다. 그뿐만 아니라 우리의 사상사·정치사·문학사 등에서 불후의 업적을 남겼습니다. 사상적 경향을 살펴볼 때, 그는 기본적으로 유교사상에 입각하여 유자(儒者)로 자처하면서도 불교 및 도가사상에 정통하였으며 그 밖의 여러 사상을 한 몸에 체득하였던 천재적인 사상가입니다. 그는 원효와 함께 한국사상사의 서장(序章)을 장식하는 거봉(巨峯)입니다. 그를 문장가로 일컫는 것은 표피만 보는 단순한 평가입니다. 그는 철학자, 더 나아가 사상가-사상 운동가였습니다. 최치원 선생은 ‘나말 여초’라는 역사적 전환기의 정치적·사상적 변화를 대변한 시대정신의 산 증인이었습니다. 12세 때 당나라로 유학을 떠나 16년 동안 그곳에 머물면서 국제적 감각을 갖추었던 대표적인 중국통이기도 했습니다. 근자에 와서는 한국과 중국의 친선(親善), 우의(友誼)를 다지는 차원에서 그에 대한 연구가 중국에서 활발하게 이루어지고 있다고 합니다. 신라 하대에서 중요한 사상적 동향의 하나로 동인의식의 대두(擡頭)를 꼽을 수 있습니다. 당시 지식인계층 내부의 의식세계가 투영된 이 동인의식을 크게 부각시키고 고양한 학자는 곧 최치원입니다. ‘우리의 것’을 찾으려는 ‘우리 의식’은 바로 최치원 동인의식의 밑바탕을 이루고 있습니다. 최치원 선생의 철학사상은 바로 이 동인의식이 핵심이 되는 것이라 해도 지나친 말은 아닐 것입니다. ‘동인의식’은 최치원 사상에 있어 결정(結晶)의 하나라 할 만한 것으로서, 그의 철학사상의 전체적인 구조와 맥락을 짐작하게 하는 관건이기도 합니다. 동인의식은 단적으로 말해서 우리 민족의 정신적·사상적 밑뿌리를 캐고자 한 데서 나온 것입니다. 특히 그가 말한 ‘현묘한 풍류도(風流道)’를 지닌 우수한 문화민족으로서의 강한 자부심과 긍지가 동인의식으로 표출되었음을 엿볼 수 있습니다. 중국 유학을 마치고 신라로 귀국한 뒤 그에게 있어서는 거의 모든 면(특히 사상·종교면)에서 ‘우리의 정체성’을 찾는 데 초점이 맞춰졌습니다. 여기서 최치원 사상의 핵심과 통일성을 찾을 수 있습니다. 최치원 선생은 ‘난랑비 서(鸞郞碑序)’에서 화랑의 주요 행동 강령-실천 덕목을 예로 들어 풍류의 실체를 증언했습니다. ‘포함삼교(包含三敎), 접화군생(接化群生)’ 여덟 글자는 최치원이 해석한 풍류의 실체입니다. 앞의 것이 체(體: logos)라면 뒤의 것은 용(用: praxis)입니다. 불교의 관점에서 설명하자면 ‘상구보리(上求菩提), 하화중생(下化衆生)’입니다. 최치원 선생이 풍류를 ‘현묘지도’라 한 것은 논리로 접근할 수 없다는 점, 그리고 신비적이라는 점을 의미합니다. 일반적으로 인식에는 경험론, 합리론, 직관론 세 가지가 있는데, 신비주의는 직관론과 통하는 것입니다. 한 마디로 ‘천도설교(天道設敎)’로 설명할 수밖에 없었기 때문에 ‘현묘지도’라고 했을 것입니다. 우리의 선학들이 고유의 사상과 종교를 범칭(汎稱)하여 ‘고신도(古神道)’라 일컬었던 이면에 이런 내력이 있습니다. ‘신도’ 이외에 적절한 명칭을 얻기가 어려웠을 것 같습니다. 최치원 선생은 고유사상을 비롯한 우리의 민족문화를 재발견하고 이를 선양함으로써 민족주체의식을 드높였습니다. 문화적 보편성을 추구하는 차원에서 선진문화를 수용해 우리의 것으로 만들려는 노력 또한 아끼지 않았습니다. 그는 풍류도를 비롯한 우리 민족의 전통을 보편적 가치기준과 개념을 가지고 해석 설명하여, 당시 국제무대인 당나라에게까지 선양하려 했습니다. 더 나아가 우리 문화의 정체성과 특수성을 탐색하여 우리의 것을 ‘세계의 것’으로 만들려고 적극적으로 시도하기도 했습니다. 그가 고유사상인 ‘풍류’의 존재를 확인하고 그 가치를 부각시키면서도, 풍류를 당시의 보편적 가치 기준으로 해석해 국제적으로 널리 알리려 했던 것은 단적인 예라 할 것입니다. 우리의 역사와 문화를 세계사적 흐름과의 관련선상에서 이해하고, 또 보편적 가치기준과 개념으로 자리매김하려 했다는 점에서, 문화적 측면에서의 국제화·세계화에 큰 공을 세웠다는 평가를 내릴 수도 있습니다. 그러나 그가 문화의 보편적 성격에만 함몰돼 민족문화의 특수성을 망각하거나 외면한 것이 결코 아니었음도 놓쳐서는 안 될 것입니다. 최치원 선생은 ‘진감선사비문’ 첫머리에서 “대저 도는 사람에게서 멀리 있지 않고 사람은 나라에 따라 차이가 없다. 이런 까닭에 우리나라 사람들이 불교를 하고 유교를 하는 것은 필연적이다”고 했습니다. 즉 진리의 관점에서 보면 중국인·인도인·신라인의 차별이 있을 수 없으며, 출신에 따라 진리와 거리가 있을 수 없다는 말입니다. 국경을 넘어선 인간의 보편성, 진리의 보편성에 대한 자각, 그리고 진리를 향해 중국이나 인도로 향하는 신라인의 향학열과 진취성이 선명하게 드러납니다. 위에서 ‘사람은 출신국에 따라 차이가 없다(人無異國)’는 선언은 매우 중요합니다. 진리의 보편성과 인간 본질에 대한 확고한 믿음에서 나온 것이기 때문입니다. 그러기에 그는 당시 독존적(獨尊的) 경향이 유난히 강했던 당나라에 대해 ‘인무이국’의 논리를 가지고 위와 같이 말할 수 있었던 것입니다. 최치원 선생의 ‘주체의식’과 ‘문명의식’은, 신속화·정보화·세계화의 이 시대에, 동서 문명의 보편성 추구와 세계화 지향을 시대적 과제로 하는 현대인들에게 국제화와 주체의식의 관계를 다시 한 번 깊이 되새기도록 합니다. 넓게 열린 마음으로 우리 문화와 전통을 가장 ‘민족적’이고 ‘원형적’으로 잘 살려서 세계에 널리 알리는 것이 바람직한 국제화요, 세계화라고 할 때, ‘뿌리 있는 국제인’이 되기를 염원했던 최치원의 주체적인 사고와 열린 자세는 현대인들에게 어느 것이 바람직한 국제화요 세계화인지 일깨우는 바가 크다고 할 것입니다. 최치원 철학사상의 핵심인 ‘인간 주체’의 문제와 그로부터 파생되는 문화적 보편성 및 독자성의 문제는 천여 년 뒤인 오늘에서도 여전히 추구해야 할 화두로 남아 있습니다. 최치원은 그저 과거 완료형의 인물이 아니라, 오늘날에도 우리 곁에서 우리와 함께 시대를 고민하는 지성인으로 살아 있습니다. 그의 철학사상 역시 단순히 역사상의 정신적 유산으로 논의되는 것이 아니라 오늘날까지도 연면히 생동한다고 하겠습니다.”
▷김용환 충북대 교수 “고운 선생을 세계화시대에 맞춰서 잘 말씀해 주셨습니다. 저는 세계 시민성에 관심이 있는데 그런 각도에서 봐도 손색이 없을 정도입니다. 흔히 한국이 낳은 학자 중에 세계 시민성에 버금가는 이론의 토대는 19세기 해강 최한기 선생이 조민유화라는 말씀을 하셨습니다. 창생의 세계 시민과 더불어 평화를 유지한다는 뜻입니다. 이를 통해 세계 시민성을 제시한 것입니다. 사상적 관점에서 보면 최 교수의 표현에 따르면 동인의식은 독특성, 개별성, 독자성, 동문의식은 보편성, 세계성이라고 할 수 있는데, 이 둘이 아우러지는 의식구조를 최치원 선생이 표명했다는 것입니다. 동인의식이라고 할 때 ‘동’에 대해서 질문을 드리겠습니다. 최치원 선생은 경주 최씨의 시조인데 그가 말씀하신 동인의식이 25대손인 수운 최제우 선생의 동학으로 이어진단 말이죠. 동인의식은 주체의식이면서 밝은 광명을 지양하는 의식이고 동시에 그의 영향력은 서학까지 포함하는, 동학적 가치관에도 연결된다고 볼 때 동인 의식에 관해 좀 더 논의해 보는 게 어떨까요. 두 번째는 ‘난랑비 서’에 대한 질문을 드리겠습니다. ‘난랑’이라는 것은 장자에 나오는 봉황새처럼 한 화랑이 꿈을 펼치면 천하를 포용하고 날아갈 수 있다는 것으로, 대단한 기회를 표현한 것입니다. 저는 난랑에 담겨 있는 의도가 과연 신라의 화랑에 국한했을까 하는 의구심이 듭니다. 삼신에 대한 제사를 지냈던 우리의 원초적 뿌리가 삼랑과 연결된 게 아닐까요. 유불선 또는 도교가 이 땅에 외래종교로 들어왔지만 그 토대는 어디까지나 우리의 것입니다. 그럼 그 토대의 심연을 우리가 어디까지 인식하는 것이 바람직할까요? ‘풍류’에 대해서는 여러 가지 해석이 있는데 그 중 제 마음에 드는 풀이는 ‘풍’을 풍월에 비유한 것입니다. 풍월은 결국 배달입니다. 배달민족이 걸어갈 길. 한민족이 걸어갈 배달의 도로서 풍류도를 얘기했을 때 유불선 그리고 조망이라고 하는 포괄적 토월의 관점에서 환국의 환인에 대한 의식을 반영하는 것으로 깊이 있게 보면 어떤 이야기가 깊이 있게 전개될 것인가 궁금합니다. 또한 선생께서 독특한 자극을 주셨습니다. 한국인의 윤리를 설명할 때 늘 세 가지 포인트를 둡니다. 하나는 합리주의, 정감주의, 영명성입니다. 합리성은 꼭 필요합니다. 의사소통을 해야 하니까요. 그런데 대개 거기서 끝나지 않습니까. 어떻게 하면 정감성을 살려낼 지가 고민입니다. 이것은 감성의 상통인데 여기에 대한 독특한 방법이 있지 않을까 합니다. 이것을 고운 선생이 한 포함삼교에서 설명해 주셨으면 합니다. 또한 영명성은 감성과 이성 중심의 교육에서 한 차원 높은 것이고 다루지 쉽지 않은 것입니다. 영명성을 다루는 교과가 한국에서는 제대로 되어 있지 않은데 21세기 미래에서 이것을 어떻게 살릴 수 있는지, 포함삼교에서 어떠한 힌트나 메시지를 발견할 수 있는지 말씀을 듣고 싶습니다. 세 번째는 최치원 선생은 인간존엄 사상에 놀랍게 눈을 뜨신 분입니다. 사람은 출신국에 따라 차이가 없다고 하셨지요. 환국을 강조하는 것과 인존을 강조하는 것이 진감성사비문에 고운 선생이 강조한 내용과 맥을 같이 하는데 어떻게 연결할 것인가 궁금합니다. 이 둘의 연결이 잘된다면 놀라운 맥을 발견할 수 있다는 생각입니다. 선생의 답변을 듣고 싶습니다.”
▷최 교수 “김 교수께서 말씀하신 것은 하나하나가 그대로 모두 논문거리입니다. 미리 좀 말씀드리면 낙랑비 서문은 현재 전하는 것이 76자밖에 안 되거든요. 좀 더 많이 남았다면 좋았겠지만 상당히 아쉬운 부분이 있죠. 최치원 선생은 동녘-동(東)자를 자주 쓰면서 이 글자만으로 한 편의 철학적인 글을 씁니다. 동은 역시 광명이고, 동은 생명의 시작이다. 방위로 따지면 어질-인 자이고, 모든 변화의 꼭지점이 바로 동이다. 거기서 동은 변화를 나타내 ‘접화군생’의 ‘화’자가 바로 이어지거든요. 최치원 선생은 그냥 생화라 쓰지 않고 나아서 변화하고 변화해서 새로운 생이 되는 생화의 논리를 펴는데 거기에 주목하지 않으면 화자가 안 보입니다. 홍익인간까지 다 하나로 이어지는 것 아니겠습니까. 그런데 최제우가 지은 동학의 경전인 ‘동경대전’을 보면 최치원이 가진 동의 개념과 확연히 다릅니다. 최치원 선생의 동자에 담긴 철학을 3분의 1만 받아 들였어도 동학의 굉장히 큰 종교적 체계가 정립되지 않았을까 싶은데 아쉬운 측면이 있습니다. 자기 조상인 최치원은 큰 틀에서 제시했는데 아주 미미한 부분만 받아들인 것입니다. 최제우 선생이 자기 호까지도 ‘할아버지가 하늘에 떠 있는 구름이라면 나는 물 위에 비친 수운 아니냐’ 하고 지었다는데, 최치원의 사상 체계에 비하면 너무나 아쉬운 부분이 많습니다. 난랑비 서를 말씀하신 것에 동감합니다. 화랑은 576년에 제도화됐지만 사실은 아주 오래된 것이죠. 신라에 와서 국가적으로 제도화된 것뿐입니다. 신라의 교육기관이 왜 이렇게 늦게 세워졌느냐는 이야기가 있는데 이것은 하나만 보고 둘은 못 보는 것입니다. 신라는 이미 대학이 성립되기 이전에 화랑도라는 인재 선발제도가 있어 굳이 국립대를 만들 필요성을 못 느낀 것입니다. 그 문제는 앞으로 학계서 검증될 문제입니다. 난랑비 서를 쓸 당시는 최치원 선생이 당대 최고 문장가니 영문왕의 능에 세워 놓는 비문이라면 보다 잘 써야 할 것이었습니다. 그런데 당시는 국수주의, 민족주의가 많이 퍼져 있을 때였습니다. 그런 분위기들을 반영해서 거기에 담은 것이죠. 단순하게 난랑만 애기하는 것이 아니라 그런 내용들이 들어 있었을 것입니다. 삼랑은 삼신이고. 중국이 음과 양으로 나눠보려 한다면 한국은 삼원사상으로 얘기할 수 있고, 우리는 특히 삼원을 중시했고. 환국·천국·인국, 인간 중심, 군주 중심으로 얘기한다면 뭐든 많이 갖춰야 할 것이라고 하니 인간 중심주의의 극치라고 할 수 있죠. 그리고 풍류에 대해서 주로 풍월도라고 하는 것이 그냥 붙은 것이 아닙니다. 풍월이라고 해서 좀 더 개념을 쉽게 알 수 있도록 하자는 취지입니다. 풍류에 대해서는 바람-풍(風)자. 바람과 물을 갖고 설명하는 사람들이 있고 들으면 그럴 듯하다는 것이 느껴지는데 제가 최치원 선생 풍류를 연구하다 보니 개념부터 봐야 되겠더라고요. 최치원 선생의 문장 특징이 다 근거를 들이댑니다. 이미 중국에서 풍류라는 말을 썼고, 하나의 사상 체계로서의 풍류라는 용어가 있었습니다. 나중에 가서 추락에 추락을 거듭하다 보니 한 명이 떨어져 나와 유교를 만들고 해서 도교를 만들고 해서 나눠지게 됐다는 얘기가 나오거든요. 저는 틀림없이 거기서 따다 썼다고 생각합니다. 그래서 오늘날 개념으로 바람과 물, 그 중에서 정감성 부분만 빼서 풍류라고 한 것은 한 측면으로 고착화시키는 폐단이 있지 않나 싶습니다. 술 먹고 시 읽고 노래 잘하는 것만 남아 있어 아쉬운 점이 있는데 풍월도라는 명칭도 적지 않게 작동하고 있지 않나 하는 생각입니다. 해석 자체를 부정한 것이 아니고 풍류란 말은 근거가 있는 말입니다. 원래 있었던 말인데 끌어다 최치원 선생이 명명한 말에 가깝습니다. 최치원 선생의 사상체계는 천부경에서 얘기가 된다고 생각합니다. 너무나 흡사한 대목이 많이 있습니다. 사람들은 천부경에 대해 굉장히 거부감을 갖고 있지만, 저는 결코 그렇게 보지 않습니다. 계속해서 그런 사상체계가 내려왔고 문자화된 것이 19세기지 그런 사상이 없었다고 보는 것은 굉장히 위험합니다. 그리고 합리성, 정감성, 영명성에 관해 말씀하신 부분은 저도 살려야 한다고 생각합니다.”
▷유성종 동양포럼 운영위원장 “한 가지만 질문 드리겠습니다. 고운 선생의 ‘동인의식’이란 혹시 서융(西戎)과 대칭된 것, 중국에서 옛날에 멸시했던 동이(東夷)는 현재 중국 동쪽의 고로로 발달한 동이(東夷)문화 아니었습니까? 그 당시 그들은 동이 서융이라고 했잖아요? 공자가 그리워한 주(周)나라는 서융에서 나온 나라이고, 요순(堯舜)은 동이라는 거 아닙니까? 맹자에서조차 순임금은 동이라고 하는데, 고운 선생의 이 동서의 동인, 서인은 동이와 서융과 연관해서 쓴 것이 아닐까요?”
▷최 교수 “그런 게 나옵니다. 최치원 선생은 사람인(人)자를 많이 쓰는데 사람이라는 뜻도 있지만 하나의 방향입니다. 인방(人方)이라는 방위를 얘기하는 것인데 인자는 어질-인(仁)자와 같은 것이죠. 발음도 같고. 인방이라는 것은 동방을 말하는 것입니다. 지금의 산둥반도부터 한반도까지 포함한 개념이 인방이 되고 나중에 동이(東夷)가 됩니다. 최치원 선생은 이미 동이라는 시대에 살아서인지 인방이라고 했어요. 그 개념이 들어 있습니다.”
▷유 위원장 “당나라에 유학하신 분이고 그쪽의 사실(史實)에 시대적으로 가까운 편이었기 때문에, 결국 동인이라는 말씀 속에는 적잖이 한민족의 테두리인 동이족과의 관계를 대칭적으로 쓰신 것이 아닌가 생각했습니다.”
▷최 교수 “최치원 선생이 뭐라고 하셨냐면 그 이면에는 너희들이 중원이고 동방이라고 무시하는데 쉽게 말하면 잘못된 생각이다. 선진문명은 동에서 나왔다. 순임금도 동이라고 나온 것인데 어떻게 중화문명을 얘기하느냐. 단순히 동쪽에 있다고 동이라면 말이 되느냐. 반박하는 데서 동자 개념이 나온 것입니다.”
▷김 교수 “제가 한 말씀 덧붙이겠습니다. 갑골문을 연구했던 분 중 유승국 선생이 광개토대왕 비문 원류를 찾다가 갑골문의 이(夷)-자는 오랑캐-이가 아니라 사람인이라는 것을 밝혔어요. 왜 그러면 동이는 동인인데 왜 오랑캐로 풀이하고 해석했는가? 아마도 중국이 한국적인 변방에 대해 갖던 가치 평가적 개념이 들어가 오랑캐라고 폄하된 것이 아닌가 합니다.”
▷김 주간 “여러분의 말씀을 경청하면서 새삼 느끼고 생각하는 바가 있습니다. 첫째로 풍류(風流)에 관해서입니다. 최 교수께서는 최치원이 우리의 고유사상을 풍류라고 명명했지만, ‘風流’라는 말은 중국의 고서에 이미 나와 있고, 그것을 차용했다고 말씀하셨습니다. 문헌학적으로 상고하면 그렇게 이해하는 것이 옳을 것입니다. 그렇지만 저 자신의 개인적인 견해는 약간 다릅니다. 그것은 저 자신이 한중일을 왕래하면서 한중일의 학자·전문가·학생·정치가·사업가·주부들과 진솔한 대화를 나누어 보고 거기서 걸러진 것입니다. 특히 바람과 관계되는 철학대화를 나누었던 때의 일이 생각납니다. 여러 해전의 일입니다만, 아마도 북경에 있는 인민대학에서 있었던 일이라고 생각됩니다. 주제는 공공하는 철학을 중국철학-특히 공맹유학-과 비교하는 철학대화였습니다. 한 대학원 학생-스스로 중철 전문의 박사과정 후기생이라고 말했습니다만-의 예리한 질문에서 진솔한 대화가 시작되었습니다. 공자께서 아는 사람은 물을 좋아하고 어진 사람은 산을 좋아한다고 말씀하셨는데-그것이 공맹유학의 핵심인데-공공하는 철학을 중국에서 펼치려고 하시는 김 선생님은 물과 산 중에서 어느 쪽을 더 좋아하십니까?라는 질문이 나와서, 저는 물과 산을 똑같이 좋아하지만, 바람을 더 좋아한다고 대답했습니다. 그랬더니 바람을 좋아하는 사람은 아는 사람-지자-도 아니고, 어진 사람-인자-도 아닐 텐데 어떤 사람입니까? 라는 반문이 나왔습니다. 그래서 저는 찾는 사람-탐자(探者)-이라고 대답했습니다. 그 대학원생은 다시 묻는 것입니다. 아는 사람은 활동적이고, 어진 사람은 정관적(靜觀的)이라는 게 공자의 말씀인데, 김 선생님은 어떻습니까? 찾는 사람은 유희(遊戱)적이라는 것이 저의 생각이라고 대답했었습니다. 저의 의도는 중국인의 사상―그것이 공자의 것이라고 해도―과는 다른 한국인의 사상의 한 모습이라고 보여주고 싶었던 것입니다. 그리고 교토대학에서 있었던 공공하는 철학대화의 한 장면이 생각납니다. 소위 ‘일본적 영성’에 과한 대화였는데 결론만 말씀드리면 ‘일본적 영성’은 대지에 뿌리를 내려야 제구실을 할 수 있다는 것입니다. 그것과 비교해서 한국적 영성이라는 게 있느냐? 있다면 어떤 영성이냐고 해서 구태여 말을 해야 한다면 대지에 뿌리를 내려야 제 역할을 하는 대지적 영성이라기보다는 아니라 천공적 영성-하늘 높이 비상하는 데서 제 기능을 발휘할 수 있는 영성이라고 할 수 있지 않을까라는 것이 저 자신의 개인적인 견해라고 대응했던 기억이 있습니다. 여기에서 제 나름대로 중요하게 생각하는 점은 이렇습니다. ‘바람’이란 공기-기-숨(호흡)-혼과 영-생명과 연결되는 것입니다. 바람이 들어가고 나가는 것-공기를 들이쉬고 내쉬는 것-그것이 다름 아닌 ‘목숨’이요 ‘이노찌(일본말로 생명인데, 호흡의 힘이라는 뜻)’입니다. 그리고 중국어의 ‘싱밍(生命)’도 현대 중국인이 자각하고 있다고는 단정할 수 없지만, 저 자신의 개인적인 중국 체험에 의하면, ‘싱(生)’은 겉으로 나타나는 가시적인 생명현상이고, ‘밍(命)’은 눈에 보이지는 않지만 확실하게 작용하는 천지생물지덕(天地生物之德=천지만물을 낳고 기르는 큰 힘)을 낳고 살리는 대덕(큰 힘)=우주적 근원적 생명력을 말하는 것입니다. 그것은 기본적으로 물이 가지는 힘이라는 것이-물론 일부이기는 합니다만-중국인 학자들의 견해이기도 합니다. 그런 맥락에서 노자의 상선(上善如水, 최고의 선은 물과 같다)를 드는 사람도 있었습니다. 왜 제가 이렇게 한중일의 공공하는 철학대화의 두 토막 이야기를 말씀드리는가 하면, 여기서 중국의 풍수적 영성과 일본의 풍토적 영성과의 대비에서 한국인의 풍류적 영성을 상정(想定)해 볼 수 있는 가능성이 보이지 않을까 하는 문제관심이 생겼기 때문입니다. 영성의 문제를 종교적 신학적 맥락에서 벗어나서 인문학적 상상력을 발휘해서 탐구해보자는 뜻에서입니다. 둘째는 ‘포함삼교’에 관해서입니다. 물론 최치원이 살았던 시대에서는 유교·불교·도교라는 세 가지 외래종교-사상-과의 연관 속에서 말할 수밖에 없었고, 그것이 시대적 상황에 대한 올바른 대응이었다고 생각합니다. 그러나 ‘포함삼교’라는 최치원의 네 글자가 갖는 의미는 시대와 상황의 변화에 즉응하면서도 그것들을 넘어서는 보다 보편적인 뜻으로 해석해야 할 필요가 있고, 그것이 중요하다고 생각합니다. 이원대립적 상황을 합일(合一)적 사고로 해결하려는 중국사상이나, 이원대립 이전의 원초적 비대립-무(無)-로 환원시키려는 일본사상과는 달리 이원대립의 대립자 사이에서 함께·더불어·서로 끌어안고 넘어서려는(間越·包越·共越) 한사상의 삼차원 상관 연동적 매월(媒越) 또는 삼차원 횡단(橫斷)매개(媒介)적 개신(開新)을 차이화(差異化)시키려는 것입니다. 거대(巨大)한 중국대륙 국가와 강포(强暴)한 일본 섬나라 사이에서 어느 한쪽에 흡수·동화·통합되지 않으면서 나름대로의 개성-고유성·자립성·독자성-을 유지·발전·개방시키기 위해서는 ‘사이에서 함께·더불어·서로서로 보익보완하면서 새로운 차원·지평·세계를 열어갈-개신(開新)이 지상과제-수밖에 없었던 것입니다. 앞으로도 그렇고요. 그리고 세 번째는 접화군생에 대해서입니다. 그것은 글자의 뜻대로 ‘만나면 바뀌고 바뀌면 온갖 것이 다 살아난다’는 대단히 귀중한 알맹이가 담긴 사상입니다. 몸과 맘과 넋이 잘 어우러지는 만남을 통해서 타자와 자기가 진정으로 생명적 변화=생화를 겪게 되면 거기서 세상의 모든 일들과 것들이 새로운 생명을 얻게 된다는 개신개벽이 실현된다는 것입니다. 저 자신의 개인적인 체험·경험·증험·효험의 과정을 통해서 체득한 바는 한국인의 영성은 접화군생적 영성이라는 것입니다.
그것은 일본적 영성이 일본 땅에서 모든 외래적인 것을 일본화시키는 습합(習合)적 영성과도 다르고, 모든 것을 통째로 집어삼켜 버림으로써 어떤 차이나 이질도 그 흔적을 찾아보기 어렵게 하면서도 그것은 한없이 높고 관대한 중화문명문화의 감화력의 소산이라고 주장하는 문덕감화(文德感化)적 영성과도 판이한 특징이라고 보는데 어떻습니까? 이것은 어디까지나 저 자신의 체험·경험·증험·효험의 축적에서 나온 문제 제기적 가설에 불과합니다.”
▷최 교수 “최치원 선생이 이런 말씀을 하셨다고 밝히는 차원을 넘어 그것을 중심으로 새로운 철학을 만들어내는 데 힘을 써야겠다는 생각이 들었습니다. 한국사상의 특성이 여러 가지가 있지만 가장 중요한 것이 삼원화인데 이것이 양극화로 비춰지는 폐단을 구제해야 합니다. 이것을 식자들이 어떻게 풀어야할 지 책무가 막중하고 무겁습니다.”
▷김 교수 “고운 최치원 선생은 경주 최씨의 시조로서 879년 당나라의 황소(黃巢)의 난 때 ‘토황소격문’을 작성해 문장가로서 이름을 떨쳤습니다. 혼란기에 ‘시무책 10조’를 진성여왕에게 상소하고 수용되지 않자, 유랑하다가 해인사에서 여생을 마치었습니다. 그는 나라에 현묘한 도가 있는데 삼교를 포함하며 만물을 응접하고 뭇 생명들과 화합하는 이치를 담은 것이라고 풀이했습니다. ‘한’의 풍류도가 ‘셋’의 삼교사상을 포함하기에, 풍류도는 폭이 넓고 깊어 현묘한 사상이라는 주장입니다. 그는 자생적이며 원초적이고 본래적 한국의 고유한 정신세계가 고대에 이미 존재하였음을 밝히고자 노력했습니다. 풍류도는 ‘고신도(古神道)’로서 한국의 자연종교이자 고대신교(古代神敎)입니다. ‘난랑비서’에서 선사(仙史)와 풍류도를 상관연동으로 결합시켜 신선도의 의미를 복원하려 했습니다. 풍류도는 살아있는 개체생명이 대자연의 우주생명과 호흡을 함께하며 변화하는 이치를 살려낸 생명작용의 도를 말합니다. 나라의 풍류도는 자생적 한국선도이며, 삼교융화의 포함삼교(包含三敎)로서 종합성과 통일성을 나타내기에, ‘한’의 멋과 맛의 모델로서 한국인의 정신사를 관통하는 ‘생생(生生)’의 생성작용으로 표상했습니다. 풍류도는 ‘접화군생’(接化群生)의 의미를 통해 기원에 있어 단군의 홍익·이화라는 살림살이와 밀접한 연관을 갖는 전통사상입니다. ‘접화군생’은 생명생성 원리를 기반으로 하는 현묘지도입니다. 풍류정신이 드러나는 구체적 양상으로 충효, 무위자연과 선악교화로서 공공실천을 지향합니다. 한민족의 인식으로 신인으로서의 선(仙)이라는 기조에 지상의 인간세계를 낙토(樂土) 또는 승지(勝地)로 연동하여 동인의 의식을 나타냈습니다. 특히 화랑의 풍류는 신라 이전 고조선부터 전해지던 신선전통문화를 계승했습니다. 풍류에는 광명숭배의 신앙이 배어있고, 천신과 조상신을 섬기던 토착신앙 전통을 이어주고 매개합니다. 또한 우주의 진기를 살펴서 천리에 통달하는 신선법술이 이루어지고, 나라를 지키고 공을 세우는 무도의 강건함이 함께 살아있습니다. 이 시기에는 이전의 그 어느 때보다 왕성하게 외래문화를 수용한 시기라고 말할 수 있습니다. 따라서 재세이화는 치화의 도리, 조화의 도리, 그리고 교화의 도리를 함께 포괄합니다. 밖에서 돌아와서 집에서는 효도하고, 나아가서는 나라에 충성하며, 세상을 바르게 다스리는 가르침은 유교의 치화도리입니다. 무위의 일에 처하면서 말하지 않는 가운데 그 가르침을 행하고 순리에 따라 천지만물과 어울리는 가르침은 도가의 조화도리입니다. 그리고 악을 짓지 않고 선을 받들어 봉행하는 것은 중생을 건지려는 불교의 교화도리입니다. 고운 선생은 원리보다 실천행위의 차원에서 유·불·도의 도리의 삼교회통의 이치를 밝힘으로 ‘접화군생’에 생명력을 불어넣었습니다. 유·불·도에서 충효·무위·선행의 실천덕목을 서로 매개함으로 풍류도가 추구하는 접화군생의 공공생명 작용이 치화·조화·교화 도리의 삼원적 공공체계임을 입증하였습니다. 이렇게 뭇 생명을 치화하고 조화하며 교화하려면 행위주체의 공공성이 검증되어야 합니다. 이에 따라 화랑은 명산대천에서 심신을 단련하게 되고 학술과 기예를 함께 연마하였습니다. 유가의 치화도리를 함양하면서 수신으로 군자가 되고, 도가의 조화도리를 함양하면서 심신을 허정(虛靜)으로 비우고 정기(精氣)를 바로잡고, 천지만물과 회통하는 신선이 되며, 불가의 교화도리를 함양하면서 하화중생·상구보리를 공공으로 실천합니다. 그러므로 고운이 ‘풍류가 유불선 삼교를 포함한다는 언표는 심신수련·심신연마를 통해 국가적으로 리더십을 갖춘 군자가 되고, 천지만물과 조화를 이루는 진인이 되며, 반야의 지혜로 중생을 교화하는 보살의 길을 함께 닦는 묘리체득의 과정입니다. 삼보(三寶)의 덕목을 두루 겸한 최고의 화랑이 ‘국선(國仙)’이 됨으로 풍류도(風流徒)의 무리를 능소능대하게 이끌 수가 있었습니다. 이처럼 포함삼교 이치로써 접화군생의 인연을 맺고 치화·조화·교화의 공공실천으로 풍류기풍을 국가차원에서 조성하면서, 단군조선에서 이어져 내려오는 홍익인간·재세이화(弘益人間·在世理化)의 치화·조화·교화의 도리를 ‘한’으로 계승하였습니다. 고운의 풍류도에 나타난 ‘한’의 현묘지도는 공공의 생명작용으로 수운의 동학으로 이어졌습니다. 수운은 유불선이 천도의 부분으로 유도윤리와 불도의 각성과 그리고 선도의 양기는 사람 성품의 자연스러운 품부(稟賦)이자 천도의 고유성으로 동학이 그 무극대원(無極大源)을 잡아 이루어진 것으로 말했습니다. 풍류도는 한국고대의 제천의식, 하느님을 모시는 신앙에 모태를 두고 있습니다. 단군풍류도를 신라화랑도가 계승하고 다시 동학시천주로 이어지는 가운데 영부(靈符)와 선약(仙藥)을 공유했습니다.”
▷김 주간 “앞서 유성종 위원장이 제기한 문제에 대한 최 교수의 응답에 관련되는 저 자신의 개인적인 가설적 견해를 말씀드릴 필요를 느꼈습니다. 저에게 있어서 동(東)은 언제나 개신(開新=새로운 차원·지평·세계를 열음)의 방향이요 영역이요 지역입니다. 그리고 동은 기본적으로 새벽의 때와 아침의 때로 나뉩니다. 저에게 있어서 한국은 새벽의 나라이고, 일본은 아침의 나라입니다. 거기에 비해서 중국은 대낮의 나라이고 유럽과 그 너머에 있는 미국은 저녁과 밤의 나라입니다. 새벽은 칠흑 같은 한밤중과 산뜻한 아침 사이의 아주 짧고도 아주 긴 순간입니다. 우리가 하루를 생각할 때, 아침은 하루의 시작이고, 밤은 하루의 끝남이지 않습니까? 그렇다면 새벽은 시작입니까? 끝남입니까? 새벽은 하루의 끝남과 새날의 시작 사이에서 양쪽을 함께 안고 넘어서서 하루의 차원을 갱신하는 찰나라는 게 저의 생각입니다. 아침이 새 생명의 탄생이고, 대낮이 성장이고, 저녁이 성숙이고, 밤이 사망이라면, 새벽은 또다른 새 생명의 태잉(胎孕)와 태동(胎動)와 태교(胎敎)를 각성케 하는 시기(時機)입니다. 한사상은 접화군생의 영성이 타자와 함께 새 생명·새 사상·새 철학·새 문화를 잉태하고, 그 태동과 태교를 착실하게 이행함으로써, 타자와 자기의 상생과 상화와 공복이 실현되는 새로운 인간사회 건설의 토대구축에 이바지하는 미래공창의 인문학을 지향하는 것입니다. 제가 약 20년에 걸쳐서 전 지구적 시각으로 공공하는 철학대화활동을 해온 솔직한 감회를 말씀드린다면, 유럽대륙의 철학에는 합리적 관념론이 두드러지고, 영국인의 철학에서는 감성적 경험론이 우세한 데 비해서, 미국인의 철학에서는 의지적 실험적 행위론이 현저하다는 인상을 받았습니다. 그렇다면 동아시아에서는 어떨까요? 물론 상대적인 이야기입니다마는 중국인의 철학은 합리적 설명이 장황하게 전개되는 특징이 있습니다. 일본인의 철학은 감성적 무상관(無常觀)이 강조되는 경향이 있습니다. 생(生)의 약동보다는 사(死)의 체념이 미화되는 경향입니다. 중국이나 일본에 비해서 한국인의 철학에서는 생의 약동을 찬미하는 영성적 각성이 중시되는 것 같습니다. 이성과 감성의 이원 대립을 그 사이에서 함께 끌어안고 넘어서는 간월적·포월적·공월적 영성철학이 아직 태동기에 있는 것으로 파악하면 어떨까라는 것이 솔직한 소견입니다. 이번에 고운 최치원 선생을 여러분과 함께 그리고 기릴 수 있어서, 모처럼 행복한 시간을 보냈습니다. 감사합니다.” <정리·박장미>
<창사 26주년 특집> 동양포럼(52) / 그리운 한국인 (1) - 고운 최치원
기자명 박장미 기자
입력 2017.10.11
한국인의 인문정신을 접화군생으로 개신한 신라의 석학
김용환 충북대 교수김태창 동양포럼 주간동양포럼 운영위원회는 그리운 한국인의 첫 번째 순서로 신라 말의 대석학 고운 최치원(857~?) 선생을 선정했다. 그의 사상과 삶을 그리고 기리는 좌담회를 지난 4월 21일 동양일보 회의실에서 열었다. 이날 좌담회에는 유성종 동양포럼 운영위원장, 김태창 동양포럼 주간, 최영성 한국전통문화대학교 교수, 김용환 충북대 교수가 참석했다. <편집자>
▷김태창 동양포럼 주간 “오늘은 그리운 한국인 시리즈의 첫 번째로 고운(孤雲) 최치원(崔致遠) 선생에 관한 이야기를 하려고 합니다. 제가 세계를 다니면서 공공하는 철학대화를 계속하는 과정에서 언제나 제기되었던 질문이 있었습니다. ‘선생님은 세계 여러 곳을 다니시는데, 세계에 제시할 수 있는 한국인의 철학은 어떤 것이 있습니까? 그리고 그것을 가장 특징 있게 설명할 수 있는 사람은 누구입니까?’라는 것이었습니다. 저는 이 질문을 받을 때마다 난처했어요. 늘 마음속에 허전한 느낌이 남았고, 철학적 빈곤을 실감할 수밖에 없었습니다. 저 자신은 개인적으로
유성종 동양포럼 운영위원장최영성 한국전통문화대 교수한국인의 철학의 원초적인 모습은 접화군생적 영성의 철학이고 그것을 가장 잘 설명할 수 있는 사람을 뽑으라면 고운 최치원 선생이라고 생각하고 말을 해왔는데 마침 최영성 교수께서 보내 주신 ‘고운 최치원의 철학사상’(도서출판 문시헌, 2012)을 열심히 읽었고, 많은 시사를 받았습니다. 최치원은 당시 최고의 문명을 자랑하던 당(唐)나라에 가서 최고의 문물을 접했습니다. 그러면서 거기서 함몰되지 않고 자기의 사상과 철학을 더 심화 발전시켰습니다. 그것이 학문하는 자세에서 세계화의 참모습이 아닌가 싶습니다. 신라시대에도 그랬지만 우리가 21세기 오늘을 살면서 참다운 사상, 철학, 예술, 문화를 가꿔갈 때 안팎을 두루 살펴 밖에서 얻은 자극으로 안을 깊이하고, 안에서 나타나는 자의식으로 세상과 대화하는 것을 계속하는 자세가 필요하다고 생각하기 때문입니다. 그리고 그것이 가장 좋은 형태로 나타난 것이 최치원이라고 생각합니다. 그분이 말씀하신 풍류도를 다시 한 번 우리가 한국사상의 원점으로 재부각 시켜서 이 시대에 갖는 의미와 미래에 가질 수 있는 가능성을 얘기하고 싶습니다. 저는 최치원을 아는 것도 중요하지만 오늘과 내일에 그 뜻을 살리는 것이 더 중요하다고 저는 개인적으로 생각합니다. 먼저 최영성 교수님이 말씀해 주시겠습니까?”
▷최영성 한국전통문화대학교 교수 “신라 말의 대석학 고운 최치원(857~?) 선생은 당대 최고 지성인의 한 사람으로 최인연·최승우(崔承祐)와 함께 ‘일대 삼최(一代三崔)’로 일컬어집니다. 당대 최고 지성인의 한 사람이었지만, 골품제에 얽매여, 중국 유학을 통해 온축한 경륜과 포부를 펴지 못한 채 시대의 불우(不遇)를 한탄하며 은거해야 했습니다. 그는 자유롭게 학문할 수 있는 개방적인 풍토와 자율을 중시하는 육두품 집안의 분위기를 배경으로 남다른 학구적 노력을 기울여 학자로서 대성했습니다. 그뿐만 아니라 우리의 사상사·정치사·문학사 등에서 불후의 업적을 남겼습니다. 사상적 경향을 살펴볼 때, 그는 기본적으로 유교사상에 입각하여 유자(儒者)로 자처하면서도 불교 및 도가사상에 정통하였으며 그 밖의 여러 사상을 한 몸에 체득하였던 천재적인 사상가입니다. 그는 원효와 함께 한국사상사의 서장(序章)을 장식하는 거봉(巨峯)입니다. 그를 문장가로 일컫는 것은 표피만 보는 단순한 평가입니다. 그는 철학자, 더 나아가 사상가-사상 운동가였습니다. 최치원 선생은 ‘나말 여초’라는 역사적 전환기의 정치적·사상적 변화를 대변한 시대정신의 산 증인이었습니다. 12세 때 당나라로 유학을 떠나 16년 동안 그곳에 머물면서 국제적 감각을 갖추었던 대표적인 중국통이기도 했습니다. 근자에 와서는 한국과 중국의 친선(親善), 우의(友誼)를 다지는 차원에서 그에 대한 연구가 중국에서 활발하게 이루어지고 있다고 합니다. 신라 하대에서 중요한 사상적 동향의 하나로 동인의식의 대두(擡頭)를 꼽을 수 있습니다. 당시 지식인계층 내부의 의식세계가 투영된 이 동인의식을 크게 부각시키고 고양한 학자는 곧 최치원입니다. ‘우리의 것’을 찾으려는 ‘우리 의식’은 바로 최치원 동인의식의 밑바탕을 이루고 있습니다. 최치원 선생의 철학사상은 바로 이 동인의식이 핵심이 되는 것이라 해도 지나친 말은 아닐 것입니다. ‘동인의식’은 최치원 사상에 있어 결정(結晶)의 하나라 할 만한 것으로서, 그의 철학사상의 전체적인 구조와 맥락을 짐작하게 하는 관건이기도 합니다. 동인의식은 단적으로 말해서 우리 민족의 정신적·사상적 밑뿌리를 캐고자 한 데서 나온 것입니다. 특히 그가 말한 ‘현묘한 풍류도(風流道)’를 지닌 우수한 문화민족으로서의 강한 자부심과 긍지가 동인의식으로 표출되었음을 엿볼 수 있습니다. 중국 유학을 마치고 신라로 귀국한 뒤 그에게 있어서는 거의 모든 면(특히 사상·종교면)에서 ‘우리의 정체성’을 찾는 데 초점이 맞춰졌습니다. 여기서 최치원 사상의 핵심과 통일성을 찾을 수 있습니다. 최치원 선생은 ‘난랑비 서(鸞郞碑序)’에서 화랑의 주요 행동 강령-실천 덕목을 예로 들어 풍류의 실체를 증언했습니다. ‘포함삼교(包含三敎), 접화군생(接化群生)’ 여덟 글자는 최치원이 해석한 풍류의 실체입니다. 앞의 것이 체(體: logos)라면 뒤의 것은 용(用: praxis)입니다. 불교의 관점에서 설명하자면 ‘상구보리(上求菩提), 하화중생(下化衆生)’입니다. 최치원 선생이 풍류를 ‘현묘지도’라 한 것은 논리로 접근할 수 없다는 점, 그리고 신비적이라는 점을 의미합니다. 일반적으로 인식에는 경험론, 합리론, 직관론 세 가지가 있는데, 신비주의는 직관론과 통하는 것입니다. 한 마디로 ‘천도설교(天道設敎)’로 설명할 수밖에 없었기 때문에 ‘현묘지도’라고 했을 것입니다. 우리의 선학들이 고유의 사상과 종교를 범칭(汎稱)하여 ‘고신도(古神道)’라 일컬었던 이면에 이런 내력이 있습니다. ‘신도’ 이외에 적절한 명칭을 얻기가 어려웠을 것 같습니다. 최치원 선생은 고유사상을 비롯한 우리의 민족문화를 재발견하고 이를 선양함으로써 민족주체의식을 드높였습니다. 문화적 보편성을 추구하는 차원에서 선진문화를 수용해 우리의 것으로 만들려는 노력 또한 아끼지 않았습니다. 그는 풍류도를 비롯한 우리 민족의 전통을 보편적 가치기준과 개념을 가지고 해석 설명하여, 당시 국제무대인 당나라에게까지 선양하려 했습니다. 더 나아가 우리 문화의 정체성과 특수성을 탐색하여 우리의 것을 ‘세계의 것’으로 만들려고 적극적으로 시도하기도 했습니다. 그가 고유사상인 ‘풍류’의 존재를 확인하고 그 가치를 부각시키면서도, 풍류를 당시의 보편적 가치 기준으로 해석해 국제적으로 널리 알리려 했던 것은 단적인 예라 할 것입니다. 우리의 역사와 문화를 세계사적 흐름과의 관련선상에서 이해하고, 또 보편적 가치기준과 개념으로 자리매김하려 했다는 점에서, 문화적 측면에서의 국제화·세계화에 큰 공을 세웠다는 평가를 내릴 수도 있습니다. 그러나 그가 문화의 보편적 성격에만 함몰돼 민족문화의 특수성을 망각하거나 외면한 것이 결코 아니었음도 놓쳐서는 안 될 것입니다. 최치원 선생은 ‘진감선사비문’ 첫머리에서 “대저 도는 사람에게서 멀리 있지 않고 사람은 나라에 따라 차이가 없다. 이런 까닭에 우리나라 사람들이 불교를 하고 유교를 하는 것은 필연적이다”고 했습니다. 즉 진리의 관점에서 보면 중국인·인도인·신라인의 차별이 있을 수 없으며, 출신에 따라 진리와 거리가 있을 수 없다는 말입니다. 국경을 넘어선 인간의 보편성, 진리의 보편성에 대한 자각, 그리고 진리를 향해 중국이나 인도로 향하는 신라인의 향학열과 진취성이 선명하게 드러납니다. 위에서 ‘사람은 출신국에 따라 차이가 없다(人無異國)’는 선언은 매우 중요합니다. 진리의 보편성과 인간 본질에 대한 확고한 믿음에서 나온 것이기 때문입니다. 그러기에 그는 당시 독존적(獨尊的) 경향이 유난히 강했던 당나라에 대해 ‘인무이국’의 논리를 가지고 위와 같이 말할 수 있었던 것입니다. 최치원 선생의 ‘주체의식’과 ‘문명의식’은, 신속화·정보화·세계화의 이 시대에, 동서 문명의 보편성 추구와 세계화 지향을 시대적 과제로 하는 현대인들에게 국제화와 주체의식의 관계를 다시 한 번 깊이 되새기도록 합니다. 넓게 열린 마음으로 우리 문화와 전통을 가장 ‘민족적’이고 ‘원형적’으로 잘 살려서 세계에 널리 알리는 것이 바람직한 국제화요, 세계화라고 할 때, ‘뿌리 있는 국제인’이 되기를 염원했던 최치원의 주체적인 사고와 열린 자세는 현대인들에게 어느 것이 바람직한 국제화요 세계화인지 일깨우는 바가 크다고 할 것입니다. 최치원 철학사상의 핵심인 ‘인간 주체’의 문제와 그로부터 파생되는 문화적 보편성 및 독자성의 문제는 천여 년 뒤인 오늘에서도 여전히 추구해야 할 화두로 남아 있습니다. 최치원은 그저 과거 완료형의 인물이 아니라, 오늘날에도 우리 곁에서 우리와 함께 시대를 고민하는 지성인으로 살아 있습니다. 그의 철학사상 역시 단순히 역사상의 정신적 유산으로 논의되는 것이 아니라 오늘날까지도 연면히 생동한다고 하겠습니다.”
▷김용환 충북대 교수 “고운 선생을 세계화시대에 맞춰서 잘 말씀해 주셨습니다. 저는 세계 시민성에 관심이 있는데 그런 각도에서 봐도 손색이 없을 정도입니다. 흔히 한국이 낳은 학자 중에 세계 시민성에 버금가는 이론의 토대는 19세기 해강 최한기 선생이 조민유화라는 말씀을 하셨습니다. 창생의 세계 시민과 더불어 평화를 유지한다는 뜻입니다. 이를 통해 세계 시민성을 제시한 것입니다. 사상적 관점에서 보면 최 교수의 표현에 따르면 동인의식은 독특성, 개별성, 독자성, 동문의식은 보편성, 세계성이라고 할 수 있는데, 이 둘이 아우러지는 의식구조를 최치원 선생이 표명했다는 것입니다. 동인의식이라고 할 때 ‘동’에 대해서 질문을 드리겠습니다. 최치원 선생은 경주 최씨의 시조인데 그가 말씀하신 동인의식이 25대손인 수운 최제우 선생의 동학으로 이어진단 말이죠. 동인의식은 주체의식이면서 밝은 광명을 지양하는 의식이고 동시에 그의 영향력은 서학까지 포함하는, 동학적 가치관에도 연결된다고 볼 때 동인 의식에 관해 좀 더 논의해 보는 게 어떨까요. 두 번째는 ‘난랑비 서’에 대한 질문을 드리겠습니다. ‘난랑’이라는 것은 장자에 나오는 봉황새처럼 한 화랑이 꿈을 펼치면 천하를 포용하고 날아갈 수 있다는 것으로, 대단한 기회를 표현한 것입니다. 저는 난랑에 담겨 있는 의도가 과연 신라의 화랑에 국한했을까 하는 의구심이 듭니다. 삼신에 대한 제사를 지냈던 우리의 원초적 뿌리가 삼랑과 연결된 게 아닐까요. 유불선 또는 도교가 이 땅에 외래종교로 들어왔지만 그 토대는 어디까지나 우리의 것입니다. 그럼 그 토대의 심연을 우리가 어디까지 인식하는 것이 바람직할까요? ‘풍류’에 대해서는 여러 가지 해석이 있는데 그 중 제 마음에 드는 풀이는 ‘풍’을 풍월에 비유한 것입니다. 풍월은 결국 배달입니다. 배달민족이 걸어갈 길. 한민족이 걸어갈 배달의 도로서 풍류도를 얘기했을 때 유불선 그리고 조망이라고 하는 포괄적 토월의 관점에서 환국의 환인에 대한 의식을 반영하는 것으로 깊이 있게 보면 어떤 이야기가 깊이 있게 전개될 것인가 궁금합니다. 또한 선생께서 독특한 자극을 주셨습니다. 한국인의 윤리를 설명할 때 늘 세 가지 포인트를 둡니다. 하나는 합리주의, 정감주의, 영명성입니다. 합리성은 꼭 필요합니다. 의사소통을 해야 하니까요. 그런데 대개 거기서 끝나지 않습니까. 어떻게 하면 정감성을 살려낼 지가 고민입니다. 이것은 감성의 상통인데 여기에 대한 독특한 방법이 있지 않을까 합니다. 이것을 고운 선생이 한 포함삼교에서 설명해 주셨으면 합니다. 또한 영명성은 감성과 이성 중심의 교육에서 한 차원 높은 것이고 다루지 쉽지 않은 것입니다. 영명성을 다루는 교과가 한국에서는 제대로 되어 있지 않은데 21세기 미래에서 이것을 어떻게 살릴 수 있는지, 포함삼교에서 어떠한 힌트나 메시지를 발견할 수 있는지 말씀을 듣고 싶습니다. 세 번째는 최치원 선생은 인간존엄 사상에 놀랍게 눈을 뜨신 분입니다. 사람은 출신국에 따라 차이가 없다고 하셨지요. 환국을 강조하는 것과 인존을 강조하는 것이 진감성사비문에 고운 선생이 강조한 내용과 맥을 같이 하는데 어떻게 연결할 것인가 궁금합니다. 이 둘의 연결이 잘된다면 놀라운 맥을 발견할 수 있다는 생각입니다. 선생의 답변을 듣고 싶습니다.”
▷최 교수 “김 교수께서 말씀하신 것은 하나하나가 그대로 모두 논문거리입니다. 미리 좀 말씀드리면 낙랑비 서문은 현재 전하는 것이 76자밖에 안 되거든요. 좀 더 많이 남았다면 좋았겠지만 상당히 아쉬운 부분이 있죠. 최치원 선생은 동녘-동(東)자를 자주 쓰면서 이 글자만으로 한 편의 철학적인 글을 씁니다. 동은 역시 광명이고, 동은 생명의 시작이다. 방위로 따지면 어질-인 자이고, 모든 변화의 꼭지점이 바로 동이다. 거기서 동은 변화를 나타내 ‘접화군생’의 ‘화’자가 바로 이어지거든요. 최치원 선생은 그냥 생화라 쓰지 않고 나아서 변화하고 변화해서 새로운 생이 되는 생화의 논리를 펴는데 거기에 주목하지 않으면 화자가 안 보입니다. 홍익인간까지 다 하나로 이어지는 것 아니겠습니까. 그런데 최제우가 지은 동학의 경전인 ‘동경대전’을 보면 최치원이 가진 동의 개념과 확연히 다릅니다. 최치원 선생의 동자에 담긴 철학을 3분의 1만 받아 들였어도 동학의 굉장히 큰 종교적 체계가 정립되지 않았을까 싶은데 아쉬운 측면이 있습니다. 자기 조상인 최치원은 큰 틀에서 제시했는데 아주 미미한 부분만 받아들인 것입니다. 최제우 선생이 자기 호까지도 ‘할아버지가 하늘에 떠 있는 구름이라면 나는 물 위에 비친 수운 아니냐’ 하고 지었다는데, 최치원의 사상 체계에 비하면 너무나 아쉬운 부분이 많습니다. 난랑비 서를 말씀하신 것에 동감합니다. 화랑은 576년에 제도화됐지만 사실은 아주 오래된 것이죠. 신라에 와서 국가적으로 제도화된 것뿐입니다. 신라의 교육기관이 왜 이렇게 늦게 세워졌느냐는 이야기가 있는데 이것은 하나만 보고 둘은 못 보는 것입니다. 신라는 이미 대학이 성립되기 이전에 화랑도라는 인재 선발제도가 있어 굳이 국립대를 만들 필요성을 못 느낀 것입니다. 그 문제는 앞으로 학계서 검증될 문제입니다. 난랑비 서를 쓸 당시는 최치원 선생이 당대 최고 문장가니 영문왕의 능에 세워 놓는 비문이라면 보다 잘 써야 할 것이었습니다. 그런데 당시는 국수주의, 민족주의가 많이 퍼져 있을 때였습니다. 그런 분위기들을 반영해서 거기에 담은 것이죠. 단순하게 난랑만 애기하는 것이 아니라 그런 내용들이 들어 있었을 것입니다. 삼랑은 삼신이고. 중국이 음과 양으로 나눠보려 한다면 한국은 삼원사상으로 얘기할 수 있고, 우리는 특히 삼원을 중시했고. 환국·천국·인국, 인간 중심, 군주 중심으로 얘기한다면 뭐든 많이 갖춰야 할 것이라고 하니 인간 중심주의의 극치라고 할 수 있죠. 그리고 풍류에 대해서 주로 풍월도라고 하는 것이 그냥 붙은 것이 아닙니다. 풍월이라고 해서 좀 더 개념을 쉽게 알 수 있도록 하자는 취지입니다. 풍류에 대해서는 바람-풍(風)자. 바람과 물을 갖고 설명하는 사람들이 있고 들으면 그럴 듯하다는 것이 느껴지는데 제가 최치원 선생 풍류를 연구하다 보니 개념부터 봐야 되겠더라고요. 최치원 선생의 문장 특징이 다 근거를 들이댑니다. 이미 중국에서 풍류라는 말을 썼고, 하나의 사상 체계로서의 풍류라는 용어가 있었습니다. 나중에 가서 추락에 추락을 거듭하다 보니 한 명이 떨어져 나와 유교를 만들고 해서 도교를 만들고 해서 나눠지게 됐다는 얘기가 나오거든요. 저는 틀림없이 거기서 따다 썼다고 생각합니다. 그래서 오늘날 개념으로 바람과 물, 그 중에서 정감성 부분만 빼서 풍류라고 한 것은 한 측면으로 고착화시키는 폐단이 있지 않나 싶습니다. 술 먹고 시 읽고 노래 잘하는 것만 남아 있어 아쉬운 점이 있는데 풍월도라는 명칭도 적지 않게 작동하고 있지 않나 하는 생각입니다. 해석 자체를 부정한 것이 아니고 풍류란 말은 근거가 있는 말입니다. 원래 있었던 말인데 끌어다 최치원 선생이 명명한 말에 가깝습니다. 최치원 선생의 사상체계는 천부경에서 얘기가 된다고 생각합니다. 너무나 흡사한 대목이 많이 있습니다. 사람들은 천부경에 대해 굉장히 거부감을 갖고 있지만, 저는 결코 그렇게 보지 않습니다. 계속해서 그런 사상체계가 내려왔고 문자화된 것이 19세기지 그런 사상이 없었다고 보는 것은 굉장히 위험합니다. 그리고 합리성, 정감성, 영명성에 관해 말씀하신 부분은 저도 살려야 한다고 생각합니다.”
▷유성종 동양포럼 운영위원장 “한 가지만 질문 드리겠습니다. 고운 선생의 ‘동인의식’이란 혹시 서융(西戎)과 대칭된 것, 중국에서 옛날에 멸시했던 동이(東夷)는 현재 중국 동쪽의 고로로 발달한 동이(東夷)문화 아니었습니까? 그 당시 그들은 동이 서융이라고 했잖아요? 공자가 그리워한 주(周)나라는 서융에서 나온 나라이고, 요순(堯舜)은 동이라는 거 아닙니까? 맹자에서조차 순임금은 동이라고 하는데, 고운 선생의 이 동서의 동인, 서인은 동이와 서융과 연관해서 쓴 것이 아닐까요?”
▷최 교수 “그런 게 나옵니다. 최치원 선생은 사람인(人)자를 많이 쓰는데 사람이라는 뜻도 있지만 하나의 방향입니다. 인방(人方)이라는 방위를 얘기하는 것인데 인자는 어질-인(仁)자와 같은 것이죠. 발음도 같고. 인방이라는 것은 동방을 말하는 것입니다. 지금의 산둥반도부터 한반도까지 포함한 개념이 인방이 되고 나중에 동이(東夷)가 됩니다. 최치원 선생은 이미 동이라는 시대에 살아서인지 인방이라고 했어요. 그 개념이 들어 있습니다.”
▷유 위원장 “당나라에 유학하신 분이고 그쪽의 사실(史實)에 시대적으로 가까운 편이었기 때문에, 결국 동인이라는 말씀 속에는 적잖이 한민족의 테두리인 동이족과의 관계를 대칭적으로 쓰신 것이 아닌가 생각했습니다.”
▷최 교수 “최치원 선생이 뭐라고 하셨냐면 그 이면에는 너희들이 중원이고 동방이라고 무시하는데 쉽게 말하면 잘못된 생각이다. 선진문명은 동에서 나왔다. 순임금도 동이라고 나온 것인데 어떻게 중화문명을 얘기하느냐. 단순히 동쪽에 있다고 동이라면 말이 되느냐. 반박하는 데서 동자 개념이 나온 것입니다.”
▷김 교수 “제가 한 말씀 덧붙이겠습니다. 갑골문을 연구했던 분 중 유승국 선생이 광개토대왕 비문 원류를 찾다가 갑골문의 이(夷)-자는 오랑캐-이가 아니라 사람인이라는 것을 밝혔어요. 왜 그러면 동이는 동인인데 왜 오랑캐로 풀이하고 해석했는가? 아마도 중국이 한국적인 변방에 대해 갖던 가치 평가적 개념이 들어가 오랑캐라고 폄하된 것이 아닌가 합니다.”
▷김 주간 “여러분의 말씀을 경청하면서 새삼 느끼고 생각하는 바가 있습니다. 첫째로 풍류(風流)에 관해서입니다. 최 교수께서는 최치원이 우리의 고유사상을 풍류라고 명명했지만, ‘風流’라는 말은 중국의 고서에 이미 나와 있고, 그것을 차용했다고 말씀하셨습니다. 문헌학적으로 상고하면 그렇게 이해하는 것이 옳을 것입니다. 그렇지만 저 자신의 개인적인 견해는 약간 다릅니다. 그것은 저 자신이 한중일을 왕래하면서 한중일의 학자·전문가·학생·정치가·사업가·주부들과 진솔한 대화를 나누어 보고 거기서 걸러진 것입니다. 특히 바람과 관계되는 철학대화를 나누었던 때의 일이 생각납니다. 여러 해전의 일입니다만, 아마도 북경에 있는 인민대학에서 있었던 일이라고 생각됩니다. 주제는 공공하는 철학을 중국철학-특히 공맹유학-과 비교하는 철학대화였습니다. 한 대학원 학생-스스로 중철 전문의 박사과정 후기생이라고 말했습니다만-의 예리한 질문에서 진솔한 대화가 시작되었습니다. 공자께서 아는 사람은 물을 좋아하고 어진 사람은 산을 좋아한다고 말씀하셨는데-그것이 공맹유학의 핵심인데-공공하는 철학을 중국에서 펼치려고 하시는 김 선생님은 물과 산 중에서 어느 쪽을 더 좋아하십니까?라는 질문이 나와서, 저는 물과 산을 똑같이 좋아하지만, 바람을 더 좋아한다고 대답했습니다. 그랬더니 바람을 좋아하는 사람은 아는 사람-지자-도 아니고, 어진 사람-인자-도 아닐 텐데 어떤 사람입니까? 라는 반문이 나왔습니다. 그래서 저는 찾는 사람-탐자(探者)-이라고 대답했습니다. 그 대학원생은 다시 묻는 것입니다. 아는 사람은 활동적이고, 어진 사람은 정관적(靜觀的)이라는 게 공자의 말씀인데, 김 선생님은 어떻습니까? 찾는 사람은 유희(遊戱)적이라는 것이 저의 생각이라고 대답했었습니다. 저의 의도는 중국인의 사상―그것이 공자의 것이라고 해도―과는 다른 한국인의 사상의 한 모습이라고 보여주고 싶었던 것입니다. 그리고 교토대학에서 있었던 공공하는 철학대화의 한 장면이 생각납니다. 소위 ‘일본적 영성’에 과한 대화였는데 결론만 말씀드리면 ‘일본적 영성’은 대지에 뿌리를 내려야 제구실을 할 수 있다는 것입니다. 그것과 비교해서 한국적 영성이라는 게 있느냐? 있다면 어떤 영성이냐고 해서 구태여 말을 해야 한다면 대지에 뿌리를 내려야 제 역할을 하는 대지적 영성이라기보다는 아니라 천공적 영성-하늘 높이 비상하는 데서 제 기능을 발휘할 수 있는 영성이라고 할 수 있지 않을까라는 것이 저 자신의 개인적인 견해라고 대응했던 기억이 있습니다. 여기에서 제 나름대로 중요하게 생각하는 점은 이렇습니다. ‘바람’이란 공기-기-숨(호흡)-혼과 영-생명과 연결되는 것입니다. 바람이 들어가고 나가는 것-공기를 들이쉬고 내쉬는 것-그것이 다름 아닌 ‘목숨’이요 ‘이노찌(일본말로 생명인데, 호흡의 힘이라는 뜻)’입니다. 그리고 중국어의 ‘싱밍(生命)’도 현대 중국인이 자각하고 있다고는 단정할 수 없지만, 저 자신의 개인적인 중국 체험에 의하면, ‘싱(生)’은 겉으로 나타나는 가시적인 생명현상이고, ‘밍(命)’은 눈에 보이지는 않지만 확실하게 작용하는 천지생물지덕(天地生物之德=천지만물을 낳고 기르는 큰 힘)을 낳고 살리는 대덕(큰 힘)=우주적 근원적 생명력을 말하는 것입니다. 그것은 기본적으로 물이 가지는 힘이라는 것이-물론 일부이기는 합니다만-중국인 학자들의 견해이기도 합니다. 그런 맥락에서 노자의 상선(上善如水, 최고의 선은 물과 같다)를 드는 사람도 있었습니다. 왜 제가 이렇게 한중일의 공공하는 철학대화의 두 토막 이야기를 말씀드리는가 하면, 여기서 중국의 풍수적 영성과 일본의 풍토적 영성과의 대비에서 한국인의 풍류적 영성을 상정(想定)해 볼 수 있는 가능성이 보이지 않을까 하는 문제관심이 생겼기 때문입니다. 영성의 문제를 종교적 신학적 맥락에서 벗어나서 인문학적 상상력을 발휘해서 탐구해보자는 뜻에서입니다. 둘째는 ‘포함삼교’에 관해서입니다. 물론 최치원이 살았던 시대에서는 유교·불교·도교라는 세 가지 외래종교-사상-과의 연관 속에서 말할 수밖에 없었고, 그것이 시대적 상황에 대한 올바른 대응이었다고 생각합니다. 그러나 ‘포함삼교’라는 최치원의 네 글자가 갖는 의미는 시대와 상황의 변화에 즉응하면서도 그것들을 넘어서는 보다 보편적인 뜻으로 해석해야 할 필요가 있고, 그것이 중요하다고 생각합니다. 이원대립적 상황을 합일(合一)적 사고로 해결하려는 중국사상이나, 이원대립 이전의 원초적 비대립-무(無)-로 환원시키려는 일본사상과는 달리 이원대립의 대립자 사이에서 함께·더불어·서로 끌어안고 넘어서려는(間越·包越·共越) 한사상의 삼차원 상관 연동적 매월(媒越) 또는 삼차원 횡단(橫斷)매개(媒介)적 개신(開新)을 차이화(差異化)시키려는 것입니다. 거대(巨大)한 중국대륙 국가와 강포(强暴)한 일본 섬나라 사이에서 어느 한쪽에 흡수·동화·통합되지 않으면서 나름대로의 개성-고유성·자립성·독자성-을 유지·발전·개방시키기 위해서는 ‘사이에서 함께·더불어·서로서로 보익보완하면서 새로운 차원·지평·세계를 열어갈-개신(開新)이 지상과제-수밖에 없었던 것입니다. 앞으로도 그렇고요. 그리고 세 번째는 접화군생에 대해서입니다. 그것은 글자의 뜻대로 ‘만나면 바뀌고 바뀌면 온갖 것이 다 살아난다’는 대단히 귀중한 알맹이가 담긴 사상입니다. 몸과 맘과 넋이 잘 어우러지는 만남을 통해서 타자와 자기가 진정으로 생명적 변화=생화를 겪게 되면 거기서 세상의 모든 일들과 것들이 새로운 생명을 얻게 된다는 개신개벽이 실현된다는 것입니다. 저 자신의 개인적인 체험·경험·증험·효험의 과정을 통해서 체득한 바는 한국인의 영성은 접화군생적 영성이라는 것입니다.
그것은 일본적 영성이 일본 땅에서 모든 외래적인 것을 일본화시키는 습합(習合)적 영성과도 다르고, 모든 것을 통째로 집어삼켜 버림으로써 어떤 차이나 이질도 그 흔적을 찾아보기 어렵게 하면서도 그것은 한없이 높고 관대한 중화문명문화의 감화력의 소산이라고 주장하는 문덕감화(文德感化)적 영성과도 판이한 특징이라고 보는데 어떻습니까? 이것은 어디까지나 저 자신의 체험·경험·증험·효험의 축적에서 나온 문제 제기적 가설에 불과합니다.”
▷최 교수 “최치원 선생이 이런 말씀을 하셨다고 밝히는 차원을 넘어 그것을 중심으로 새로운 철학을 만들어내는 데 힘을 써야겠다는 생각이 들었습니다. 한국사상의 특성이 여러 가지가 있지만 가장 중요한 것이 삼원화인데 이것이 양극화로 비춰지는 폐단을 구제해야 합니다. 이것을 식자들이 어떻게 풀어야할 지 책무가 막중하고 무겁습니다.”
▷김 교수 “고운 최치원 선생은 경주 최씨의 시조로서 879년 당나라의 황소(黃巢)의 난 때 ‘토황소격문’을 작성해 문장가로서 이름을 떨쳤습니다. 혼란기에 ‘시무책 10조’를 진성여왕에게 상소하고 수용되지 않자, 유랑하다가 해인사에서 여생을 마치었습니다. 그는 나라에 현묘한 도가 있는데 삼교를 포함하며 만물을 응접하고 뭇 생명들과 화합하는 이치를 담은 것이라고 풀이했습니다. ‘한’의 풍류도가 ‘셋’의 삼교사상을 포함하기에, 풍류도는 폭이 넓고 깊어 현묘한 사상이라는 주장입니다. 그는 자생적이며 원초적이고 본래적 한국의 고유한 정신세계가 고대에 이미 존재하였음을 밝히고자 노력했습니다. 풍류도는 ‘고신도(古神道)’로서 한국의 자연종교이자 고대신교(古代神敎)입니다. ‘난랑비서’에서 선사(仙史)와 풍류도를 상관연동으로 결합시켜 신선도의 의미를 복원하려 했습니다. 풍류도는 살아있는 개체생명이 대자연의 우주생명과 호흡을 함께하며 변화하는 이치를 살려낸 생명작용의 도를 말합니다. 나라의 풍류도는 자생적 한국선도이며, 삼교융화의 포함삼교(包含三敎)로서 종합성과 통일성을 나타내기에, ‘한’의 멋과 맛의 모델로서 한국인의 정신사를 관통하는 ‘생생(生生)’의 생성작용으로 표상했습니다. 풍류도는 ‘접화군생’(接化群生)의 의미를 통해 기원에 있어 단군의 홍익·이화라는 살림살이와 밀접한 연관을 갖는 전통사상입니다. ‘접화군생’은 생명생성 원리를 기반으로 하는 현묘지도입니다. 풍류정신이 드러나는 구체적 양상으로 충효, 무위자연과 선악교화로서 공공실천을 지향합니다. 한민족의 인식으로 신인으로서의 선(仙)이라는 기조에 지상의 인간세계를 낙토(樂土) 또는 승지(勝地)로 연동하여 동인의 의식을 나타냈습니다. 특히 화랑의 풍류는 신라 이전 고조선부터 전해지던 신선전통문화를 계승했습니다. 풍류에는 광명숭배의 신앙이 배어있고, 천신과 조상신을 섬기던 토착신앙 전통을 이어주고 매개합니다. 또한 우주의 진기를 살펴서 천리에 통달하는 신선법술이 이루어지고, 나라를 지키고 공을 세우는 무도의 강건함이 함께 살아있습니다. 이 시기에는 이전의 그 어느 때보다 왕성하게 외래문화를 수용한 시기라고 말할 수 있습니다. 따라서 재세이화는 치화의 도리, 조화의 도리, 그리고 교화의 도리를 함께 포괄합니다. 밖에서 돌아와서 집에서는 효도하고, 나아가서는 나라에 충성하며, 세상을 바르게 다스리는 가르침은 유교의 치화도리입니다. 무위의 일에 처하면서 말하지 않는 가운데 그 가르침을 행하고 순리에 따라 천지만물과 어울리는 가르침은 도가의 조화도리입니다. 그리고 악을 짓지 않고 선을 받들어 봉행하는 것은 중생을 건지려는 불교의 교화도리입니다. 고운 선생은 원리보다 실천행위의 차원에서 유·불·도의 도리의 삼교회통의 이치를 밝힘으로 ‘접화군생’에 생명력을 불어넣었습니다. 유·불·도에서 충효·무위·선행의 실천덕목을 서로 매개함으로 풍류도가 추구하는 접화군생의 공공생명 작용이 치화·조화·교화 도리의 삼원적 공공체계임을 입증하였습니다. 이렇게 뭇 생명을 치화하고 조화하며 교화하려면 행위주체의 공공성이 검증되어야 합니다. 이에 따라 화랑은 명산대천에서 심신을 단련하게 되고 학술과 기예를 함께 연마하였습니다. 유가의 치화도리를 함양하면서 수신으로 군자가 되고, 도가의 조화도리를 함양하면서 심신을 허정(虛靜)으로 비우고 정기(精氣)를 바로잡고, 천지만물과 회통하는 신선이 되며, 불가의 교화도리를 함양하면서 하화중생·상구보리를 공공으로 실천합니다. 그러므로 고운이 ‘풍류가 유불선 삼교를 포함한다는 언표는 심신수련·심신연마를 통해 국가적으로 리더십을 갖춘 군자가 되고, 천지만물과 조화를 이루는 진인이 되며, 반야의 지혜로 중생을 교화하는 보살의 길을 함께 닦는 묘리체득의 과정입니다. 삼보(三寶)의 덕목을 두루 겸한 최고의 화랑이 ‘국선(國仙)’이 됨으로 풍류도(風流徒)의 무리를 능소능대하게 이끌 수가 있었습니다. 이처럼 포함삼교 이치로써 접화군생의 인연을 맺고 치화·조화·교화의 공공실천으로 풍류기풍을 국가차원에서 조성하면서, 단군조선에서 이어져 내려오는 홍익인간·재세이화(弘益人間·在世理化)의 치화·조화·교화의 도리를 ‘한’으로 계승하였습니다. 고운의 풍류도에 나타난 ‘한’의 현묘지도는 공공의 생명작용으로 수운의 동학으로 이어졌습니다. 수운은 유불선이 천도의 부분으로 유도윤리와 불도의 각성과 그리고 선도의 양기는 사람 성품의 자연스러운 품부(稟賦)이자 천도의 고유성으로 동학이 그 무극대원(無極大源)을 잡아 이루어진 것으로 말했습니다. 풍류도는 한국고대의 제천의식, 하느님을 모시는 신앙에 모태를 두고 있습니다. 단군풍류도를 신라화랑도가 계승하고 다시 동학시천주로 이어지는 가운데 영부(靈符)와 선약(仙藥)을 공유했습니다.”
▷김 주간 “앞서 유성종 위원장이 제기한 문제에 대한 최 교수의 응답에 관련되는 저 자신의 개인적인 가설적 견해를 말씀드릴 필요를 느꼈습니다. 저에게 있어서 동(東)은 언제나 개신(開新=새로운 차원·지평·세계를 열음)의 방향이요 영역이요 지역입니다. 그리고 동은 기본적으로 새벽의 때와 아침의 때로 나뉩니다. 저에게 있어서 한국은 새벽의 나라이고, 일본은 아침의 나라입니다. 거기에 비해서 중국은 대낮의 나라이고 유럽과 그 너머에 있는 미국은 저녁과 밤의 나라입니다. 새벽은 칠흑 같은 한밤중과 산뜻한 아침 사이의 아주 짧고도 아주 긴 순간입니다. 우리가 하루를 생각할 때, 아침은 하루의 시작이고, 밤은 하루의 끝남이지 않습니까? 그렇다면 새벽은 시작입니까? 끝남입니까? 새벽은 하루의 끝남과 새날의 시작 사이에서 양쪽을 함께 안고 넘어서서 하루의 차원을 갱신하는 찰나라는 게 저의 생각입니다. 아침이 새 생명의 탄생이고, 대낮이 성장이고, 저녁이 성숙이고, 밤이 사망이라면, 새벽은 또다른 새 생명의 태잉(胎孕)와 태동(胎動)와 태교(胎敎)를 각성케 하는 시기(時機)입니다. 한사상은 접화군생의 영성이 타자와 함께 새 생명·새 사상·새 철학·새 문화를 잉태하고, 그 태동과 태교를 착실하게 이행함으로써, 타자와 자기의 상생과 상화와 공복이 실현되는 새로운 인간사회 건설의 토대구축에 이바지하는 미래공창의 인문학을 지향하는 것입니다. 제가 약 20년에 걸쳐서 전 지구적 시각으로 공공하는 철학대화활동을 해온 솔직한 감회를 말씀드린다면, 유럽대륙의 철학에는 합리적 관념론이 두드러지고, 영국인의 철학에서는 감성적 경험론이 우세한 데 비해서, 미국인의 철학에서는 의지적 실험적 행위론이 현저하다는 인상을 받았습니다. 그렇다면 동아시아에서는 어떨까요? 물론 상대적인 이야기입니다마는 중국인의 철학은 합리적 설명이 장황하게 전개되는 특징이 있습니다. 일본인의 철학은 감성적 무상관(無常觀)이 강조되는 경향이 있습니다. 생(生)의 약동보다는 사(死)의 체념이 미화되는 경향입니다. 중국이나 일본에 비해서 한국인의 철학에서는 생의 약동을 찬미하는 영성적 각성이 중시되는 것 같습니다. 이성과 감성의 이원 대립을 그 사이에서 함께 끌어안고 넘어서는 간월적·포월적·공월적 영성철학이 아직 태동기에 있는 것으로 파악하면 어떨까라는 것이 솔직한 소견입니다. 이번에 고운 최치원 선생을 여러분과 함께 그리고 기릴 수 있어서, 모처럼 행복한 시간을 보냈습니다. 감사합니다.” <정리·박장미>
천부경은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다 > 자유게시판 - 사단법인 대한사랑 - DaehanSarang (Daehan History & Culture Assoc.)
천부경은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다 > 자유게시판
- 사단법인 대한사랑 - DaehanSarang (Daehan History & Culture Assoc.)
천부경은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다
김태창 충북대 명예교수는 공공철학과 미래학에 대해 남다른 관심과 흥미를 갖고 지난 30여 년 간 일본과 한국을 오가며 조사 연구해 온 원로학자이다.
김태창 선생이 주창한 공공철학(公共哲學)은 ‘활사개공(活私開公)’이라는 한마디로 요약할 수 있다. 다시 말해 공공철학은 근대화 과정에서 생성돼 큰 피해를 낳았던 ‘멸사봉공(滅私奉公)’이나 그것의 안티테제인 ‘멸공봉사(滅共奉私)’가 아닌 ‘공’과 ‘사’를 모두 살릴 수 있는 철학을 말한다.
‘공공철학(公共哲學)’은 동아시아의 전통적인 사상에 기반을 두고 있는 ‘공공하는’ 철학을 말하는 것으로 서양의 ‘Public Philosophy’와는 다르다. ‘모두가 함께한다’라는 의미의 ‘공공(公共)’에 김 박사는 ‘대화’와 ‘협력’ 등 실천적 의미를 부여해 오늘날과 같이 다원화 되고 글로벌화 된 사회가 요구하고 있는 새로운 ‘공공철학’을 제시하고 있다.
김태창 박사는 최근 한국사상의 원형인 천부경(天符經)에 대한 질문을 받고 다음과 같은 대답을 했다.
“국내에서 활동할 때 보다 외국에서 일을 하다 보면 우리 것을 알고 그것을 자신 있게 제시하고 설명할 필요를 느낄 때가 많습니다. 그럴 때마다 철학적 빈곤에서 오는 좌절감과 패배의식을 절감할 수밖에 없었습니다. 하나의 일화를 소개해 드리면, 서울대학교 철학과의 초대교수였던 박종홍씨가 세계적인 대 철학자 마르틴 하이데거의 초청을 받고 자택을 방문하게 된 적이 있다고 합니다. 하이데거가 일부러 사람을 보내서 초청할 정도였으니 얼마나 기뻤겠습니까. 게다가 하이데거가 집에 직접 초대해 융숭한 대접을 받았다고 하니까요. 그런데 하이데거가 하는 말이, “일본학자들과 대화를 해서 일본철학은 어느 정도 이해가 되었다, 그리고 중국철학자들과의 얘기를 통해서 중국인의 철학에 대해서도 많은 시사를 받았다. 그런데 한국인의 독자적인 철학이 있다는 말을 들었다. 한국인의 철학이야말로 근원 철학(radical philosophy)이라는 말도 들었다. 그리고 그것을 가장 잘 표현한 문헌이 ‘천부경’이라는 말을 들었다”라면서, 직접 ‘천부경’을 보여주더니 “이것을 좀 해석해 달라”고 했다고 합니다. 그런데 박종홍 교수가 그때까지는 서양철학만 하고 한국철학을 제대로 하지 않아서 ‘천부경’의 내용에 대해서는 알지 못했답니다. 그래서 하이데거에게 한국인의 철학을 알게 해줄 수 있는 좋은 기회를 놓치고 말았다는 말을 어떤 신부님의 회고담에서 읽은 적이 있는데, ‘천부경’은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이라고 생각합니다. 다만 지금 시중에 나와 있는 ‘천부경’ 해설서들은 너무 아전인수 적이고 견강부회적인 것이 대부분이어서 학문적으로나 실천적으로 관심 있는 사람들의 이해와 납득을 얻지 못하고 있다는 현실이 안타깝기만 합니다. 그래서 저 자신의 개인적인 해석과 저 나름의 이해를 정리해둔 바가 있습니다만은 오늘은 한 사상의 핵심을 파악하고 설명하는데 좋은 문헌적 자료의 하나로서 충분한 가치가 있다는 말씀만 드리기로 하겠습니다. 위서논란이 끊이지 않고 학술적 신빙성에 대한 회의와 부정이 팽배하는 현상입니다만 저 자신은 다른 문헌들과 함께 ‘천부경’과 ‘삼일신고’와 ‘참전계경’은 방법과 관점을 제대로 세우고 접근한다면 한(인·민) 철학의 새로운 공동구축에 있어서 없어서는 안 될 기본 자료로써의 가치를 결코 무시할 수 없다고 생각합니다.“
‘천부경’은 세계적으로 유명한 실존주의 철학자인 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다.
그런데 천부경은 아직까지 한국철학 교과서에 소개되지 않아 일부 한국 국민들만 그 존재를 알고 있고, 천부경을 이해하고 그 중요성과 가치를 알고 있는 한국 국민은 극히 소수에 불과해 안타깝기 그지없다.
공공철학을 주창한 김태창 선생은 1934년 충북 청주에서 태어나 청주고와 연세대 정외과를 졸업하고 동대학원에서 박사학위를 받았다. 이후 충북대 교수, 충북대 사회과학대학장, 충북대 대학원장을 역임했다. 일본동경대 객원교수, 중국사회과학원 객원연구원, 호주 시드니경영대학원 객원교수, 공공철학공동연구소장(오사카) 등을 거쳤다. 또 세계미래연구협회 국제집행위원, 일본 장래세대종합연구소장, 일본 오사카 공공철학 공동연구소장, 중국 인민대학 초빙교수, 홍콩대학 객원교수 등 국내·외에서 활발히 활동했다.
일제강점기에 그는 카네다 세이치라는 이름으로 살았다. 1945년 8월 15일 해방이 되자 그는 김태창으로 다시 태어났다. 김구 선생, 김좌진 장군과 같은 안동 김씨 가문에 속하는 명문가 출신이었다.
병약했던 소년 김태창은 15세 때 치유불가능이라는 선고를 받고 병상에 누워 지냈다. 극심한 병고 속에서 그는 자신이 할 수 있는 것이라고는 언어능력뿐임을 알았다. 그러면서 생각했다. 살아남는다면 자신의 언어능력으로, 말로써 세상에 이바지하겠다고. 그리고 기적적으로 그는 건강을 되찾았다.
청년이 된 김태창 선생은 풀브라이트 장학생으로 미국 유학길에 오른다. 그 후 영국, 프랑스, 독일 등 수많은 대학과 연구소에서 인간철학과 정치철학, 사회철학을 공부한다. 김태창 선생은 국내로 돌아와 명강의로 대학 내외에서 유명해졌다. 충북대 사회과학대 학장이 된 그는 대형 강의실에서 학생들에게 열정을 담아 강의했다. 하지만 학생운동이 한창인 학내에서 제자들로부터는 체제옹호적이라는 비난을 받았고, 반대로 국가권력으로부터는 체제비판적이라는 의심을 받았으며, 한때는 체포감금되어 심한 고문을 받고 목숨을 잃을 뻔도 했다. 격동하는 한국 사회에서 그는 고뇌하고 신음했다. 하지만 누구보다도 희망을 이야기했다. 그 무렵 나중에 동경대 총장이 된 사사키 카케시 교수의 초청으로 김태창 교수는 1990년 일본으로 건너가, 동경대 법학부 객원연구원이 되었다. 일제하에서 식민지를 겪은 그는 과거 일본이 한국을 침략했던 사실을 잊지 않았다.
김태창 교수는 일본을 무시하고, 일본을 이기기 위해서는 수준 높은 학문을 닦아 일본 학자보다 뛰어난 학자가 되어야 한다고 보았다.
그는 일본에 머무르면서 일본의 참모습을 탐구했다. 김태창 교수가 느낀 것은 ‘언어 경시’와 ‘타자 부재’의 일본이었다. 그 두 개의 일본상은 결국 ‘닫혀진 일본’이었다. ‘일본인’이라는 동질의 이웃 이외에는 모두 경원과 제외의 대상으로서의 ‘이질적인 타자’였다. 김태창 교수는 그런 일본을 타자에게 열린 사회로 바꾸기 위한 철학 대화를 시도했다.
김태창 교수는 ‘활사개공(活私開公)’이라는 슬로건을 내걸고 ‘공(公)’에 편향된 일본인들의 정신풍토에 변화를 일으키고 ‘사(私)’의 긍정적인 측면을 부각시켜 나갔다. 그리고 ‘사’를 살아 있는 개개인의 원초적인 행복의지로 재해석하고 그것이야말로 제도적 지배가치에 우선하는 참된 인간적 가치의 자연적 기반이라고 역설했다. 그 과정에서 공적 성향이 강한 일본의 제도권 학자들의 반발과 적개심을 사기도 했다. 그럼에도 불구하고 점차 ‘공공(公共)’보다도 ‘사공(私共)’이 더 바람직하다는 의견이 나오기 시작했다.
김태창 교수는 교토포럼을 기획하고 이끌면서 세계 각국에서 각 분야 최고 전문학자들과 철학적 논의를 계속해 나갔다. 그의 ‘공공철학’은 일본을 넘어 중국, 대만, 홍콩, 싱가포르까지 확대되는 가운데 《공공철학》 시리즈(전 10권) 중국어판이 출간되기도 했다.
그의 철학은 상대를 수용하고 깊이 이해함으로써 상생하는 데 있다. 서로 매개하고 계발하여 동시에 새로운 관계를 만들어 내는 것이다. 타자를 살리는 것이 곧 자신을 살리는 길이라는 철학이다.
그는 말한다. “타자를 세우는 것이 동시에 자신도 서는 길이라는 것은 이미 공자도 말한 바 있습니다. 공자는 자기가 서고 싶으면 먼저 남을 세워주고, 자기가 이루고 싶으면 먼저 남을 이루게 하라고 하셨습니다. 이것은 지극히 단순한 말이지만 이 말을 깨닫기 위해서는 엄청난 시간이 걸렸을 것입니다.”
김태창 교수는 80세 생일을 앞두고 20년 넘게 이끌어온 교토포럼에서 물러나 현재는 동양일보의 동양포럼 주간으로 활동하며 현대인들이 인문학적 사고를 통해 삶을 성찰할 수 있도록 ‘철학하는 운동’을 펼치고 있다.
그는 지난 30여 년 간 글로벌 장래세대포럼(40회), 공공철학 교토포럼(120회), 재일본외국유학생포럼(30회), 일본 내 유명대학 순회 교토포럼(10회) 등 50여개 국이 넘는 나라에서 수천명의 학자들과 철학대화를 갖기도 했다.
그는 최근 미래는 혼자 만드는 독창(獨創)이 아니라 함께 일으켜가는 공창(共創)이라는 의미에서 ‘미래공창’ 개념을 생각하게 된 배경을 소개하면서, 한·중·일이 함께 더불어, 서로서로 동아시아의 미래를 열어갈 것을 제안하였다.
저서로는『일본에서 일본인들과 나눈 공공철학 대화』(도서출판 모시는사람들, 2017) 등 다수가 있다.
김태창 선생은 청주시 문화상, 충북도 문화상, 대한민국 국민훈장 동백장, 카이스트 문술미래전략대학원과 미래학회가 주관하는 제정한 2회 미래세대상 등을 수상했다.
부끄러운 것은 한국 전통철학의 원형인 천부경과 한국이 낳은 세계적인 철학자인 김태창 박사의 존재를 많은 한국 사람이 잘 모르고 있다는 점이다.
천부경은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다
대산
글주소
2017-11-28
천부경은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다
충청문화역사연구소장(국학박사, 향토사학자, 시인, 문학평론가, 칼럼니스트) 대산 신상구
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글주소
2017-11-28
천부경은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다
충청문화역사연구소장(국학박사, 향토사학자, 시인, 문학평론가, 칼럼니스트) 대산 신상구
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김태창 충북대 명예교수는 공공철학과 미래학에 대해 남다른 관심과 흥미를 갖고 지난 30여 년 간 일본과 한국을 오가며 조사 연구해 온 원로학자이다.
김태창 선생이 주창한 공공철학(公共哲學)은 ‘활사개공(活私開公)’이라는 한마디로 요약할 수 있다. 다시 말해 공공철학은 근대화 과정에서 생성돼 큰 피해를 낳았던 ‘멸사봉공(滅私奉公)’이나 그것의 안티테제인 ‘멸공봉사(滅共奉私)’가 아닌 ‘공’과 ‘사’를 모두 살릴 수 있는 철학을 말한다.
‘공공철학(公共哲學)’은 동아시아의 전통적인 사상에 기반을 두고 있는 ‘공공하는’ 철학을 말하는 것으로 서양의 ‘Public Philosophy’와는 다르다. ‘모두가 함께한다’라는 의미의 ‘공공(公共)’에 김 박사는 ‘대화’와 ‘협력’ 등 실천적 의미를 부여해 오늘날과 같이 다원화 되고 글로벌화 된 사회가 요구하고 있는 새로운 ‘공공철학’을 제시하고 있다.
김태창 박사는 최근 한국사상의 원형인 천부경(天符經)에 대한 질문을 받고 다음과 같은 대답을 했다.
“국내에서 활동할 때 보다 외국에서 일을 하다 보면 우리 것을 알고 그것을 자신 있게 제시하고 설명할 필요를 느낄 때가 많습니다. 그럴 때마다 철학적 빈곤에서 오는 좌절감과 패배의식을 절감할 수밖에 없었습니다. 하나의 일화를 소개해 드리면, 서울대학교 철학과의 초대교수였던 박종홍씨가 세계적인 대 철학자 마르틴 하이데거의 초청을 받고 자택을 방문하게 된 적이 있다고 합니다. 하이데거가 일부러 사람을 보내서 초청할 정도였으니 얼마나 기뻤겠습니까. 게다가 하이데거가 집에 직접 초대해 융숭한 대접을 받았다고 하니까요. 그런데 하이데거가 하는 말이, “일본학자들과 대화를 해서 일본철학은 어느 정도 이해가 되었다, 그리고 중국철학자들과의 얘기를 통해서 중국인의 철학에 대해서도 많은 시사를 받았다. 그런데 한국인의 독자적인 철학이 있다는 말을 들었다. 한국인의 철학이야말로 근원 철학(radical philosophy)이라는 말도 들었다. 그리고 그것을 가장 잘 표현한 문헌이 ‘천부경’이라는 말을 들었다”라면서, 직접 ‘천부경’을 보여주더니 “이것을 좀 해석해 달라”고 했다고 합니다. 그런데 박종홍 교수가 그때까지는 서양철학만 하고 한국철학을 제대로 하지 않아서 ‘천부경’의 내용에 대해서는 알지 못했답니다. 그래서 하이데거에게 한국인의 철학을 알게 해줄 수 있는 좋은 기회를 놓치고 말았다는 말을 어떤 신부님의 회고담에서 읽은 적이 있는데, ‘천부경’은 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이라고 생각합니다. 다만 지금 시중에 나와 있는 ‘천부경’ 해설서들은 너무 아전인수 적이고 견강부회적인 것이 대부분이어서 학문적으로나 실천적으로 관심 있는 사람들의 이해와 납득을 얻지 못하고 있다는 현실이 안타깝기만 합니다. 그래서 저 자신의 개인적인 해석과 저 나름의 이해를 정리해둔 바가 있습니다만은 오늘은 한 사상의 핵심을 파악하고 설명하는데 좋은 문헌적 자료의 하나로서 충분한 가치가 있다는 말씀만 드리기로 하겠습니다. 위서논란이 끊이지 않고 학술적 신빙성에 대한 회의와 부정이 팽배하는 현상입니다만 저 자신은 다른 문헌들과 함께 ‘천부경’과 ‘삼일신고’와 ‘참전계경’은 방법과 관점을 제대로 세우고 접근한다면 한(인·민) 철학의 새로운 공동구축에 있어서 없어서는 안 될 기본 자료로써의 가치를 결코 무시할 수 없다고 생각합니다.“
‘천부경’은 세계적으로 유명한 실존주의 철학자인 하이데거도 관심을 가질 정도로 중요한 문헌이다.
그런데 천부경은 아직까지 한국철학 교과서에 소개되지 않아 일부 한국 국민들만 그 존재를 알고 있고, 천부경을 이해하고 그 중요성과 가치를 알고 있는 한국 국민은 극히 소수에 불과해 안타깝기 그지없다.
공공철학을 주창한 김태창 선생은 1934년 충북 청주에서 태어나 청주고와 연세대 정외과를 졸업하고 동대학원에서 박사학위를 받았다. 이후 충북대 교수, 충북대 사회과학대학장, 충북대 대학원장을 역임했다. 일본동경대 객원교수, 중국사회과학원 객원연구원, 호주 시드니경영대학원 객원교수, 공공철학공동연구소장(오사카) 등을 거쳤다. 또 세계미래연구협회 국제집행위원, 일본 장래세대종합연구소장, 일본 오사카 공공철학 공동연구소장, 중국 인민대학 초빙교수, 홍콩대학 객원교수 등 국내·외에서 활발히 활동했다.
일제강점기에 그는 카네다 세이치라는 이름으로 살았다. 1945년 8월 15일 해방이 되자 그는 김태창으로 다시 태어났다. 김구 선생, 김좌진 장군과 같은 안동 김씨 가문에 속하는 명문가 출신이었다.
병약했던 소년 김태창은 15세 때 치유불가능이라는 선고를 받고 병상에 누워 지냈다. 극심한 병고 속에서 그는 자신이 할 수 있는 것이라고는 언어능력뿐임을 알았다. 그러면서 생각했다. 살아남는다면 자신의 언어능력으로, 말로써 세상에 이바지하겠다고. 그리고 기적적으로 그는 건강을 되찾았다.
청년이 된 김태창 선생은 풀브라이트 장학생으로 미국 유학길에 오른다. 그 후 영국, 프랑스, 독일 등 수많은 대학과 연구소에서 인간철학과 정치철학, 사회철학을 공부한다. 김태창 선생은 국내로 돌아와 명강의로 대학 내외에서 유명해졌다. 충북대 사회과학대 학장이 된 그는 대형 강의실에서 학생들에게 열정을 담아 강의했다. 하지만 학생운동이 한창인 학내에서 제자들로부터는 체제옹호적이라는 비난을 받았고, 반대로 국가권력으로부터는 체제비판적이라는 의심을 받았으며, 한때는 체포감금되어 심한 고문을 받고 목숨을 잃을 뻔도 했다. 격동하는 한국 사회에서 그는 고뇌하고 신음했다. 하지만 누구보다도 희망을 이야기했다. 그 무렵 나중에 동경대 총장이 된 사사키 카케시 교수의 초청으로 김태창 교수는 1990년 일본으로 건너가, 동경대 법학부 객원연구원이 되었다. 일제하에서 식민지를 겪은 그는 과거 일본이 한국을 침략했던 사실을 잊지 않았다.
김태창 교수는 일본을 무시하고, 일본을 이기기 위해서는 수준 높은 학문을 닦아 일본 학자보다 뛰어난 학자가 되어야 한다고 보았다.
그는 일본에 머무르면서 일본의 참모습을 탐구했다. 김태창 교수가 느낀 것은 ‘언어 경시’와 ‘타자 부재’의 일본이었다. 그 두 개의 일본상은 결국 ‘닫혀진 일본’이었다. ‘일본인’이라는 동질의 이웃 이외에는 모두 경원과 제외의 대상으로서의 ‘이질적인 타자’였다. 김태창 교수는 그런 일본을 타자에게 열린 사회로 바꾸기 위한 철학 대화를 시도했다.
김태창 교수는 ‘활사개공(活私開公)’이라는 슬로건을 내걸고 ‘공(公)’에 편향된 일본인들의 정신풍토에 변화를 일으키고 ‘사(私)’의 긍정적인 측면을 부각시켜 나갔다. 그리고 ‘사’를 살아 있는 개개인의 원초적인 행복의지로 재해석하고 그것이야말로 제도적 지배가치에 우선하는 참된 인간적 가치의 자연적 기반이라고 역설했다. 그 과정에서 공적 성향이 강한 일본의 제도권 학자들의 반발과 적개심을 사기도 했다. 그럼에도 불구하고 점차 ‘공공(公共)’보다도 ‘사공(私共)’이 더 바람직하다는 의견이 나오기 시작했다.
김태창 교수는 교토포럼을 기획하고 이끌면서 세계 각국에서 각 분야 최고 전문학자들과 철학적 논의를 계속해 나갔다. 그의 ‘공공철학’은 일본을 넘어 중국, 대만, 홍콩, 싱가포르까지 확대되는 가운데 《공공철학》 시리즈(전 10권) 중국어판이 출간되기도 했다.
그의 철학은 상대를 수용하고 깊이 이해함으로써 상생하는 데 있다. 서로 매개하고 계발하여 동시에 새로운 관계를 만들어 내는 것이다. 타자를 살리는 것이 곧 자신을 살리는 길이라는 철학이다.
그는 말한다. “타자를 세우는 것이 동시에 자신도 서는 길이라는 것은 이미 공자도 말한 바 있습니다. 공자는 자기가 서고 싶으면 먼저 남을 세워주고, 자기가 이루고 싶으면 먼저 남을 이루게 하라고 하셨습니다. 이것은 지극히 단순한 말이지만 이 말을 깨닫기 위해서는 엄청난 시간이 걸렸을 것입니다.”
김태창 교수는 80세 생일을 앞두고 20년 넘게 이끌어온 교토포럼에서 물러나 현재는 동양일보의 동양포럼 주간으로 활동하며 현대인들이 인문학적 사고를 통해 삶을 성찰할 수 있도록 ‘철학하는 운동’을 펼치고 있다.
그는 지난 30여 년 간 글로벌 장래세대포럼(40회), 공공철학 교토포럼(120회), 재일본외국유학생포럼(30회), 일본 내 유명대학 순회 교토포럼(10회) 등 50여개 국이 넘는 나라에서 수천명의 학자들과 철학대화를 갖기도 했다.
그는 최근 미래는 혼자 만드는 독창(獨創)이 아니라 함께 일으켜가는 공창(共創)이라는 의미에서 ‘미래공창’ 개념을 생각하게 된 배경을 소개하면서, 한·중·일이 함께 더불어, 서로서로 동아시아의 미래를 열어갈 것을 제안하였다.
저서로는『일본에서 일본인들과 나눈 공공철학 대화』(도서출판 모시는사람들, 2017) 등 다수가 있다.
김태창 선생은 청주시 문화상, 충북도 문화상, 대한민국 국민훈장 동백장, 카이스트 문술미래전략대학원과 미래학회가 주관하는 제정한 2회 미래세대상 등을 수상했다.
부끄러운 것은 한국 전통철학의 원형인 천부경과 한국이 낳은 세계적인 철학자인 김태창 박사의 존재를 많은 한국 사람이 잘 모르고 있다는 점이다.
한일영성개신정담(韓日靈性開新鼎談)(1) 김태창·기타지마 기신·야마모토 쿄시
한일영성개신정담(韓日靈性開新鼎談)(1)
대담 : 김태창·기타지마 기신·야마모토 쿄시 / 번역 : 야규 마코토 / 정리 : 조성환by소걸음Feb 03. 2018
[개벽신문] 제70호(2017년 12월호)
https://brunch.co.kr/@sichunju/183
[해제]
여기에 실린 ‘한일 영성 새밝힘 정담’은 지난 2017년 2월 20일에 김태창 동양포럼 주간과 기타지마 기신(北島義信) 욧카이치대학(四日市大學) 명예교수, 야마모토 쿄시(山本恭司『) 미래공창신문』 편집장, 이 세 명이 일본의 교토(京都) 시내에 있는 카페 <우에시마 커피>에서 나눈 영성(靈性)에 관한 철학 대화를 보완한 것이다. 당시의 대화 내용은 [미래공창신문] 제34호(2017년 7월 15일호)에 <동아시아와 아프리카의 영성을 말한다>로 게재되었고, 그 후에 이 세 명이 2017년 8월 3-7일에 꽃동네영성원에서 개최된 국제영성포럼(동양일보 후원)에 참가한 성과를 바탕으로 가필·수정한 원고가 기타지마 기신 명예교수가 편집하는 사상철학잡지 [리라
līlā(遊)』 제10호(2017년 12월 간행 예정)에 게재될 예정이다. 이 글은 이 수정된 원고를 야규 마코토 박사가 한국어로 번역하고 조성환 박사가 약간의 표현과 오타를 수정한 것이다.
본 정담(鼎談)에서는 아프리카적 영성, 아시아적 영성, 러시아적 영성, 불교적 영성 그리고 일본적 영성 등 다양한 영성이 논의되고 있다. 그 중에서도 특히 아프리카의 ‘우분투(ubuntu)’적 영성에 무게를 두고 있다. 기타지마 교수에 의하면 ‘우분투’는 타자와의 관계성을 가리키는 말로, 투투 명예대주교는 우분투의 인간관을 “사람은 타자를 통해 인간이 된다.” “우리는 서로의 필요성을 알기 위해 서로 다른 것이다. 인간이란 의존관계에 있다.” 등으로 설명하면서 “우분투는 인간임의 본질이다”라고 설파했다. 이것은 서구근대를 대표하는 데카르트의 “나
는 생각한다. 고로 나는 존재한다”고 하는 소위 ‘코기토(Cogito)’적 인간관과는 매우 대조적인 것이다. ‘우분투’ 혹은 그것과 공통된 개념은 아프리카 각지에 널리 존재한다고 한다. 그리고 이 말은 아프리카의 토착 언어에 유래하지만 흑인뿐만 아니라 백인, 혼혈인, 인도인 등에게도 흔히 알려지고 쓰이는 보편성을 지니고 있다.
주지하다시피 아프리카 대륙은 영국·프랑스 등의 서구 열강에 의해 구석구석까지 식민지화되어 흑인들의 문화나 전통은 비문명적·야만적이고 열등한 것으로 취급되었고, 서구적 교육을 받은 흑인 지식층들도 서구 백인의 언어·문화를 높이 생각하는 가치관을 적지 않게 내면화했다. 그리고 그것이 어쩌면 아프리카에서 부와 권력을 차지하는 방법이기도 했다. 이에 대해 아프리카의 문학자·예술가·사상가들은 문학·춤·연극 등을 통해 민중들에게 주체의식을 각성할 것을 호소하였다.
남아프리카를 지배한 백인(영국계, 네덜란드계 보어인)들은 아파르트헤이트(인종분리정책) 체제를 구축하고 소수파의 백인과 다수파의 흑인 및 기타 유색인종들을 격리·분리시키고 백인들이 사회의 모든 기득권을 독점했다. 백인들은 “너희들은 너희대로 살라. 우리들은 우리대로 산다”고 하면서 흑인들을 사회적·경제적으로 열악한 환경 속에 내버려두고 그것에 대한 항의·저항에 대해서는 철저하게 탄압했다. 그것에 대해 反아파르트헤이트의 사상가·운동가들은 흑인의 토착적인 개념·사상으로서의 ‘우분투’를 재발견하고 그 개념을 갈고닦아서 대중들로 하여금 아프리카 흑인에게 독자적이고 떳떳한 철학이 있다는 것, 흑인이 결코 열등한 인간이 아니라는 주체의식을 깨우쳤다. 이윽고 그것은 백인과 혼혈인, 그리고 그 밖의 유색인종에게도 전파되어 사람들이 인종격리정책의 모순을 깨닫게 만들고, 마침내 아파르트헤이트 체제 자체를 해체시키게 이르렀다.
이러한 역사적 변혁의 원동력이 된 ‘우분투’를 보면 한국의 동학(東學)이 외친 ‘시천주(侍天主)’와 ‘후천개벽(後天開闢)’이 떠오른다. 귀천(貴賤)의 차별을 사회질서의 기초로 하는 선천(先天) 5만년이 막을 내리고 모든 사람이 자기 안에 한울님(天主)을 모시는 존귀한 존재로 서로 존중받는 후천시대가 개벽되었다는 수운 최제우의 메시지가, 이후에 조선왕조의 압정과 서구 및 일본제국주의와 맞서 싸운 동학혁명의 큰 물결을 일으킨 것을 상기시킨다.
오늘날 새삼스럽게 영성을 논하는 것은 고도화하고 복잡화된 현대과학기술문명과 국제자본주의에 의한 빈부격차의 문제, 편협한 국수주의·민족주의·배타주의 등과 같이 인간이 만들어낸 거대한 시스템 속에서 도리어 인간이 소외되는 현상이 도처에서 나타나고 인간적 가치가 상실되는 이 시기에, ‘영성’이라는 시각에서 인간의 가치를 재발견하고 거기서 사람이 사람답게 살 수 있는 사회를 여는 길을 되찾고자 하는 데에 그 목적이 있다.
야마모토 쿄시(山本恭司, [미래공창신문] 편집장) : 기타지마 기신 선생님은 [남아프리카의 지도자, 종교와 정치를 말하다―자유의 정신, 희망을 열다]1를 <정천사(正泉寺) 국제종교문화연구소 연구총서 1>로 2012년에 감역·출판하셨습니다. 인종격리정책인 아파르트헤이트 체제가 붕괴되고 나서 1994년에 새 대통령으로 선출된 넬슨 만델라(Nelson R. Mandela, 1918-2013)와 성공회의 중진(重鎭)인 데즈먼드 투투(Desmond M. Tutu, 1931- ) 대주교 등 남아프리카공화국 인종차별 철폐의 사상적 투사들 21명을 인터뷰한 기록입니다. 찰스 빌라 비센시오(Charles Villa Vicencio) 케이프타운대학 명예교수가 신생 남아프리카의 태동기(90년대 초기)에 그들을 실제로 만나서 들은 이야기를 기록한 귀중한 자료입니다.
야마모토 교시김태창 선생님은 1990년부터 일본의 교토를 중심으로 세계적 규모의 ‘공공하는 철학대화 운동’을 26년 동안 꾸준히 계속하신 후에 지금은 충북 청주를 중심으로 국내외에서 지방간·세대간·남녀간 상생의 공공하는 인문학 대화활동을 2년째 전개하고 계십니다. 특히 최근에는 새로운 영성의 새밝힘을 다각도로 실행해 오셨습니다.
오늘 이 자리에 모이신 두 분 선생님은 작년에 원광대학교 원불교사상연구원 책임연구원인 조성환 박사의 추천으로 만나게 된 이후로 일본에서 여러 차례 ‘영성’에 관한 대화를 거듭해 왔습니다. 오늘 이 자리에서는 그 동안의 대화를 정리하고 한국·일본·러시아·아프리카에 관한 체험 학습을 연결지우면서 함께 공공하는 영성과 그것이 미래공창에 갖는 의의에 대해서 말씀해 주셨으면 합니다.
아프리카에서의 우분투 - 아프리카 문학과 우분투 사상
김태창([동양일보] 동양포럼 주간) : 먼저 좋은 책을 보내주셔서 그동안 충분히 관심을 갖지 못했던 문제에 대해 생각하게 되었습니다. 진심으로 감사를 드립니다.
그 책에는 아프리카 문학과 사상을 오늘날 일본의 독자들에게 소개하고 알리고 싶다는 기타지만 선생의 배려와 성의가 담겨 있었습니다. 정토진종(淨土眞宗)의 스님이신 기타지마 선생이 특히 아프리카 사상과 문학에 각별한 관심을 갖게 된 동기는 무엇입니까?
기타지마 기신(욧카이치대학 명예교수) : 저는 정토진종 혼간지파(本願寺派) 승려의 아들로 태어났습니다. 생가는 400년 동안 세습된 지방이었고 양가인 정토진종 다카다파(高田派) 쇼센지(正泉寺)는 600여 년 동안 ‘문도(門徒)’라고 불리는 민중들과의 유대관계를 계속 유지해왔습니다.
대학에 진학할 때에는 러시아나 이슬람권의 이란을 공부하고 싶어서 아버지와 상의했습니다만 허락을 받지 못했고, 결국 한자문화권이 아닌 인도 쪽에서 불교를 다시 보려고 1963년에 오사카외국어대학(大阪外國語大學)의 인도어 학과에 입학했습니다.
들어가 보니까 수업 내용은 고전어가 아니라 현대어뿐이었습니다. 힌디어를 위주로 해서 우르두어도 배웠는데 거기에는 상당한 비율로 아랍어와 페르시아어의 단어도 들어 있었습니다. 인도에는 상당히 다양한 것이 섞여 있다는 것을 알게 되었습니다.
대학에 입학하자마자 파업과 시위의 세례를 받았습니다. 한일회담과 기숙사 문제가 쟁점이었습니다. 그래서 인도를 중심으로 연구하려는 의욕이 안 생겼고 젊었던 저는 장차 세계가 사회주의가 되기 때문에 러시아어를 익히지 않으면 쓸모가 없다고 믿고 러시아어도 열심히 공부했습니다.
외대를 졸업하고 오사카시립대학(大阪市立大學) 문학부 문학과 철학전공으로 다시 학사 입학했을 때의 지도교수가 다나베 하지메(田邊元)2의 제자이면서 다나베 하지메 비판의 졸업논문을 썼고, 정치활동을 하다가 3년 동안 형무소로 들어간 모리 노부시게(森信成, 1914-1971) 선생이었습니다. 모리 선생님으로부터 마르크스에
게 큰 영향을 준 포이어바흐(Ludwig Andreas von Feuerbach, 1804-1872) 철학을 읽는 방법을 꼼꼼히 배웠습니다.
저는 시립대의 학사입학시험을 영어와 러시아어로 쳤습니다. 그런 관계로 모리 선생님께서 “러시아어를 읽을 줄 아니까 읽어봐라”고 하면서 19세기 러시아문학과 정치철학 연구를 권유해 주셨습니다. 모리 선생님은 특히 19세기 중기 러시아의 체르니셉스키(Nikolai Gavrilovich Chernyshevskii)를 읽으라고 말씀하셨습니다. 이것이 계기가 되어서 러시아문학의 기본사상이나 행동원리 연구에 몰두하게 되었습니다. 저는 문헌을 읽으면서 19세기 러시아의 사상과 문학이 지니는 힘, <백과전서> <생활의 교과서> 역할을 하는 문학의 힘에 매우 감동했습니다.
오사카시립대학 대학원 시절에 친구로부터 “아프리카 흑인문학은 재미있다”는 말을 듣고 영어로 쓰인 현대 아프리카문학도 읽었습니다. 거기에서 19세기 러시아문학의 재래를 보았습니다. 대학교의 교원이 되고 나서 영어를 가르치는 교재로 아프리카문학을 택했는데 그 이유는 아프리카의 사상에 충격을 받고 그 문학에 매료되었기 때문입니다.
그 매력을 한마디로 말하면 아프리카 사람들은 식민지화(植民地化)되어서 엄청난 고초를 겪으면서도 우리에게 희망과 용기를 준다는 점입니다. 작품을 읽으면 제가 용기를 얻고 자기를 돌이켜보면서 무엇을 해야 하는지 생각하게 됩니다. 지금 생각해보면 그것이 바로 자타의 관계성, 연대를 축으로 한 ‘우분투(ubuntu)’의 사상이었습니다. 저는 아프리카 문학에 빠져들어 갔습니다.
아프리카의 공동체 안에 전통적으로 내재하고 저항문학 작품에 나타나 있는 사상이 ‘우분투’입니다. 인종차별의 철폐를 흑인 측으로부터 백인과 혼혈인들에게 호소하고 연대하는 사례가 특히 남아프리카공화국에는 많습니다. 아프리카에는 “함께 운동하는 문화적 전통”이 뿌리내리고 있다는 것을 알았습니다. 남아공의 인종격리정책은 엄청나게 가혹했습니다. 하지만 아프리카의 문학작품은 어둡기만 한 것이 아니라 희망과 용기를 품게 해 줍니다.
김태창 : 아프리카 문학의 영어 번역판과 현지어의 원본 사이에는 독해상의 문제가 많지 않습니까?
김태창기타지마 기신 : 지적하신 대로 큰 차이가 있습니다. 영어는 민중의 말이 아니기 때문입니다. 스와히리어는 체계화되어 있지만 그 외의 토착 언어가 문학에서 쓰이는 것은 별로 없고 영어, 프랑스어, 포르투갈어로 쓰여 왔습니다. 그런 문학들의 주류는 식민지주의 지배에 대한 저항을 그린 사회적 리얼리즘으로, 서양근대문학에 익숙한 사람들에게는 비교적 이해하기 쉬운 것이었습니다.
그러나 1970년대 후반 이후 문학에는 점차 토착성이 기본적인 것으로 나타나기 시작합니다. 그것을 앞장서서 쓴 사람 중의 하나가 응구기 와 씨옹오(Ngũgĩ wa Thiong’o, 1938- )3라는 케냐 출신의 작가입니다. 그는 처음에는 영어로 썼는데, 작가 활동을 하는 가운데서 “문학은 민중을 떠나서는 안 된다. 민중의 말로 문화를 이어가자. 이것은 유럽에서 단테가 라틴어가 아니라 토착의 이탈리아어로 소설을 쓰고, 루터가 성경을 토착의 독일어로 옮긴 것과 마찬가지다. 아프리카의 식민지 지배는 정치·경제·문화가 일체가 된 지배였고, 그 중심이 되는 것은 문화 지배이다. 그 지배와 맞서 싸우기 위해서는 토착적인 민족어에 의한 문학을 주체적으로 만들어 내는 것이 필요하다”는 인식에 입각해서, 1976년에 기쿠유어라는 민족어로 연극 작품 <좋을 때 결혼할거야(Ngaahika Mdeenda)>를 미셸 무고(Micere Githae Mugo, 1942- )와 공동으로 썼습니다. 이 작품은 케냐에 있어서 신식민지주의 지배의 현실을 날카롭게 비판한 것입니다.
야마모토 쿄시([미래공창신문』 편집장) : 한반도에서 세종대왕이 지식인 계급 공용의 문어인 한문과 별도로 민중의 일상생활언어를 소중히 여겨서 한글을 창조하고 널리 보급했던 일이 생각납니다. 민족의 독립은 우선 언어적 독립이 매우 중요하다고 생각합니다.
기타지마 기신 : 기쿠유어로 쓰인 이 연극작품을 현지의 젊은이들이 상연했습니다. 삶의 의욕을 잃었던 ‘백수’나 심지어는 자살미수까지 한 젊은이가 연기를 하면서 힘을 내고, 리허설을 본 비평가가 “모두 프로가 연기하고 있는 것 같다”고 감탄했다고 합니다. 연극 자체가 사회성을 지닌 전통적인 아프리카의 토착문화이고 그 전통을 재현시킨 이 연극운동이 퍼지기 시작하면서 케냐 정부는 구기를 체포했습니다.
야마모토 쿄시 : 체제 전복의 기폭제가 되는 것을 우려한 권력자가 문학가의 활동의 싹을 잘라 버리려고 한 거군요.
기타지마 기신 : 영어 작품이라면 큰 문제가 되지 않았습니다. 영어를 읽을 줄 아는 지식층은 숫자도 많지 않고 케냐 정부로서는 무섭지 않기 때문입니다. 지금 제가 다시 읽고 있는 응구기의 작품인 [악마를 책형(磔刑)시켜라](Devil on the Cross, 1982)는 기쿠유어로 쓰인 원작(Caitaani Mutharaba-ini, 1980)의 영어판입니다. 영어 내용이 알 수 없는 부분이나 가끔씩 나오는 아프리카 언어로 쓰인 노래의 뜻 등은 응구기와 친한 제 친구인 고돈 사이라스 므완기(Gordon C. Mwangi) 선생(시코쿠가쿠인대학四國學院大學 교수)에게 묻고 확인하고 있습니다.
실은 이것과 비슷한 작업이 전에도 있었습니다. 정유재란 때의 일본 수군과 조선 수군의 전투를 그린 영화 <명량(鳴梁)>에서 이순신이 아들에게 “이것(=큰 소용돌이가 일어난 것)은 신의 은총이다”라고 말하는 장면이 있었는데 저는 그 영어 자막의 의미를 이해가 잘 안 돼서 한국의 친구인 조성환 박사에게 물었습니다. 그러자 이순신이 한 말은 서양 언어의 ‘신의 은총’과 의미가 전혀 다른 ‘천행(天幸)’으로 “민중과 신이 공동(共働)해서 만들어 나가는 것”이라는 의미라고 가르쳐 주셨습니다.
김태창 : 결국 아프리카문학에 접하기 위해서는 먼저 영어 번역을 매개할 수밖에 없었다는 말씀이군요. 아프리카문학 속에 살아 움직이는 핵심사상을 한마디로 말하면 ‘우분투’라고 강조하고 계시는데 선생께서는 그것이 어떤 사상이라고 생 각하고 계십니까?
아프리카에서의 우분투 - 우분투란 무엇인가
기타지마 기신 : ‘우분투’란 타자와의 관계성을 가리키는 말입니다. 인간은 홀로 있는 것은 불가능합니다. 나쁜 사람도 포함해서 인간은 타자와의 관계 속에서 인간화되어 간다는 생각이 아프리카에는 있습니다.
기타지마 기신자기중심주의(egocentrism)가 아니라 타자가 자기를 만들어 간다는 것입니다. 사람은 일반적인 통행자가 아닌 ‘타자’와 하나의 단위(공동체)를 만들어서 생활합니다. 작은 단위들 사이에서 교류가 있듯이 외국의 단위들과도 서로 의사소통하는 것을 통해 ‘인간’이 되어갑니다. 그 시작은 ‘자(自)’가 아니라 ‘타(他)’입니다. ‘타’에 의해 발현되어 가는 자기는 실체가 아니라 과도기로서의 자기로, 항상 다시 앞으로 나아가기 위한 새로운 시작을 합니다. 이것은 불교로 말하면 ‘공(空)의 공화(空化)’이며 ‘공’에 안주하지 않고 다시 한 번 앞으로 나아가라는 것과 연결됩니다.
이 상호관계성의 사상은 ‘적’이라 할지라도 ‘나’와 연결되어 있기 때문에 서로의 의사소통을 통해 함께 살 수 있음을 보여주는 것입니다. 따라서 여기서 ‘비폭력’의 중요성이 나옵니다.
야마모토 쿄시 : “다시 한 번 앞으로 나아가라”는 것은 비소(卑小)한 자기의 체험을 성역화(聖域化)시키지 않고 지금의 자기를 처음으로 되돌려 출발한다는 것이군요. 저희가 발행하고 있는 [미래공창신문]도 매호(每號) 낼 때마다 처음부터 출발한다는 마음가짐으로 도전하고 있습니다.
여기서 말하는 “미래공창(未來共創)”이란 세상을 위하여 남을 위하여 위험을 두려워하지 않고 희망과 용기를 가지고 “얏!” 하고 기합을 내면서 실제로 한 걸음을 밟는 데에서 시작합니다. 당연히 장애나 어려움이 수반됩니다. 뜻을 이룰 수 있을지는 모르나 진심과 진심이 서로 메아리치는 것을 에너지로 삼고 앞으로 나아가는 것이라고 생각하고 있습니다. 전진하는 길 위에서 공명(共鳴)·공진(共振)·공동(共働)할 수 있는 ‘타자’가 나타나면 ‘타자’와의 영(靈)과 혼(魂)과 심(心)과 상관연동해서 미래를 개신(開新)합니다. ‘타자’와의 만남을 기점으로 하여 대화·공동·개신의 연쇄가 나선형으로 상승해 나가면 국내외의 (특히 동아시아의) 동지(同志)들과 더불어 공복세계(共福世界)를 열 수 있다는 희망을 갖고 있습니다.
이것은 예를 들면 그전까지의 위로부터 아래로 베푸는 성현문명(聖賢文明; 정치권력·종교적 권위에 의한 지배·명령)에서 아래(민중)로부터 일어나는 ‘활사개공(活私開公)’ 문명으로의 패러다임 전환이라고도 할 수 있습니다. 이것은 “타자와 함께 하기”이기 때문에 한 개인에 의한 ‘창조’나 ‘독창’이 아니라 ‘공창’인 것입니다. ‘공창’의 ‘창(創)’은 ‘창발(創發)’의 준말입니다. 뜻을 가진 사람과 사람과의 만남을 통해 완전히 새로운 차원을 창출·창신(創新)하는 것, 즉 ‘개신(開新)’을 말합니다. 개신이라는 사태는 근원적인 우주생명력(영성靈性)과 개체생명력과의 공진(共振)이 없으면 일어나지 않습니다. 그런 의미에서 미래공창이란 자력(自力)·공력(共力)·타력(他力)이 상관연동하는 작용이라고도 할 수 있습니다.
기타지마 기신 : 자기 혼자의 힘만으로는 세상을 바꿀 수 없겠지요. 정토진종에서 가장 중요한 것은 타자성입니다. 이것을 ‘타력(他力)’이라고 한다고 생각합니다.
김태창 : 아미타불의 무한한 자애로움=타력에 의해 구제되는 것이지 자력작선(=자기 힘으로 선을 행함)은 털끝만큼도 관여되지 않는다는 것과 우분투와는 접점이 있습니까?
기타지마 기신 : 있다고 생각합니다. 예를 들면 흔히 자력(自力) 구원의 선구자로 알려진 도겐(道元)4도 [정법안장(正法眼藏)]의 <생사장(生死章)>에서 생사를 떠난 ‘구원’은 저편에서 온다고 말했습니다. 이 점에서는 신란(親鸞)5도 도겐도 큰 차이가 없습니다. 종교적 구원, 인간적 성장은 ‘자’가 아니라 외부성(外部性)으로서의‘타’의 작동에 의해 일어난다는 점에서는 우분투와 같다고 생각합니다. ‘자타’의 비분리성, 외부성으로서의 ‘타’(부처)에서 “자기중심주의가 너를 불행하게 만들고 있다. 나에게 맡겨라”라는 아미타불의 부름을 듣고 그것에 의해 자아에게 집착하는 어리석음을 ‘깨우치는’, ‘타력의 가르침’은 우분투의 사상과 잘 맞아떨어진다고 생각합니다.
김태창 : 아프리카 문학에는 ‘자력본원(自力本願)’ 같은 생각은 없습니까?
기타지마 기신 : 아프리카의 문학작품에 처음에는 데카르트 이래의 ‘자아’와 서로 겹치는 부분이 없지 않아 있었습니다. 그것은 많은 작가들이 서양에 유학하거나 서양식 교육을 받아왔기 때문입니다. 하지만 현실과 격투하는 가운데 그런 ‘자력적 자아’는 모두 파괴되고 아프리카적인 사고방식으로 회귀하게 되었습니다.
“단편화된 아프리카를 하나로 만들어가는 작업이 필요하다”라고 응구기를 비롯해 여러 작가들이 말합니다. 다시 말해 상실·분단·소외된 상태로부터 인간을 되찾는 사상으로서 ‘우분투’가 있는 것은 아닐까라는 것입니다.
아프리카 각국이 차례차례로 독립한 1960년대는 서양식의 발상과도 겹치는 리얼리즘 문학작품이 많이 나타나서 서양인도 일본 지식인도 그것을 읽고 기뻐했습니다. 하지만 “그것으로 아프리카의 현실이 해결될까?”라는 의문에 도달하지 않을 수 없었습니다. 그래서 독립에 의해 지난날 백인이 흑인을 직접 지배하는 ‘식민지주의’는 끝났지만 경제적·문화적 자립은 이루어지지 않았고 현실은 글로벌 지배의 신식민지주의로 이행했을 뿐이 아닌가? 아무것도 변한 것이 없지 않은가? 라는 것이 밝혀졌습니다. 그 결과 “이러한 현실을 뛰어넘을 수 있는 길을 아프리카 토착사상·문화의 현대화에서 찾을 필요가 있다”고 인식되게 되었습니다. 그 구체적인 시도가 1970년대의 남아프리카에서 시작되었습니다.
1948년에 시작된 남아프리카 백인정부의 아파르트헤이트 정책은 표면상 “너희들(흑인)은 너희 생각대로 하라. 우리들(백인)은 우리 생각대로 한다”는 것이었습니다. 하지만 내실은 다릅니다. 근본 전제에는 흑인과 백인의 평등성은 없습니다. 실제로는 “흑인은 백인과 따로 ‘원주민답게’ 살면 된다. 너희들은 백인으로 대표되는 문명인이 될 리 없으니까 우리들의 지도 아래 사는 것이 최선이다. 우리들 백인은 너희들과 다른 문명인으로서 생활한다”는 것으로 ‘분리발전’의 미명 아래 흑인, 칼라드(혼혈인), 아시아인 억압을 강화했습니다.
당시 인구의 약 80%를 차지한 아프리카 흑인은 이에 대해 철저하게 저항했습니다. 그들은 생각했습니다. “우리는 결코 열등한 인간이 아니다. 원래 아프리카에는 공동체 속에서 서로 도와주면서 인간적으로 풍요롭게 살아온 체험이 있지 않은가?” 이러한 입장에서 흑인이 아프리카문화를 파헤치고 이론화시키는 과정에서 아프리카에는 상호관계성을 의미하는 ‘우분투’라는 대단한 사상·문화가 있다는 것이 의식화되었습니다. 이것이 흑인의 단결과 저항의 무기가 되었습니다.
반(反)아파르트헤이트 활동가인 스티브 비코(Steve Biko, 1946-1977, 30세로 고문사)는 말합니다. “우리는 결코 백인들의 말처럼 ‘열등한 인간’이 아니다. 서양인과 팽팽하게 맞서 싸운 줄루인(Zulu)의 영웅 샤카(Shaka)6가 그것을 보여주고 있다. 아프리카에는 상호관계성을 통해 인간이 되어간다고 하는 우분투 사상이 있다. 이것은 실은 기독교에 상통하고 있다. 이것을 축으로 한 연대투쟁이 필요하다.”
남아프리카의 흑인은 80%가 기독교인입니다. 스티브 비코는 1970년대에 토착문화의 현대화를 축으로 하여 해방운동과 기독교를 결부시켜 흑인들을 단결시켰습니다. 그것을 가능하게 만든 것이 ‘흑인의식운동’입니다. 그 기본사상은 백인 배제가 아닙니다. 먼저 흑인이 자립하고 주체화하자는 것입니다. 흑인을 “백인보다 열등하다”고 무시한 백인의 지도하에서 연대하는 것은 좋지 않다. 그러니까 백인과 대등하고 평등하게 연대해야 된다는 것입니다. 이 사상이 발전해서 80년대에는 ‘전인종(全人種) 평등주의’의 운동이념이 생겼습니다. 이것이 백인도 흑인도 컬러드(혼혈인)도 가리지 않는 종교인·사회주의자·노동조합의 연대에 의한 무혈혁명으로 이어졌습니다.
김태창 : 제가 남아프리카에 갔던 1990년대에는 백인만이 분리해서 사는 스텔렌보슈(Stellenbosch)에 스텔렌보슈대학이 있었습니다. 그리고 프레토리아(Pretoria)에 있는 흑인 대학에서는 흑인 엘리트가 양성되고 있었습니다. 지금 기타지마 선생께서 말씀하신 바와 같이 한 지붕 아래에 살면서 “너는 네 생각대로 해라. 나는 내 생각대로 한다”는 식의 공생사회라는 느낌이 들었습니다. 그러나 수도에 있는 케이프타운대학에 가보니까 중국인도 인도인도 백인이나 흑인도 함께 섞여 있었습니다.
기타지마 기신 : 그랬군요.
김태창 : 2000년에 들어서면서 만델라 대통령과 가까운 사람이 매개해줘서 제가 추진하던 교토포럼을 남아프리카공화국 수도에서 개최하게 되었습니다. 국제회의의 주제는 “아프리카의 미래를 함께 연다”는 것으로 정하고, 넬슨 만델라 대통령도 참석한다는 약속도 받아냈습니다. 장래세대와 함께 새로운 미래를 열고, 거기서 모든 인종이 공복(共福)의 세계를 실현한다는 주지의 가사를 제가 쓰고, 남아프리카공화국의 작곡가가 작곡해서 대학의 합창단이 그것을 부른다는 합의도 이루어졌습니다.
그런데 얼마 후에 정치적 불상사 때문에 만델라 대통령이 퇴진하는 바람에 그 계획이 무산되고 말았습니다. 그 당시 남아공의 국민과 만델라 대통령, 현재세대와 장래세대가 함께 열기를 바랐던 미래는 ‘무지개’(Rainbow) 공동체였습니다. 서로 다른 종족들이 함께 사는 공생사회(共生社會; symbiotic society)이기보다는 서로 개성을 존중하면서 함께 살고 살리는 가운데서 서로가 행복해지는 상생사회(相生社會; convivial community)를 지향한다는 강력한 소망과 소신이 있었습니다.
야먀모토 교시 : 김태창 선생님도 아프리카와는 그전부터 깊은 인연이 있으시다는 말씀을 들었습니다만, 무언가 인상에 남는 일은 있으신지요?
김태창 : 예. 1980년대 초기의 일이니까 기억이 희미해졌지만 저도 한국정부와 UNDP(유엔개발사업)의 지원을 받아서 아프리카 케냐의 수도 나이로비 근교에서 농촌개발을 위한 국제봉사활동에 참가한 적이 있습니다.
그때 제가 느낀 것은 다언어(多言語) 상황에서 의사소통의 어려움=불통(不通) 문제였습니다. 아프리카 각지에서 모인 여러 종족들 앞에서 영어로 이야기를 하고, 그것이 즉석에서 여덟 개의 언어로 통역되었는데 과연 이렇게 해서 상호이해가 가능한지 의심스럽고 아주 불편하고 이상한 분위기였습니다.
그러던 어느 날 마을에서 우물을 파게 되었는데, 저는 우물을 잘 팔 수 있도록 “모두 함께 기도를 올립시다”라고 제안했습니다. 예배라는 딱딱한 형식은 취하지 않아도 되니까 하루에 세 번, 모두가 마음을 하나로 모아서 신에게 기도를 올리면 어떨까라고 제안한 것입니다. 그러자 어떤 분이 손을 들고 “왜 하루에 세 번 신 앞에서 꼬리를 흔들어야 됩니까?”라는 뜻밖의 질문을 하였습니다.
통역에 의하면 그 부족에는 ‘기도’에 해당되는 어휘가 없다는 것이었습니다. 그래서 키우는 동물이 인간에게 아양 떨 때 꼬리를 흔드는 비유를 들어서 ‘신에게 기도하다’라는 뜻을 표현했다는 것이었습니다. 그때 저는 다언어 소통적 상상력의 중요성을 새삼스럽게 인식하게 되었습니다.
다른 곳에서는 마을 근처에 우물이 없어서 여성들이 매일 몇 킬로나 걸어서 물을 뜨러 가서, 물병을 머리에 이고서 나르고 있었습니다. 저는 지질학자가 아니지만, 그래서 전문적인 지식은 없었지만, 간절한 소원이 있었는데 “왠지 이곳을 파면 물이 나올 것 같다”라는 느낌이 들은 곳이 있었습니다. 그래서 그곳을 20미터 정도 파 달라고 했습니다. 그랬더니 기적처럼 물이 나왔습니다. 모두가 감동했습니다.
그때 어느 아프리카 사람이 저에게 “선생님은 어느 우주에서 오셨습니까?”라는 질문을 던졌습니다. ‘외계인’이라는 뜻이 아니라, 말하자면 그들이 살고 있는 우주와 제 우주가 다르다는 사고방식인 것입니다. 일본 신화에 하늘에서 강림한 신이 야마토정권(大和政權)을 만들었다는 천손족(天孫族) 이야기가 있는 것처럼 저를 자기들과 다른 우주에서 왔다고 생각했던 것 같습니다. 그때부터 저는 ‘복수 우주설’이라는 생각을 가지게 되었습니다. 이 우주는 하나로 우리는 그 우주 안에서 서로 맺어져 있다고 말하지만 기실 우주는 여러 개가 있는 것이 아닐까라고 생각하기 시작했습니다.
기타지마 기신 : 그랬군요. “당신은 어느 우주에서 왔습니까?”라는 말은 매우 아프리카적인 표현인 것 같습니다. 제 친구가 아프리카를 위해서 여러 가지 도와주었는데 고맙다고 말하지 않으니까, 그 친구가 “적어도 감사하다는 말만큼은 해 주시면 어떤가요?” 라고 조심조심 말했다고 합니다.
그러자 상대방 노인이 빙긋 웃으면서 “당신은 젊군요. 그렇다면 당신이 해준 일은 어떤 보답을 받기 위해 한 것이나 마찬가지가 아닌가요? 당신이 해준 일은 당신이 살아 있는 동안에는 어떤 보답도 받을 수 없을지도 모르오. 하지만 백년 후, 천년 후에는 보답을 받게 될 것이오. 그게 세상 이치니까 너무 성급하게 생각하지 마시오”라고 타일러 깨우쳐 주었다고 합니다.
인간은 아무래도 자기 안의 사고의 테두리에서 생각하기 쉽습니다. 그래서 투투 씨는 “하느님은 크리스챤이 아니다”라고 말한 것입니다.
김태창 : 신이 크리스챤이라면 크리스챤이 아닌 사람들의 신이 될 수 없다는 뜻이 아니겠습니까? 그런 생각이 원인이 되어 종교 분쟁이 일어나기도 했지 않습니까? 일부 사람들이 신을 독점하는 것은 신의 뜻에 어긋나는 일이 아닐까요?
기타지마 기신 : 맞는 말씀입니다. 정토진종의 승려인 저는 타종교의 사람들, 나아가서는 종교가 없는 사람들과도 사귀고 교류해야만 풍요로워질 거라고 굳게 믿고 있습니다. 다종다양한 사람들과 관계를 맺는 것은 기쁜 일입니다. 이것이 바로 불교의 기본 정신이자 공(空)·연기(緣起) 사상입니다. 제가 어딘가에 머물러 버리면 독선주의가 될 뿐이니까요.
야먀모토 교시 : ‘독선주의’라고 하면 현실의 종교 신자들이 갖는 일종의 선민의식에 대해 싫증나는 경우가 있습니다. “우리 종파가 최고의 가르침이다”라는 고정관념입니다. 그것은 말하자면 ‘공(空)’이라는 자기가 앉아 있는 대지에 뿌리를 내려 버리고 자기와 자기 주변의 나무밖에 눈에 보이지 않는 것 같은 상황입니다.
그러니까 그것은 ‘공의 대지화(大地化)’라고 할 수 있겠습니다. 그런 의미에서도 방금 말씀하신 ‘공의 공화(空化)’가 매우 중요하다고 생각합니다. “나는 궁극적인 깨달음을 얻었다”고 여기는 순간 ‘오만’이라는 악마(魔)에 사로잡히는 것입니다.
깨달음(불법)과 오만(마성) 사이의 거리는 근소하면서도 무한합니다. 그런 점에서 신란이 ‘지옥일정(地獄一定)’이라고 말했듯이 아주 심각한 자기응시·자기비판·자기부정·자기반성이 모든 종교 신자들에게 늘 요구되어 있다고 봅니다.
이데올로기가 되어버린 종교나 국수주의에게 혼이 영토화 되어 버리면 간단하게는 혼이 자유로워질 수 없게 될 것입니다. 그것은 도쿄의 지하철 독가스 사건을 일으킨 옴진리교 신자가 악몽으로부터 쉽게 벗어날 수 없었던 것으로부터도 알 수 있습니다. 사람의 피부 색깔(백색·흑색·황색)이나 민족에 의한 차별은 불화와 폭력의 원인이 됩니다. (다음 호에 계속)
주석
1. 원저의 제목은 Charles Villa-Vicencio, Spirit of freedom : South African leaders on religion and politics (Berkeley: University of California Press, 1996)이고, 일본어 번역서의 제목은 [南アフリカの指導者、宗教と政治を語る―自由の精神、希望をひらく](東京: 本の泉社, 2012)이다.
2. 다나베 하지메(田邊元, 1885-1962)는 일본의 철학자로, 니시다 기타로(西田幾多郞)와 더불어 교토학파의 대표적인 인물이다. 니시다의 제자였으나 뒤에 스승을 비판하고 ‘절대변증법’과 ‘종(種)의 입장’을 주장했다.
3. 응구기 와 씨옹오의 저작은 한국어로도 번역되어 있다. 응구기 와 씨옹오 저, 이석호 역, [정신의 탈식민지화], 아프리카, 2013. 원제는 Ngugi wa Thiong’o, Decolonising the mind: the politics of language in African literature, James Currey, 1986이다.
4. 도겐(道元, 1200-1253)은 일본 가마쿠라시대(鎌倉時代) 초기의 선승으로, 이른바 ‘가마쿠라 신불교’ 조사(祖師)의 한 사람으로 손꼽히고, 일본 조동종(曹洞宗)의 창시자이다. 조동종은 ‘수증일여(修證一如)’에 입각하여 ‘지관타좌(只管打坐)’를 강조한다. 즉 오로지 좌선에만 집중하는 묵조선(黙照禪)을 강조하는 것이 조동종의 특징이다.
5. 신란(親鸞, 1173-1263)은 일본 가마쿠라 전기~중기의 승려로, 이른바 ‘가마쿠라 신불교’ 조사(祖師)의 한 사람으로 손꼽히고, 정토진종(淨土眞宗)의 창시자이다. 전수염불(專修念佛), 정토신앙을 강조한 정토종(淨土宗)의 창시자인 호넨(法然)을 스승으로 섬겼다. 뒤에 신란은 아미타불의 절대적인 원력(願力)에 매달려 구원
받는 절대타력의 신앙을 강조했다.
6. 샤카(Shaka, 1787-1816)는 줄루왕국의 초대 국왕으로, 본래 약소 부족이었던 줄루족의 왕이었는데 새로운 장비와 전략전술을 고안하고 주변 국가와 부족들을 병합·흡수하면서 남부 아프리카에 커다란 줄루왕국을건국했다.
한일 학자간 영성개신 철학대화(1,2) 김태창, 야마모토 쿄시, 카마다 토지 |2018
한일 학자간 영성개신 철학대화(1) 김태창 | 동아포럼·카마다 토지 | 교토대학
정리 : 조성환
by소걸음Jan 24. 2018개벽신문 제67호, 2017.9
[편집자주] 이 글은 동양포럼의 김태창 선생과 교토대학의 카마다 토지 교수가 2015년에 ‘영성’을 주제로 나눈 대화로, [미래공창신문] 영성특집호(제24호. 2015년 6월)에 실린 글을 조성환 박사가 번역하고 각주를 단 것이다. 분량상 2회에 나누어 연재한다.
할 수 있었다. 김태창 선생과 야마모토 쿄시 편집장에게 심심한 경의와 감사를 드리고 싶다. 2. 한일 학자간 영성개신 철학대화 : 일본적 영성과 한적 영성의 만남 야마모토 쿄시(山本恭司 [미래공창신문] 편집장) : 카마다 토지 선생님의 [강좌...댓글0Jan 24. 2018by소걸음
한일 학자간 영성개신 철학대화(2)
의 개신(開新)을 통해서 신천신지신인(新天新地新人)의 상관연동적 혁신을 실천하는 영도(靈道)·영통(靈通)·영변(靈變...시각에서 보면 ‘분열상태’로 보일지 모르지만, 한적 영성의 측면에서 보면 견고한 일원 통합지배가 아닌 고차기능적인 유연한...댓글0Jan 28. 2018by소걸음
영혼의 탈식민지화·탈영토화와 미래공창(共創) 2018 김태창, 야마모토 쿄시, 후카오 요코
영혼의 탈식민지화·탈영토화와 미래공창(共創)
by소걸음, Jan 18. 20181
정리·번역 | 야규 마코토·박장미 | 개벽신문 제65호(2017.7)
[편집실 주 : 이 글은 2017년 8월 14~16일에 동양포럼 주최로 열린 한·중·일 철학·문학 대화를 위한 사전의 준비작업의 일환으로 그해 3월 1일 오후 일본 오사카의 타카츠키시(高槻市)에 있는 후카오 요코(深尾葉子) 선생의 자택에서 야마모토 쿄시(山本恭司) 미래공창신문 발행인 겸 편집인의 사회로 김태창 동양포럼 주간과 후카오 선생이 영혼의 탈식민지화·탈영토화와 미래공창이라는 주제로 나눈 대화 내용을 미래공창신문 재외기자 겸 원광대 원불교사상연구소 연구원 야규 마코토(柳生眞) 박사가 번역한 것이다.]
- 야마모토 쿄시(山本恭司) 미래공창신문 발행인 겸 편집
- 김태창 : 동양포럼 주간
- 후카오 요코(深尾葉子) : 오사카대학 준교수
시간 : 2017년 3월 1일
장소 : 오사카의 타카츠키시(高槻市)
인간을 생각하고 현실을 분석하며 하느님을 기다리는 탐색의 가닥들 | 김태창 - 교보문고
인간을 생각하고 현실을 분석하며 하느님을 기다리는 탐색의 가닥들 | 김태창 - 교보문고
인간을 생각하고 현실을 분석하며 하느님을 기다리는 탐색의 가닥들
김태창 저자(글)
성원사 · 1989년 12월 01일
절판
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片岡 龍 카타오카 류 | 도호쿠 대학 대학원 문학 연구과
카타오카 류 | 도호쿠 대학 대학원 문학 연구과 ·
教授
片岡 龍
KATAOKA Ryu
교수카타오카 류카타오카 류
사상사란
다리를 잡는 것
사상사란 지금을 살아가는 우리와 과거를 살았던 사람들과 다른 문화를 살던 사람들과의 시공을 넘은 대화입니다.
또, 문학·역사·철학 등의 인문학과 사회과학의 사이, 나아가 문계와 이계의 울타리도 극복해, 다양한 학문 영역의 기간이 되어, 학문과 사회의 교대에도 적극적인 것이 사상사의 맛입니다.
정해진 방법은 없습니다. 우선 자신의 간절한 질문을 찾는 것이 첫걸음입니다. 나의 경우는 동아시아, 특히 한국·조선과 일본 사이, 또 일본 중에서도 오키나와나 동북 등의 변경에 나타난 현대적 과제를 의식하면서 그 지역의 독특한 사상·문화·종교적인 전통 를 검토하려고합니다.
공공이란, 생명이란, 영성이란, 평화란, 그 문제를 자신의 말씀으로, 친밀한 사람들과 공유할 수 있는 말로 이야기할 수 있게 되는 것이, 현재의 내 과제입니다.
동시에 다른 과제를 가진 사람들의 목소리에 진지하게 귀를 기울이면서 더욱 더 문제 관심을 넓히고 싶습니다.
편저서에 「일본 사상사 핸드북」(신서관, 2008),
内容（「BOOK」データベースより）
「士農工商は天下を治めるたすけとなる」―江戸期、都市化・経済化の流動的な波の中で、人々の生のつながりの公共的意義を説いた梅岩。広範な影響を及ぼしたその心学は、人々に希望を与え、世界のすべての存在が共に幸福になることをめざす創造的・運動的な営みであった。
著者について
片岡 龍：東北大学大学院文学研究科准教授
著者略歴 (「BOOK著者紹介情報」より)
片岡/龍
1965年生れ。東北大学大学院文学研究科准教授。専門は日本思想史、東アジア思想史
金/泰昌
1934年生れ。公共哲学共働研究所長。1990年来日。専門は政治哲学、比較社会思想(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたものです)
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登録情報
出版社 : 東京大学出版会 (2011/10/14)
発売日 : 2011/10/14
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教授
片岡 龍
KATAOKA Ryu
교수카타오카 류카타오카 류
사상사란
다리를 잡는 것
사상사란 지금을 살아가는 우리와 과거를 살았던 사람들과 다른 문화를 살던 사람들과의 시공을 넘은 대화입니다.
또, 문학·역사·철학 등의 인문학과 사회과학의 사이, 나아가 문계와 이계의 울타리도 극복해, 다양한 학문 영역의 기간이 되어, 학문과 사회의 교대에도 적극적인 것이 사상사의 맛입니다.
정해진 방법은 없습니다. 우선 자신의 간절한 질문을 찾는 것이 첫걸음입니다. 나의 경우는 동아시아, 특히 한국·조선과 일본 사이, 또 일본 중에서도 오키나와나 동북 등의 변경에 나타난 현대적 과제를 의식하면서 그 지역의 독특한 사상·문화·종교적인 전통 를 검토하려고합니다.
공공이란, 생명이란, 영성이란, 평화란, 그 문제를 자신의 말씀으로, 친밀한 사람들과 공유할 수 있는 말로 이야기할 수 있게 되는 것이, 현재의 내 과제입니다.
동시에 다른 과제를 가진 사람들의 목소리에 진지하게 귀를 기울이면서 더욱 더 문제 관심을 넓히고 싶습니다.
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Exploring the history of thought is like building a bridge
The history of thought helps cover the gap in time and space between our contemporaries and those who lived in the past, as well as people who belonged to a different culture. Another specific characteristic of the history of thought is that it seeks to link scientific research with society, as it breaks down the barriers between human sciences and humanities such as literature, history, or philosophy, and transcends the gap between humanities and natural sciences, serving as a lynchpin for various disciplines.
There is no template for this research. The first step is to determine the most urgent question for oneself. Personally, I strive to develop a new look on specific ideologies, cultures, and religious traditions of the East Asian countries, especially Japan and North and South Korea. In doing so, I also address issues that emerge between those countries today, as well as problems that characterize the frontier areas of contemporary Japan ― Okinawa and Tohoku.
My current aim is to master the vocabulary that will allow me to talk about the concepts of public sphere, life, spirituality, and peace in my own terms, as well as discuss them with people around me.
On the other hand, I am always willing to listen to issues raised by others, since doing so helps me expand my awareness about different problems.
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연구 · 약력
저서·논문 등주요 담당 과목일본사상사개론약력1965년 히로시마에서 태어났다. 와세다 대학을 졸업 후, 동 대학원에서 동양 철학을 전공. 한국·숙명여자대학 강사 등을 통해 현재 동북대학 문학연구과 교수. 전문은 일본 사상사 동아시아 비교 사상. 최근에는 동아시아발 공공철학·생명사상에 관심을 깊게 하고 있다.
연구 · 약력
저서·논문 등주요 담당 과목일본사상사개론약력1965년 히로시마에서 태어났다. 와세다 대학을 졸업 후, 동 대학원에서 동양 철학을 전공. 한국·숙명여자대학 강사 등을 통해 현재 동북대학 문학연구과 교수. 전문은 일본 사상사 동아시아 비교 사상. 최근에는 동아시아발 공공철학·생명사상에 관심을 깊게 하고 있다.
편저서에 「일본 사상사 핸드북」(신서관, 2008),
「공공하는 인간 1 이토 닌사이」(도쿄 대학 출판회, 2011),
「공공하는 인간 2 이시다 우메이와」(도쿄 대학 출판회, 2011) 등 .
학위박사(문학)
연구분야
- 일본사상사,
- 동아시아 비교사상연구과제유교를 중심으로 한 근세 동아시아 사상사(1995~)
- 동아시아로부터의 공공 철학·생명론의 탐구(2009~)
- 근대 동아시아의 영성론·평화 사상의 재검토(2015~)
연구 키워드유교, 실학, 공공, 생명, 영성, 평화
소속 학회 등일본사상사학회, 중국사회문화학회, 일본유교학회 등연구자 소개 DBhttp://db.tohoku.ac.jp/whois/detail/7e380965111118071e55a531baf653fd.html
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伊藤仁斎―天下公共の道を講究した文人学者 (公共する人間) 単行本 – 2011/1/1
片岡 龍 (編集), 金 泰昌 (編集, 原名)
「道なるものは天下の公共、人心の同じく然るところ」----17世紀の京都、「武」に偏した時代に抗し、一市井人として『論語』と『孟子』というアジアの古典に立ち向かった仁斎。「公共的な対話」の場を重視した仁斎は、人間社会を、そして人や自然の「生命」のつながりをどう見ていたのか。
「길이 되는 것은 천하의 공공, 인심의 똑같은 곳」
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伊藤仁斎―天下公共の道を講究した文人学者 (公共する人間) 単行本 – 2011/1/1
片岡 龍 (編集), 金 泰昌 (編集, 原名)
「道なるものは天下の公共、人心の同じく然るところ」----17世紀の京都、「武」に偏した時代に抗し、一市井人として『論語』と『孟子』というアジアの古典に立ち向かった仁斎。「公共的な対話」の場を重視した仁斎は、人間社会を、そして人や自然の「生命」のつながりをどう見ていたのか。
「길이 되는 것은 천하의 공공, 인심의 똑같은 곳」
----17세기의 교토, 「타케」에 편향한 시대에 저항해, 이치이이인으로서 「논어」와 「맹자」라고 하는 아시아의 고전에 맞서는 인사이. 「공공적인 대화」의 장을 중시한 인사이는, 인간사회를, 그리고 사람이나 자연의 「생명」의 연결을 어떻게 보고 있었는지. 320 페이지
320 ページ
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出版社からのコメント
「愛」、人口に膾炙したこの言葉を、ひとかけらの諦めや蔑み無しに語る大人は現代の日本にどのくらいいるだろう。朱子学を徹底的に学び、いつしか疑いを抱き、孔孟の原点に立ち返った伊藤仁斎は、日常的な他者との関わりの中に道を見出す。人を赦すこと、人を忖度すること、人を愛すること。それらの言説の背後には、精密な学究と切実な苦悶があった。まずは原点に辿り着き、そして原点から出発する。本書はその困難と意義を問う。【担当編集者】
320 ページ
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出版社からのコメント
「愛」、人口に膾炙したこの言葉を、ひとかけらの諦めや蔑み無しに語る大人は現代の日本にどのくらいいるだろう。朱子学を徹底的に学び、いつしか疑いを抱き、孔孟の原点に立ち返った伊藤仁斎は、日常的な他者との関わりの中に道を見出す。人を赦すこと、人を忖度すること、人を愛すること。それらの言説の背後には、精密な学究と切実な苦悶があった。まずは原点に辿り着き、そして原点から出発する。本書はその困難と意義を問う。【担当編集者】
=== 출판사로부터의 코멘트 「사랑」, 인구에 췌장한 이 말을, 한사람의 포기나 멸치 없이 말하는 어른은 현대의 일본에 어느 정도 있을 것이다. 주자학을 철저히 배우고 언젠가 의심을 품고 공묘의 원점으로 돌아온 이토 닌사이는 일상적인 타인과의 관계 속에서 길을 발견한다. 사람을 용서하는 것, 사람을 학대하는 것, 사람을 사랑하는 것. 그 언론 뒤에는 정밀한 학구와 절실한 고민이 있었다. 우선은 원점에 도착해, 그리고 원점으로부터 출발한다. 이 책은 그 어려움과 의미를 묻습니다.
著者略歴 (「BOOK著者紹介情報」より)
片岡/龍
1965年生れ。東北大学大学院文学研究科准教授。日本思想史、東アジア思想史
金/泰昌
1934年生れ。公共哲学共働研究所長。1990年来日。政治哲学・比較社会思想(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたものです)
登録情報
出版社 : 東京大学出版会 (2011/1/1)
発売日 : 2011/1/1
===
公共する人間2 石田梅岩―公共商道の志を実践した町人教育者 単行本 – 2011/10/14
片岡 龍 (編集), 金 泰昌 (編集)
「士農工商は天下を治めるたすけとなる」――江戸期，都市化・経済化の流動的な波の中で，人々の生のつながりの公共的意義を説いた梅岩．広範な影響を及ぼしたその心学は，人々に希望を与え，世界のすべての存在が共に幸福になることをめざす創造的・運動的な営みであった．
長さ300ページ
商品の説明
出版社からのコメント
自己を利する，自他双方を利する，天下を利する――江戸期，商人蔑視の風潮の中で，「心学の祖」とされる石田梅岩によって，利益追求の新たな可能性が拓かれた．しかしその道は険しい．「我」の心と「天」の心を重ねることは，本当に可能なのか．そして，その道を庶民にも広げることはできるのか．彼が見出した方途は，学を実践し，それを庶民に開くことだった．「倹約」と「正直」，聞き慣れたはずの言葉は，新たな響きを帯びる．【担当編集者】
片岡/龍
1965年生れ。東北大学大学院文学研究科准教授。日本思想史、東アジア思想史
金/泰昌
1934年生れ。公共哲学共働研究所長。1990年来日。政治哲学・比較社会思想(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたものです)
登録情報
出版社 : 東京大学出版会 (2011/1/1)
発売日 : 2011/1/1
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公共する人間2 石田梅岩―公共商道の志を実践した町人教育者 単行本 – 2011/10/14
片岡 龍 (編集), 金 泰昌 (編集)
「士農工商は天下を治めるたすけとなる」――江戸期，都市化・経済化の流動的な波の中で，人々の生のつながりの公共的意義を説いた梅岩．広範な影響を及ぼしたその心学は，人々に希望を与え，世界のすべての存在が共に幸福になることをめざす創造的・運動的な営みであった．
長さ300ページ
商品の説明
出版社からのコメント
自己を利する，自他双方を利する，天下を利する――江戸期，商人蔑視の風潮の中で，「心学の祖」とされる石田梅岩によって，利益追求の新たな可能性が拓かれた．しかしその道は険しい．「我」の心と「天」の心を重ねることは，本当に可能なのか．そして，その道を庶民にも広げることはできるのか．彼が見出した方途は，学を実践し，それを庶民に開くことだった．「倹約」と「正直」，聞き慣れたはずの言葉は，新たな響きを帯びる．【担当編集者】
자기를 승리, 자타 쌍방을 승리, 천하를 승리한다. 열렸다. 그러나 그 길은 험하다. 「나」의 마음과 「하늘」의 마음을 거듭하는 것은, 정말로 가능한 것인가. 그리고 그 길을 서민에게도 펼칠 수 있는가. 그가 발견한 방도는 학을 실천하고 그것을 서민에게 여는 것이었다. '계약'과 '솔직', 익숙해져야 할 말은 새로운 울림을 띤다.
内容（「BOOK」データベースより）
「士農工商は天下を治めるたすけとなる」―江戸期、都市化・経済化の流動的な波の中で、人々の生のつながりの公共的意義を説いた梅岩。広範な影響を及ぼしたその心学は、人々に希望を与え、世界のすべての存在が共に幸福になることをめざす創造的・運動的な営みであった。
「사농공상은 천하를 다스리는 죽음이 된다」―에도기, 도시화·경제화의 유동적인 물결 속에서, 사람들의 삶의 연결의 공공적 의의 를 설득한 매화 바위. 광범위한 영향을 미친 그 심학은 사람들에게 희망을 주고 세계의 모든 존재가 함께 행복해지는 것을 목표로 하는 창조적·운동적인 행위였다.
片岡 龍：東北大学大学院文学研究科准教授
著者略歴 (「BOOK著者紹介情報」より)
片岡/龍
1965年生れ。東北大学大学院文学研究科准教授。専門は日本思想史、東アジア思想史
金/泰昌
1934年生れ。公共哲学共働研究所長。1990年来日。専門は政治哲学、比較社会思想(本データはこの書籍が刊行された当時に掲載されていたものです)
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登録情報
出版社 : 東京大学出版会 (2011/10/14)
発売日 : 2011/10/14
===
論文
85- 『土着的近代研究』文理閣 70-85 2023年4月30日
- 『私のモノがたり』東北大学出版会 3-46 2021年3月
- 加藤泰史＋小倉紀蔵＋小島毅編『東アジアの尊厳概念』 449-470 2021年3月 責任著者
- 円光大学円仏教思想研究院主幹国際シンポジウム「地球化時代の人文学：境界を超える地球学の模索」報告資料集 33-38 2021年3月 責任著者
- モシヌンサラムドゥル哲学スタジオ企画『コロナ時代を生きる地球市民の心の白書 わたしたちはどこに行くべきか』 56-68 2020年10月
- 自然と実学 (5) 19-26 2020年4月
- 『富田の伝統文化の現代化とその継承・発展をめざして』賑わいのある文化の香るまちづくり委員会 8-15 2020年3月
- 『土田健次郎教授退職記念論集 朱子学とその展開』汲古書院 229-250 2020年2月
- 漢陽大日本韓国学国際比較研究所編『日本資本主義の精神史』亦楽 169-212 2020年2月
- 東アジア＜霊性＞と＜平和＞ (4) 65-76 2019年3月
- 研究東洋 : 東日本国際大学東洋思想研究所・儒学文化研究所紀要 (9) 110-113 2019年2月
- 東洋日報（後に東洋フォーラム編『老年哲学 学術会議報告書 巻１』図書出版プルンナラ、2020.12.30収録） 2018年8月
- 韓国宗教 (43) 155-178 2018年3月 査読有り
- <霊性>と<平和> (3) 113-123 2018年3月
- 『第十四届東亜実学国際高峰論壇論文集（一）』中国実学研究会 243-259 2017年11月
- 磻渓柳馨遠と東アジア初期実学』韓国実学学会 61-93 2017年10月
- 2017年茶山学国際学術会議『茶山から見た生命と霊性の問題』 147-171 2017年10月
- 2017Kkottongnae University International Spirituality Forum with Dongyang Ilbo ”Spirituality and Society”』KKOTTONGNAE UNIVERSITY 71-87 2017年8月
- 『畏天活理の人文学』陶山書院ソンビ文化修錬院・嶺南退渓学研究院 101-134 2017年8月
- 抱石文学（後に東洋フォーラム編『東アジアの先駆作家の再照明 巻４』図書出版プルンナラ、2021.5.31収録） (1) 378-381 2017年8月
MISC
67- 『韓国実学研究』 45 17-21 2023年6月
- 『星湖博物館開館20周年記念国際学術会議「星湖学の原形とグローバル人文学としての拡張」資料集』 441-462 2022年10月
- 社会経済史学 88(1) 2022年5月
- 第34回退渓学国際学術大会予稿集 2021年10月
- 『自然と実学』 6 25-39 2021年8月
- フラタニティ 23 46-47 2021年8月
- 東洋フォーラム編『東アジアの共通価値を探る 巻３』図書出版プルンナラ、2021.5.31 528-533 2021年5月
- 北方工業大学学報 32(3) 1-1 2020年6月
- 『青森EARTH2019：いのち耕す場所―農業がひらくアートの未来』青森県立美術館 146-148 2019年10月
- 青山学報 (267) 18-18 2019年3月
- 文化 82(3-4) 25-30 2019年3月
- 丸谷晃一著『伊藤仁斎の古義学 稿本からみた形成過程と構造』、ぺりかん社 315-320 2018年10月
- 未来共創新聞 (36) 2018年9月
- 第七回日中韓国際学術シンポジウム予稿集『現代文明の行方』 306-321 2018年6月
- 2017年度大学研究助成アジア歴史研究報告書 35-49 2018年3月
- 東洋日報 2018年1月
- 辺英浩編『東アジアの共通善』岡山大学出版会 95-109 2017年3月
- 辺英浩編『東アジアの共通善』岡山大学出版会 191-205 2017年3月
- 金泰昌『日本で日本人と共有した公共哲学対話』 5-40 2017年2月
- 日本思想史学 (48) 207-213 2016年9月
書籍等出版物
16- 春風社 2020年2月
- 春風社 2016年6月
- 韓国学中央研究院出版部 2016年5月
- 韓国学中央研究院出版部 2016年5月
- 東京大学出版会 2011年10月
- 2011年5月
- 2011年4月
- 2011年4月
- 東京大学出版会 2011年1月
- 2010年
- 新書館 2008年3月5日
- 弘文堂 2006年12月15日
- 汲古書院 2006年2月
- 明治書院 1998年11月
- 明治書院 1997年5月
- 明治書院 1996年7月
講演・口頭発表等
50- 第119回公共(する)美学ワークショップ(Zoom会議) 2023年8月22日
- 第117回公共(する)美学ワークショップ（Zoom会議） 2023年8月8日
- 第115回公共(する)美学ワークショップ（Zoom会議） 2023年7月25日
- 第109回 公共(する)美学対話ワークショップ（Zoom会議） 2023年6月13日
- 第105回 公共(する)美学対話ワークショップ(Zoom会議) 2023年5月17日
- 第102回 公共(する)美学対話ワークショップ（Zoom会議） 2023年4月25日
- 第100回 公共(する)美学対話ワークショップ（Zoom会議） 2023年4月11日
- 第92回 日韓生命開新美学畑耕し（Zoom会議） 2023年2月14日
- 第88回日韓生命開新美学畑耕し（ZOOM会議） 2023年1月17日
- 第87回日韓生命開新美学畑耕し（ZOOM会議） 2023年1月10日
- 日本東アジア実学研究会オンライン共同研究①「土着的近代と実学」 2022年12月24日
- 第16回東アジア実学国際学術会議「危機の時代、実学を見直す」集談会、＠韓国全羅北道扶安郡 2022年12月16日
- 芦東山記念館特別講演会、大東コミュニティセンター多目的ホール 2022年12月10日
- 第82回 日韓生命開新美学畑づくり(Zoom会議) 2022年11月29日
- 第81回 日韓生命開新美学畑づくり（Zoom会議） 2022年11月22日
- AHO読書会 2022年11月13日
- 安藤昌益資料館開館13周年記念大会、天聖寺ホール（八戸市） 2022年11月5日
- 第77回 日韓生命開新美学畑づくり（Zoom会議） 2022年10月24日
- 星湖博物館開館20周年記念国際学術会議「星湖学の原形とグローバル人文学としての拡張」 2022年10月14日
- 第71回 日韓生命開新美学畑づくり（Zoom会議） 2022年9月13日
所属学協会
6- 2021年7月 - 現在
- 2016年 - 現在
- 2019年
その他
17- 2018年12月 - 2018年12月2018年度二国間交流事業・国際学術大会主催、 ＠東北大学文科系総合講義棟、2018.12．24-25、参加人数約25名
- 2018年3月片岡龍（訳）、金敬宰（著）「韓国近代化を貫通する変革運動の主樂想の省察―共同体の生、宇宙-神-人的霊性、社会的政治的改革を中心に―」（『〈霊性〉と〈平和〉』3、2018.3、40～61頁）*原文韓国語
- 2017年10月 - 2017年10月二国間交流事業（共同研究・韓国）国際学術大会共催 ＠円光大学校崇山記念館2階1セミナー室（韓国益山）、2017.10．20-21、参加人数約30名
- 2016年9月 - 2016年9月国際会議主催、＠東北学院大学土樋キャンパス、東北大学文科系総合講義棟、2016.9.17-9.19、参加者約100名
- 2015年8月 - 2015年8月国際会議主催、@吉野作造記念館、2015.8.6-8.7、参加者約30 名
- 2013年3月片岡龍・ジョナサン・モリス・李月珊（共訳）ジェームズ・マクマレン（著）「荻生徂徠・松平定信と寛政期の孔子崇拝」（『日本思想史研究』45、2013年3月、38－61頁）
- 2007年8月 - 2007年8月シンポ共催、 ＠東北大学川内北キャンパス・マルチメディア教育研究棟、2007.8.31－9.2、参加者約50 名 本国際学会は、日本と韓国の新たな学術基盤の共有を目的とし、日本と韓国の近代の始源・古層、すなわちそれぞれの国が独自のナショナリティを形成し始める時期の学術状況に光を当てる。具体的には、韓国最大の思想家である丁茶山（1762－1836）の学術と同時代の日本の学術を比較・総合することで、上記の目的に資することをめざす。 シンポジウムは、丸二日間をかけ、基調講演・報告（論評）・全体討論から構成される。基調講演は、一般市民の来聴にむけた計二人の基調講演者を予定。報告は、学問方法論・政治思想、宗教思想、科学思想という４つのセクションから、日本思想・韓国思想の計10人の専門家が報告し、従来の思想史研究や、儒教研究の枠組みを越えた多角的なアプローチをめざす。論評は、日本と韓国の学術を横断して論じることのできる計10人の専門家が、上記の報告に対する横断的コメントを行う。報告・コメントともに、事前に原稿を日本語・韓国語に翻訳し、グロッサリーも付して印刷配布する。全体討論（計100名の参加を予定）では以上をもとに、討論の円滑を図る。
- 片岡龍（訳）朴奎泰（著）「明治神宮と「和魂洋才」」（『〈霊性〉と〈平和〉』3、2018.3、78～90頁）*原文韓国語
종이
85- 「토착적 근대 연구」문리각 70-85 2023년 4월 30일
- 「내 물건」도호쿠 대학 출판회 3-46 2021년 3월
- 엔코 대학 엔 불교 사상 연구원 주간 국제 심포지엄 「지구화 시대의 인문학 : 경계를 넘는 지구학의 모색」보고 자료집 33-38 2021년 3월 책임 저자
- 모시는 사람들 철학 스튜디오 기획 “코로나 시대를 사는 지구 시민의 마음의 백서 우리는 어디로 가야 하는가” 56-68 2020년 10월
- 자연과 실학 (5) 19-26 2020년 4월
- “도미타의 전통 문화의 현대화와 그 계승·발전을 목표로 해” 활기찬 문화의 향기 마을 만들기 위원회 8-15 2020년 3월
- 『도다 켄지로 교수 퇴직 기념 논집 주자학과 그 전개』 쿠시코 서원
- 한양대일본한국학국제비교연구소편 『일본자본주의의 정신사』 亦楽 169-212 2020년 2월
- 동아시아 <영성>과 <평화> (4) 65-76 2019년 3월
- 연구 동양 : 동일본 국제 대학 동양 사상 연구소 · 유학 문화 연구소 기요 (9) 110-113 2019년 2월
- 동양일보(후에 동양포럼편 『노년철학 학술회의 보고서 권 1』 도서 출판 푸른나라, 2020.12.30 수록) 2018년 8월
- 한국 종교 (43) 155-178 2018년 3월 검토 가능
- <영성>과 <평화> (3) 113-123 2018년 3월
- 『제14신고 동아실학 국제 고봉 논단 논문집(1)』 중국 실학 연구회 243-259 2017년 11월
- 磻渓柳馨遠과 동아시아 초기 실학』한국 실학 학회 61-93 2017년 10월
- 2017년 차산학 국제학술회의 “차산에서 본 생명과 영성의 문제” 147-171 2017년 10월
- 2017꽃동네대학교 동양일보와 함께하는 국제영성포럼 『영성과 사회』』꽃동래대학교 71-87 2017年8月
- "천국을 경외하는 인문" 도산문화학원・링난투위학원 101-134 2017년 8월
- 포석 문학(후에 동양 포럼편 “동아시아의 선구 작가의 재조명 권 4” 도서 출판 푸른나라, 2021.5.31 수록) (1) 378-381 2017년 8월
기타
67- 『한국실학연구』 45 17-21 2023년 6월
- 『성호박물관 개관 20주년 기념 국제학술회의 『성호학의 원형과 글로벌 인문학으로서의 확장』 자료집』 441-462 2022년 10월
- 사회경제사학 88(1) 2022년 5월
- 제34회 퇴계학 국제학술대회 예고집 2021년 10월
- 『자연과 실학』 6 25-39 2021년 8월
- 프래터니티 23 46-47 2021년 8월
- 동양 포럼 편 「동아시아의 공통 가치를 찾는다 권 3」도서 출판 푸른나라, 2021.5.31 528-533 2021년 5월
- 화북이공대학 저널 32(3) 2020년 6월 1-1일
- “아오모리 EARTH2019:생명 경작 장소-농업이 펼쳐지는 아트의 미래” 아오모리 현립 미술관 146-148 2019년 10월
- Qingshan University 저널(267) 2019년 3월 18~18일
- 문화 82(3-4) 2019년 3월 25~30일
- 마루야 아키라 1: “이토 닌사이의 고의학 논문에서 본 형성 과정과 구조”, 페리칸사 315-320
- 미래공동창조 소식(36) 2018년 9월
- 제7회 일중 한국제학술 심포지엄 예고집 “현대 문명의 행방” 306-321 2018년 6월
- 2017년도 대학 연구 조성 아시아 역사 연구 보고서 35-49 2018년 3월
- 동양일보 2018년 1월
- 베에 히로 히로시 「동아시아의 공통선」오카야마 대학 출판회 95-109 2017 년 3 월
- 김태창 “일본에서 일본인과 공유한 공공 철학 대화” 5-40 2017년 2월
- 일본지식사(48) 207-213 2016년 9월
도서 및 기타 출판물
16- 2020년 2월 춘펑서
- 2016년 6월 춘펑서
- 한국학 중앙연구원 출판부 2016년 5월
- 한국학 중앙연구원 출판부 2016년 5월
- 도쿄 대학 출판부 2011년 10월
- 2011년 5월
- 2011년 4월
- 2011년 4월
- 도쿄 대학 출판부 2011년 1월
- 신서관 2008년 3월 5일
- 홍웬탕 2006년 12월 15일
- 지구아카데미 2006년 2월
- 메이지 쇼인 1998년 11월
- 메이지 쇼인 1997년 5월
- 메이지 쇼인 1996년 7월
강연·구두 발표 등
50- 제119회 공공(하는) 미학 워크숍(Zoom 회의) 2023년 8월 22일
- 제117회 공공(하는) 미학 워크숍(Zoom 회의) 2023년 8월 8일
- 제115회 공공(하는) 미학 워크숍(Zoom 회의) 2023년 7월 25일
- 제109회 공공(한다) 미학 대화 워크숍(Zoom 회의) 2023년 6월 13일
- 제105회 공공(하는) 미학 대화 워크숍(Zoom 회의) 2023년 5월 17일
- 제102회 공공(한다) 미학 대화 워크숍(Zoom 회의) 2023년 4월 25일
- 제100회 공공(하는) 미학 대화 워크숍(Zoom 회의) 2023년 4월 11일
- 제92회 한일생명 개신 미학밭 경작(Zoom 회의) 2023년 2월 14일
- 제88회 일한생명 개신 미학 밭 경작(ZOOM 회의) 2023년 1월 17일
- 제87회 일한생명 개신 미학 밭 경작(ZOOM 회의) 2023년 1월 10일
- 일본동아시아실학연구회 온라인 공동연구①「토착적 근대와 실학」 2022년 12월 24일
- 제16회 동아시아 실학 국제학술회의 「위기의 시대, 실학을 재검토한다」집담회, @한국전라북도 부안군 2022년 12월 16일
- 아시히가시야마 기념관 특별 강연회, 다이토 커뮤니티 센터 다목적 홀 2022년 12월 10일
- 제82회 한일생명 개신 미학밭 만들기(Zoom 회의) 2022년 11월 29일
- 제81회 한일생명 개신 미학밭 만들기(Zoom 회의) 2022년 11월 22일
- AHO 독서회 2022년 11월 13일
- 안도 창익 자료관 개관 13주년 기념 대회, 텐세이지 홀(하치노헤시) 2022년 11월 5일
- 제77회 한일생명 개신 미학밭 만들기(Zoom 회의) 2022년 10월 24일
- 호시호 박물관 개관 20주년 기념 국제학술회의 “성호학의 원형과 글로벌 인문학으로서의 확장” 2022년 10월 14일
- 제71회 한일생명 개신 미학밭 만들기(Zoom 회의) 2022년 9월 13일
소속학 협회
6- 2021년 7월 - 현재
- 2016-현재
- 2019
기타
17- 2019년 12월 - 2019년 12월국제회의 주최, @도호쿠 대학 문과계 종합 강의동, 2019.12.21-23, 참가 인원수 약 60명
- 2019년 3월가타오카 류(역), 조지환(저) 『여산·야나기 병덕의 ‘엔불교실학론’’, ‘리라 ‘유’’ 11, 문리각, 252~273페이지. 2019.3.31
- 2018년 12월 - 2018년 12월2018년도 양국간 교류사업·국제학술대회 주최, @도호쿠대학문과계 종합강의동, 2018.12.24-25, 참가인원수 약 25명
- 2018년 3월카타오카 류(역), 김경재(저) “한국 근대화를 관통하는 변혁 운동의 주회상의 성찰-공동체의 삶, 우주-신-인적 영성, 사회적 정치적 개혁을 중심으로-”( 『〈영성〉과 〈평화〉』3, 2018.3, 40~61페이지) * 원문 한국어
- 2017년 10월 - 2017년 10월양자간 교류 사업(공동 연구·한국) 국제 학술 대회 공동 개최 @엔코스 대학 숭산 기념관 2층 1 세미나실(한국 익산), 2017.10.20-21, 참가 인원수 약 30명
- 2016년 9월 - 2016년 9월국제회의 주최, @도호쿠 학원대학 토쓰히로 캠퍼스, 도호쿠대학 문과계 종합강의동, 2016.9.17-9.19, 참가자 약 100명
- 2015년 8월 - 2015년 8월국제회의 주최, @요시노 작조 기념관, 2015.8.6-8.7, 참가자 약 30명
- 2013년 3월카타오카 류·조나단·모리스·이즈키 산(공역) 제임스·맥말렌(저) “오기 소우·마츠다이라 정신과 관정기의 공자 숭배”(『일본 사상사 연구』45, 2013년 3월, 38-61쪽)
- 2007년 8월 - 2007년 8월심포 공동개최, @도호쿠 대학 가와우치 북 캠퍼스·멀티미디어 교육 연구동, 2007.8.31-9.2, 참가자 약 50명본 국제 학회는, 일본과 한국의 새로운 학술 기반의 공유를 목적으로, 일본과 한국의 근대의 시원·고층, 즉 각각의 나라가 독자적인 내셔널리티를 형성하기 시작하는 시기의 학술 상황에 빛을 맞춘다. 구체적으로는, 한국 최대의 사상가인 쵸차야마(1762-1836)의 학술과 동시대의 일본의 학술을 비교·종합하는 것으로, 상기의 목적에 기여하는 것을 목표로 한다. 심포지엄은, 이틀간을 걸쳐, 기조 강연·보고(논평)·전체 토론으로 구성된다. 기조 강연은 일반 시민의 내청에 맞춘 총 2명의 기조 강연자를 예정. 보고는, 학문 방법론·정치 사상, 종교 사상, 과학 사상이라고 하는 4개의 섹션으로부터, 일본 사상·한국 사상의 총 10명의 전문가가 보고해, 종래의 사상사 연구나, 유교 연구의 틀을 넘었다 다각적인 접근을 목표로 한다. 논평은 일본과 한국의 학술을 횡단하여 논할 수 있는 총 10명의 전문가가 위의 보고에 대한 횡단적 코멘트를 한다. 보고·코멘트 모두 사전에 원고를 일본어·한국어로 번역하고, 글로사리도 붙여 인쇄 배포한다. 전체 토론(총 100명의 참가를 예정)에서는 이상을 토대로 토론의 원활을 도모한다.
- 가타오카 류(역) 박규태(저) “메이지 신궁과 “화혼양재””(『〈영성〉과 <평화>』3, 2018.3, 78~90페이지) *원문 한국어
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