The Meccan Revelations, V I: 1 : Ibn al'Arabi, M Chodkiewicz, W C. Chittick

The Meccan Revelations, Volume I: 1 : Ibn al'Arabi, Michel Chodkiewicz, William C. Chittick: Amazon.com.au: Books



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The Meccan Revelations, Volume I: 1 Paperback – 1 October 2002
by Ibn al'Arabi (Author), Michel Chodkiewicz (Author), & 1 more
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Perhaps no mystic in the history of the world has delved as deeply into the inner knowledge that informs our being as did Ibn 'Arabi. He was born into the cultural and religious crucible of Andalusian Spain in 1165, a place and time in which Muslim, Jewish and Christian scholars learned from each other and from the Greek classics that were then being translated and circulated. Drawing from the most advanced philosophical and metaphysical thinking of his time and from his extensive knowledge of the religion of Islam, Ibn 'Arabi created an extraordinary mystical theology that essentially sprang from his own spiritual realization. Because of the advanced nature of his teachings he has been known for 800 years as the Sheikh al-Akbar, or the Greatest Master.

Because of the subtlety of his language and complexity of his thought, access to Ibn 'Arabi has always been difficult and translation daunting. Previously only short extracts were available in English. This volume, the first in our English translation of Les Illuminations de la Mecque, contains 22 key chapters of this Sufi 'summa mystica,' on such issues as Ibn 'Arabi's doctrine of the Divine Names, the nature of spiritual experience, the end of time, the resurrection and the stages of the path that lead to sanctity.

This great book soars beyond time, culture and any particular form of religion. Describing what is fundamental to our humanity, it is astonishingly universal. Finally readers in the West have an entree into one of the most important, profound works of world literature.


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384 pages
Language

English
Publisher

Pir Press













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Shaykh Muhyiddin Ibn al 'Arabi (13th Century) was called the "Greatest Shaykh," the consummate master of Islamic mysticism (Sufism).

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Product details
Publisher ‏ : ‎ Pir Press (1 October 2002)
Language ‏ : ‎ English
Paperback ‏ : ‎ 384 pages
ISBN-10 ‏ : ‎ 1879708167
ISBN-13 ‏ : ‎ 978-1879708167
Dimensions ‏ : ‎ 15.88 x 1.91 x 22.86 cmBest Sellers Rank: 400,446 in Books (See Top 100 in Books)53 in Mecca in Islam
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5.0 out of 5 stars SpirtualReviewed in the United Kingdom 🇬🇧 on 15 January 2014
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Its a very deep spirtual discourse. I very pleased to buy it and fully recommend to anyone interested in Spirtualism.

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Syed Omar
5.0 out of 5 stars Great BookReviewed in India 🇮🇳 on 19 December 2017
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Wish it was a complete non abridged translation. But this is the only English one I got.
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Beautiful. These are mystical writings on the order of Mister Eckhardt: the best of any tradition.

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Glenn
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Simply more than I can comprehend. This rating is due to my shortcomings in mental capacity/clarity. Must say, though, there are pages that inspire the glimmer of awakenings within me

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서구에 무슬림 확산시킨 이슬람 신비주의자 ‘수피즘’ -율법과 테러보다 노래와 수피 춤, 명상으로 알라신과의 합일 추구 :CRS NEWS

서구에 무슬림 확산시킨 이슬람 신비주의자 ‘수피즘’ -율법과 테러보다 노래와 수피 춤, 명상으로 알라신과의 합일 추구 :CRS NEWS

서구에 무슬림 확산시킨 이슬람 신비주의자 ‘수피즘’ -율법과 테러보다 노래와 수피 춤, 명상으로 알라신과의 합일 추구

매일종교신문  | 기사입력 2011/08/11

 서구에 무슬림 확산시킨 이슬람 신비주의자 ‘수피즘’

율법과 테러보다 노래와 춤, 명상으로 알라신과의 합일 추구

수쿠크(이슬람채권)와 함께 확장 동력

‘사랑과 신비 체험을 통해서만이 신을 체험할 수 있다’는 주장아래 창안된 수피춤.

 

오늘날 이슬람세계의 확장 동력은 이슬람 신비주의자인 수피즘(Sufism)과 이슬람국가들이 발행하는 채권인 수쿠크(Sukuk)라고 보는데 이견이 없다. 막대한 규모의 오일머니가 이슬람지역으로 유입되자 이자를 금지하는 이슬람율법에 맞춰 개발된 이슬람은행의 금융상품들이 전 세계 주목을 받게 됐으며 그 도입을 놓고 국내서도 개신교의 반발이 생겨나기도 했다.

특히 주류 이슬람에서 이단시되고 있는 ‘수피즘’은 율법, 테러를 강조하지 않을 뿐 아니라  명상, 춤, 음악, 시 등의 모습으로 서구인의 열광을 받기에 충분했다.

영국 무슬림 인구가 지난 10년간 배로 증가한 것은 수피즘을 통해 이슬람을 받아들였기 때문이다. 민속이슬람이라 불리는 수피즘은 오늘날 이집트에만 76개 종단이 있고 8000만 인구 중 1500만명이 수피무슬림이다.

수피즘은 ‘코란’에 계시된 정신적 내용에 관해서 깊이 명상하고, 수행(修行)에 의해 진리를 체득하는 이슬람 신비주의이다. 초기 신비론자(sūfi)의 저작은 수행의 규칙이나 자기의 체험을 기록하는 경향이 많았다. 수피즘 교설은 이븐 아라비의 신비적 신지학(神智學)에서 이론화되어 현재에 이르기까지 이슬람의 정신세계를 지배하는 원동력이 되었다. 순교자 할라지(al-Halāj, 922년 사망)는 서구에도 잘 알려져 있다. 루미(Rūmi, 1273년 사망)와 하피즈(Hāfiz, 1930년 사망) 등의 수피 시(詩)를 통하여 동방으로 확대되었다.

원어인 아랍어로는 타사우프(Taawwuf)라고 한다. 그 어원은 수프(양모)를 몸에 걸친 것을 가리키는 말에서 유래한 것으로 여겨지며, 이 말에서 수피 및 영어의 수피즘이 파생하였다. 신과의 직접적인 교류를 요구하는 신비주의는 ‘코란’ 속에 이미 나와 있다는 설도 있으나, 본래의 수피즘은 8세기 이후 이슬람교가 수니파와 시아파로 분열된 후 시아파 속에 나타난 것이다. 초기의 신도 중에는 금욕주의적인 독신자(篤信者)가 있어서 수프 등을 몸에 걸치고 고행이나 유행(遊行)을 한 것이 그 시초로서, 인도 및 이란의 종교, 또는 초기 기독교의 영향도 엿볼 수 있다.

수피즘의 특징은 일종의 도취상태에서 지상(至上)의 경지를 감득하는 데 있는데, 타와클(신뢰), 마리파(은총), 파나(망아․忘我) 같은 특유의 용어가 그런 경향을 나타내고 있다.

수피즘을 신봉하는 많은 교단(敎團:타리카)이 형성되었는데, 특히 터키계(系) 데르비시는 자가도취의 수단으로서의 회전춤으로 알려져 있다. 터키의 아나톨리아반도에 유입된 이슬람에는 정통적인 수니파와 이단적 요소를 가진 수피주의자가 있었고, 그들은 정통적 교리학습이나 율법을 배척하고 노래와 춤이라는 지극히 현실적인 방법과 설교 등으로 신(神, 알라신)과의 합일을 주장했다.

수피주의자들의 신앙과 의식은 당시 사회, 문화에 큰 영향을 끼쳤는데, 15~16C의 수피즘에 끌린 지식인들은 예술분야에 관심을 가졌고, 특히 가장 영향을 많이 끼쳤던 메블라나 종파의 의식은 “메블라나 춤”이라고 하여 지금까지 전해 내려오고 있다. 이 춤은 “우리가 죽을 때 이 땅에서 무덤을 찾지 말고, 인간의 마음에서 찾자.” 라는 시구로도 유명한 메블라나 종파의 창시자인 메블라나 제랄레딘이 “사랑과 신비체험을 통해서만이 신을 체험할 수 있다”고 주장하며 창안한 회전무용이다. 그의 죽음을 추모하기 위해 매년 12월 공연이 열릴 때면, 밀려드는 인파로 발 디딜 틈이 없다.(최금미 기자)

 

“애초의 기독교·이슬람엔 종교간 포용정신 있었다” : 책&생각 : 문화 : 뉴스 : 한겨레

“애초의 기독교·이슬람엔 종교간 포용정신 있었다” : 책&생각 : 문화 : 뉴스 : 한겨레



“애초의 기독교·이슬람엔 종교간 포용정신 있었다”

등록 2008-01-04 21:55
신소영 기자 

‘무함마드와 예수 그리고 이슬람’ 펴낸 이명권 교수

인터뷰 / ‘무함마드와 예수 그리고 이슬람’ 펴낸 이명권 교수





종교간 대화·상생 위한 세번째 저술
같은 신 섬기면서 1500년 싸워온건
교리보다 신앙추종자들의 잘못 탓
제2의 예수·무함마드로 다시 태어나야



〈예수, 노자를 만나다〉 〈예수, 석가를 만나다〉에 이어 〈무함마드와 예수 그리고 이슬람〉(코나투스 펴냄·1만8천원)이란 책이 나왔다. 지은이는 같다. 중국 길림사범대 교환교수인 이명권 영성수련공동체 ‘코리안 아쉬람’ 대표(사진)가 바로 그이다.


그의 연구를 꿰는 주제는 종교간 대화와 상생이다. 그가 예수를 축으로 노자와 석가 그리고 무함마드(마호메트)를 비교하면서 그 차이와 다름을 밝히고 평화와 공존 가능성을 모색하는 것도 그 때문이다. 하지만 그는 지난해 자신의 뜻과는 정반대의 경험을 했다. 〈예수, 석가를 만나다〉를 소개하는 신문 기사에 그가 합장하는 사진이 실린 게 발단이었다. 김 교수가 강의를 하고 있던 기독교 재단 대학 쪽에서 이를 빌미삼아 그를 학교에서 축출한 것이다. 이런 관용의 부재에서 대화와 상생은 초현실의 영역일지 모른다. 하지만 그는 종교가 공존해 온 역사를 꿋꿋이 환기시킨다. 이번에는 기독교와 이슬람이다. 두 종교의 신봉자들이 믿는 신은 “실질적으로 같다”는 데서 그는 출발한다. 이슬람 예언자인 무함마드가 아브라함과 그 계보를 인정하고 있기 때문이다. 이렇게 같은 신을 섬기면서도 “기독교와 이슬람은 1500여 년 가까이 다투어 왔다.”

하지만 이 기간 다툼의 역사만 있는 것은 아니다. 그는 원시 기독교와 초기 이슬람에는 종교간 화해와 관용, 포용의 정신이 있었음을 강조했다. “이슬람 경전인 꾸란(코란) 외의 이슬람 복음서를 보면 예수가 금욕주의자이면서 예언자적인 스승으로 높이 평가되고 있습니다.” 꾸란은 예수의 신성 부정에 초점을 맞추면서 예수를 격하시키는 경향이 있으나 비정통적 경전은 사뭇 다르다는 것이다. 이슬람 사상가인 이븐 아라비는 예수를 ‘성자들의 봉인자’(The seal of Saints)라고 높였고 이슬람 신비주의인 수피 사상가 가잘리는 예수를 엄격한 윤리적 가르침과 신비적 교훈을 제시하는 자로 설명하고 있다고 했다.





〈무함마드 예수 그리고 이슬람〉이 교수는 이처럼 무슬림이 자신의 종교 안에 다른 종교의 영적 스승을 무한한 존경과 헌신, 사랑의 대상으로 자리매김하고 있는 점은 종교 간 공존을 도모할 수 있는 모범적 사례가 될 수 있다고 평가했다. 꾸란에는 이런 구절이 있다. “우리는 우리에게 주어진 계시를 믿고, 너희들에게 주어진 것도 믿는다.” 다른 종교의 계시를 인정한다는 것은 포용의 다른 말이다.

“모든 종교는 자기 비움이며 나눔이고 공동체적 사귐입니다.” 그가 말하는 종교의 본질이다. 그는 노자와 석가의 사유도 허(虛)와 공(空)으로 풀었다. 자기 비움과 자기 부정의 사유라는 것이다. “기독교의 경우 그리스어로 비움을 뜻하는 케노시스, 이슬람에는 무와 존재를 뜻하는 파나와 바카가 같은 개념입니다.” 그에게 자기 비움은 모든 종교가 만나는 결절점이다.

“꾸란의 중심에는 ‘라 일라하 일랄라’(알라 외에 다른 신은 없다)가 있습니다. 절대자에 대한 복종이지요. 예수도 십자가 처형을 앞두고 게세마니 동산에서 ‘아버지여 될 수만 있으면 이 쓴 잔을 내게서 거두어 달라’고 거듭 기도한 뒤 ‘그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지 뜻대로 하옵소서’라고 합니다. 절대적 복종이지요.” 이런 종교 체험에 내재해 있는 게 자기 비움이라는 것이다. ‘방랑설교자’ 예수가 창녀·죄인들과 함께 밥상공동체를 열어나간 점이나 무함마드가 알라의 뜻을 충실히 따르기 위해 기도와 자선을 강조한 점도 같은 맥락이라고 본다.

이런 ‘종교적 원체험’은 어떻게 변질되어 갔을까? 그는 “교리적 문제보다는 신앙공동체 추종자들”에게 그 책임을 돌렸다. 그들의 이해관계 등에 따른 자의적 해석이나 판단에 의해 애초의 정신이 변질되어 갔다는 것이다. “제2의 예수와 무함마드로 다시 태어나야 합니다.”

이 교수는 모든 종교는 “신비주의 그리고 침묵에서 다 만난다”는 소신이다. “노자는 도덕경에서 ‘도를 도라고 하면 도가 아니다’라고 했습니다. 언어로 표현해낼 수 없는 저 너머의 세계가 있습니다. 분석철학자인 비트겐슈타인도 ‘언어로 말할 수 없는 것은 침묵하라’고 했죠. 침묵에서 다 만납니다.”

글 강성만 기자 sungman@hani.co.kr

사진 신소영 기자 viator@hani.co.kr

자아는 없어지고 알라만 남는다는 수피즘의 신비주의 : 크리스천투데이

자아는 없어지고 알라만 남는다는 수피즘의 신비주의 : 오피니언/칼럼 : 종교신문 1위 크리스천투데이

자아는 없어지고 알라만 남는다는 수피즘의 신비주의
| 입력 : 2016.01.31 19:54

[이동주 칼럼] 이슬람 수피즘 연구 (2)



1.2. 범신론적인 합일신학


페르시아의 한 금욕주의자 알 비스타미(al-Bistami, -875)는 자신의 마음을 비움(Entwerden)으로써 신과의 일치를 추구하였다. 그는 소위 "범신론적 신비주의자(pantheistischer Mystiker)"로서 "나는 진리다; 나는 신적 경배를 통해 숭배된다"고 하였다.


"알라 앞에서 나의 존재는 완전히 사라졌다. 나는 아무것도 아는 바가 없다"는 그의 논리는 수피즘의 범신론적 합일의 신비론으로, 알라는 초월자여서 자아는 알라와 어떠한 관계도 맺을 수 없으므로 자아가 알라의 임재 가운데 거하려면 죽어야 한다는 것이다. 이 자기 부재(non-existence) 현상은 인간 수피의 모든 의식이 사라지고 아무것도 존재하지 않는 상태를 말한다.



하나님과의 신비적 일치를 주장하였던, 동시대 신비주의자 알 할라지(al-Halladj, -922) 역시 백성들에게서 성인으로 숭배를 받던 한 "범신론적 일원론자(pantheistischer Monismus)"다. 오랜 수련 끝에 그는 "하나님"에게 "나는 당신입니다(Ich bin du)"라고 말함으로써 "하나님"과 하나됨을 경험하였다는 것이다.


일반 종교들의 신비주의는 신과의 합일 내지 신의 사랑과의 합일을 추구하고, 신적 대상에게 전폭적으로 자신을 헌신함으로써 내적인 평화를 경험하려는 목적을 갖고 있다. 이슬람 신비주의 역시 이러한 범주에 속하여, 인간과 접촉 가능성이 없는 초월자 알라에 대한 영적인 갈증을 해갈하고자 하는 것이다.


이슬람 신비주의의 목적은 수피의 영혼과 '알라의 영혼(divine soul)'을 철저히 동일시하고 알라와 절대적으로 하나(absolute oneness)가 되는 것이다. 결국 "I am not, god is"라는 'divine soul'을 실현하는 것이다.


「Islamic Surfism」이라는 책을 쓴 와히드 바크쉬 랍바니(Wahid Bakhsh Rabbani)는 '존재의 유일성(oneness of being)'을 주장한다. 그의 존재의 유일성이란 온 우주가 신 안에 있으며, 그가 없이는 아무것도 존재하지 않고 신의 본질이 우주에 표현되었다는 뜻이다. 그것은 바로 온 우주가 신적 존재(god's being)라는 말이다.


그는 이러한 그의 사상을 'pure islamic pantheism and pure islamic monotheism'이라고 칭한다. 신은 어디나 계시고 오직 하나이시며, 그 외에는 어떤 것도 존재하지 않는다는 것이다.


수피들의 이러한 신비주의 사상은 꾸란과 정통 이슬람과는 아무 상관이 없는, 아시아 고등종교들의 범아일체 사상 및 불교의 열반 상태와 흡사하다. 이러한 수피즘의 범신론적 합일 신학은 아시아 고등종교적 범신론과의 혼합주의임을 쉽게 간파할 수 있다.


2. 신비체험


필자는 수 년 전 이집트에서 시아파 무슬림들이 후세인 모스크 홀에 가득 찬 가운데 관을 만지며 꾸란을 암송하고 선창과 복창을 반복하며 흥분에 휩싸이는 모습을 보았다. 또 홀 밖에서는 여러 수피 모임들이 각각 반복적으로 몸을 좌우로 또는 앞뒤로 흔들며 선창과 복창으로 짧은 구절을 수없이 반복하고, 템포가 빨라지면서 숨이 가빠지고 흥분하며 쓰러지는 사람들을 보았다. 필자는 이들이 이런 방식으로 '자기 죽음'의 상태를 만들어 내려는 것이 아닌가 하는 의혹을 가진 일이 있다.


사실 이렇게 이끌리는 상태에 관해 알주나이드(Junayd)는 "알라가 너로 하여금 네 자신을 죽게 하고 너로 하여금 알라 안에서 살아나게 한다"고 하였다. 이러한 계통의 수피 신학자 중에 알라를 추구한 알할라즈(Hallaj)는 "무슬림은 그 자신 안에서 알라를 통하여 그 신적 존재와 어느 정도 결합을 이뤄야 한다"고 주장했다. 이로 인해 할라즈는 카피르(불신자)로 물려 처형되었다.


할라즈가 본래적 이슬람 세계관에서 멀리 벗어나 인간 신격화의 위험 수준에 이르게 된 후, 외면적인 행동규범을 위한 이슬람법(샤리아)과 내면적 갈증을 채우려는 수피즘의 조화를 이룬 양면성을 충족시킨, 이슬람교의 대학자 알가잘리는 전통적인 샤리아에다 수피즘을 더하였다.


알가잘리는 완전한 인간의 본은 무함마드라고 하였다. 이에 더 나아가 그는 완전한 인간의 마음은 알라의 보좌와 동일시되고, 완전한 인간은 알라의 복사판이라고도 주장하였다. 가잘리의 이러한 '완전한 인간'에 관한 가르침은 무함마드 숭배를 촉진시키는 결과를 초래하였다.


알가잘리 사후 13세기에 시작된 수피학의 존재론적 합일을 추구한 대표적 스페인 수피 이븐 아라비는 피조물의 본질이 무(nothing)가 될 때 창조주와 합일을 이룬다고 주장했다. 그는 "영혼을 정화하면 근원으로 회귀한다"는 것이다. 그는 "네가 너 자신을 알 때 … 너와 알라가 하나이고 동일하다는 것을 알게 된다"고 했다.


2005년 강재춘의 '터키 수피즘의 영적 세계 및 수행 방법 연구'는 현재 한국에서 독보적 연구물로 보인다. 그의 연구에 의하면 메블라나 종단의 수행 방법은 fana(자기 소멸), baqa(신과의 합일), mahabba(신과 사랑의 합일)로 이어지는 것이다. 수피들은 세마춤을 추며 마음속으로 끊임없이 '알라'를 부르면서 자기를 비워간다. 자기가 소멸(fana)된 그 자리가 알라로 채워진다고 믿기 때문이다. 이 합일의 순간(baqa)에 수피는 잠시 알라와 사랑의 합일(mahabba)을 느낀다는 것이다.


정통 이슬람이 샤리아에 복종함으로써 알라와 합일의 신비를 체험하고자 하는 바와는 달리, 수피즘은 따리카(길, 신과의 합일을 이루는 수행 전체)에 의해 알라에게 도달하고자 한다. 바로 메블라나 종단의 세마춤이 '신과의 합일'을 위한 수행기법(테크닉)이다. 끊임없이 반복되는 회전무를 통해 자신의 존재를 망각하게 됨에 의해, 알라와의 합일 상태를 이끌어 내려는 것이다.


세마춤의 수피수행 기법은 ① 따리카(Tariqah): 신비주의 공동체의 기법과 의례대로 수행하고 ② 디크르(dhikr): 무아지경에 이르기까지 끊임없이 염주를 돌리며 집중하여 알라를 염송한다 ③ 수흐바(suhbah): 종단 회원 상호 간의 대화를 통해 서로 비추고 깨닫는다 ④ 세마(sama): 알라와 합일하고 알라의 가르침을 듣기 위해 악기 연주, 시 낭송, 노래, 춤 등으로 몸을 움직이며 황홀경을 체험하는 기법이다. 신과의 합일을 위해 환각 상태를 유발하려고 마리화나 같은 약물을 복용하기도 한다.


강재춘은 꼬냐(이고니온)에 위치한 메블라나종단 센터에서 세마잔들과의 인터뷰로 메블라나 수피즘의 세마 수행 방법에 관해 알게 된 바를 아래와 같이 설명한다. 필자가 요약하면 아래와 같다.


세마춤의 수행은 신비주의 음악으로 시작한다. 시작하면 바로 피리(네이)연주가 세마의 흐름을 이끌어 간다. 피리 연주가 끝나면 이어서 무함마드와 성자들을 존경하고 평안을 염원하면서 메블라나가 쓴 시를 독창(나트)으로 연주한다. 그 시는 알라와의 합일을 추구하면서 자기 자신을 잃어버리는 내용이다. 나트가 긑나면 북 연주(쿠뒴)로 이어지는데, 북소리는 알라의 명령(Sura 36:82)을 상징한다. 이제 세마잔(세마춤을 추는 사람)들이 죽음의 무덤에서 일어나는 것으로 시작한다(세마춤의 복장과 춤은 모두 죽음 이후의 일들이다). 세마춤의 장면과 의미를 요약하면 아래와 같다:


① 세마잔들이 자아의 무덤을 상징하는 검은 망토를 입고 입장한다. 이는 자아의 죽음을 고백하는 것이고, 현세의 삶을 포기한 것이며, 자아 죽음을 통하여 알라와의 합일을 추구하는 것이다.


② 이들은 비석을 상징하는 원통형 모자를 착용하고 있다.


③ 입장하면서 바로 긴 시간에 걸쳐 깊이 허리를 굽혀 서로 인사하는데, 이러한 인사를 나누는 이유는 상대방의 깊은 깨달음과 합일을 존경하고 사랑한다는 뜻이다. 먼저는 셰이크(지도자)가 메블라나 잘랄루딘 루미의 표식이 있는 중앙에 위치한 붉은 양탄자 쪽에 가서 루미에게 인사하여 존경을 표하고, 모든 세마잔들과 무트립들(mutrib·음악연주가들)은 각각에게 겸손한 자세로 이와 같은 존경의 인사를 나눈다.


④ 세마잔들의 회전무가 시작되기 전에, 세마잔은 오른발로 왼쪽 엄지 발가락을 가리고 두 팔로 어께를 감싼다. 알라와 하나가 된다는 의미이다. 회전은 물질적 영역에서 영적인 영역으로 올라가는 것을 상징한다.


⑤ 검은 망토를 벗는다. 이것은 수피의 자아가 죽은 후에 흙으로 시신을 덮는 것이라고 한다.


⑥ 망토 안에는 흰 겉옷과 조끼를 입고 있다. 이는 수의를 상징하는 것이고, 이제 세마잔들이 영적으로 새롭게 태어났음을 상징한다.


⑦ 흰옷을 입은 세마잔들은 두 손을 가슴에 올린 자세로 어깨를 감싸안고 1자로 선다. 아랍어 숫자로 하나, 즉 1자의 의미는 알라는 오직 한 분임과 알라와 하나됨을 상징한다.


⑧ 본격적으로 회전무를 시작한다: 세마잔들은 회전하면서 '알라 알라 알라 알라' 를 끊임없이 반복하고, la ilaha illa Allah (알라 외에는 신이 없다)를 암송하기도 하며, 템포는 점차 조금씩 빨라진다. 회전은 4단계로 나누어 멈추었다가 시작한다. 인사는 처음과 나중과 그리고 회전이 멈출 때마다 계속한다.


⑨ 마침내 최고의 경지에 도달하여, 자아는 알라의 사랑 안에서 소멸된다. 자아 소멸은 최고의 경지이다.


⑩ 마무리 단계: 본래의 곳으로 돌아간다. 모두 높은 소리로 "후(hu!)"라고 한 후 서로 인사하고 마친다.


위와 같이 터키 수피즘의 메블라나 세마춤은, 자아의 죽음을 통해서 알라와의 합일에 도달하려는 방법이다. 수피들은 알라에 집중하기 위해 "알라"라는 고백을 염불하듯 끊임없이 반복하여 부르고, 돌고 돌다 자아를 잃어버리는 지경이 되면 그 자리에 알라가 채워진다거나 자아가 알라에게 흡수된다는 이론이다.


이 합일의 순간은 힌두교나 불교 등의, 요가훈련을 통해 범아일체 또는 무아지경을 잠시 체험하는 수행과 병행된다. 즉 수피의 자아는 없어지고 알라만 남게 되거나, 자아가 알라 안에 흡수된다는 이론이다. <계속>

중동 이슬람 선교 저널 - 이븐 알-아라비 : 창조에 대해서

중동 이슬람 선교 저널 Korean Edition of 'St. Francis Magazine': 이븐 알-아라비 : 창조에 대해서


중동 이슬람 선교 저널 Korean Edition of 'St. Francis Magazine'


이 블로그는 www.stfrancismagazine.info 의 글들을 선별하여 한국어로 번역한 것입니다.

2009년 7월 28일 화요일

이븐 알-아라비 : 창조에 대해서

원제: 

REFLECTIONS ON THE CONCEPT OF CREATION 

IN MUHYI’AD-DĪN IBN AL-‛ARABĪ1

Phil Bourne

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번역자: 소피아 김
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1. 서론

소위 ‘범신론’이라고 불리는 이븐 알-아라비의 사상은 그리스도인들과 무슬림 신학자들 모두에게 많은 비판을 받아 온 것이 사실이다.[1] 따라서 이 주제를 다시 살펴본다는 것은 오래된 논란들을 끄집어내는 것에 지나지 않는 것으로 보일수도 있다. 따라서 본문을 통해 필자가 의도하는 것은, 이븐 알-아라비의 사상에 대한 찬반론을 검토하는 것보다는, 오늘날 수피즘에 지대한 영향을 미치고 있는 이븐 알-아라비의 위치를 고려해 볼 때, 실재 reality 에 대한 근본적인 가정들을 함께 재검토해 봄으로써 오늘날 수피들과 상호작용할 수 있는 방법을 묻고 싶은 것이다. 

그 과정에서 우리 그리스도인들은 이븐 알-아라비의 사상에 대해 질문하지 않을 수 없을 것이다. 우리의 작업은 성경이 제시하는 실재에 대한 견해가 신비주의의 그것과는 근본적으로 다르며, 그러한 차이가 창조에 대한 의미와 목적에 대한 다른 관점으로 이어진다는 사실을 바탕으로 할 것이다.

이븐 알-아라비의 사상은 오늘날의 수피즘에 지속적인 영향을 미치고 있다. 그의 사상 전부가 받아들여지는 것은 아니지만 신비주의의 탐색은 그가 제시하는 것과 크게 다르지 않은 창조의 이해를 전제로 하고 있다.

좀 더 이븐 아라비에게 동정적인 저술가들은 그가 신비주의가 진정 무엇인가에 대해 종교간의 이해를 돕는데 기여하였다고 평가한다. 실제로 이븐 알-아라비는 살아 생전에 수피즘에 대한 철학적 기반을 제시하였고, 이는 동서양 간에 이전에는 있을 수 없었던 방법으로 친밀감을 가져다 주었다. 이 바탕위에 무언가를 세워보고 싶은 사람들도 있을 것이다. 그러나 그 바탕이 반석같이 견고한 것인지 아니면 모래 위에 세우는 것인지를 먼저 질문해볼 필요가 있을 것이다.

2 창조

그렇다면 이븐 알-아라비가 말한 창조의 의미는 무엇인가? 이는 매우 방대한 주제이고 따라서 이 짧은 글에 모든 것을 다 넣을 수는 없을 것이다. 그러나 다음의 글들은 그 본질적인 부분들을 설명할 것이며, 이븐 알-아라비가 어떻게 창조를 이해했고, 신비주의자들이 추구하는 것을 어떻게 정의하였는지 알 수 있도록 도울 것이다.

이븐 알-아라비는 스페인의 안달루시아에서 1165년 (1165AD/560AH)에 한 유복한 집안에서 태어났다. 따라서 그는 광범위한 교육을 받을 수 있었으며, 젊을 때에 이미 수피즘을 향한 길에 들어섰다. 그는 스페인과 북아프리카를 돌아다니면서 지식을 추구하고, 경건과 지식에 명성을 얻었다. 1201년(598AH)에 비전을 보고 그는 서구를 떠나 동양으로 여행하기로 결심한 후 다시는 돌아가지 않았다. 그의 첫 목표는 메카였다. 거기에서 그는 몇 번의 매우 중요한 영적인 만남을 가지고, 그의 영적 탐색에 한 층 깊은 이해를 갖게 된다. 카바를 순회하면서 신비주의적 경험을 한 결과로 그는 광범위한 지식을 담은 al-Futū}hāt al-Makkiyyah[2]를 저술하기 시작하는데 그가 주장하기는 그것이 어떤 변증론이나 당대 학문을 요약한 것이 아니라, 계시에 가까운 것이라고 한다. 그는 이렇게 쓰고 있다: ‘하나님이 나의 증언자이시며, 나는 다음과 같이 맹세한다. 나는 신이 명하신 것 이외에는 단 한 글자도 적지 않았으며, 깊은 심중에서 일어나는 숭고한 영감만을 기록하였다. 내 심중에 있는 신의 영으로부터 온 영감에서 오지 않은 것에 대해서는 어떤 판단도 입 밖에 내지 않았고 아무것도 말하지 않았다.’[3]

메카를 떠난 후에 그는 중동의 여러곳을 방문하면서 종종 1207/604년과, 1210/607년, 1214/611년에 다시 메카로 돌아오곳 했다. 결국 그는 1223/620년에 다마스커스에 자리를 잡고 1240/638년에 생을 마감했다.

이븐 아라비가 이해한 실재, 즉 창조는 전통있는 하디스 H}adīth al-Qudsī 인 ‘나는 숨겨진 보물이다. 나는 알려지기를 갈망한다. 나는 알려지기 위해 창조를 했다. I was a hidden Treasure and I yearned to be known. Then I created creatures in order to be known by them’에서 시작된다.[4] 하나님의 슬픔(pathos)과 스스로를 계시하고자 하는 원함이 창조의 동기가 되며 그 중요성을 가늠하게 한다. 하나님의 한숨이 구름을 만들어냈으며 그로부터 다른 창조물들이 생겨났다. 이븐 알-아라비의 작품은 당시의 지배적인 과학적 파라다임에 있어서 플라톤주의와 꾸란의 유산에 각각 동등한 무게를 둔다. 10세기 지중해 세계의 과학과 대부분의 다른 지식들은 플라톤주의가 아니면 아리스토텔레스주의에 기반을 두고 있었다. 스페인에서는 이븐 러쉬드 Ibn Rushd 의 영양으로 인해 플라톤에서 아리스토텔레스 쪽으로 기울고 있었다. 이는 토마스 아퀴나스(d. 1274)의 작품에서 유럽의 기독교세계에 반영된 운동이다. 유럽의 기독교세계는 라틴어로 번역된 아랍어 작품들의 영향을 받고 있었다.

이븐 알-아라비는 아리스토텔레스주의가 수피즘의 철학적 기초를 제공하려는 자신의 목적에 맞지 않을것을 곧바로 인식했다. 그는 아리스토텔레스주의가 영적인 만남이 실제로 초자연적인 것들과의 실재 만남이 되는 신비주의의 세계를 받아들이지 않고, ‘영혼 soul’의 개념을 지성의 근본적인 요소로 받아들이지 않을 것이라는 것을 알았다. 그러나 반면에 플라톤주의는 어떤 자연적 과정으로 인해 우주가 발산의 과정을 통해 스스로를 창조해내었다고 가정하고 있었다. 이븐 알-아라비의 궁극적 의지 ultimate will 와 하나님의 원함에 대한 이해는 여기에 기초하고 있다. 따라서 창조는 하나님의 원함 즉, 그의 창조물과 함께 느끼는 공감 sympathy이 표현된 것이 되는 것이다. 이 함께 하는 감정은 창조물이 하나님의 사랑의 표현이 되도록 하며, 그 사랑은 그의 창조물들이 그의 신적 존재를 반영하도록 함으로써 다시 한 번 표현된다.

그러나 이는 그 그림의 일부일 뿐이다. 이븐 알-아라비 역시 하나님 즉, 신의 본질을 전혀 다른 것으로 보았다. 아무도 표현할 수 없고, 이해할 수 없는 전혀 다른 존재로 보고 있다. 정통 이슬람이 지적하듯이, 그의 창조물인 우리는 하나님을 알수도 없고, 그를 기술할 수도 없다. 그는 그의 창조물 어느 것과도 다른 분이시다. 그러나 이슬람 학자들이 ‘하나님은 어떤 어떤 분이 아니시다’라는 진술을 넘어서는 더 나아갈 수 없도록 스스로 제한한 한편, 이븐 알-아라비의 플라톤주의는 그가 그 딜레마를 넘어설 수 있도록 도왔다. 창조는 저편 너머에 있는 어떤 것이 아니라 즉, 신적 존재[5]와 동떨어진 것이 아니라, 신과 창조된 세계 사이에는 일련의 신의 자기 계시가 존재하고 있는 것이다. 이 계시는 플라톤주의에서 말하듯 일련의 발산[6], 즉 존재의 확장이라기 보다는 일련의 신의 현현이다. 즉, 신의 본질의 어떤 부분을 계시하고 있는 것이다. 신비주의자들이 깊이 생각하고 신으로써 숭배하는 것은 신의 본질 그 자체가 아니라, 그의 이미지대로 창조된 것들 안에 내재되어 있는 신적 존재의 일면이다. 그것이 바로 신의 이름들이다. 이런 식으로 이븐 알-아라비는 정통 이슬람내에 머물면서 그 한계를 뛰어 넘어 우리가 하나님을 알수는 없지만 그의 이름들을 통해서 그를 알 수 있다고 말한다. 이처럼 역설적으로 보는 것의 바탕위에 신에 대한 신비주의적 경험이 실재가 되는 수피즘의 이론이 서 있는 것이다.

이븐 알-아라비는 실재를 일반적인 사물에 자리잡고 있는 것들로 그리고 있으며, 신과 그의 창조물 사이에는 거리가 있는 것으로 본다. 그가 이 구조를 그리고 있는 방법이 모든 자세한 사항들에 있어서 항상 일관적이지는 않으며, 반드시 그럴 필요도 없는 것으로 보인다. 그러나 그 대략은 다음과 같다: 첫째, 신의 원함은 ‘이름들’을 발산해 냈고, 각 이름은 서로 다른 독특한 신의 본질을 반영하고 있다. 그러나 이 ‘이름들’ 역시 알려지기를 원하고 있고, 이 원함은 더 나아가 일련의 사물들 즉, 존재하는 단계에 있는 것들에 신의 현현으로 나타난다. 이 이름들에 더하여, 이 사물들은 영들의 천사와도 같은 세계, 각 영혼의 세계, 아이디어와, 이미지와, 눈으로 감지할 수 있는 물질 세계에 속한 세계이다.[7]

이러한 접근은 신의 본질과 우리가 살고 있는 물질 세계 사이에 여전히 거리가 존재하는 이점이 있다.(수피즘은 범신론이라는 비판을 받고 있기 때문에 그 비판에서 벗어나기 위해 신과 우리 사이의 거리를 확실히 하는 것은 매우 중요한 문제이다. –역자주) 또한 플라톤주의에 본질적으로 존재하는 구별 즉, 영과 혼은 물질 세계보다 월등하다는 구별을 여전히 유지하고 있으며, 또한, 꿈과 정신 이미지의 심리 세계를 설명해 준다. 우리가 상상하는 것들은 아이디어의 세계에서 실재로 존재한다. 그래서 신비주의자들의 비전은 실재이고 단순한 공상이 아닌 것이다. 그러한 비전을 추구하는 것은 신의 본질에 있는 우리의 진정한 기원origin으로 가까이가고, 그곳으로 돌아가는 과정의 일부인 것이다.

여기에서 우리는 신비주의의 핵심을 보게 된다. 신비주의자의 목적은 창조의 깊이와 높이를 헤아려보는 것이고, 그 모든 것에 있어서 개인의 역할과 목표를 발견하는 것이다. 우리는 전통있는 하디스 (H}adīth al-Qudsī)로 돌아가서 시작했다. 신이 알려지기를 원한다면, 신은 어떻게 그것을 이룰 것인가? 간단히 말하자면, 좀 지나치게 단순화시키긴 했지만, 신은 그의 제자들이 신에 대해 알고있는 지식만큼 스스로를 안다. 제자들은 신에 대해서 모든 것을 알고 있을 수 없다: 신의 본질은 알려지지 않은 채 있다. 사실 그런 지식은 심지어 가장 위대한 신비주의자도 갖지 못하는 것이다. 그러나 각각은 그가 창조된 신의 이름에 계시된 신의 측면에 대해서만큼은 알고 있다.

이는 모든 것이 신이라는 범신론과는 사뭇 다른 것이다. 미묘한 차이가 있다. 이븐 알-아라비는 신비주의 경험을 서술할 때 창조자와 창조물, 즉 주인 the Lord 과 그의 종 his vassal 사이의 거리를 유지하기 위해 항상 세심한 주의를 기울였다. 일반적인 친교, 즉 신과 그의 제자 disciple 사이의 의사소통에 있어서, 창조물에 합당한 역할이 있고, 신에 합당한 역할이 있다. 제자는 신의 자기 계시를 통해서 신을 알고, 신은 제자가 신의 그 자기 계시에 반응하는 것을 통해 스스로를 안다. 이는 존재론의 차원에서 일어나는 일이 아니기 때문에, 주인과 그의 종 사이의 차이는 엄연히 존재하게 된다.

이는 매우 중요한데 우리가 Corbin이 ‘신이 현현하는 기도의 방법 Method of Theophanic Prayer’[8]이라는 장에서 자세히 다루고 있는 신비주의적 헌신/기도(devotion)의 정점에 이를 때 더욱 그러하다. 이 기도를 수라 화타하 장에 기초하여 반응하는 하나의 기도문으로 보는 사람도 있을 것이다. 제자는 기도하고 신은 반응한다; 각각은 상대방의 기도에 반응하는 것이다. 또한 각각은 리더와 응답자의 역할을 취한다. 창조 질서와 반대되는 방향을 갖게 되는 것이다. 이븐 알-아라비는 ‘기도하는 사람’과 ‘따르는 사람’ 이라는 두 가지 뜻을 모두 가지고 있는 ‘알-무쌀리’라는 단어의 뜻을 깊이 음미하고서 이 놀라운 결과에 이른다.[9]

이는 우리의 존재가 신과 합체된다는 뜻은 아니다. 신과 우리의 존재는 별개의 것이다. 그러나 신의 역할과 제자의 역할이 혼동될 수는 있다. 즉, 제자가 신의 역할을 취하는 것처럼 보일 수 있는 만큼이나, 신도 제자의 역할을 취하는 것처럼 보일 수 있다. Corbin은 그것을 다음과 같이 표현한다: 이처럼 신이 무살리 ‘기도하는 사람’ 과 ‘마지막에 오는’ 자가 될 때, 신은 ‘마지막’ 즉 ‘계시된 분’ 이라는 그의 이름으로 우리에게 그 자신을 나타내 보인다. 신의 현현은 그가 자신을 나타내 보이는 그 신실한 자에게 달려 있기 때문이다. (즉, 그 신실한 자가 어떻게 하느냐에 따라서 신이 자신을 나타내 보일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다는 뜻이다. – 역자주) ‘우리를 향해 기도하는 신’이란 다시 말해 우리 앞에 현현한 신이다… 그 신은 그 신실한 자가 묵상이나 깊은 숙고를 통해서든지, 그가 확신하고 굳게 붙드는 특별한 신앙에 의해서 자기 마음에 만들어낸 신이다. 따라서 그 신은 ‘신자의 마음에 만들어내진 신’ 즉, 결정하고, 수용자의 역량에 따라 개별화된 신이며, 그의 혼은 신이 현현한 것이고, 그는 이런 저런 이름을 가질 수 있다. (이슬람에서는 하나님의 이름을 자비, 공의, 능력 등등의 99가지로 정하고 있다 – 역자주). 이런 의미에서 ‘우리를 향해 기도하는 신’은 ‘우리의 존재’ 이후의 것이다. 즉, 우리의 존재 다음에 오는 것이고, 우리의 존재에 달려있는 것이다. 그 신은 우리의 신의 현현이 신으로 확립한 신이다. 왜냐하면 숭배받는 자는 숭배하는 자의 존재를 전제로 하는 것이고, 숭배받는 자는 숭배하는 자에게 자신을 보이기 때문이다. 따라서 신은 ‘마지막’이고, ‘계시된 분’이다. 이렇게 볼 때 ‘처음’ 이라는 신의 이름과, ‘숨겨진 자’라는 신의 이름은 신실하게 신을 좇는 사람들에게도 적당한 이름이 된다.

그러나 우리가 ‘기도하는 자’가 될 때, ‘마지막’이라는 이름은 우리에게도 어울리는 이름이다. 우리는 신의 다음에 온 자들이고, 신 이후의 사람들이다. 이 경우에 우리는 신이 자신을 나타내 보이는 사람들이 된다. (왜냐하면 ‘숨겨진 보물’인 신은 알려지기를 원하고, 사물 안에 그 자신을 드러내고 있기 때문이다.) 그렇다면 그 신은 우리보다 속행하는 신이고, ‘처음’ 이다. 그러나 이 모든 가운데 가장 놀라운 것은 바로 ‘숨겨진 보물’(즉, 신 – 역자주)이 신비의 세계로부터 무한한 신의 이름들의 다양성 안에서 여러 믿음의 형태로 실재하는 존재들에게 나타내 보이는 그것들이다. 그 분은 숨겨진 분이고, 계시된 분이고, 처음이고, 마지막이다.[10]

이런 의미에서 각각은 창조자가 되고, 창조물이 된다. 각각은 창조하고, 신의 현현의 차원에서 이해된다. 종은 그 자신의 이미지 안에 주님 즉, 신앙의 신, 그 자신의 개인적인 주를 창조하고, 이는 바꾸어 말하면, 신이 그를 창조했던 바로 그 형태이다. 이는 신의 형태를 실재화하는 것이고 따라서, 신은 제자 안에서 그리고 제가가 신에 대해 가지고 있는 지식 안에서 신 스스로를 알 수 있다.

위에서 인용한 이븐 알-아라비의 글은 그가 ‘신의 현현으로서의 창조’에서 그가 의미했던 것이 무엇인지를 알려준다. 중요한 것은 창조된 형태가 아니라, 창조는 신의 본질의 계시이고, 그 계시 안에서 신의 본질은 스스로를 알 수 있다는 사실이다. 이런 식으로 신은 그의 목적을 이루어 낸다. 즉, 제자를 통해서 그 자신을 알고, 창조의 싸이클을 완성시킨다. 즉, 신은 그가 제자 안에서 그리고 제자를 통해서 그 자신을 안다는 것을 안다. 그렇다면 이것이 모든 신비주의 경험의 목적이고 목표가 된다. 즉, 유일한 신적 존재에 대한 진정한 숭배로 표현되는 그의 창조물을 향한 신의 목적(objective)을 이해하는 것이 목표(goal)요 목적(purpose)이 되는 것이다.

이런 의미에서 그리스도인들은 수피들에게 무엇을 말해야 할까? 나는 할 말이 많다고 생각한다. 나는 최근들어 Tom Wright의 책 ‘희망에 놀라다’를 읽은 적이 있다. 이 책에서 그는 창조의 물질적인 상태를 다시 강조하고 부활후에 유사하지만 변형된 물질의 존재에 대해 말한다. 많은 부분에서 그는 서구 기독교가 플라톤의 안경을 쓰고 성경을 읽는 것에 비판을 가한다. 서구 기독교는 미래에 우리는 육체를 가지지 않은 존재가 될 것이고, 우리의 존재의 본질은 우리가 전통적으로 ‘혼’이라고 말했던 것이 될 것이라고 주장한다. 오직 우리의 혼만이 죽음에서 살아남을 것이라는 것이 그들의 주장이다.

Wright는 신약은 그렇게 말하고 있지 않다고 지적한다. 그는 신약의 많은 부분에서 구속의 의미와 중요성이 ‘육체의 구속’이라는 점에서 중요성을 갖는다고 보고(로마서 8:23), 또한, 육체의 부활을 새로운 삶으로 보고 있다고 본다(에베소서 4:30). 여기서 부활은 물론 본질적으로 물질적인 어떤 것으로 보아야 한다: 우리의 현재의 한계를 넘어서는 것으로 보아야 하는 것이다. 그러나 아직도 여전히 다름아닌 육체인 것이다. 계시의 마지막 드라마에서 우리는 하늘로 들려올라가지 않고, 오히려 하늘이 내려와서 하나님의 임재가 사람과 함께 있게 될 것이다(계시록21장을 보라.) 그리스도인들이 공중에서 그들의 주님과 만나는 장면은 단지 환영 인사일 뿐이다. 예수는 이 땅으로 다시 오고 그리스도인들은 다시 오신 주님과 함께 있을 것이다. 여기서 Wrights의 주장을 다시 되풀이하려는 것이 아니라, 다만 나는 그가 성경이 말하고자 하는 것을 잘 지적하고 있다고 본다.

하나님은 4차원의 시공연속체인 이 세상과, 온 우주를 창조하셨다. 언제가 없애버리려고 그러신 것이 아니라, 아마도 그 분의 목적은 더욱 풍성한 결실이 있도록 하기 위해서였을 것이다. 그 목적의 일부는 땅에 사람이 살게 하는 것이었고, 그 사람들은 창조의 과정에서 그와 함께 할 사람들이었다. 진실로 그리스도인들이 이해하는 하나님은 알려지기를 원하시는 분이고 또한 동시에 알기를 원하시는 분이시다. 그가 창조물과 맺으시는 관계는 스스로가 알려지기 원해서 생겨난 단순한 부산물이 아니다. 우리는 사실 창조 없이는 존재하지 않았을 무엇을 하나님께 드릴 수 있는 존재들인 것이다.

이는 이븐 알-아라비가 ‘목표’로 세워놓은 것과 극명한 대조를 이룬다. 이븐 알-아라비에게 있어서 종말은 미래에 일어날 일련의 사건들 중에 하나가 아니다. 그에게 그것은 ‘항상 존재하는, 신이 미리 짜 놓은 구조이고 상황이며, ‘이 낮은 세상’에서 인간의 생명의 원천이기도 하고 궁극적인 영적 운명이기도 한 것이다. 따라서 진정으로 삶을 인식해 본다면 그것은 인간이 깨달음을 얻어 그 자신의 원초적인 실재로 온전히 돌아가는 것 이상도 이하도 아닌 것이다.[11]

다시 말해서 그가 제시하고 있는 것은 영원한 돌아감에 대한 신화의 한 종류에 불과한 것이다. 한 개인으로서 우리의 목적은 우리의 주님과 다시 하나가 되는 것이다. ‘신은 이렇게 말씀하셨다: “모든 것은 그분에게로 되돌아 간다.”(꾸란11) 그것을 안다면 억지로가 아니라 자발적으로 그분에게 돌아가라. 이를 피할 길이 없으며 반드시 그 분에게로 돌아가야만 한다.’[12] 이 돌아감은 존재론적 의미로 이해되어서는 안 된다; 우리의 헌신을 통해 우리는 하나님의 창조 안에 있는 우리의 목적을 완성한다. 요즘 말로 하자면, 우리는 중요한 존재라는 것이다.

이븐 알-아라비에 의하면 영적 단계에 높이 올라간 수피들에게는 죽음이 아무런 의미도 없다. 그들은 이미 영원에서 궁극적으로 이루게 될 신과의 합일에 이르렀기 때문이다. 따라서 만일 꾸란이 부활을 강조한다면 그것은 오직 이 삶에서 아직 신의 역량에 미치지 못한 자들만을 위한 것이 될 것이다. 여기서 그들은 무함마드와 연계되거나 혹은 그들이 무슨 신을 섬겼던 그 신과 연계되는 것을 통해 보상을 받게 된다. 이는 낙원이라고 불리는 ‘장소’가 실제로 존재하지 않는다는 뜻이 아니다. 하지만, 이미 그들의 육체를 통해 그들 스스로를 표현하는 것에 익숙한 자들에게 얼마만큼 그것이 끌리는 것인지에 대해서는 좀 의문이 든다. 이븐 알-아라비는 이 문제를 하킴 알-티르미디의 일흔 한번째 질문인 ‘모든 개인이 그의 주님과 함께 나누는 것은 그가 어느만큼 지식을 가지고 있고, 신앙의 계열과, 그 차이, 그 적고 많음 가운데에서 그가 무엇을 믿느냐에 달려있다.’[13]에 대한 응답에서 부분적으로 다루고 있다. 우리는 그저 우리 자신일 뿐이고, 또 그렇게 남을 것이다.


3 아름다움과 불완전함 beauty and brokenness

이븐 알-아라비가 보는 하나님은 아름다운신 분이고, 아름다움 가운데 계시된다는 것이 그가 추구하는 중요한 영적 일면이다. 이러한 그의 생각이 가장 잘 드러난 것이 al-futūh}āt al-makkīyah 에서 Corbin이 철학적 시라고 표현했던 그 부분일 것이다.[14] 열렬한 소망의 설명자 the Interpreter of Ardent Desires 라고 제목이 붙은 이 시는 이븐 알-아라비가 메카에 머무는 동안 환영을 받았던 집 주인 자히르 이븐 루스탐의 딸인 니잠에게 느꼈던 감정을 반영하고 있다. 어떤 의미에서 이 시는 단순한 사랑의 시인것처럼 보이는 것이 사실이고 당시의 사람들 중에도 그렇게 본 사람들이 있었다. 하지만 그 후에 이븐 알-아라비가 이 시의 구절들에 대해 쓴 주석에서 그는 그것을 하나님을 향한 그의 소망의 기록이라고 말하고 있다. 그가 그 소녀에 대해 느꼈던 자연스러운 감정이 무엇이었든지 간에, 그녀는 그가 영적 탐색을 하는데 있어서 하나님의 음성이 되었다. 코빈은 신비주의에서 사랑이란 일반적으로 느끼는 자연적인 사랑과 영적 사랑의 합일이라고 보기 때문에 그 소녀의 역할을 단테의 신곡에 나오는 베아트리체에 비교한다.[15] 육체적인 갈망의 대상이 신을 향한 문이 될 수 있다고 보기 때문이다. 이븐 알-아라비는 Fas}ūs} al-H}ikam의 마지막 장에서 이를 확실히 하고 있다: “신비주의자는 여성의 이미지를 통해 가장 고차원적인 신의 비전을 얻게 된다. 창조된 여성‘Creative Feminine’ 은 창조물로서 신의 가장 고차원적인 표현 즉, 창조적인 신성 creative divinity 을 숙고할 수 있는 존재이기 때문이다.”[16]

이러한 사고는 기독교 수도자들을 분개시키기에 충분했을 것이다. 이러한 사고 방식에 깜짝 놀라서 외떨어진 사막의 암자로 달려가는 수도자들을 쉽게 연상할 수 있다. 하지만 여기서 우리가 생각해 보아야 하는 것은 영적인 사랑과 일반적인 사랑 사이의 조화에 대한 것이 아니라, 성경적 시각으로 보았을 때의 사랑이란 어떤 것인가 하는 것이다.

The Fas}ūs} al-H}ikam은 말하기를 ‘하나님은 예언자 무함마드가 모든 것에서 선한 것, 본질적으로 오직 선한 것만을 사랑하도록 통찰력을 주신다.’[17]고 말한다. 하지만 기독교적 시각에서도 이것이 맞는 말일까? 창조가 오직 선하고 오직 아름다운 것이기만 할까? 이 문제는 우리가 악과 불완전한 것의 기원에 대해 질문하게 한다.
하나님은 성경에서 그가 창조하신 물질적인 것들이 ‘좋았다’고 말씀하신다. 그렇다면 불완전한 것의 기원은 영적인 것, 사단의 반항에서 찾아야 하고, 하나님의 선하신 창조가 하나님이 의도하신대로 선한 것이 되기 위해서는 그 악한 영이 패해야 하는 것이다. 비록 이슬람이 성경이 의미하는 창조의 개념을 공유하고 있기는 하지만 – 과거의 어떤 때에 어떤 것이 존재하게 되었다는 점에서 – 이슬람은 ‘타락’을 인정하고 있지 않기 때문에 현존하는 것들의 불완전한 모습을 설명할 수가 없다. 보통 이슬람은 이러한 불완전함을 부주의함 혹은 무지의 탓으로 돌린다. 이븐 알-아라비는 플라톤적 사고방식에 기인하여 그러한 불완전함을 신적 존재에서 멀어졌기에 생기는 일로 보았다. 비록 이븐 알-아라비가 사탄의 존재를 인정하고, 특히 이슬람 법학자들인 울라마 ulamā’와 관련하여 사탄의 계략에 대해 열심히 설명하기는 하지만,[18] 단순한 천사의 활동들이 신의 목적에 어떤 중요한 영향을 미치는 것 같이 보이지는 않는다. 결국에는 저절로 해결될 문제들로 보는 것이다. 그러나 성경에 의하면 불완전함의 근원이 물질적 세계에 있지 않기 때문에, ‘천국’을 다시 얻기 위해서 궂이 창조된 상태를 없애지 않아도 된다. 우리가 돌아가야 하는 곳은 현실에서 유리된 채 ‘천국’이라고 불리는 어떤 곳, 신이 사실 우리에게 뜻했던 어떤 영적 존재로 돌아가는 것이 아니라, 하나님의 목적에 맞게 현재 세계를 다시 정비한 곳으로 돌아가는 것이다. Tom Wright 의 의견이 도움을 주는 것이 바로 이 부분이다. 성경은 새 하늘과 새 땅을 말한다. 땅으로 내려온 하늘, 사람이 있는 곳(땅)에 하나님도 계시게(하늘) 되는 그런 식으로 땅으로 내려온 하늘을 말하고 있는 것이다. 이러한 현실은 매우 물질적인 것이다. 이 경우에 하나님의 목적안에서 우리가 할 일은 지금 그리고 여기에 그러한 현실적인 새로와짐이 이루어지도록 일하는 것이지, 하나님께 가까이 가기 위해서는 우리가 반드시 어떤 영적인 상태가 되어야만 한다고 생각해서는 안 된다. 오히려 구속을 위한 우리의 활동 즉, 하나님이 창조하신것을 바로 잡는 것은 세상을 향한 하나님의 목적에 기여하게 되는 것이다. 나는 많은 수피 신비주의자들이 그러한 개념을 놓치고 있다고 확신한다. 하지만 그 증거는 Tom Wright 가 여러번 강조하듯이, 우리 미래의 첫 열매가 되신 예수님의 육체적인 부활에 있다.

어떤 면에서 이 글은 밑그림에 불과하다. 이븐 알-아라비의 저술과 같이 너무나 방대한 글을 평하고, 다룬다는 것은 거의 불가능할 것이다. 나는 단지 그가 다룬 주제들을 더 늘려놓았을 뿐, 영어로 된 그의 작품의 적은 양도 다 소화해내지 못했다. 다만 그의 저술이 제시하는 논의점들을 다루기 시작했을 뿐이다. 이븐 알-아라비의 창조에 대한 관점에 동의하지는 않지만, 그렇다고 해서 그의 저술의 아름다움이나 그의 사고의 깊이에 감사하지 않는다는 말은 아니다. 다만 아름다움과 깊이가 진정한 지식의 척도가 될 수는 없다는 것을 말하고 싶다.

참고서적

Titus Burckhardt, The Wisdom of the Prophets (Beshara Publications,
1975). An English translation, by Angela Culme-Seymour, of Burkhardt’s
French translation of some sections of Ibn al-Arabī’s fas}ūs} alh}
ikam.
Henry Corbin, Alone with the Alone: Creative Imagination of the Sūfism
of Ibn ‛Arabī (Princeton University Press, 1969,1997). This is based on
lectures originally given in French in 1955 and 1956.

Michael Chodkiewicz, The Meccan Revelations, Two volumes originally
published by Rothko Chapel, 1988 and reprinted by Pir Press in 2002 and
2004. These are translations by William Chittick, James Morris, Cyrille
Chodkiewicz and Denis Gil of selected passages. The second volume
contains a translation of Michael Chodkiewicz’s introduction to the
French translation of al-Futūh,āt al-Makkiyya.

Michael Chodkiewicz, Seal of the Saints: Prophethood and Sainthood in
the Doctrine of Ibn ‛Arabī, English translation of the French Original by
the Islamic Texts Society (Cambridge, 1993).

Tom Wright, Surprised by Hope (SPCK, 2007).

[1] 예를 들어 Ah}mad Sirhindi는 분명하게 이븐 알-아라비의 ‘존재 Being’ 개념을 거부한다. 참고. Muhammad Abdul Haq Ansari, Sufism and Shari‛ah (Leicester: Islamic Foundation, 1986). Sirhindi는 wah}dah al-wajūd 라는 용어를 문제 삼은 것 같다. 하지만 이븐 알-아라비 자신은 그 용어를 사용한 적이 없다. Ibn Taymīya (d 728/1328) 는 대대적으로 성자 숭배를 배척하였는데 이는 이븐 알-아라비의 성자 개념 sainthood에 대한 가르침에서 비롯된 것이다. 이는 오늘날까지 개혁운동이라고 할만한 많은 운동들의 특징이 되고 있다. 참조. Michael Chodkiewicz, The Meccan Revelations (Pir Press, 1988, 2002 and 2004), pp. 8ff.

[2] al-Futū}hāt al-Makkiyyah는 보통 ‘메카에서 받은 계시 The Meccan Revelations’로 번역되는데 종종 다른 번역이 제시되기도 한다. Corbin은 Jāmī의 영향을 받아 ‘메카에서 영적으로 얻게 된 것 The Spiritual Conquests of Mecca’이라고 번역한다. 참고. Henry Corbin, Alone with the Alone: Creative Imagination of the Sūfism of Ibn ‛Arabī (Princeton University Press, 1969, 199), p. 357
footnote 1.

[3] Ibn al-‛Arabī, al-futūh}āt al-makkiyya: III:101 cited Meccan Revelations II:6, 또한 이는 이러한 종류의 유일한 진술이 아니다. 사실 이븐 알-아라비는 그 자신의 저술의 무질서한 순서를 꾸란에 비유한다. 꾸란의 내용은 계시될 때마다 그 의미가 통하든 통하지 않든 지정된 장소에 끼워 넣도록 되어 있었다. 순서적으로는 좀 맞지 않을 수 있지만, 더 깊은 세계로 이끌 수도 있을 것이다. (첫 자료는 1329AH/1911AD에 발간된 네 권의 아랍어로된 카이로 텍스트에서 따온 것이고, 두 번째 자료는 Chodkiewicz의 두 권의 번역 및 주석서에서 따온 것이다.)

[4] Corbin, Alone with the Alone, p. 114. H}adīth Qudsī는 무함마드에게서 온 전통으로,
무함마드를 통해 하나님이 말씀하신 것이다. 학자들은 이 하디스가 믿을 만한 것인지를 놓고 논쟁의 벌이기도 하는데, 이는 다른 일반 하디스 모음에서는 나오지 않는 구절이기 때문이다. 그러나 수피들은 이 구절을 매우 자주 인용하기 때문에 그 진실성 여부에 대해서 논의하는 것은 별 의미가 없을 것 같다.

[5] 여기서 논의되고 있지는 않지만, 이븐 알-아라비가 신의 존재를 어떻게 나누고 있는지를 말하고 넘어가야 할 것 같다. 이븐 알-아라비는 신의 존재를 필연적인 존재와, 잠재적인 존재, 그리고 존재가 불가능한 존재로 나누었다. 유일하게 필연적으로 존재해야 하는 존재는 신 그 자신으로서 신의 본질이며, 존재가 불가능한 존재는 전혀 존재하지 않으며, 잠재적인 존재는 바로 창조된 세계로써, 이는 하나님의 한 분의 원함과 활동에 의해 존재하게 된 것이다. 여기에 또 하나 덧붙여야 할 것은, 이븐 알-아라비는 계속되는 창조를 믿었다는 것이다. 전 우주는 계속해서 순간 순간 하나님의 의지와 원함에 의해 창조되고 있다는 것이다. 따라서 한 순간과 다음 순간 사이에 연속성이 없으며, 잠재적으로 한 장소에서 다른 장소로, 혹은 한 순간에서 다른 순간이로 순간 이동이 가능하다는 말이 된다. 이는 꿈과, 비전과, 경험의 영역에 있어서 무한한 가능성을 열어놓을 수 있게 하였다.

[6] 이븐 알-아라비는 아랍 철학자들이 사용하는 전문 용어인, 발산 emanate 이라는 의미의 Fayyad 혹은 sadar와 같은 용어를 사용하는 것을 기피하지 않는다. 그러나 자기 계시라는 의미인 tajallī 를 더 선호한다.

[7] Corbin, Alone with the Alone, p. 224를 보라. 메카에서 받은 계시에서 이븐 알-아라비는 신의 단계를 포함하는 다섯가지 존재의 단계를 말한다. Chodkiewicz, The Meccan Revelations I, p. 128ff을 보라.

[8] Corbin, Alone with the Alone, p. 246.

[9] 모호성은 신비주의에서 늘 있기 마련인 것 같다. 친구 라는 뜻의 왈리 walī 라는 용어 차제가 모호하다. 꾸란 45:19에서는 신의 이름을 뜻하기도 하고, 신비주의자를 뜻하기도 하기 때문이다. 유사 용어를 찾아보려면 Michael Chodkiewicz, Seal of the Saints: Prophethood and Sainthood in the Doctrine of Ibn ‛Arabī (Cambridge, 1993), pp. 21ff을 보라.

[10] Corbin, Alone with the Alone, pp. 265ff.
[11] James Morris in Meccan Revelations I, p. 94.
[12] Ibn al-‛Arabī, al-futūh}āt al-makkiyyah: II, p. 86 lines 19-21, translation in Meccan Revelations I, p. 124.
[13] Ibn al-‛Arabī, al-futūh}āt al-makkiyyah: III:223 from lines 8-10, translation in Meccan Revelations I, p. 105.
[14] Corbin, Alone with the Alone, pp. 136ff.
[15] 위의 책, p. 52. Chodkiewicz는 Miguel Asin Palacios가 그의 논문에서 단테가 이븐 알-아라비의 영향을 받았다고 말하는 부분을 미심쩍게 생각한다. 코빈은 그 논문에 동의하지만, 그 관계는 현상학적일 뿐 ‘실제적’으로 빌려온 것은 없다고 본다. 코빈의 아름다운 문구를 읽을 때는 좀 조심하는 것이 좋다. 무엇이 이븐 알-아라비가 하는 말인지, 아니면 코빈이 이븐 알-아라비에 근거한 추론을 말하는 것인지가 좀 불분명하기 때문이다. 그가 수피들에 대해 Fedeli d’amore 라는 용어를 계속해서 사용할 때 좀 혼란스럽다. 그 용어는 단테와 그의 친구들이 사용하는 것이기 때문이다.
[16] Corbin, Alone with the Alone, p. 159 Fas}ūs} al-H}ikma I, p. 217 에서 인용. Titus Burckhardt 에 있는 마지막 장의 번역의 일부인 ‘선지자들의 지혜’를 보라. (Beshara Publications, 1975), pp. 116ff, 거기에서 이븐 알-아라비는 무함마드의 향수와, 여자, 기도에 대한 사랑에 대해 말한다. 코빈이 말하는 창조된 여성 Creative Feminine’ 은 창조에 대한 또 다른 면을 생각하게 한다. 여기에서 자세히 설명하지는 않겠지만 이 면에 있어서 코빈은 칼 융 Carl Jung 의 저술에서 지나치게 영향을 받은 것으로 보이는데, 칼 융의 정신 Psyche 에 대한 개념은 요즘에는 다소 구시대적인 것으로 받아들여지고 있다.
[17] Burkhardt, Wisdom of the Prophets, p. 126.
[18] Ibn al-‛Arabī, al-futūh}āt al-makkiyya: III:67-71, in Meccan Revelations II:77ff.

hklee 시간: 오전 4:31

숨겨진 보물을 찾아서 - Pir Vilayat Inayat Khan In search of the hidden treasure 빌라야트 이나야트 칸

숨겨진 보물을 찾아서 - YES24
Pir Vilayat Inayat Khan
In search of the hidden treasure





숨겨진 보물을 찾아서
삶과 죽음의 연금술 수피즘


피르 빌라야트 이나야트 한 저
/이현주 역 |
삼인 | 2004년 08월 27일


발행일 2004년 08월 27일
쪽수, 무게, 크기 326쪽

책소개

『숨겨진 보물을 찾아서』는 수피즘이 표출하는 마음의 힘찬 여정에 들어가는 입문서이다. 저자인 수피, 피르 빌라야트 이나야트 한은 보통의 구도자로 자신을 내세우면서, 이 영적 여정에 동행할 것을 권한다. 이븐 아라비에서 잘랄 웃 - 딘 루미에 이르기까지 아직 세상에 많이 알려지지 않은 수피 스승들이 만나 깨달은 것을 나누고, 영적 경험에 대해 토론하는 자리로 우리를 이끌어간다. 보물처럼 감추어져 있는 수피들의 지혜를 함께 탐색할 수 있을 것이다.

목차
프롤로그
머리말
공간을 초월한 만남

모임
수피들의 큰 모임
시간을 초월한 만남
하나님 - 하나의 투영
숨겨진 보물
알려지기
사랑했기에?
신성하기 때문에 비밀이다
감추고, 드러내고
모든 곳에서 그를 알아보아라
마야 - 미혹

빛
미묘한 몸 - 빛 - 부활
빛의 세계
형태를 넘어서
지성의 빛 - 하늘 목격자
통찰 대 관찰
천계의 존재들과 관계 맺기
부활

금욕 생활
도전
아무도 하나님과 흥정할 수 없다
포기
섬기는 존재
세계 속의 수도승
거짓 자아 버리기
인간의 신성한 신분
포기를 포기함

바스따미
속임수 장난의 탈을 벗기다
오, 당신! 오, 나여!
이름을 통과하는 여행
빛나는 내 영광!
영혼의 귀족정치, 에고의 민주정치
권력을 맡김
그대들 안에 있는 비밀

창조성
거울
어떻게 거울을 믿을 수 있는가?
신성한 보물
미묘한 몸
감광판
상상의 창조하는 힘
자아 재창조
그대 아름다움을 발견하여라

루미
사랑의 황홀경
아름다움과 위엄
도취

초월
보완
또 다른 베일 걷기
하나님은 그대를 통해 당신 자신에 대한 지식을 얻으시는가?
세상에서 독립된 하나님
상상을 넘어서
아는 것보다 알려지는 것
이를 수 없는 경지로 가까이 나아감
이어지는 여정

할라즈
신성한 합일
정죄
그? 나?
내가 하나님인가?
고집불통의 잔인함
죽기 전에 죽어 지금 부활하라
당신은 가장 사랑하는 자들을 버리셨습니다

찬양
찬양
예언자 무함마드의 임재가 느껴짐
사막에서 불어온 미풍
공개된 가르침 뒤의 밀교 전승
하나님 아버지?
세계 종교의 통일

은하계들
빛의 대천사
은하계의 메시지

단어 해설
등장하는 수피들
인용문 출처
참고문헌
화보 출처
지은이의 말
옮긴이의 말


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저자 소개 (2명)
저 : 피르 빌라야트 이나야트 한
작가 파일
1916년 런던에서 태어났다. 인도 아즈메르에 본부를 둔 치스티 수피 종단의 영적 후신인 실실라 수피 피르회에 속해 있다. 1956년부터 수피 종단을 이끌었고, 10년 뒤 미국에서 수피 센터를 설립했다. 파리 대학에서 심리학과 철학을 공부하고, 옥스포드 대학에서 대학원 과정을 마쳤다. 저서로 『깨어남』『하나를 향해서』『우리 시대의 메시지』『탁발승들의 부름』『카운셀링과 영성』『존재하는 것, 뒤에서 누설되는 것』등이 있다.


역 : 이현주 (李賢周, 관옥(觀玉), 이오(二吾))
관심작가 알림신청 작가 파일

관옥觀玉이라고도 부르며, ‘이 아무개’ 혹은 같은 뜻의 한자 ‘무무无無’라는 필명을 쓰고 있다. 1944년 충주에서 태어나 감리교신학대학교를 졸업했다. 목사이자 동화작가이자 번역가이며, 교회와 대학 등에서 말씀도 나눈다. 동서양의 고전을 넘나드는 글들을 쓰고 있으며, 무위당无爲堂 장일순 선생과 함께 『노자 이야기』를 펴냈다. 옮긴 책으로 『지금 이 순간이 나의 집입니다』, 『너는 이미 기적이다』, 『틱낫한 기도의 힘』, 『그리스도의 계시들』 등이 있다.
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출판사 리뷰

이 책, 『숨겨진 보물을 찾아서』는 새로운 형식으로 신비주의적 이슬람인 수피즘을 소개하고 있다. 수피즘은 이슬람 신앙의 형식주의, 행위의 표면만을 보고 심판하는 이슬람법(샤리아) 등에 대한 저항에서 시작되어 8세기 이후 이슬람교가 수니파와 시아파로 분열된 후 시아파에서 나타난 신앙이다. 수피즘은 이슬람의 초창기에 금욕?고행을 중시하는 개인적 신비주의 경험에서 출발해 차츰 수행 방법이 정비되고, 그리스사상과 유태교?그리스도교?불교 등을 받아들이면서 이슬람교가 세계적 종교로 발전하는 데에 중요한 역할을 했다. 수피(신비적)라는 아랍 용어는 초기 이슬람의 금욕주의자들이 입고 다니던 옷인 ‘양모’라는 뜻의 수프(uf)에서 유래했다고 한다. 수피즘은 도취 상태에서 지상(至上)의 경지를 체험하는 것을 목표로 하고 있는데, 타와클(신뢰)?마리파(은총)?파나(망아)와 같은 수피즘 특유의 용어가 그러한 경향을 표현하고 있다. 수피즘은 12～13세기의 사회적 혼란기에 대중화되기 시작해 타리까라고 불리는 수피 종단이 결성되어 사회운동으로 발전하고, 정치?경제?사회?문화 등에서 큰 영향력을 발휘하면서 이슬람 세계 전역으로 확대되어갔다. 이 시기는 오스만 왕조 투르크가 14세기 이후 소아시아에서 발칸 반도로 세력을 확대하고 있었고, 16세기 초 술레이만 대제는 소아시아와 멀리 발칸 반도와 예멘에 이르기까지 지중해 주변 아랍 지역들을 정복해 통일 국가를 이루고, 술탄은 칼리프라고 자칭하여 수니파 이슬람 세계의 수호자로 등장한 혼란스러운 시기였다.
수피즘은 신과 인간의 본성을 확인하고, 이 세상에 존재하는 신의 사랑과 지혜를 체험하는 다양한 신비적 실천 방식들로 이루어져 있다. 이 과정에서 여러 단계의 수련 과정을 거치는데, 수피들은 디크르(신앙을 고백하는 주문)로 수행을 하고, 신에 대한 개인의 체험을 시로 표현하기도 하는 등 신의 진리에 다가가려고 노력한다. 또한 수피즘은 자발적인 가난, 금욕 생활, 명상, 하염없이 계속 원을 그리면서 빙빙 도는 수행무 같은 행위를 통해 이기심을 버리며 자신을 끊임없이 정화하고 자신의 의도와 행동에서 절대적 순수성을 찾아 신에게 가까이 가려 한다.

숨겨진 보물을 찾아가는 삶과 죽음의 여정

저자인 피르 빌라야트 이나야트 한은 서양에 수피즘을 처음 소개한 위대한 수피인 하즈라트 이나야트 한의 아들이며, 아버지의 뒤를 이어 1960년대부터 수피 종단을 이끌어온 수피이자 학자이다. 이 책은 커다란 홀에 모인 수피들과 탐구자들이 질문하고 대화하는 여정으로 이루어져 있다. 지은이는 수피 신비주의자인 자신을 우리와 함께 이 여정에 동반하는 평범한 탐구자로 일컫는다. 그는 가상 속에서 스스로 해설자이자 참여자가 되어 토론을 이끌어가고, 다른 시대와 나라들에서 온 많은 수피 탐구자들은 자신들의 마음을 가리고 있는 문제들에 대해서 토론한다. 여기에는 현대인들의 영혼을 감동시키는 수피 지혜와 탐구자와 학생들, 고대와 현대의 수피 스승들 사이에 이루어지는 활력이 넘치는 대화로 가득하다.
지은이는 역사적으로 저명한 수피 사상가이자 스승인 이븐 아라비, 잘랄 웃딘 루미, 아따르, 바스따미, 하피즈, 할라즈, 타브리즈의 샴스 등 우리에게 처음 소개되는 수피 스승들의 가르침을 전해준다. 깨달음의 길을 찾아가는 탐구자들과 수피들이 강렬한 어휘로 서로 질문하고, 대답하면서 수피즘의 경험과 깨달음을 생생하게 펼쳐놓는다. 온종일 노랫소리가 들리는 신비로운 샛길 사이로 수피들의 길을 따라가다 보면, 현대적 존재의 망상과 전통적으로 규정된 진실의 모델들에서 자유로워지고, 습관적인 세계와 단순하고 틀에 박힌 사유에서 벗어나 깨어나게 한다. 수피 스승들은 이러한 긴 여정의 질문과 대답에 참여하기 위해서는 읽는 이 스스로 우리가 보통 가닿는 경계 너머로 자신을 밀어붙여야 하고, 자신의 관점과 정반대의 위치에 서서 사물을 바라보아야 한다고 권한다. 수피들은 이 세상에서 진실하게 산다는 것이 무엇보다 어려운 일이라는 것을 잘 알고 있는 것이다.
본문에는 저자의 부인인 마리 이나야트 한이 그린 영감으로 가득한 수피 스승의 초상화와 이슬람 예술 작품들이 수피들의 언어, 몸짓 들과 잘 조화를 이루고 있으며, 책 뒤에는 오래된 계보의 수피 스승들의 짤막한 일대기도 정리되어 있다. 신비로운 이슬람의 지혜와 신성하고, 강렬한 수피들의 언어는 낯설기도 하고 한번에 이해되지 않기도 하지만, 다른 세계를 표현하기 위해 어느 정도 일상어의 한계를 넘어설 수밖에 없는 것이기도 하다. 이 책을 읽는 일은 우리 영혼의 실체와 인간의 삶과 죽음에 다가서는 구도의 여정이기도 하고, 수피즘이 시작되는 비밀을 찾아가는 매혹적인 여행이기도 하다. 수피즘의 오래된 전통을 이해하는 데 『숨겨진 보물을 찾아서』만한 안내서는 없을 것이다.
이렇게 이 책은 아직은 우리에게 낯선 수피즘의 세계를, 수피 스승들이 직접 등장해 토론하고 대화하면서 수피즘의 사상과 실천이 어디로 나아가고 있는지 보여주고 있다. 참인간, 하나님은, 원형으로 존재한다기보다 인간이 자신의 겹겹의 층들을 뚫고 들어가 ‘자아’에서 벗어나 ‘진실’을 찾아가는 긴 여정 속에 있다는 것을 깨닫게 된다. “전체 인류가 하나인 몸이요 모든 나라와 민족과 공동체들은 그 몸의 서로 다른 지체임을 깨달아서 계급, 신조, 인종, 국가, 종교의 경계를 넘어 인류를 세계 동포로 하나 되게 하는 것이오. 그들 모든 지체들의 행복과 안녕이 곧 전체 몸의 행복과 안녕이오. 수피즘은 온 인류의 부르짖음에 대한 답이오”라는 저자가 전하는 수피 메시지의 목적은 ‘참나’를 찾아가는 과정이 단독자로서의 수행을 넘어서는 것이고, 이 세상에서 진리를 찾아가는 종교와 인류의 스승들이 전하는 메시지와 다르지 않은 것임을 알 수 있게 한다.
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Pir Vilayat Inayat Khan
In search of the hidden treasure





Vilayat Inayat Khan
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Vilayat Inayat Khan

Personal
Born 19 June 1916
Died 17 June 2004


Vilayat Inayat Khan (19 June 1916 – 17 June 2004) was a teacher of meditation and of the traditions of the East Indian Chishti Sufi order of Sufism. His teaching derived from the tradition of his father, Inayat Khan, founder of The Sufi Order in the West (now named the Ināyati Order), in a form tailored to the needs of Western seekers. One of his sisters was Noor Inayat Khan GC MBE. He taught in the tradition of Universal Sufism. His parents met at the New York City ashram of American yogi, Pierre Bernard, half-brother of his mother Pirani Ameena Begum.[1]

Prior to his teaching career he worked in London as an assistant to Ghulam Mohammed, the Finance Minister of Pakistan in 1949, and served as a personal assistant to Pakistan Prime Minister Liaquat Ali Khan during his visit to England. [2][3]

In 1975 he founded the Abode of the Message, which serves as the central residential community of the Sufi Order International, a conference and retreat center, and a center of esoteric study.[4]
Legacy[edit]

During his lifetime Vilayat Inayat Khan was instrumental in the founding of several organizations that continue to operate today.

The Abode of the Message [5]

Hope Project[6]

The Omega Institute[7]

The Institute for Applied Meditation [8]
Death[edit]

Vilayat Inayat Khan died on 17 June 2004, two days before his 88th birthday.[9] His son is Zia Inayat Khan.[10] His Dargah is located in Delhi, India.
Bibliography[edit]Inayat Khan, Pir Vilayat (2014) The Ecstasy Beyond Knowing: A Manual of Meditation. NY. Omega Publications ISBN 1941810012
Inayat Khan, Pir Vilayat (2011) Life is a Pilgrimage. NY. Omega Publications ISBN 0930872819Inayat Khan, Pir Vilayat (1974). Toward the One. New York: Harper and Row. ISBN 978-0-06-090352-7.
Inayat Khan, Pir Vilayat (1978). The Message in Our Time: The Life and Teaching of the Sufi Master, Pir-O-Murshid Inayat Khan. San Francisco: Harper and Row. ISBN 978-0-06-064237-2.
Inayat Khan, Pir Vilayat (1978). "Front matter: Forward". In Khan, Hazrat Inayat (ed.). The Complete Sayings of Hazrat Inayat Khan. New Lebanon, NY: Sufi Order Publications. ISBN 978-0-930872-02-1.
Inayat Khan, Pir Vilayat (1981). The Call of the Dervish. Santa Fe, NM: Sufi Order Publications. ISBN 978-0-930872-26-7.
Inayat Khan, Pir Vilayat (1982). Introducing Spirituality Into Counseling and Therapy. Santa Fe, NM: Omega Press. ISBN 978-0-930872-30-4.
Inayat Khan, Pir Vilayat (1994). That Which Transpires Behind That Which Appears. NY: Omega Publications. ISBN 978-0-930872-49-6.
Inayat Khan, Pir Vilayat (1999). Awakening: A Sufi Experience. New York, NY: J.P. Tarcher/Putnam. ISBN 978-1-58542-038-4.
Inayat Khan, Pir Vilayat (2003). In Search of the Hidden Treasure: A Conference of Sufis. New York: J.P. Tarcher/Putnam. ISBN 978-1-58542-180-0.
References[edit]
^ "BERNARD, VIOLA WERTHEIM, 1907-1998" (PDF). Library-archives.cumc.columbia.edu. Retrieved 23 May 2017.
^ Horowitz, Mikhail (2018). Illumination The Saga of a Spiritual Master. Mikhail Horowitz. pp. 46–50. ISBN 978-1732102903.
^ Harper, Claire Ray (2011). We Rubies Four. NY: Omega Publications, Inc. pp. 147–149. ISBN 978-0-930872-84-7.
^ Sutton, Robert P. (2005). Modern American Communes: A Dictionary. Westport, CT: Greenwood Press. pp. 3-4; ISBN 978-0-313-32181-8.
^ "The Pir Vilayat Center For Meditation and Retreat". Abode of the Message. Retrieved 30 March 2023.
^ "Founder | Hope Project". hopeproject.nl. Retrieved 30 March 2023.
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^ "iamHeart Home". iamHeart. Retrieved 30 March 2023.
^ "Pir Vilayat Inayat-Khan, 87, Sect Leader". The New York Times. 22 June 2004.
^ "Pir Vilayat Inayat Khan | Teachers | Spirituality & Practice". www.spiritualityandpractice.com. Retrieved 27 November 2018.


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In Search of the Hidden Treasure Hardcover – March 24, 2003
by Pir Vilayat Inayat Khan (Author)
4.8 out of 5 stars 12 ratings


A collection of traditional Sufi wisdom combines oral teachings and lavish illustrations to convey the mystical side of Islam as depicted by a conference of Sufis who gather in a great hall to answer a seeker's questions, in a volume complemented by a glossary of terms and a list of Sufi Pir biographies.


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224 pages





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Editorial Reviews

About the Author
Pir Vilayat Inayat Khan became head of the Sufi Order in 1956.


Product details
Publisher ‏ : ‎ Tarcher (March 24, 2003)
Language ‏ : ‎ English
Hardcover ‏ : ‎ 224 pages
4.8 out of 5 stars 12 ratings



Customer reviews
4.8 out of 5 stars

Top reviews from the United States


Elizabeth S. Rock
5.0 out of 5 stars Wonderful subject/Nicely illustratedReviewed in the United States on January 3, 2017
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A replacement of the book I lost in the flood. This is a terrific book in every way. It starts off pretty basic but then evolves beyond my comprehension. I am hoping to some day understand everything that is in this beautifully illustrated book.



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D. Dawdy
5.0 out of 5 stars and it is a beautiful book.Reviewed in the United States on April 20, 2015
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What a Treasure. The research and insight is nothing short of monumental. and it is a beautiful book.

One person found this helpful


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AainaA
5.0 out of 5 stars Conference Of SoulsReviewed in the United States on September 1, 2006
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Imagine yourself, sitting amidst the Octagon Room, and therein, Souls of Great Thinkers, Theosophists & Lovers glorify the Beauty of Love, the Epitome of Life itself.

An excellent book for all lovers of the Light! & a primer for seekers of Truth

8 people found this helpful


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Katrina
5.0 out of 5 stars Perfect TransactionReviewed in the United States on February 17, 2011
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Love the book, could be difficult reading for some. Order came in a timely fashion, close to perfect condition, no problems. Perfect transaction!



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Mystical Reality Is
5.0 out of 5 stars Perhaps his most direct book - a masterpiece.Reviewed in the United States on January 28, 2020

If you are seeking authentic wisdom from an authentic teacher, this is it. The format is unorthodox; the content is amazing. I cannot imagine not being touched by the beauty in this book, no matter your religious background. It is indeed a treasure created by a connoisseur and master of true mysticism. This was, I believe, the last book he worked on, other than his extraordinary meditation manual - The Ecstacy Beyond Knowing, which was only recently, finally published after much work. It may be my favorite of his books. It can hit you very hard, but in a wonderful and powerfully positive way. His other books are also excellent, but this one is totally unique. I agree with the other reviewer who said the book is like a meditation in itself - and a very deep one if you let it be. As with all things mystical, your mileage may vary, but I do not believe you can possibly go wrong with this one! Pir Vilayat was a mystic whose presence I have never seen matched. He was the real thing. Before I met him, I did not believe such people actually existed at all outside of myth or delusional experience. Extraordinary mystic in every way. I hope you enjoy the book.

One person found this helpful


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Asatar Bair
5.0 out of 5 stars A masterpieceReviewed in the United States on November 14, 2006

This book is a creative dialogue between Sufi masters throughout the ages, taking place in the sacred atmosphere of the divine unity of the spiritual hierarchy. As other reviewers have noted, it is beautifully illustrated, and the feeling running through it is one of both crystalline intelligence and unbounded joy.

You cannot help but catch the spark by reading these pages. I recommend it to all whose hearts long for the indescribable bliss of union with the One Being.

The one qualm I have with the book is the first sentence of the dust jacket's inner flap, which reads: "Sufism is the mystical dimension of Islam, and represents both a vision and a spiritual path that exists on the periphery of the main religion, yet at the same time embodies its deepest truth." This statement is strikingly at odds with the teachings of Hazrat Inayat Khan, Pir Vilayat Inayat Khan's father and teacher, who described Sufism as the essence of all religions, yet belonging to none. Khan argues Sufism is to Islam as green is to Ireland -- the color has become associated with the country, yet it would be silly to suggest that there was no green before there was Ireland.

What masterpiece could exist that does not contain one exquisite flaw?

8 people found this helpful


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A. Khan
5.0 out of 5 stars Challenging, Profound and ElectricReviewed in the United States on June 22, 2006

This is an electric book. You can literally feel the currents flow out of the atmosphere Pir Vilayat book invokes.

The reader is placed in a timeless setting (ie. the imaginal plane) with the great Islamic and Sufi figures throughout time.

While sitting in the presence of these great sages, timeless, practical truths, strange utterances and sweet devotion all strike the reader's heart as if a bell is sounded.

I suggest reading this book as a form of contemplation. Any student of spirituality will find benefit in its pages.

11 people found this helpful


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Matthew R. Goodwin
5.0 out of 5 stars 5 times 5 starsReviewed in the United States on December 28, 2008

Pir Vilayat Inayat Khan gets 'it.' Here is a Deep Sufism, a Deep Monotheism, that literally goes to the Heart of the matter. Read it if you actually get It, because this is not a text for those who do not. The organization is great, the premise is traditional and wonderful, and Khan puts you at the feet of the masters (himself, rightly, included). The tradition of Khan is deeply rational and deeply super-rational, and this text is squarely in that tradition.

One person found this helpful


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Top reviews from other countries

L. M.
5.0 out of 5 stars A well presented book to cherishReviewed in the United Kingdom on November 11, 2018
Verified Purchase

A very inspiring book beautifully illustrated
Report

Donald MacIntosh
5.0 out of 5 stars Tremendous bookReviewed in Canada on January 11, 2013
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The inspired words of several of the greatest Sufi's in history spun together like a conversation between them.
Brilliant in concept and well executed, Well worth the purchase.
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