2019/09/25

Taizé Community - Wikipedia

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Taizé Community

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Taizé
Croix de Taizé.jpg
Taizé cross
Formation1940; 79 years ago
FounderBrother Roger Schütz
TypeChristian monastic fraternity
PurposeService to young people; promotion of ecumenism
HeadquartersTaizé
Location
Coordinates46°30′49″N 4°40′37″ECoordinates46°30′49″N 4°40′37″E
Official language
French
Brother Alois
Websitewww.taize.fr
The Taizé Community is an ecumenical Christian monastic fraternity in TaizéSaône-et-LoireBurgundy, France. It is composed of more than one hundred brothers, from Catholic and Protestant traditions, who originate from about thirty countries across the world. It was founded in 1940 by Brother Roger Schütz, a Reformed Protestant. Guidelines for the community’s life are contained in The Rule of Taizé written by Brother Roger and first published in French in 1954.[1]
Taizé has become one of the world's most important sites of Christian pilgrimage, with a focus on youth. Over 100,000 young people from around the world make pilgrimages to Taizé each year for prayer, Bible study, sharing, and communal work. Through the community's ecumenical outlook, they are encouraged to live in the spirit of kindness, simplicity and reconciliation. The community's church, the Church of Reconciliation, was inaugurated on 6 August 1962. It was designed by a Taizé member and architect, Brother Denis. Young Germans from Action Reconciliation Service for Peace, created for reconciliation after World War II, assumed the work of building it. Owing to the founder's commitment, since its inception the community has evolved into an important site for Catholic–Lutheran ecumenism. A Catholic, Brother Alois, succeeded as prior after his predecessor's death in 2005.

History[edit]

Early years[edit]

Brother Roger, founder of the Taizé Community, shown at prayer in 2003
The Taizé Community was founded by Brother Roger (Roger Schütz) in 1940.[2] He pondered what it really meant to live a life according to the Scriptures and began a quest for a different expression of the Christian life. A year after this decision, Schütz reflected:
The defeat of France awoke powerful sympathy. If a house could be found there, of the kind I had dreamed of, it would offer a possible way of assisting some of those most discouraged, those deprived of a livelihood; and it could become a place of silence and work.[3]
Because his native Switzerland was neutral and thus less affected by the war, Schütz felt as if France would be ideal for his vision, seeing it as a "land of poverty, a land of wartime suffering, but a land of inner freedom."[4] He eventually settled in Taizé, which was a small isolated village just north of Cluny, the site of a historically influential Christian monastic foundation.
In September 1940, Schütz purchased a small house that would eventually become the home of the Taizé Community. Only miles south of the demarcation line that separated Vichy France and the Zone occupée, Brother Roger’s home became a sanctuary to countless war refugees seeking shelter. On November 11, 1942, the Gestapo occupied Roger’s house while he was in Switzerland collecting funds to aid in his refuge ministry. Roger was not able to return to his home in Taizé until the autumn of 1944, when France was liberated.[5]
In 1941, Brother Roger had published a few small brochures outlining several facets of a Christ-centred communal life together. These brochures prompted two young men to apply, soon followed by a third. They all lived in Switzerland in a flat owned by Roger’s family until after the war when they began a new life together in the French countryside. Over the next few years several other men would join the community. On Easter Sunday 1949, seven brothers committed themselves[6] to a life following Christ in simplicity, celibacy and community.[7]

Growth and current situation[edit]

In the years that followed, others joined. In 1969, a young Belgian doctor became the first Catholic to pledge his life to the Taizé Community. More brothers from Reformed, Anglican and Catholic backgrounds joined the community. Soon the Brothers of Taizé were making trips to take aid to people in both rural and urban areas.[8] They began forming “fraternities” of brothers in other cities that sought to be “signs of the presence of Christ among men, and bearers of joy”. Since 1951, the brothers have lived, for longer or shorter periods, in small fraternities among the poor in India (chiefly in Calcutta), Bangladesh, the PhilippinesAlgeriaBrazilKenyaSenegal, and the United States (chiefly in the Hell’s Kitchen section of ManhattanNew York City).
In August 2005 Brother Roger, aged 90, was killed in a knife attack by a mentally ill woman.[9] At his funeral, Brother Roger had an ecumenical dream fulfilled. The presider at his funeral was the president of the Vatican's council for the unity of Christians, Cardinal Walter Kasper. Anglican bishop Nigel McCulloch of Manchester, England, who represented Rowan Williams, the Archbishop of Canterbury, read the first reading in English. The second reading was read in French by the Rev. Jean-Arnold de Clermont, president of the Conference of European Churches, and in German by Bishop Wolfgang Huber, head of the Evangelical Church in Germany. Cardinals and archbishops, Orthodox, Anglican and other religious leaders and international politicians joined ordinary Christians in prayer during the funeral, including the President of Germany, Horst Köhler, and the retired Archbishop of Paris, Jean-Marie Lustiger. His funeral was attended by approximately 10,000 people.[10][11]
In 2010, for the celebration of the 70th anniversary of Taizé, five years after Brother Roger's death, ecumenical messages of love and benediction were received from church leaders as varied as:
At the end of 2010, the community was composed of about one hundred brothers, from Protestant and Catholic traditions,[14] who originate from about thirty countries across the world.[15] The community is currently led by Brother Alois, a German-born Catholic, who had been appointed by Brother Roger before his death.
Welcome Center (known as "Casa"), with the clock tower to the right

Components[edit]

Engagement with youth culture[edit]

In the 1960s young people began to visit the Taizé community. The first international young adults' meeting was organized in Taizé in 1966 with participants from 110 countries.[citation needed]
The village church of Taizé, which had been used for the community's prayers, became too small to accommodate the pilgrims.[citation needed] A new church, the Church of Reconciliation, was built in the early 1960s with the help of volunteers, and expanded several times in the subsequent decades, first with tents, and then with simple wooden annexes.
In 1970, in response to student protests taking place all over Europe and the world, as well as the Second Vatican Council, Brother Roger announced a "Council of Youth",[16] whose main meeting took place in 1974.
At the end of the 1970s, the meetings and surrounding activities began to be referred to by the Brothers as a "Pilgrimage of Trust on Earth". The community decided to focus on youth.[citation needed]

Music and worship[edit]

Prayer in the Church of Reconciliation at Taizé
The community, though Western European in origin, has sought to include people and traditions worldwide. They have sought to demonstrate this in the music and prayers where songs are sung in many languages, and have included chants and icons from the Eastern Orthodox tradition. The music emphasizes simple phrases, usually lines from Psalms or other pieces of Scripture, repeated and sometimes also sung in canon.[17] Earlier Taizé community music was conceived and composed by Jacques Berthier.[18] Later Joseph Gelineau became a major contributor to the music.[18]
Ecumenical services based on this model and music are held in many churches throughout the world.[19]

Young adult meetings[edit]

In Taizé[edit]

Small discussion groups.
Throughout the year, meetings for young adults between 17 and 30 years old (and, within certain limits, for adults and families with children) take place in Taizé. The number of visitors reaches more than 5000 during the summer and on Easter.[citation needed] Meetings usually last from Sunday to Sunday, though it is also possible to just come for a few days, or, for young volunteers, to stay for a longer time.
Several sisters also help with running the meetings. However, they are not "Taizé Sisters". These sisters come from various orders, most notably the Catholic order of St. Andrew from Belgium. The Sisters of St. Andrew live in the neighboring village Ameugny.
Pilgrims setting out for food
The schedule of a typical day in the youth meetings:[20]
  • Morning prayer
  • Breakfast
  • Introduction to the day with a brother of the community followed by quiet reflection or small group discussion
  • Midday prayer
  • Lunch
  • Song practice (optional)
  • Meetings
  • Tea time
  • Workshops (optional)
  • Supper
  • Evening prayer
  • Informal gathering at Oyak, a common area at Taizé
The evening prayer is broadcast every Saturday at 22:00 Central European Time by the German radio station Domradio and provided online as a podcast.[21]

Worldwide[edit]

European Meeting 2007 in Geneva
The Taizé Community attempts to send pilgrims back from youth meetings to their local churches, to their parishes, groups or communities, to undertake, with many others, a “Pilgrimage of Trust on Earth.”[22] Every year around New Year (usually from 28 December to 1 January), a meeting in a large European city attracts several tens of thousands of young adults.[23][24] It is organized by brothers of the Taizé Community, sisters of St. Andrew, and young volunteers from all over Europe, and from the host city. The participants stay with local families or in very simple group accommodations. In the morning, they take part in a program organized by the parish closest to their accommodation. For their midday meal, all participants travel to a central location, usually the local exhibition halls. The meal is followed by a common prayer, and the afternoon is spent in workshops covering faith, art, politics and social topics. In the evening, everyone meets again for the evening meal and an evening prayer.
In his "Unfinished Letter",[25] published after his death, Brother Roger is quoted to have proposed to "widen" the "Pilgrimage of Trust" originating from the Taizé community. As a result, international meetings for young adults have begun to take place, beginning with Kolkata in India in 2006. The program closely resembles the European meetings, though some aspects, such as the songs, are often adapted to the local culture.

See also[edit]

Citations[edit]

  1. ^ "The Rule of Taizé | Brother Roger | 9780281068272 | Publishing Christian Books". Spckpublishing.co.uk. 2005-08-16. Archived from the original on 2016-01-08. Retrieved 2015-09-05.
  2. ^ Alain Woodrow (19 August 2005). "Obituary: Brother Roger Schutz". The Guardian. London. Archived from the original on 19 September 2016. Retrieved 16 December 2016.
  3. ^ González-Balado 1981, p. 31.
  4. ^ González-Balado 1981, p. 32.
  5. ^ González-Balado 1981, pp. 39–40.
  6. ^ "The Beginnings - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.
  7. ^ "A lifelong commitment - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.
  8. ^ "The Brothers of Taizé" Archived 2009-12-03 at the Wayback Machine, TIMEMagazine, September 5, 1960
  9. ^ Taizé ecumenical community founder Frère Roger assassinated, Wikinews
  10. ^ Tagliabue, John. "At His Funeral, Brother Roger Has an Ecumenical Dream Fulfilled". The New York Times. Archived from the original on 29 March 2015. Retrieved 12 September 2014.
  11. ^ Allen, Peter. "Some 10,000 Christians gather in Taize for funeral of Brother Roger". Catholic News Service. Archived from the original on 24 August 2005. Retrieved 12 September 2014.
  12. ^ "Celebration of the 70th anniversary of Taizé - Messages received - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.
  13. ^ [1] Archived August 14, 2014, at the Wayback Machine
  14. ^ "The Community Today - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.
  15. ^ "BBC - Religions - Christianity: Taizé". bbc.co.uk. Archived from the original on 19 August 2010. Retrieved 21 February 2010.
  16. ^ "Religion: The Pilgrims of Taiz". TIME. 1974-04-29. Archived from the original on 2013-08-13. Retrieved 2015-09-05.
  17. ^ "At the Wellspring of Faith - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.
  18. ^ Jump up to:a b "Taize Worship". Archived from the original on 2009-04-11. Retrieved 2009-03-21.
  19. ^ "Around the World - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.
  20. ^ "What happens each day? - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-20. Retrieved 2015-09-05.
  21. ^ "Meditative Gesänge und viele junge Menschen unterschiedlichster Herkunft". Domradio.de. Archived from the original on 2015-09-23. Retrieved 2015-09-05.
  22. ^ "A pilgrimage of trust on earth - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.
  23. ^ "Fil Info | Taizé : 30 000 jeunes chrétiens rassemblés en Alsace". Lalsace.fr. Archivedfrom the original on 2016-01-08. Retrieved 2015-09-05.
  24. ^ "Taize in Berlin: learn to trust in Christ". News.va. Archived from the original on 2016-01-08. Retrieved 2015-09-05.
  25. ^ "Brother Roger's unfinished letter - Taizé". Taize.fr. Archived from the original on 2015-09-05. Retrieved 2015-09-05.

References[edit]

  • González-Balado, José Luis (1981). The Story of Taizé. Mowbray.

External links[edit]
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2019/09/24

[신동아] ‘속살’ 드러난 ‘기득권 좌파’, 욕망의 카르텔

‘속살’ 드러난 ‘기득권 좌파’, 욕망의 카르텔

‘속살’ 드러난 ‘기득권 좌파’, 욕망의 카르텔
기사입력2019.09.22. 오전 10:01
[신동아]

‘진보귀족’ 유리바닥 깔기… “네 새끼는 평준화, 내 새끼는 자율화”

● “진보귀족 실체 드러난 사건”
● “오히려 고맙다, 약 될 것”
● 부동산 규제하는 투기꾼
● ‘갑질’하는 을의 대변인



원본보기


한인섭 형사정책연구원 원장은 조국 법무부 장관의 후원자를 자처해왔다. 조국 장관 아들·딸 허위 인턴 증명서 발급 의혹이 불거진 후 언론과 연락이 닿지 않는다(9월 16일 현재). 8월 9일 문재인 대통령이 조국 전 대통령민정수석비서관을 법무부 장관에 내정한 후 의혹이 쏟아지자 한 원장은 조 장관을 엄호했다.

한 원장은 8월 19일 ‘조국 감상 : 예비전’이라는 제목의 글을 페이스북에 올렸다. A가 묻고 B가 답하는 형식이다. 이 글은 현재 삭제돼 있다.

A : 의혹이 쏟아지는데요. B : 의혹 풍선 불다가 사흘 안 가서 바늘이 다 툭툭 터져버릴 건데요. A : 걱정 안 되나요. B : ‘저거 물건이네’ 하고 조국을 정치 신상품으로 업어가 버리면 내 좋은 친구 하나 멀어질까, 그게 걱정이죠. A : 조국이 대선주자가 될까요. B : 마, 대선소주는 좋아하죠. 언제 같이 한잔해야 하는데….

한 원장은 과거에도 조국 장관을 지원하는 글을 올리곤 했다. 문재인 정부가 출범한 다음 날(2017년 5월 11일) 포스팅한 글은 이렇다.

A : 조국의 ‘외모 패권’이 화제랍니다. B : 외모보다 인격과 품위가 반듯한데 그 점에 대한 주목을 방해하죠. A : 국가보안법 위반자란 말도 있다. B : 독재 하 국보법 위반자는 민주화운동 아니었던가요. 서울대에서 교수 뽑을 때 선배 교수들에게 그 점은 아무 문제도 안 됐어요. A : 출세한 건가요. B : 출세는 무슨, 징발된 거지요.


“박원순 시장 딸도 의심스럽다”

원본보기[뉴시스]


한 원장, 조 장관과 안경환 서울대 명예교수는 서울대 법대에서 ‘참여연대 3인방’으로 불렸다. 
야당은 “안 명예교수와 조 장관이 교수-조교 관계였다면서 2001년 조 장관이 서울대 교수로 임용될 때 안 명예교수가 역할을 했다”고 주장한다. 안 명예교수가 국가인권위원회 위원장 재임 시 조 장관은 국가인권위원회 인권위원을 했다. 안 명예교수가 참여연대 운영위원장으로 일할 때 조 장관은 참여연대 사법감시센터 부소장을 맡았다.

조 장관, 안 명예교수, 한 원장은 셋 다 고향이 부산이다. 안 명예교수는 문재인 정부 초대 법무부 장관으로 지명됐다가 낙마했으며 한 원장은 조국 장관이 청와대에서 민정수석으로 재임할 때 형사정책연구원장으로 임명됐다. 이 세 사람에 박원순 서울시장을 더하면 ‘참여연대 4인방’이다.

8월 26일 청와대 청원 게시판에 ‘조국 딸과 함께 2006년 전과 합격자 중 최저 학점으로 미대→법대 전과 유일 사례인 박원순 딸도 조사해주세요!’라는 제목의 청원이 올라왔다. 청원자는 “조국이 주변 인맥으로 자신의 딸을 엘리트 코스로 만들어주었음을 볼 때, 박원순 딸의 전과도 의심스럽다”고 주장했다.

박 시장 딸 전과 논란은 8년 전 서울시장 선거 때 제기된 것이다. 미대→법대 전과가 전례가 없는 데다 전과 합격자 41명 가운데 박 시장 딸이 꼴등이었다. 참여연대 인맥 덕분 아니냐는 게 당시 제기된 의혹의 골자다. 한 원장은 당시 “어떤 의혹도 없다”고 일축했으며 조 장관도 “조그마한 문제라도 있으면 나도 사퇴한다”고 했다.

조 장관 아들은 한영외고 재학 시절인 2013년 서울시 청소년참여위원회에서 활동했다는 이유로 박 시장으로부터 활동인증서를 받은 적이 있는데 ‘뻥튀기 스펙’ ‘특혜 스펙’ 의혹이 제기된다. 조 장관 아들은 청소년참여위원회 1차 서류모집에서 탈락한 후 극소수 인원만 지원한 2차 모집에서 합격한 후 전체 19차례 회의 중 15차례 불참했다.


“조국 사태는 몰락을 예견하는 상징”안 명예교수도 법무부 장관 후보자일 때 자녀 문제로 구설에 올랐다. 야당이 ‘고교 징계 감경 및 서울대 입학 전형 특혜 합격 의혹’을 제기했다. 사실은 이랬다. 안 명예교수 아들이 고교 2학년 때 퇴학 처분을 받았는데 안 명예교수가 교장에게 편지를 보내서 해결했다. 안 명예교수 아들은 결국 특별한 징계를 받지 않았으며 학종(수시)으로 서울대 자유전공학부에 입학했다. 박 시장이 설립한 아름다운재단은 고교생이던 안 명예교수 아들을 인터뷰해 선행 내용을 재단 블로그에 싣기도 했다.

조 장관이 자녀에게 유리바닥을 깔아주는 과정에는 이렇듯 인맥이 얽히고설켜 있으며 진보 기득권 세력이 카르텔을 형성해 특혜를 주고받았다는 사실이 담겨 있다. 조국 사태를 두고 ‘한국 사회의 불행이면서 다행’이라는 시각도 있다. 그간 감춰졌던 불편한 진실이 수면으로 떠올라서다. 나는 선(善), 너는 악(惡)이라는 도덕주의로 세상을 나누던 좌파 기득권 세력의 민낯이 드러났다는 것이다.

1981년생 동양철학자 임건순 씨는 “진보의 민낯을 보여준 조국 장관에게 오히려 고맙다”고 했다.

“조국 사태가 사회적으로 약이 될 수 있다고 본다. 
386기득권의 위선이 일으키는 문제는 2030세대가 뭉친다고 해결되는 게 아니다. 
장강의 뒷물결이 앞물결을 밀어내기엔 그들이 가진 권력이 매우 강하다. 
다행스러운 것은 이진경, 공지영, 이외수, 전우용 등 ‘언어 권력’ ‘발화 권력’이 조국을 두둔하는 과정에서 문화 권력의 실체마저 드러났다는 점이다. 
조국 사태는 386권력의 몰락을 예견하는 상징이라고 본다.”

조 장관을 두둔한 문화 권력에서 조지 오웰의 ‘동물농장’(1945)의 향기마저 난다는 지적도 있다.

‘동물농장’에서 농장주를 쫒아낸 돼지들은 “모든 동물은 평등하지만 어떤 동물은 다른 동물들보다 더 평등하다”고 외친다. 언변에 뛰어난 돼지 스퀼러는 자기들만 사과를 먹고 우유를 마시는 이유를 이렇게 설명한다.

“돼지들만 우유를 마시고 사과를 먹는 것은 여러분의 이익을 지키고자 함입니다. 돼지들이 의무를 수행하지 못하면 어떻게 될까요? 존즈(농장주)가 다시 옵니다, 존즈가! 여러분 가운데 설마 존즈가 되돌아오길 바라는 분은 없겠지요?"


‘입’으로만 ‘도덕’ 외치는 僞君子윤평중 한신대 교수(정치철학)는 “조국 사태는 진보 귀족의 실체를 극명하게 드러낸 사건”이라면서 “대한민국 헌법 11조가 부인한 ‘사회적 특수 계급’이 존재한다는 것을 벼락처럼 보여줬다”고 지적했다.

조 장관은 입으로만 도덕을 떠드는 위군자(僞君子)라는 비판도 듣는다. 금태섭 민주당 의원은 청문회에서 “지금까지 해온 말과 실제 살아온 삶이 전혀 다르다는 것을 알면서 (젊은이들이) 충격을 받았다”고 했다.

“모두가 용이 될 수 없으며 또한 그럴 필요도 없다. 더 중요한 것은 용이 되어 구름 위로 날아오르지 않아도, 개천에서 붕어·개구리·가재로 살아도 행복한 세상을 만드는 것이다. 하늘의 구름 쳐다보며 출혈경쟁하지 말고 예쁘고 따뜻한 개천 만드는 데 힘을 쏟자.”

조 장관의 2012년 3월 ‘트윗’이 다시금 회자되면서 청년들은 “구름 위는 쳐다보지도 말고 붕어, 개구리, 가재처럼 살라는 것이냐”고 분노했다. 조윗대장경, 조카이캐슬, 조적조(조국의 적은 조국) 같은 조어도 만들어냈다.

문재인 정부는 외고와 자사고 폐지 정책을 추진하나 ‘기득권 좌파’들은 “네 새끼는 평준화, 내 새끼는 자율화”다.

조 장관은 아들, 딸을 외고에 보냈다. 상산고 자사고 폐지 결정으로 논란을 일으킨 김승환 전북교육감 아들은 영국 대학입시를 전문적으로 돕는 한 칼리지를 거쳐 2016년 케임브리지대에 합격했다. 조희연 서울교육감의 두 아들도 외고를 졸업했다. 장휘국 광주교육감 아들은 광주과학고를 졸업했다.

국회 교육위원회 소속 전희경 의원은 “본인들의 자녀는 왜 특목고와 자사고를 가고 싶어 했는지, 본인들은 왜 자녀를 특목고와 자사고에 보냈는지부터 돌이켜보라”고 했다.


“위선의 끝판왕”조 장관 아내인 정경심 동양대 교수의 연구실 컴퓨터 반출을 도운 한국투자증권 직원 김모 씨는 4차례나 검찰 조사를 받았다. 김씨는 조 장관 부부 자택 컴퓨터 하드디스크 교체에도 동원됐다고 검찰에서 진술했다. 정 교수가 자신의 신용카드를 주고 김씨에게 하드드라이브를 구해달라고 요청해 3개를 구입했다는 것이다. 증권사 프라이빗뱅커(PB)를 집사 부리듯 이용한 ‘갑질’이다.

‘갑질하는 을의 대변인’의 대명사는 민노총이다. 전체 노동계급을 대표하는 양 구호를 남발하지만 청년 실업과 비정규직 문제에는 무관심하다. 한국 사회 상위 20%에 속하는데도 약자를 자처하며 기득권을 지킨다. 전교조, 공무원노조도 사정이 비슷하다.

조 장관 일가는 서울과 부산 해운대구 아파트 3채를 가족끼리 매매했으며 짧은 기간 주소지를 옮기는 ‘단기 위장전입’을 6차례나 했다. 매매예약(부동산 가격이 요동칠 때 매물을 일단 잡아두는 것) 같은 희귀한 방식도 동원했다. 사정이 이렇다 보니 “부동산 규제하는 투기꾼”이라는 말도 회자된다.

장하성 주중대사는 청와대 정책실장으로 일하던 2018년 “내가 살아봐서 아는데, 모든 국민이 굳이 강남에서 살아야 할 필요는 없다”고 했다. 강남에 사는 게 언감생심인 이들이 받을 상처는 생각조차 안 한 ‘공감 능력’을 의심케 하는 발언이다. 장 대사는 송파구 아파트를 비롯해 재산이 104억 원에 달한다.

‘부동산 규제하는 투기꾼’은 한둘이 아니다. 김의겸 전 청와대 대변인은 관사에 들어간 후 16억 원가량 빚을 내 흑석동 상가에 25억 원을 ‘몰빵’했다. “사는 집 아니면 파시라”면서 정부가 투기와의 전쟁을 벌이던 2018년 7월의 일이다. 투기를 따끔하게 꾸짖은 한겨레 기자 시절 칼럼은 ‘조윗대장경’처럼 ‘글빚’이 됐으며 ‘위선의 끝판왕’이라는 별명이 붙었다.

손혜원 의원은 6월 부패방지법과 부동산실명법 위반 혐의로 불구속 기소됐다. 검찰은 목포시청 관계자에게 보안 자료인 '도시재생 사업계획'을 넘겨받아 남편과 지인 등에게 14억 원 상당 부동산을 매입하도록 하는 등 부당 이득을 취했다는 혐의로 기소했다. 검찰은 손 의원 조카가 소유한 게스트하우스 ‘창성장’도 차명 부동산으로 판단했다. 하지만 손 의원은 혐의를 강하게 부인하고 있다.


“귀족과 평민은 계급의 문제”윤평중 교수는 “조국 사태는 대한민국이 법 앞에 만인이 평등한 게 아니라 신분제 사회라는 점을 드러냈다”면서 이렇게 말했다.

“귀족과 평민은 계급의 문제다. 사회적 특수 계급이 사다리를 걷어찬 게 조국 사태의 본질이다. 장기적으로는 한국 사회에 득이 될 것이다. 진보의 도덕성이 소멸했다. 명백한 잘못을 진영 논리로 방어하는 모습을 보면서 시민들이 자기학습을 하고 있다. 태극기부대와 이른바 ‘문빠’ ‘조빠’가 작동하는 메커니즘이 똑같으며 적대적 공생을 한다는 사실을 깨우치고 있는 것이다.”

송홍근 기자 carrot@dong.com

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"윤 총장 수사지휘 배제 제안…조 장관, 靑 조율 끝났다 봐야"


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jm42****
더 불의당아 ...한국당엔 없고 더 불의당 당헌에만 있는 두 글자가 있다. 바로 '정의(正義)'다. 대한민국 정의가 죽었습니다...
2019.09.22. 10:07:05신고
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rjhm****
우리나라에 국민세금을 축내는 시민단체가 너무많다. 그런단체에 감사는 제대로 하고있는지 궁금할따름.
2019.09.22. 15:45:03신고
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iamu****
소위 진보들이 도덕성을 무기로 이니숴티브를 잡고, 수십년 갈것 처럼 행했으나,결과는 위선이요, 기존의 기득권들보다 더 교묘히 악용하여그 권력으로 자기배를 채웠다는 사실이 널리 알려져, 몰락의 계기가 되기를~~~~
2019.09.23. 21:47:09신고
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rjs2****
작성자에 의해 삭제된 댓글입니다.
2019.09.23. 21:06:37

yyoo****댓글모음
시민단체는 국민의 피를 빨먹는 흡혈기와 한점 다를게없다 특히나 환경단체는 1순위로 없어 져야한다 도룡용 한마리 때문에 국책사업을 망가트리는 이런환경단체는 적패중에 가장 큰 적패이다 국민의 피를빨먹는 시민사회 단체에게 국민세금을 한푼도 지원해서는 안된다
2019.09.24. 00:15:30신고
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[직설]반복되는 살처분, 더 나은 ‘반응’을 하자 - 경향신문



[직설]반복되는 살처분, 더 나은 ‘반응’을 하자 - 경향신문




[직설]반복되는 살처분, 더 나은 ‘반응’을 하자이슬아 ‘일간 이슬아’ 발행인·글쓰기 교사

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입력 : 2019.09.23 21:05 수정 : 2019.09.23 21:08인쇄글자 작게글자 크게


책임감이란 무엇인가. 나로 인해 무언가가 변한다는 것을 아는 것이다. 내가 세계에 미치는 영향력을 과소평가하지 않는 것이기도 하다. 비건 지향 생활을 지속하면서 나는 ‘어쩔 수 없다’는 말을 아끼게 되었다. 지구가 빠른 속도로 나빠지고 있는 와중에도 어떻게든 해볼 수 있는 일들이 아직 너무 많기 때문이다.



지난 17일 아프리카돼지열병(ASF)이 국내에서도 발생했다. 치사율 100%로, 돼지에게만 발생하는 바이러스성 전염병이다. 감염된 돼지는 고열로 온몸의 혈관이 파열돼 고통스럽게 죽는다. 백신이 개발되지 않아 대부분의 국가에서 살처분 정책을 시행하고 있다. 내가 사는 곳에서 멀지 않은 파주와 연천 일대의 돼지들에게서 감염이 확인되었다. 22일 기준으로 돼지 1만5333마리가 살처분돼 땅속에 매몰되었다. 감염된 돼지들뿐 아니라 감염되지 않은 돼지들도 모조리 함께 죽였다.


이러한 대규모 살처분은 아주 신속히 이뤄졌다. 전염병 확산을 확실히 예방하기 위해서였다. 한꺼번에 모아 가스사시킨 뒤 땅에 묻는 방식이었다. 이산화탄소를 주입해 질식시키는 가스사 역시 매우 고통스러우므로 안락사와는 거리가 멀다. 하지만 그 가스사조차 제대로 이루어지지 않아 의식이 있는 채로 땅에 묻히는 돼지들도 있었다. 사실상 생매장으로 죽인 경우다. 의식이 있는 돼지를 생매장하는 것은 아프리카돼지열병 긴급행동지침(SOP)에 위배된다. 그러나 농식품부 관계자는 “신속성을 우선시하다 보면 가사 상태에 있는지, 완전히 죽었는지, 그런 것을 충분히 파악하지 못하고 집행하는 경우도 있을 것”이라는 답변을 내놓았다.


돼지는 나의 반려 고양이 탐이보다도 지능이 높다. 탐이만큼이나 온갖 감각을 풍부하게 느끼며 살아간다. 편안해하거나 기대하거나 불안해하거나 두려워하는 등의 생생한 감정이 그들에게도 있다. 의식이 있는 채로 포클레인 집게에 온몸을 붙잡힌 뒤 커다란 구덩이에 내던져지는 돼지의 얼굴에는 어마어마한 공포가 서려있다. 그 얼굴을 똑바로 바라보기란 힘겨운 일이다.


주목해야 할 것은 수많은 돼지들이 치명적인 병에 걸리는 근본적인 이유다. 가축전염병 창궐은 인류가 가축을 키우는 방식과 몹시 유관하다. 조류독감과 구제역도 마찬가지였다. 공장식 축산은 동물의 아주 기본적인 면역력조차 파괴한다. 고기를 대량 생산하기 위해 좁고 열악한 사육장에 감금해서 키우고, 이빨과 꼬리를 자르고 거세한다. 성장촉진제와 항생제를 맞히며 고작 6개월을 살게 한 뒤 도살장에서 죽인다. 그리고 그만큼을 또 태어나게 한다. 이 모든 지옥 같은 일이 우리의 입맛을 위해 벌어진다. 아주 거대한 시스템이다. 아프리카돼지열병은 전 세계 축산업의 본질적인 문제를 조금 드러냈을 뿐이다. 동물해방물결은 지난 19일 논평에서 “살처분은 처음부터 끝까지 인간만을 위한 조치임을 우리는 잊지 말아야 한다”고 말했다.


매년 반복되는 살처분 과정은 인간에게도 몹시 치명적이다. 살처분 작업자 4명 중 3명은 극심한 트라우마에 시달리며 외상 후 스트레스 장애를 겪는다. 이들에 대한 사후 심리치료 지원은 거의 이루어지지 않는다. 미국의 소설가 조너선 사프란 포어는 그의 저서 <동물을 먹는다는 것에 대하여>에서 이렇게 말한다. “우리가 동물에 대해 잊어버린 것을, 우리 자신에 대해서도 잊어간다. 동물적 존재로서 우리 자신에게 반응하는 능력까지도 위험에 처해 있다. 우리와 동물들 사이에서만이 아니라, 우리들 사이에서도 전쟁이 벌어지고 있다. 그것은 이야기만큼이나 오래 묵은 전쟁이다. 역사상 그 어느 때에도 이보다 더 일방적인 전쟁은 없었다.”



책임감의 영어 단어 ‘responsibility’는 ‘response’와 ‘ability’의 합성어다. ‘반응하는 능력’이라는 의미다. 1만여마리 돼지들의 죽음 앞에서 우리는 어떻게 반응하고 있는가. 인간에게는 전염되지 않는 것에 안심하거나 삼겹살 값이 오르는 것을 염려하는 일 말고 또 무엇을 하고 있는가. 아무것도 하지 않는다는 것 자체가 이미 응답이다. 이 응답은 현재의 돼지들뿐 아니라 미래의 돼지들에게도 꾸준히 지대한 영향을 미친다. 돼지들과 우리는 같은 세계에 속해있고 아주 긴밀히 연결되어 있기 때문이다. 그러므로 더 나은 반응을 해야 한다. 고기를 덜 먹음으로써, 안 먹음으로써, 가축을 덜 잔인하게 키움으로써, 최대한 고통 없이 죽임으로써 우리가 변하게 할 수 있는 일들이 너무나도 많다.



원문보기:
http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201909232105025&code=990100&utm_source=facebook&utm_medium=social_share#csidx24d5a759c65cbbe9f16f5d194f08189

정부가 조국을 강행하는이유... 그리고 야당이 조국을 절대 반대하는이유

한국사 [인문 정치 역사] 인정역 : -다음 글 보시고 널리 공유해 주세요~~~ �� 자...정부가 조국을 강행하는이유... 그리고 야당이 조국을 절대 반대하는이유... 그이유는 다음과같다 봅니다.. 지금이 검찰개혁의... | BAND



서울영등포63 김도현
Sep 23, 2019, 9:17 AM 209 read
-다음 글 보시고 널리 공유해 주세요~~~








🍀 자...정부가 조국을 강행하는이유...
그리고 야당이 조국을 절대 반대하는이유...
그이유는 다음과같다 봅니다..




지금이 검찰개혁의 마지막 기회이기 때문입니다..
속된말로 정부가 지지율하락을 각오하면서도 강행하는 이유가 뭘까요?
심지어 윤총장이.사전에 조국에대해 말을했다는 말이 나올정도임에도 정부가 강행하는 이유가 뭘까요?
솔까.....
조국내리고 다른이 내세우면 편한데
왜 편한길 마다하고 할 까요?
조국은 왜 가정이 파탄지경임에도 강행할까요?
그의가족은 왜 조국보고 그만두라하지않고 당신의길을 가라하며 가시밭을갈까요?
왜 다들 이 기본적인 의문을 가지지않을까요?
자...
조국이 2017년 대선이후 법무부장관 임명이라면 조국을 물렸을겁니다..
그러나 지금이라서 물리지않고 죽자고 강행하는겁니다..
왜?
박상기 법무부장관...
비검찰출신으로 조국초럼 교수출신으로 검찰개혁을 기대했습니다...
문무일 검찰총장..
비정치검사로 유명하며 법앞에 굴하지않는 강맹함으로여 검찰개혁의 선두로 기대했습니다..
헌데 결과는
실패입니다...
검찰개혁에서 한걸음도 못나갔습니다..
원래는 두 쌍두마차로 서로 호응하여 검찰개혁을 검사들 스스로 이루길 기대했습니다..
그러나 피의사실공표라는 정말 간단한 조항하나 못바꿨습니다..
법무부내 검사들 여전히 많으며 법무장관의 인사권조차 마음대로 못했습니다..
관행이란 이유로 뭉개졌습니다..
헌데 윤석열을 임명하고나면 윤석열이 검찰개혁의 행동을 보일줄알았으나...
여전히 박장관의 향동을 묶기만했을뿐 검찰 장악을 못하고있습니다..
가장 큰 문제의발단이 법무부의 요직중하나인 수사비 책정하는 자리가있습니다..
그자리에 윤석열이 자신의 오른팔을 추천합니다..
관행적으로 총장이 추천하면 법무부장관은 그냥 임명해줘왔던 자리입니다..
물론 과거 전정권당시 돈봉투파티의 주범이된 자리죠..
여튼 이게 발단이라봅니다..
이 임명권은 법무부장관의 고유 권한이며 요구시에나 추천할까....요구도 없는데 선 추천했다는겁니다..
그래서 조국 이여야하는 겁니다..
조국은 임명하루만에 감찰수사관임명을 해버리죠..
한동안 공석이였습니다...
수십년간 못했던것입니다..
상기에 말한 수사비 지정하는 자리(기억이..ㅠㅠ)에 비검사출신을 임명해버립니다..
자....이자리가 왜 중하냐..
9000억이 수사비입니다..
것도 영수증없는 특수수사비가 어마무시하죠..
이걸 검사가합니다..
그리고 지금까지 당연사해왔습니다.
전 법무부장관이나 검찰총장이나 개선못했습니다..
결국 총론을 하면..
1기 팀에게 믿고 맏겼더니...
노통때처럼 지들 배만 불리고 정치검사질하는놈들이 여전히 남아있고 개혁을 방해한다는겁니다..
이는 윤총장 혼자 절대못합니다..
채동욱때 검사들 뭐했습니까?..
문무일때 서검사 미투 어떻게하고있었습니까..
아무리 좋은사람임명해도 불가능하다는겁니다..
그래서 조국인겁니다..
그래서 조국이 장관임명 하자마자 1호. 2호.3호로 이여지는 명령과 지시는 검사들에게 사형선고인겁니다..
죽을맛이니 선배검사들 찾은거고 그게 자한당 법사위가 나서는겁니다..
거기에 자한당 대표는 검사출신이요...원대는 판사출신입니다..
지금의 자한당은 사법권력이 꽉 잡은상태입니다..
그래서 목숨걸고 반대하는겁니다..
그렇기때문에 문정권은 지지율 급락과 2030세대의 욕을 쳐먹으면서도 강행하는겁니다..
2030은 좀 크게봐야합니다....
지금 정치권에서 검찰권력이 어떻게 움직이고있는지..
검사들이 전방위적으로 어떻게 움직이는지 봐야합니다..
지금 검찰은 조국장관의 과거사위같은 과거 잘못된 수사를 재수사하는 팀이 발촉될까 가장 두려워합니다...
스폰서검사..
자위검사..
성추행검사..
막말검사...
돈봉투 검사...
죄다 다시수사할까 걱정이란거지요...
그렇기때문에....
지금 조국이여야하는겁니다.
다른 대체할 인물.....없습니다..
노통땐 천정배도해봤고 강금실도해봤습니다..
문통땐 박상기도 해봤습니다..
모두 실패했습니다..
문재인은.....노통이 아닙니다..
욕을 쳐먹어도 칼 뽑겠다는겁니다..
그래서 조국도 욕을 쳐먹으면서 법무부장관한다하는겁니다..
정권 지나고 1~2년뒤 평가가 나올것이니깐요..
그래서 조국을 미는겁니다..
전 그리 판단됩니다....
/정카 ARENA 쏘냐님 글[펌]




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2019/09/23

Opinion | America’s Dirty Secret in East Asia - The New York Times



Opinion | America’s Dirty Secret in East Asia - The New York Times
Opinion


America’s Dirty Secret in East Asia

Japan and South Korea are at odds today because Washington has been playing favorites for decades.


By Alexis Dudden
Ms. Dudden is a history professor.
Sept. 23, 2019



A sculpture honoring victims of sexual slavery during World War II at Memorial Park of Sharing House in Gwangju, South Korea, in August.CreditCreditSeung-il Ryu/NurPhoto, via Getty Images


For several months, Japan and South Korea, America’s main allies in East Asia, have been going at each other. Japan stripped South Korea of trading privileges; then South Korea removed Japan from a list of favored trade partners. In late August, Seoul announced that it would cancel an agreement with Tokyo over the sharing of sensitive military intelligence, including about North Korea’s nuclear and missile programs. The tiff, some observers argue, marks a low in relations since the two countries normalized ties in 1965 after decades of friction over conflicting interpretations of Japan’s record during its occupation of the Korean Peninsula from 1910 to 1945 — forced labor, territorial claims, sexual slavery. Those debates hardly have been settled, it turns out, and they still inflame nationalist impulses on both sides. History is more than just background music to the present.

President Trump has said of the United States allies, “If they need me, I’m there” — he meant that he would be available to negotiate between Prime Minister Shinzo Abe of Japan and President Moon Jae-in of South Korea. He is expected to meet with each leader this week, on the sidelines of the annual session of the United Nations General Assembly. But if Mr. Trump hopes to make any headway, he will have to do what the United States government has long refused to do: He will have to recognize that if Japan and South Korea still weaponize their history today, it is partly because of the United States’ role in it — and because the United States has long played favorites between the two.

The current rift centers on a Washington-brokered 1965 treaty that was supposed to normalize relations between South Korea and Japan, in particular by settling any South Korean claims regarding Japan’s enforcement of compulsory labor during the war. Some historians estimate that between 700,000 and 800,000 Koreans were forced to work in Japan during the war, often under horrible conditions.

The Japanese government argues that the 1965 treaty settled “finally and completely” all questions to do with compensation for forced labor. (The deal, in addition to establishing diplomatic and business relations between the two countries, provided that Japan would give South Korea $500 million in grants and loans.) South Koreans disagree. The latest fracas was sparked by a ruling of the Supreme Court of South Korea in late 2018, which allowed 11 Korean men and women who claimed to have been forced into labor to seek compensation from Japan’s Mitsubishi Heavy Industries.

Neither South Korean nor Japanese officials point a finger at the United States for their dispute, and yet they should. This diffidence may be understandable: The United States is their security guarantor. But the historical moment they are fighting about, more than a half-century later, was fundamentally shaped by America’s involvement. Even as it claimed to help resolve Japan’s and South Korea’s longstanding grievances with the 1965 treaty, Washington used one ally over the other out of expedience, to advance its own interests.
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Today’s fights between Japan and South Korea over history have a history of their own — and it prominently involves American diplomats. A significant behind-the-scenes player was William J. Sebald, who held several important positions between 1946 and 1952, including as Gen. Douglas MacArthur’s chief political adviser in Tokyo during the American occupation of Japan. In May 1965 — on the eve of the controversial treaty’s signing — Sebald published his memoirs, “With MacArthur in Japan: A Personal History of the Occupation.” He was retired by then but remained influential, and his book is especially revealing for unmasking dominant attitudes toward East Asia in 1965 American government circles.

Sebald had cultivated personal relations with powerful Japanese political figures, and those ties appear to have led him to internalize their positions about “Korea” — the term he continued to use, even then, well after the Korean Peninsula had been divided. He reconciled them with his own understanding of America’s interests, namely, “the clear United States objective of keeping Japan out of Communist orbit.” Notably, his book bleeds unabashed contempt for Koreans as a people.

For Sebald, Koreans — but never the Japanese — were inclined to violence. They were also frozen in time: “a nation of sad people — oppressed, unhappy, poor, silent and sullen.” In his telling, the Korean War was something of a nuisance, a “confrontation of Washington and Moscow hardened into implacability” on “the unhappy peninsula.” Sebald failed to mention that Japan ruled the Korean Peninsula for much of the first half of the 20th century, and brutally so, or that Koreans in Japan were enlisted in forced labor. Nor did he consider how the era of Japanese colonial rule bred divisions within Korean society — independence movements, anti-Japanese insurrections — or how those were then reinforced by America’s arbitrary division of the peninsula in 1945 and the 1953 armistice that ended the Korean War.

Sebald’s views dovetailed with those of American diplomats working in the thick of things. Leading up to the 1965 treaty, Washington wanted the funds it had been using to support President Park Chung-hee of South Korea to be redirected toward its growing involvement in Vietnam. In May 1964, Robert Komer, a staffer on the National Security Council, wrote to the national security adviser McGeorge Bundy with an idea for a new approach (couched in familiar derogatory terms): “We’ve got to find someone to share the long-term burden, and it’s logically the Japs.” Edwin Reischauer, America’s ambassador to Japan, agreed and suggested smoothing over the proposed treaty’s contingent (and arguably racist) understanding of Japan’s and Korea’s history by urging his Japanese colleagues to make a gesture. An outright apology would be an “extremely delicate operation,” he wrote in a telegram in November 1964, but he “wondered if some forward-looking statement about turning backs on past unhappy history and moving to new period of friendly cooperation might not help assuage Korean feelings without irritating Japanese public.”

Such was the context in which American officials negotiated the 1965 deal between Japan and South Korea. Meaning: If the deal was problematic from the outset, that is partly because of Washington’s preferences and decisions. Eager for a quick resolution, it pushed aside some of the thorniest issues, such as whether Koreans could seek compensation for forced labor.

The 1965 treaty didn’t settle Japan’s and South Korea’s disputes so much as freeze them — and all because that’s what suited the United States then. It was inevitable that Tokyo and Seoul would play the blame game again at some point. Yet somehow America still isn’t getting its share of criticism for its own role in keeping those grievances alive.

Alexis Dudden is a professor of history at the University of Connecticut.

The Times is committed to publishing a diversity of letters to the editor. We’d like to hear what you think about this or any of our articles. Here are some tips. And here’s our email: letters@nytimes.com.

Gandhi's Hope: Learning From World Religions As A Path To Peace (Faith Meets Faith Series): Jay B. McDaniel: 9781570755903: Amazon.com: Books



Gandhi's Hope: Learning From World Religions As A Path To Peace (Faith Meets Faith Series): Jay B. McDaniel: 9781570755903: Amazon.com: Books







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Gandhi's Hope: Learning From World Religions As A Path To Peace (Faith Meets Faith Series) Paperback – April 30, 2005
by Jay B. McDaniel (Author)
4.0 out of 5 stars 3 ratings


Paperback: 134 pages
Publisher: Orbis Books (April 30, 2005)
Language: English
3 customer reviews
Top Reviews

Patricia Adams Farmer

5.0 out of 5 starsSignificant and TimelyMay 23, 2005
Format: Paperback
"This small book is written for the spiritually interested general reader who would like to learn about and from the world religions; who is troubled by the arrogance and violence that can sometimes be inflicted on the world in the name of religion; who believes that despite their shortcomings all religions embody wisdom that is essential to the well-being of life; and who is especially interested in prospects for peace between religions"(1).

Thus begins the introduction of GANDHI'S HOPE, a significant and timely new offering on process thought and religious pluralism. McDaniel's religious philosophy cuts deeply and decisively into the fundamentalist and violent fabric of our present culture. In this respect GANDHI'S HOPE is refreshingly countercultural. It is an original work, comprehensive in scope, and abundant in fresh approaches to the understanding of the process view of God and the world.

GANDHI'S HOPE offers a professor's clear guidance in using Whitehead's cosmology as a framework for valuing complimentary-and even contradictory-differences in religious experience and belief, moving the reader toward a liberating expansion of mind and heart. McDaniel's interplay of philosophy, religion, poetry, science, and history is indeed a rare and rich treat. GANDHI'S HOPE represents perhaps the finest expression of McDaniel's signature style: integrating numerous strands of human experience into a wholly satisfying and creative synthesis (a decidedly Whiteheadian approach!).

The "Five Challenges" for all religions are elegantly stated: to live compassionately, to live self-critically, to live simply, to live ecologically, and to welcome religious diversity. McDaniel says candidly, "To the degree that religiously affiliated people respond to these challenges, there will be hope for the world, and religion will be part of the solution. And to the degree that they do not, there will be tragedy in the world, and religion will be part of the problem" (23). It is the last challenge of religious diversity that constitutes the meat of this book.

A concept of particular interest to this reader is McDaniel's focus on "Deep Listening," out of which emerges "an acoustic vision of reality." McDaniel writes, "Consider listening to music in a live concert. If we close our eyes while listening, we realize that the sound of the music is inside us and outside us at the same time, such that we would have a difficult time saying exactly where it is. It is present in us, and yet it is also beyond us. It is this sensation-this feeling of something being both part of us and more than us-that is at the heart of an acoustic vision of reality" (35).

McDaniel likens a Whiteheadian universe, then, to "an unfinished symphony or perhaps a jazz concert." Having established a process world view, the whole concept of peace becomes quite a different matter than is usually supposed (e.g., absence of conflict), paving a path to "peace as beauty-in-the-making" (78).

GANDHI'S HOPE gives us not only hope, but a way through the present morass of violence, intolerance, fear, and ignorance. We rediscover on this journey the cosmic value of "delight in diversity," with Gandhi and Whitehead as our companions and a culture of peace as our destination.

Reviewed by Patricia Adams Farmer, author of EMBRACING A BEAUTIFUL GOD

Note: This review was originally written for CREATIVE TRANSFORMATION, a publication of Process & Faith (...)

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Allis

3.0 out of 5 starsA tangle of ideas....August 15, 2009
Format: Paperback
In Gandhi's Hope: Learning from Other Religions as a Path to Peace, Jay McDaniel seeks to bring attention to the necessity of religiously-minded people coming together to face five challenges he outlines in his book. The five challenges are: to live compassionately, to live self-critically, to live simply, to live ecologically, and to welcome religious diversity. McDaniel states plainly that to "the degree that religiously affiliated people respond to these challenges, there will be hope for the world, and religion will be part of the solution. And to the degree that they do not, there will be tragedy in the world, and religion will be part of the problem" (23).

Gandhi's Hope is a deceptively titled book. It implies that Jay McDaniel was writing book that outlined ways for different religions to open and sustain dialogue with one another, to learn from one another, and to promote peace from that growth. Inter-woven with the five challenges that religions face is a winding introduction to process theology. McDaniel is clearly well-versed in his subject matter and attempts to weave together many different strands to compose a rich and fulfilling book. Unfortunately the many strands seem to tangle here and there, making what could have been a refreshing book a chore to read. McDaniel also has a preoccupation with "the religion of consumerism" which deserves all of the scathing critique one can give it, but took away from what I had thought the book was to be about. The amalgam of subjects was repeated in various ways with various words that were probably supposed to render the subject more understandable and the book more readable, but in my case did not succeed.

McDaniel, who teaches religion at Hendrix College in Arkansas, is experienced in the field of interreligious dialogue between Christian and Buddhist, as well as Christian and Muslim. This shows clearly in the book, where mentions of other faiths - Jain, Baha'i, Jew, Hindu, etc - are brief and despite McDaniel's inclusive language, give the feeling of having been afterthoughts in the writing process. The entire book gave the impression of being a manuscript still in need of an editor. Had it been split into more than three chapters - perhaps a chapter called "a short introduction to process theology" and then a chapter on "how process theology applies to interreligious dialogue" - it would have been much more concise and thus easier to read. Due to the aforementioned issues, I would hesitate to recommend the book to someone else, despite the fact that I agree with McDaniel on many points.

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V. Lewis

5.0 out of 5 starsall faiths matterSeptember 30, 2005
Format: Paperback
I found this book to be very thought-provoking and stimulating. It is well wriiten and reasoned.It is well worth the reading.

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Jay McDaniel - Wikipedia



Jay McDaniel - Wikipedia
Jay McDaniel
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Jay B. McDaniel
Alma mater Vanderbilt University
Claremont Graduate University
Occupation Professor of Religion
Website openhorizons.org


Jay B. McDaniel is an American philosopher and theologian. He specializes in Buddhism, Whiteheadian process philosophy and process theology, constructive theology, ecotheology, interfaith dialogue, and spirituality in an age of consumerism. His current interest is "to see how these myriad concerns might unfold in China".[1]

In addition to publishing numerous books and articles, McDaniel is an active voices for process philosophy and theology on social media. He runs a blog called [www.openhorizons.org "Open Horizons"], formerly "Jesus, Jazz, and Buddhism", whose aim is "to offer ideas that might help people create multi-cultural, interfaith communities that are creative, compassionate, participatory, ecologically wise, and spiritually enjoyable".[2]

He also created a series of YouTube videos on process thought.[3] He's also a consultant for the China Project of the Center for Process Studies in Claremont, California, and a member of the advisory board of the Institute for Postmodern Development of China.

He earned a B.A. in English literature and Philosophy from Vanderbilt University and a Ph.D. in Philosophy of Religion and Theology from Claremont Graduate University.[1]

Books[edit]

Of God and Pelicans: A Theology of Reverence for Life. Louisville: Westminster/John Knox Press, 1989.
With Roots and Wings: Christianity in an Age of Ecology and Dialogue. Maryknoll: Orbis Books, 1995.
Living from the Center. St. Louis: Chalice Press, 2000.
Gandhi’s Hope: Learning from Other Religions as a Path to Peace. Maryknoll: Orbis Books, 2005.
Earth, Sky, Gods and Mortals: Developing an Ecological Spirituality. Wipf and Stock Publishers, 2009.

References[edit]

^ Jump up to:a b "Dr. Jay McDaniel". Religious Studies Department. Hendrix College. Retrieved 9 February 2018.
^ Jay B. McDaniel. "What in the World is this Website About?". Open Horizons. Retrieved 9 February 2018.
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3.1운동 정신의 통합학문적 이해와 기독교 신앙의 미래 2



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3.1운동 정신과 한반도의 제 종교

기사승인 2019.01.19 19:14:21

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- 3.1운동 정신의 통합학문적 이해와 기독교 신앙의 미래 2


1. 서학(西學, 기독교)과 만나는 유교

▲ 성호 이익(星湖 李瀷) 선생 초상화 ⓒGetty Image


18세기 조선의 실학자 홍대용(洪大容, 1731-1783)은 당시 중국 주자학적 성리학에 실체론적으로 빠져서 고사하고 있던 조선 유교사회의 정신적 정황에 대해서 “학자들은 입만 열면 성선(性善)을 말하고 말만 하면 반드시 정자(程子), 주자(朱子)를 일컬으나, 재주가 높은 자는 훈고에 빠지고 지혜가 낮은 자는 명예와 이욕에 떨어지고 있었다”고 비판하였다.(미주 1) 이 비판에서 잘 지적하고 있듯이 그때까지 조선사회를 이끌어왔던 정신적 지주였던 유교는 당시 이웃의 강대국 중국과 그 정신세계에 깊이 종속되어서 뼛속까지 사대주의적 모화사상에 물들어 있었다. 아니면 그들이 가장 많이 말하는 것이 돈과 이름(名利)을 떠난 성학(聖學)이었지만 양반계급의 서민착취와 가렴주구는 한계를 몰랐다. 그래서 조선사회는 부패한 보수주의와 우물 안 개구리식의 허욕에 빠져서 세상이 어떻게 바뀌어 가는지를 잘 알아채지 못했고, 그래서 급기야는 나라 전체가 큰 존재의 위기에 빠지게 된 것이다.

하지만 이 가운데서도 일련의 유자 그룹들은 세상과 이웃나라들의 변화를 감지하면서 자신들의 오래된 가치체계인 유교적 세계관을 그들이 새롭게 만난 낯선 타자와 연결시켜 보면서 개혁의 길을 찾기 위해 노력하였다. 이 시기에 이들에게 다가온 낯선 타자는 주로 이웃 청나라를 통해서 온 서학(西學)이었는데 이 만남에서 유자들은 자기인식을 새롭게 하고 자신들 학의 본원을 다시 정립하려는 노력으로 맞섰고, 이 일의 맨 선두에 선 사람이 성호 이익(星湖 李瀷, 1681-1763)이었다. 성호는 그 서학에 대해서 온갖 어려움을 무릅쓰고 먼 곳까지 와서 전하려 하는 서양 전교자들을 자신들 유학자와 동일한 목표를 가진 사람들이라고 인정한다. 즉 ‘사사로움’(私)과는 거리가 먼 사람들로서 나름의 방식으로 ‘세상을 구제하려 한다’는 것이다.(2)

하지만 그 제자들 중에 신후담(愼後聃, 1702-1761)이나 안정복(安鼎福, 1712-1791) 같은 사람은 스승이 강조하는 서학의 실용적 차원을 넘어서 서학으로 전해진 천주교와 자신들 성리학을 그 근본 원리와 교리의 차원에서 점검하고자 했다. 이들에 따르면 인간의 도덕심과 윤리적인 실천의 동기가 서학에서 말하듯이 천당에 가거나 불멸을 위한 것이라면 이것은 지극히 이기적이고, 사적인 이익(利) 추구의 행위와 다름없다고 비판한다. 그와는 달리 자신들 유학의 성리(性理) 이해와 心 이해에 따르면 인간은 궁극적으로 氣로 구성된 존재라서 몸의 죽음과 더불어 그 기가 흩어지는 것은 당연하고, 선한 행위라는 것도 본성의 理를 따르는 행위이지 결코 화복(禍福)이나 내세의 이익을 구하는 행위가 아니라는 것이다.

이렇게 서양의 천주학은 모든 것이 사적인 이익을 위한 추구이며 그런 동기에서 ‘천주’(天主)의 존재도 받아들이는 것이지만, 특히 안정복에 따르면 자신들의 유학이야말로 진정한 “천학”(天學)인바, “상제”(上帝)라는 말도 “우리 유자가 이미 말하였”고, 현세를 배척하고 내세의 복이나 이익을 위해서 천주를 믿는 것이 아니라 단지 상제가 부여한 천명(天命)을 따라서 그 마음을 보존하고 성품을 기르는 것이기 때문에 자신들의 학이야말로 진정한 “천학”이라고 역설한다.(3)

이상에서처럼 유교는 불교와의 만남에서도 그렇고 낯선 서학과의 만남에서도 그 궁극적인 평가 잣대를 ‘公’(공공성)인가 아니면 ‘私/利’의 추구인가 라는 물음에 두었다. 성호 자신도 서학을 그들이 ‘세상을 구제하려 한다’라는 말로 공공성에 기초해서 평가했다. 그러나 모두가 주지하는 대로 이 유교적 공공(公共)의 관심이 조선 말기로 오면서 고사하고 왜곡되면서 나라는 큰 위기에 빠지게 된다.

하지만 그럼에도 불구하고 그 위기를 단지 수동적으로만 견딘 것이 아니라 다시 그에 대한 여러 방식의 대응을 보이는데, 심지어는 나라를 고사시킨 주범으로 비판받아온 ‘위정척사파’(衛正斥邪派)의 대응도 사실 유교적 公과 의리(義理)의 원리를 다시 강하게 드러낸 것이라고 할 수 있다. 여기서 3.1운동 이전의 강력한 ‘의병운동’이 파생되고 주도되었다는 것을 말할 수 있다.

『한국독립운동지혈사』에 따르면 “의병이란 것은 민군(民軍)이다.” 그것은 나라가 위급할 때 “義로써 분기하”는 사람들인데, 이 의병의 전통은 우리 민족에게 오래된 전통이고, 일본이 대한제국을 합병하기 까지 2개 사단의 병력을 출동하여 7, 8년간 전쟁을 한 것도 의병의 저항이 있었기 때문이고, 만약 이 의병이 아니었더라면 “우리는 짐승이 되었을 것”이라고 말한다.(4) 보통 우리가 쉽게 말하기를 조선 말기의 유교 폐쇄성과 사대주의적 경직성이 결국 나라를 잃게 했다고 하고, 또 3.1운동 당시 33인의 대표 중에 유교측이 부재했던 것을 비난한다.

하지만 유교의 역할을 그것에 한정해서 보는 것은 온당치 않고, 예를 들어 유림 의병과 애국계몽 세력을 크게 연합하여 활동한 의암 유인석(毅庵 柳麟錫, 1842-1915)의 아래와 같은 언술에서도 분명히 드러나듯이 나라가 위기에 처했을 때 다시 ‘규준’과 ‘근본’(理)을 세우는 일을 중시하면서 그것을 구체적 의병과 독립운동으로 실천한 일에 주목해야 한다고 본다. 그 유교의 의식이 이후 전개될 모든 독립항쟁 운동의 밑받침이 되었다고 생각한다.

박은식도 “의병이란 것은 독립운동의 도화선이다”라고 하면서 그 의병운동의 성패에만 매달려서 논평한다면 “식견이 천박한 것”이라고 논했다.(5) 그 의병운동의 기반에 유교의 깊은 ‘지공무사’(至公無私, 공을 높이고 사를 지양함)의 종교성과 영적 추구가 있었다는 것을 부인할 수 없다고 나는 생각한다.(6)
“공(公)하면 하나가 되고, 사(私)되면 만 가지로 갈라진다. 천하를 의리의 공으로 이끌면 하나 됨을 구하지 않더라도 저절로 하나가 되며, 천하를 이해타산의 사로 이끌면 만 가지로 갈라짐을 기약하지 않더라도 만 가지로 갈라진다. 천하를 하나로 할 수 있는 것은 의리가 아니면 할 수 없고, 진실로 의리로써 하나 되고 공(公)에서 나온다면 비록 천하가 하나 되길 바라지 않아도 하나가 된다.”(7)


2. 동학(東學, 천도교)을 불러일으킨 기독교

그러나 한국 기독교사상가 중에서 남강 이승훈(南崗 李昇薰, 1864-1930)이 세운 오산학교에서 공부한 함석헌(咸錫憲, 1901-1989)은 이웃종교에 대한 열린 사고에도 불구하고 한국 유교를 그렇게 긍정적으로 평가하지 않는다. 1930년대 오산학교에서 역사 선생으로 있으면서 쓴 『성서적 입장에서 본 조선역사』에서 그는 조선의 전통 종교사상에 대해서 그렇게 많이 언급하지 않는다. 나중에 “유교야말로 현실에 잘 이용된 종교다”라고 하면서 자신이 참으로 중시여기는 ‘뜻’(志)이 “선비(士)의 마음(心)”이고, 그 선비(士)란 “열(十)에서 하나(一)를 보고, 하나에서 열을 보는 사람”이라고 풀어내기도 하지만,(8) 그에 따르면 동양 성인(聖人)의 가르침은 “엄정한 의미의 역사철학을 가지지 못했”고, 기독교와 비교하면서 기독교가 “불교, 유교를 다시 깨워 새 생기를 주는” 일을 해야 한다고 역설한다.(9)

해방 이후 1950년대 그의 기독교 이해가 다시 한 번의 깊은 전회를 경험하지만 함석헌은 그럼에도 그 기독교의 핵을 불교의 ‘각’(覺)과 유교의 ‘학’(學) 곁에 ‘믿음’(信)을 강조하는 “인격”의 문제라는 것을 부각시키고자 한다. 여기서 인격을 강조한다는 것은 그에 따르면 사고를 더욱 더 ‘관계적’으로 하는 것을 말하는데, “인격은 홀로 생기지 못”하기 때문이고, “‘나’에 대하는 ‘너’가 있고서야 되”는 것이며, 이 인격관념이 없기 때문에 믿지 못하는 것이라고 설명한다.(10)

▲ 천도교 2대 교주인 해월 최시형(海月 崔時亨) 선생 초상화 ⓒGetty Image


여기서 함석헌이 설명하는 논리가 얼핏 보기에 유교적 인(仁)과 공(公)의 언술과 그렇게 다르지 않게 보이지만 그가 강조하는 우리 인격의 상대는 특히 초월자 하나님을 말하는 것이다. 또한 그에 따르면, “나는 하나님의 아들이다”라고 선언하는 예수라는 구체적 역사적 인물의 믿음과 인격을 통해서 “역사를 인격화했습니다. 세계를 인격화했습니다. 우주에 인격적 질서를 주었습니다”라는 의미에서 강조한 것이다.

즉 이 말에서 표현된 대로 함석헌은 기독교가 궁극(天)과 초월(聖)을 어떤 막연한 추상이나 형이상학적 이론 등으로 파악하는 것보다 ‘인격적’(“하나님 아버지”)으로 만나면 훨씬 더 구체적이고, 실천력과 함께 현실적이면서 효능적으로 그 궁극과 직접 관계를 맺을 수 있다고 본 것이다. 그 일이 바로 예수라는 인격 속에서 참으로 고유하고 진한 농도로 가능해졌기 때문에 예수는 의심 없이 스스로를 “하나님 아버지의 아들”이라고 믿고 고백할 수 있었고, 함석헌은 그 일이 우리 민족에게는 어느 다른 종교 전통에서보다도 나중에 전해진 ‘기독교’를 통해서 가능해졌다고 본 것이다.

나는 이 기독교의 방식이 한말 한반도에서 통했다고 보고, 특히 당시 사회적 약자였던 신분차별 속에 억압당했던 민중들, 그중에서도 여성들에게 크게 역할을 하여서 이들에게 참으로 강력한 방식으로 하늘(天)과 초월(聖)을 직접 만나고 대면하여 관계 맺을 수 있는 길을 열어주었다고 보는 것이다. 이것을 나는 어떤 다른 종교전통에서보다도 폭넓게, 그리고 깊이 있게 “聖(거룩)의 평범성”이 확대된 사건으로 보았다.(11) 거기서 일어나는 개인적 삶의 변화는 물론이려니와 그와 더불어 특히 당시 점점 더 큰 위기에 빠져드는 민족의 독립과 안위를 위해서 자신을 버리고 국가와 민족을 위해 헌신하게 했고, 1919년 3.1운동이 가능해진 데에는 그러한 기독교 메시지를 통한 한민족 의식의 개혁이 큰 역할을 했다고 보는 것이다.

그런데 여기서 그러한 개신교의 역할 전에 그와 유사한 맥락에서 역할을 한 종교그룹이 ‘동학(천도교)’이었다는 것을 말하고자 한다. 모두가 주지하듯이 1919년 3.1운동은 당시 교인수가 3백만 명 정도에 달하는 천도교가 주도적인 역할을 담당했고, 3대 교주 손병희(孫秉熙, 1861-1922)가 대표적 지도자로 추대되어서 운동을 위한 각종 자금뿐 아니라 독립선언서의 인쇄도 천도교 직영의 보성사(普成社)에서 2만 1천매를 완성하여 사용하였다고 한다.(12)

나는 당시 토착 신흥종교로서 한없는 평등과 자주, 박애와 인권의 이상으로 3.1운동을 이끈 ‘동학’(東學/천도교)이란 그 이름에서도 드러나듯이 ‘서학’(西學/기독교)의 도전에 대해서 한국적 유교 문명권에서 나온 고유한 응전이라고 본다. 그런 맥락에서 앞에서 함석헌의 기독교 ‘믿음’(信)과 인격적 속죄론을 설명한 논리를 동학의 핵심 메시지에 적용해 보면 동학도 당시 기층민의 인격적 변화(“聖의 평범성의 확대”)를 그 이전의 유교나 불교가 이루지 못한 급진적인 방식과 정도로 성취한 경우라고 말할 수 있겠다.

의미심장하게도 동학은 한 때 당시 사람들에 의해서 ‘서학’(西學)으로 지목되어 탄압을 받았다고 하는데,(13) 동학의 혁명적인 내재적 초월의식과 반봉건적 평등의식과 인권의식을 당시의 유교 기득권 세력이 서양 기독교에 대해서 그랬던 것만큼이나 용납하기 어려워했을 것이라고 이해할 수 있다.

▲ 탑골공원에 세워진 천도교 3대 교주인 의암 손병희(義菴 孫秉熙) 선생님의 동상 ⓒGetty Image


해월 선생이 태백산맥과 소백산맥의 오지로 숨어 다니던 시절 편찬되고 집필된 것으로 알려진 동학의 역사서 『도원기서道源記書』에 따르면 스승 수운(水雲 崔濟愚, 1824-1864)은 잡히기 전 새벽에 해월(崔慶湘)을 불러서 “이 도(道)는 유불선(儒彿仙) 세 도를 겸하여 나온 것이다”라고 하면서 “... 우리 도는 때에 따라 그때그때 알맞은 제례(祭禮)의 방법을 따른다”고 하였고, “용담의 물이 흘러 사해(四海)의 근원이 되고, 검악(劍岳)에 사람이 있어 한 조각 굳은 마음이다”(龍潭水流四海源 劍岳人在一片心) 등의 시를 써서 “그대의 장래 일을 위하여 내린 강결(降訣)의 시”이니 영원히 잊지 말라고 당부했다고 한다.(14) 이러한 깊은 종교적 체험과 수행적 실천과 더불어 가능해졌던 동학혁명은 당시 정치와 제도정립 면에서는 실패했다고 할 수 있지만, 후기 조선사회의 “대내외적 문제를 해결해야 하는 책임을 평민이 인수해 일으킨 것”이라는 큰 의미로 평가받는다.

그러면서 ‘시천주’(侍天主)와 ‘대인접물’(待人接物), 다른 사람이 거짓으로 속이면 진실로써 그를 위하고, 남이 심하게 굴면 사랑으로써 대우하며, 사물을 다루는 데 있어서도 한 포기 풀이나 한 구루의 나무도 함부로 다루지 말고 하찮은 물건도 자기 몸과 같이 아껴야 한다고 설파하는 동학의 이상사회 이념은 일종의 “영적 코뮤니즘의 성격”을 가지고 있음을 말할 수 있다. 이러한 이상은 오늘의 현대적 제도까지도 훨씬 넘어서는 “평등 정신의 초월적 본성”을 잘 보여준다고 지적되었다.(15) 그런 맥락에서 동학도 스스로가 “후천(後天) 오만 년(五萬年이)의 도에 남게 될 것”이라고 자임하는데, 그러한 동학 기원의 천도교가 3.1독립운동을 이끈 것은 그래서 당연한 일이 아니었을까 생각한다.(16)

3. 민족(기독교)과 세계(유교)를 품고 중흥한 대종교(大倧敎)

천도교와 기독교의 핵심 역할로 가능했던 3.1운동은 그러나 일본의 합병조약 폐기를 이끌어내지는 못했다. 그래도 이후 한국인들의 민족의식과 해방과 독립운동에서 큰 전환점을 마련해 준 것은 주지의 사실이다. 또한 의미 있는 결실로서 여러 독립운동 세력들이 합세하여 상해에 최초의 공화제 정부인 대한민국임시정부를 수립하였다. 이러한 일련의 진행에 있어서 한말의 또 다른 고유한 민족저항과 새로운 시대를 위한 창조적 모체인 ‘대종교’(大倧敎)가 있었다는 것을 주목하고자 한다.

주지하다시피 대종교는 한말 러일전쟁을 계기로 점점 더 기세가 등등해지는 일본의 침략에 맞서서 전남 나주 출신 유학자 나철(弘巖 羅喆, 본명 寅永 1863-1916)이 중심이 되어 “중광”(重光)한 것이다. 여기서 왜 중광이라는 말을 쓰는가 하면 대종교는 자신들의 현현이 전혀 새로운 것이 아니라 이미 민족의 시원 속에 담겨져 있던 가르침이 오랜 동안 감추어져 있다가 민족이 큰 위기에 처하게 된 그때 다시 드러나 밝혀지는 것으로 보았기 때문이다.

나철 대종사의 전해지는 생애사에 따르면, 그는 한말의 관료와 유학자로서 1905년 을사늑약의 상황을 맞게 되자 어떻게든 ‘신의’(信義)의 원칙으로 일본의 위정자들과 담판하려고 일본을 네 차례나 왕래한 구국운동가였고, 그러한 외교항쟁이 효과를 보지 못하자 을사오적을 처단하기 위한 비밀결사대를 조직하기도 했다. 그렇게 애쓰는 가운데 그러나 그는 1906년 1월 서울 서대문역에서 백두산의 백봉신사(白峯神師)가 보낸 백전(伯佃, 호는 頭巖)으로부터 『삼일신고三一神誥』와 『신사기神事紀』를 전해 받으면서 생의 결정적인 전환을 맞이하는데, 즉 종교 구국의 길로 들어선 것이다.

▲ 대종교 창시자 나철 대종사 ⓒGetty Image


1908년 11월 네 번째 도일했을 때 백봉신사가 또 보낸 두일백(枓一白)으로부터 『단군교포명서』를 건네 받고서 돌아와 1909년 그동안 뜻을 같이했던 반제 반봉건의 사상가 해학 이기(海鶴 李沂, 1848-1909) 등과 더불어 ‘단군교’의 중광을 선포한다. 이듬해인 1909년 일제의 주목을 피하기 위해서 교명을 ‘대종교’(大倧敎)로 개칭했고, 1913년 총본사를 백두산이 바라다 보이는 만주 화룡현(化龍懸)으로 옮겨 교세 확장과 교리의 체계화에 힘쓴다.

하지만 일제가 1915년 포교규칙(布敎規則)을 발표하여 ‘종교’(신도, 불교, 기독교)와 ‘유사종교’를 법령으로 구분하며 포교를 금하자 1916년 음력 8월 황해도 구월산의 단군사당 삼성사로 들어갔다. 거기서 그는 ‘대종교를 위해, 하늘을 위해, 인류를 위해’라는 세 가지 목숨을 끊는 이유를 밝히고(殉命三組) 방대한 양의 유서를 남기고 스스로 호흡을 끊는 방식으로 자결로써 항거하였다. 대한민국의 독립운동은 이때로부터 “불길처럼 번져나갔다”고 지적되었다.(17)

철학자 이규성은 대종교 홍익사서(弘益四書)로 불리는 『태백진훈太白眞訓, 삼일신고三一神誥, 천부경天符經, 참전계경參佺戒經』 중에서 특히 「천부경」을 중심으로 해서 화서 이항로 계열과 사우관계로 연결되는 서우 전병훈(曙宇 全秉薰, 1857-1927)의 정신철학(精神哲學)을 대종교 도의 특성을 잘 드러내는 것으로 평가한다. 위서(僞書) 논란이 많은 『환단고기桓檀古記』와 『규원사화揆園史話』 등을 통해 한민족 고대사를 회복하고 그 고유의 사상을 전파하다 일제에 피살된 계연수(桂延壽, 1864-1920)로부터「천부경」을 전달받은 전병훈은 그 정신을 한 마디로 천도(天道)와 인도(人道)를 겸해서 함께 이루려는 “겸성”(兼聖)의 성인(聖人)추구 그것이라고 이해했다고 한다.(18)

그것은 나 개인의 인격을 최고로 고양시키면서 동시에 사회적, 국가적, 우주적인 통일과 이상의 궁극을 함께 실현시키려는 내외쌍수의 추구로서 “하늘과 하나가 된다”는 의미이고, 우리 모두가 그러한 겸성의 성인을 지향하자는 뜻이라고 밝힌 것이다. “지극한 창조적 자유정신(至神)은 내외를 완성하는 성스러움을 겸한다(至神兼聖)”, “‘동한(東韓)의 단군 천부경은 겸성철리의 극치(兼聖哲理之極致)’, ‘겸성의 최고원리(兼聖之至理)’” 라고 전병훈은 언명하고,(19) 단군을 바로 하늘이 내린 겸성지신의 “신인”(神人)이며, “선성”(仙聖)의 모형으로 보는 것이다. 그의 현현을 근거로 우주의 온 생명은 자아완성과 세계변형의 내외 겸성을 지향하는 바, 거기서의 창조와 진화와 소통과 순환의 무한한 운동은 “시작이 없는 상태에서 시작하는 것”(一是無始一)이기도 하고, “그 하나가 세 가지 이상으로 무한히 분화한다고 해도 근본이 다함이 없는”(析三極無盡本) “궁극적인 하나”(一終無終一)라는 원리를 설명하는 것으로 보는 것이다.

이러한 「천부경」의 사고를 자신의 것으로 받아들이는 대종교 신앙의 독립운동은 그리하여 인격적 정신의 자유와 세계변형, 그리고 그 변형이 단지 자국의 독립과 해방에만 그치는 것이 아니라 전 우주공동체에 대한 사랑과 하나 됨(“愛合種族”, “勤務産業”)을 크게 지향하게 했고, 이렇게 한민족 고유의 불이적(不二的)이고 통합적인 세계관에 근거한 대종교는 만주로 중심을 옮긴 후 빠른 속도로 확산되어 30만의 신도를 헤아리게 되었다고 한다. 자기수련과 교육운동 및 민족해방을 위한 군사적 실천을 함께 병행하는 역동적이고도 창조적인 정신운동으로 역할하면서 3.1운동 이후 한국 독립운동을 주도적으로 이끈 것이다.

그런 의미에서 인간 내면의 핵으로서 내재되어있는 하늘 씨앗(性)에 대한 깊은 자각과, 현실에서의 과제와 명에 대한 뚜렷한 인지(命)와, 그것을 용기 있게 실천하는 몸의 실천력(精)을 ‘삼일’(性命精 三一)로 보는 대종교가 한국 자주와 독립 운동에 지대한 역할을 한 것은 어쩌면 당연하다고 할 수 있다. 한국독립운동지혈사를 쓴 백암 박은식, 위당 정인보(鄭寅普, 1892-1950), 상해임시정부의 산파역을 했던 예관 신규식(晲觀 申圭植, 1879-1922), 초대의장 석오 이동녕(李東寧, 1869-1940), 민족사학의 단재 신채호(申采浩, 1880-1936), 대종교 정신에 따라서 한글의 존귀성을 밝힌 주시경(周時經, 1876-1914) 등이 모두 대종교인들이었다. 생사를 초극하며 독립운동을 치열하게 이끌던 대종교 리더인 김교헌(金敎獻, 1868-1923)과 윤세복(尹世復, 1881-1960) 등 39인이 참여한 가운데 대종교 본사에서 “대한독립선언서”라는 명확한 이름으로 1918년 2월에 ‘무오독립선언’(戊午獨立宣言)이 나와서 3.1운동의 기폭제가 된 것이 지적된다.

또한 종사의 자격을 사양하고 대한독립단의 총재로서 무력 저항운동을 이끌었던 백포 서일의 활동으로 1920년 홍범도(洪範圖, 1868-1943)의 봉오동대첩과 김좌진(金佐鎭, 1889-1930)의 청산리대첩이 가능했다고 전한다.(20) 백범 김구(白凡 金九, 1876-1949)와 이시영(李始榮, 1868-1953)도 그러한 정신적 반경 속에서 자신의 역할을 한 것이고, 여운형(呂運亨, 1886-1947)은 「천부경」에 대한 찬을 썼다고 하고, 다석 유영모(柳永模, 1890-1981)가 유일하게 번역한 책이 「천부경」이었고, 그 제자 함석헌(咸錫憲, 1901-1989)이 펼친 씨ㅇ·ㄹ사상도 대종교의 정신적 계승임이 지적되기도 한다.(21)

미주
(미주 1) 홍대용, 『湛軒書』1, 「贈周道以序文」 , 이규성, 『한국현대철학사론-세계상실과 자유의 이념』, 이화여대출판부, 2015, 23에서 재인용.
(미주 2) 김선희, 『서학, 조선 유학이 만나 낯선 거울-서학의 유입과 조선 후기의 지적 변동』, 도서출판 모시는사람들, 2018, 101.
(미주 3) 안정복 지음․이상하 옮김, 『순암집』, 한국고전번역원, 2017, 163; 이선경, “조선시대 『천주실의』 수용 양상을 통해 본 유교와 기독교의 만남”, 현장(顯藏)아카데미 편, 『21세기 보편 영성으로서의 誠과 孝』, 동연, 2016, 127-130.
(미주 4) 박은식, 『한국독립운동지혈사』(상), 남만성 옮김, 서문당, 1999, 51-52.
(미주 5) 같은 책, 68.
(미주 6) 이은선, 『잃어버린 초월을 찾아서-한국 유교의 종교적 성찰과 여성주의』, 모시는사람들, 62.
(미주 7) 『毅庵集』권33, 雜著, 下冊, 58쪽, “公則一, 私則萬殊, 率天下以義理之公, 不求一, 而自一, 天下以利害之私, 不期萬, 而自萬, 一天下非以義理, 則不可. 苟以義理而一, 出於公, 則雖欲不一, 天下不得也.”, 이종상, 같은 글, 387에서 재인용.
(미주 8) 함석헌, 『인간혁명의 철학』, 함석헌전집2, 83; 함석헌,『뜻으로 본 한국역사』, 354.
(미주 9) 함석헌, “새 시대의 종교”, 함석헌 저작집 14, 24; 함석헌, 『뜻으로 본 한국역사』, 279.
(미주 10) 함석헌, “기독교 교리에서 본 세계관”, 노명식 지음, 『함석헌 다시 읽기』, 노명식 전집 04, 책과함께, 2011, 455.
(미주 11) 이은선, 종교문화적 다원성과 한국 여성신학“, 『한국생물生物여성영성의 신학-종교聖, 여성性, 정치誠의 한몸짜기』, 도서출판 모시는사람들, 2011, 29이하.
(미주 12) 金素眞,『韓國獨立宣言書硏究』, 국학자료원, 2015, 103.
(미주 13) 최동희, “全琫準”, 『人物로 본 韓國史』, 월간중앙 1월호 별책부록, 1973.1, 241; 수운 선생의 동학사상이 형성되는데 중요한 하나의 계기로 여겨지는 1855년 을묘년에 만났다고 하는 ‘을모천서’(乙卯天書)는 서학의 『天主實義』로 추측되기도 하는데, 그 책의 이치를 깊이 살펴보니 “기도”(祈禱)의 가르침을 담고 있었다고 고백되었다(『도원기서』, 18). 이 추측의 타당성 여부에 대한 논란은 많을 수 있겠지만 당시 동학이 서학(서구 기독교 문명)과의 대면과 나름의 응전 속에서 전개되었다는 것은 부인할 수 없을 것이다.
(미주 14) 『도원기서』, 윤석산 역주, 도서출판 모시는사람들, 2012, 49-50.
(미주 15) 이규성, 같은 책, 114.
(미주 16) 『도원기서』, 167.
(미주 17) 이규성, 같은 책, 209; https://m.youtube.com 광주 MBC창사52주년 특집다큐 홍암 나철 100주기 다큐.
(미주 18) 같은 책, 186.
(미주 19) 같은 책, 191.
(미주 20) 이찬구, 『천부경과 동학』, 도서출판 모시는사람들, 2007, 594.
(미주 21) 이규성, 같은 책, 255.


이은선(한국信연구소) leeus@sejong.ac.kr